續高僧傳

續高僧傳卷第[3]二十三

護法上 本傳[4]六 附見[5]

[6]魏洛都融覺寺釋曇無最傳[7]

齊逸沙門釋曇顯傳[8]

周終南山避世[9]峯釋靜藹傳[10](慧宣)

[11]周京師大中興寺釋道安傳[12](慧俊 慧影 寶貴)

周新州願果寺釋僧勔傳[13]

[14]隋京師雲花寺釋僧猛傳[15]

釋曇無最姓董氏武安人也靈悟洞微[16]飡寢玄祕少稟道化名垂朝野為三寶之良將即像法之金湯諷誦經論堅持律部偏愛禪那心虛靜謐時行汲引咸所推宗兼博貫玄儒尤明論道故使七眾望塵奄有繁鬧最厭世情重將捐四部行施獎誨多以戒禁為先[A1]亟動物機信用雲布曾於邯鄲崇尊寺說戒徒眾千餘並是常隨門學至四月三十日布薩行籌依位授[17]常計之外[18]乃長六十最居坐端深怪其異既無外眾通夕懷疑明旦重推有人見從邯鄲城西而來者竝異倫大德衣服正[19]帖翔步閑雅亦有見從鼓山東面而來或於中路逢者皆云往赴崇尊聽僧說戒如是數般節級勘其年齒相扶人數多少[A2]恰滿六十焉故知道會聖心[20]是幽靈遐降竹林群隱明非妄承最德洽釋宗屢當時望後勅住洛都融覺寺寺即清河文[21]獻懌所立廊宇充溢周于三里最善弘敷導妙達涅槃華嚴僧徒千人常業無怠天竺沙門菩提留支見而禮之號為東土菩薩嘗讀最之所撰大乘義章每彈指唱善飜為梵字寄傳大夏彼方讀者皆東向禮之為聖人矣然其常以弘法為任元魏正光元年明帝加朝服大赦請釋李兩宗上殿齋訖侍中劉[22]騰宣勅請諸法師等與道士論義時清[23]道館道士姜斌與最對論帝問佛與老子同時不姜斌曰老子西入化胡[24][25]時以為侍者文出老子開天經據此明是同時最問曰老子[26]周何王而生何年西入斌曰當周定王三年在楚國陳[27]郡苦縣厲鄉曲人里九月十四日夜生簡王四年為守藏吏敬王元年[A3]年八十五見周德[28]陵遲遂與散關令尹喜西入化胡約斯明矣最曰佛當周昭王二十四年四月八日生穆王五十二年二月十五日滅度計入涅槃經三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡經四百三十年乃與尹喜西遁此乃年載懸殊無乃謬乎斌曰若如來言出何文紀最曰周書異記漢法本內傳並有明文斌曰孔子制法聖人[1]時於佛逈無文[2]志何耶最曰孔氏三備[3]卜經佛之文言出在中備仁者識同管窺覽不弘[4]何能自達帝遣尚書令元又宣勅道士姜斌論無宗旨宜令下席又議開天經是誰所說中書侍郎魏收尚書郎祖瑩就觀取經[5]大尉蕭綜太傅李寔衛尉許伯桃吏部尚書邢欒散騎常侍溫子昇等一百七十人讀訖奏云老子止著五千文餘無言說臣等所議姜斌罪當惑眾帝時加斌極刑西國三藏法師菩提留支苦諫乃止配[A4]徙馬邑最學優程[6]舉繼乎魏史藉甚騰聲移肆通國遂使達儒朝士降階設敬接足歸依佛法中興惟其開務後不測其[7]

釋曇顯不知[8]何人元魏季序遊止鄴中栖泊僧寺的無定所每有法會必涉其塵皆通諮了義隱文自餘長唱散說便捨而就餘講及後解至密理顯便輒已在聽時以此奇之而覩其儀服猥濫名相非潔[9]頻復輕削故初並不顧錄[10]惟上統法師深知其[11]遠識也私惠其財賄以資飲噉之調或因昏醉臥于道邊時復清卓整其神器及文宣受禪齊祚大興天保年中釋李二門交競優劣屬道士陸修靜妄加穿鑿廣制齋儀縻費極繁意在王者遵奉會梁武啟運天監三年下勅捨道帝手制疏文極周盡修靜不勝其憤遂與門人及邊境亡命叛入北齊又傾散金[12]玉贈諸[13]貴遊託以襟期冀興道法帝惑之也乃出勅召諸沙門與道士對挍道術爾時道士呪諸沙門衣鉢或舉或轉或呪諸方梁橫竪於地者沙門曾不學方術默無一對士女擁閙貴賤移心並以靜徒為勝也靜迺高談自伐矜衒道術唱言曰神通權設抑挫強侮沙門現一我當現二今薄示微術並辭[14]屈退事亦可見帝命上統令[15]與靜捔試上曰方術小伎俗儒恥之[16]況出世也雖然天命相拒豈得無言可令最下座僧對之時顯位居末席酒醉酣盛扶[17]舉登座因立而笑眾皆憚焉而是上統所遣不敢有諫顯語李宗云向誇現術一之與二者深[18]有致矣即於座上翹足而立曰吾已現一矣卿可現二各無言對顯曰[19]向呪諸衣物飛舉者試卿術耳命取稠禪師衣鉢呪之皆無動搖帝勅十人舉之不動如故乃以衣置諸梁木[20]帖然無驗諸道士等相顧無顏猶以言辯為勝乃曰佛家自號為內內則小也[21]詺道家為外外則大也顯應聲曰若然則天子處內[22]定小庶人矣靜與其眾緘口無言文宣處座[23]目驗臧否[A5]徒爾日皆捨邪從正求哀濟度未發心者勅令染剃故斬首者非一自號神仙者並上三爵臺令其投身飛[24]悉委尸于地偽妄斯伏乃下詔曰法門不二真宗在一求之正路寂泊為本祭酒道者世中假妄俗人未悟[25]仍有祇崇麴[26]糵是味清虛焉在[27]瞿晡斯[28]慈悲永隔上異仁祠下乖祭典宜皆禁絕不復遵事[29]勒遠近咸使知聞其道士歸伏者並付昭玄大統上法師度聽出家廣如別傳所載于時齊境一心奉佛國無兩事迄于隋運方漸開宗至今東川此𧜟猶少傳者曰達化護持融尚馳名秦世小以致遠顯公著績高齊知人難哉上統揣其骨則千里駿足異世同駕以貌取人失之自古則徒飾玄黃矣復何能抗禦之哉顯竟以放達流俗潛遁人世不知所之

釋靜藹姓鄭氏[30]滎陽人也夙標俗譽以溫潤知名而神器夷簡卓然物表甫為書生博志經史諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣與同伍遊寺觀地獄圖變顧諸生曰異哉審業理之必然誰有免斯酷者便強違切諫二親不能奪志鄭宗固留藹決[31]烈愛縛情分若石遂獨往[32][33]官寺依和禪師而出家時年十七具戒已後承仰律儀護持明練時所[34]戴重又從景法師聽大智度論一聞神悟謂敞重幽更習先解便知濫述周行齊境顧問知[35]講席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新皆略無承導終于世累乃撫心曰余生年不幸會五濁交亂失於物議得在可鄙進退惟谷高蹈可乎遂心口相弔擯影嵩岳尋括經論用忘[36]寤寐然於大智中百十二門等四論最為投心所崇餘則旁[1]纘異宗成其通照言必藻繢珠[2]書亦草行相貫高為世重罕不華之後自悟曰綺文爽理[3]華寔亂真豈流宕忘返不思懲艾乎自爾誓而斷之惟以釋道東騖並味前聞恐涉邪津[4]悔於晚學又入白鹿山逖觀黃老廣攝受之途莊惠詭駁標寓言之論未之尚也聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達咸陽藹求道情猛欣所聞見私度關塞載離寒暑既至渭陰未及洗足即申謁敬昔聞今見見累於聞大鼓徒揚資訪無指乃潛形倫伍陶甄舊解蕪沒遜遁知我者希掩抑十年達窮通之數體因緣之理附節終南有終焉之志煙霞風月用[A6]祛亡反峯名避世依而味靜惟一繩床廓無庵屋露火調食絕諸所營召彼[5][6]徒誨示至理令其致供日就噉之雖屬膿潰橫流[7][8]泣而無厭惡由是息心之眾往結林中授以義方欝為學市山本無水須便飲㵎嘗於昏夕學人侍立忽降虎來前[9]掊地而去及明觀之漸見潤濕乃使[10]洮淈飛泉通注從是遂省下㵎須便挹酌今錫谷避世堡虎掊泉是也藹立身嚴恪達解超倫據林引眾講前四論意之所傳樂相弘利其說法之規尊而乃演必令學侶袒立合掌慇懃鄭重經時方遂乃勅取繩床[11]周繞安設致敬坐訖藹徐取論文手自指[12]一偈一句披釋取悟顧問聽者所解云何令其[13]得意方進後偈旁有未喻者更重述之每日[14]垂講此法無怠常自陳曰余厭法慢法生不值佛世縱聞遺教心無信奉恒懷怏怏終須練此身心有時試縱[15]惟欲誠心造惡有時攝念惟願假修相善如此不名安[16]如此不名清心故約己制他誠非正檢然末世根緣多相似耳必厭煩屈者須住不辭具儀者離此其開蒙敦勵皆此類也有沙門智藏者身相雄勇智達有名負糧二石造山問道因見橫枝格樹戲自稱身遇為藹見初不呵止三日已後方召責云腹中他食何得輒戲如此自養名為兩足狗也藏銜泣謝過終不再納遂遣出山沙門曇延道安者世號玄門二傑當時頂蓋名德相勝及論教體紛諍由生諮藹取決讓謝良久方為開散兩情通悅不覺致禮各嗚一足跪而啟曰大師解達天鑒應處世攝[17]今則獨善其身喪德泉石未見其可藹曰[18]道貴行用不即在言余觀時進退故且隱居求志耳爾後事故入城還歸林野屬周武之世道士張賓譎詐罔上冒增榮寵潛進李氏欲[A7]廢釋宗既縱倖紫宸蠅飛黃屋與前僧衛元嵩脣齒相副帝精悟朗鑒內[19]烈外溫召僧入內七[20]霄禮懺欲親覩[21]僣犯冀申殿[22]時既密知各加懇到帝亦七夕同僧不眠為僧[23]讚唄[24]並諸法事經聲七囀莫不清靡事訖設會公陳本意有猛法師者氣調高拔躬抗帝旨言頗激切眾恐禍及其身帝但述懷曾無[25]𧹞退藹聞之嘆曰朱紫雜糅狂[26]哲交侵至矣可使五眾流離四民倒惑哉又曰飡周之粟飲周之水食椹懷音寧無酬德又為佛弟子豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜寧大造於像[27]分爼醢於盜跖耳徑詣闕上表理訴引見登殿舉手唱言曰來意有二所謂報三寶慈恩酬檀越厚德援引經論子史傳記談敘正義據證顯然[A8]從旦至午言無不[28]明不可滅之理交言支任抗對如流梗詞厲色[29]鏗然無撓百僚近臣代之戰慄而神氣自若不阻素風帝雖愜其詞理而滅毀之情已決既不納諫又不見遣藹又進曰釋李邪正人法混并即可事求未煩聖慮陛下必情無私隱涇渭須分請索油鑊殿庭取兩宗人法俱煮之不害者立可知矣帝怯其言乃遣引出時宜州沙門道積者次又出諫俱不用言乃與同友七人於彌勒像前禮懺七日既不食已一時同逝藹知大法必滅不勝其虐乃携其門人[30]三十有餘入終南山東西造二十七寺依巖附險使逃逸之僧得存深信及法滅之後帝遂破前代[31]關東西數百年來官私佛[32]掃地並盡融刮聖容焚燒經典禹貢八州見成寺廟出四十千並賜王公充為第宅三方釋子減三百萬皆復軍民還歸編戶三寶福財其貲無數簿錄入官登即賞費分散蕩盡初於建德三年五月行虐關中其禍既畢至六月十五日罷朝有金城公任[33]氏部於所治府與[34]諸左右彷徉天望忽見五六段物飛騰虛空在於鳥路大者上摩[1][2]大如十斛[3]囷許漸漸微沒自餘數段小復低下其色黃白卷舒空際類幡無脚爾日天清氣靜纖塵不動但增炎曦而已因往[4]冬官府道經圓土北見重牆上有黃書橫拖棘上及往取之乃是摩訶般若經第十九卷問其所由答云從天而下飛揚[5]墜此于時三寶初滅刑法嚴峻略示連席之官乃藏諸衣袖還緘篋笥屬隋興運轉牧冀州爰命所部從事趙絢敘之曰有清信大[6]具官身嬰俗累恕崇法理精感明靈神化斯應遂使群經騰翥等扶搖之上昇[7]隻卷飄返若丹烏之下降其去也明惡世之不居其來也知善人之可集應瑞乎如彼聖著乎如此我皇出震乘乾更張琴瑟親臨九服躬總八荒知三寶之可崇體四生之不固遂頒海內修淨伽藍是使像法氤氳同諸舍衛僧尼隱軫還類提河特以此經像明靈著自非積善焉能致斯敢事旌表傳芳後葉初武帝知藹志烈欣欲見之乃勅三衛二十餘人巡山訪覓氈衣道人朕將位以上卿共治天下藹居山幽隱追蹤不獲後於太一山錫谷潛遁覩大法淪廢道俗無依身被[8]執纏無力毘贊告弟子曰吾無益於世即事捨身故先相告眾初不許慕從聞法便[9]開覽大小諸乘撰三寶集二十卷假興賓主會遣疑情抑揚飛伏廣羅文義弘讚大乘光揚像代并錄見事指掌可尋冀藏諸巖洞庶後代之再興耳自藹入法行大慈門繒纊皮[10]革一無踐服惟履毳布終于報盡後厭身情迫獨據別巖勅侍者下山明當早至[11][12]加坐盤石留一內衣自條身肉段段布於石上引腸掛于松枝[13]藏都皆外見自餘筋肉手足頭面[14]剮折都盡並惟骨現以刀割心捧之而卒侍人心驚通夜失寐明晨走赴猶見合掌捧心身面西向加坐如初所傷餘骸一無遺血但見白乳滂流凝于石上遂累石封外就而殮焉即周宣政元年七月十六日也春秋四十有五弟子等有聞當世具諸別傳親侍沙門慧宣者內外博通奇有志力痛山頹之莫仰悲梁壞之無依爰述芳猷樹碑塔所後有訪道思賢者入山禮敬循諸崖[15]乃見藹書遺偈在于石壁題云初欲血書本意不謂變為白色即是魔業不遂所以墨書其文曰諸有緣者在家出家若男若女皆悉好住於佛法中莫生退轉若退轉者即失善利吾以三因緣捨此身命一見身多過二不能護法三欲速見佛輒同古聖列偈敘之

無益之身  惡煩人功  解形窮石
散體巖松  天人修羅  山神樹神
有求道者  觀我捨身  願令眾生
見我骸骨  煩惱大船  皆為覆沒
願令眾生  聞我捨命  天耳成就
菩提究竟  願令眾生  憶念我時
具足念力  多聞總持  此報一罷
四大[16]彫零  泉林逕絕  巖室無聲
普施禽獸  乃至[17]蜫蟲  食肉飲血
善根內充  願我未來  速成善逝
身心自在  要相拔濟  此身不淨
底下屎囊  九孔常流  如漏隄塘
此身可惡  不可瞻觀  薄皮裹血
垢污塗[18]漫  此身臭穢  猶如死狗
六六合成  不從[19]花有  觀此臭身
無常所囚  進退無免  會遭蟻螻
此身難保  有命必輸  狐狼所噉
終成蟲蛆  天人男女  好醜貴賤
死火所燒  暫見如電  死法侵人
怨中之怨  吾以為[20]讎  誓斷根源
此身無樂  毒蛇之篋  四大圍遶
百病交涉  有名苦聚  老病死藪
身心熱惱  多諸過咎  此身無我
以不自在  無實橫計  凡夫所宰
久遠迷惑  妄倒所使  喪失善根
畜生同死  棄捨百千  血乳成海
骨積[21]大山  當來兼倍  未曾為利
虛受勤苦  眾生無益  於法無補
忍痛捨施  功用無邊  誓不退轉
出離四淵  捨此穢形  願生淨土
一念花開  彌陀佛所  速見十方
諸佛賢聖  長辭三途  正道決定
報得五通  自在飛行  寶樹飡法
證大無生  法身自在  不斷三有
殄除魔道  護法為首  十地滿足
神化無方  德備四勝  號稱法王
願捨此身已  早令身自在
法身自在已  在在諸趣中
隨有利益處  護法救眾生
又復業應盡  有為法皆然
三界皆無常  時來不自在
他殺及自死  終歸如是處
智者所不樂  應當如是思
眾緣既運[1]奏  業盡於今日

釋道安俗姓姚憑翊胡城人也識悟玄理早附法門性無常師聞道而至兼以恬虛靜泊凝心勝境謙肅為用動止施度凡厥禪侶莫不推服後隱于太白山栖遁林泉擁志經論思拔深定慧業斯舉旁觀子史粗涉大綱而神氣高朗挾操清遠進具已後崇尚涅槃以為遺訣之教博通智論用資弘道之基故周世渭濱盛揚二部更互談誨無替四時住大陟岵寺常以弘法為任京師士子咸附清塵安內外既明特善文藻動言命筆並會才華而風韻疎通雅調[2]翔簡執禮居尊仁被朝貴故榮達儒宰知名道士日來請論咸發信心故得義流天下草偃從之周武廓清天步中外禔福頻御彫輦躬禮安焉安道為物[3]坐鎮崇敬令帝席地而止安則如常敷化高談正法詞無涉世公卿側目觀者榮慶時及中食安命供設帝將舉[4]筯曰弟子聞俗人不合僧食法師如何以罪累人安曰佛教權實律制開遮王賊惡臣並通供給貧道據法相擬理非徒爾帝曰審如來言非佛意也但恐損道眾耳又與賊臣同席誠無預焉即勅將去更論餘法曾不以介意斯即季代之高量也後勅住大中興寺別加殊禮帝往南郊文物大備[5]勅諸道俗同覩通衢勅別及安令觀天子鹵簿儀具安答曰陛下為民故出貧道為法不出帝聞彈指嘆善久之安鑒悟絕倫德風遠扇立形平准守道自遵皆此類也與同學慧俊知名周壤俊姓朱氏京兆三原人生不學書而耳飡[6]取悟一聞不忘藏諸胸臆流略儒釋談如泉涌攻擊關責鋒鍔叢萃曾於一日安公正講涅槃[7]俊命章設問遂往還迄暮竟不消文明旦又問[8]講難精拔安雖隨言即遣而聽者謂無繼難[9]俊終援引文理[10]徵並相[11]遂連三日止論一義後兩捨其致方事解文故使驚唱前修預聞高揖俊後歷尋華土縱學名師凡所霑耳皆義通旨得安與同室三十餘年言晤飛玄誠逾目擊因疾而卒安撫屍慟哭曰宣尼有言信不虛矣至天和四年歲在己丑三月十五日勅召有德眾僧名儒道士文武百官二千餘人於正殿帝昇御座親量三教優劣廢立眾議紛紜各隨情見較其大抵無與相抗者至其月[12]二十日又依前集眾論乖[13]咎是非滋生並莫簡帝心索然而退至四月初勅又廣召道俗令極言陳理又勅司隷大夫甄鸞詳佛道二教定其先後淺深同異鸞乃上笑道論三卷[14]三十六條用笑三洞之名及笑經稱三十六部文極詳據事多揚激至五月十日帝又大集群臣詳鸞上論以為傷蠧道士即於殿庭焚之道安慨時俗之混并悼史藉之沈[15]乃作二教論取擬武帝詳三教之極文成一卷篇分十二初歸宗顯本篇有客問曰僕聞風流傾墜六經所以緝修誇尚滋彰二篇所以述作故優柔弘潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆孔老之神功可得而[16]詳矣近覽釋教文博義豐觀其汲引則恂恂善誘要其旨趣則亹亹茲[17]始良然三教雖殊勸善[18]一途教迹誠異理會則同至如老嗟身患孔嘆逝川固欲後外以致存生感往以知物化何異釋典之厭身無常之說哉但拘滯之流未馳高觀不能齊天地於一指均是非於一氣致令談論之際每有不同此所謂匿摩尼於胎㲉掩大明於重夜傷莫二之淳風塞洞一之玄旨[19]之彌劫奚可值哉主人答曰子之窮辯未盡理也夫萬化本於生[20]三才兆於始[21][22]然則無生無始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神兩異散雖質別而心數弗亡故救形之教教稱為外濟神之教教稱為內是以智論有內外兩經仁王辯內外兩論[23]大等明內外兩律百論言內外二道若通論內外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋教為內儒教為外備彰聖典非為誕謬詳覽載藉尋討源流教惟有二寧得有三何者昔玄古[A9]樸素墳典之誥未弘淳風稍離丘索之文乃著故包論七典統括九流咸為治國之謨並是修身之術[A10]派而別之則應為九教總而合之則同屬儒宗論其官也各王朝之一職談其藉也普皇家之一書子欲於一化之內[1]令九流爭川大道之世使小成競辯豈不上傷皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之弊真所謂巨蠧鴻猷眩曜朝野矣佛教者窮理盡性之格言出世入真之正轍論其文則部分十二語其旨則四種悉檀理妙域中固非名號所及化擅繫表又非情智所尋至於遣累落筌陶神盡照近超生死遠證泥洹播闡五乘接群機之深淺該明六道辯善惡之昇沈[2]期出世而理無不周[3]毘王化而事無不盡能博能要不質不文自非天下之至[4]孰能[5]與斯教哉雖復儒道千家農[6]墨百氏取捨驅[7]未及其度者也惟釋氏之教理富權實有餘不了稱之曰權無餘了義號之為實通言善誘何名妙賞子謂三教雖殊勸善義一余謂善有精麁優劣宜異精者超百化而高昇麁者[8]循九居而未息安可同年而語其勝負哉又云教迹誠異理會則同爰引世訓以符玄教此蓋悠悠之所昧未暨其本矣教者何耶筌[9]理之[10]理者何耶教之所詮教若果異理豈得同理若必同教寧得異筌不期魚[11]蹄不為兔將為名乎理同安在夫厚生情篤身患之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作並是域內之至談非踰方之巨唱何者推色盡於極微老氏之所未[12]辨究心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡而察之未極者也經曰分別色心有無量相非諸二乘所知且二乘之與大行俱越妄想之鄉菩薩則[13]慧兼九道聲聞則獨善一身其猶露潤之比巨微塵之比須彌況凡夫識想何得齊乎故經曰無以日光等彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷岳實淵然後方平續鳧截鶴於焉始等此蓋狷夫之野議豈達士之貞觀乎故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其類上至天子下至庶人莫不資色心以成[14]稟陰陽而化體不可以色心是等而便混以智愚陰陽義齊則同之於貴賤此之不可至理晈然雖強齊之其義安在帝為張賓搆[15]意遣釋宗初覽安論通問僚宰文據卓然莫敢排斥當時廢立遂寢誠有所推至建德三年歲在甲午五月十七日乃普滅佛道二宗別置通道觀簡釋李有名者[16]並著衣冠為學士焉事在別傳安削迹潛聲逃于林澤帝下勅搜訪執詣王庭親致勞接賜牙笏綵帛并位以朝列竟並不就卒于周世初安之住中興携母相近每旦出覲手為煮食然後上講雖足侍人不許兼助乃至折薪汲水必自運其身手[17]告人曰母能生養於我非我不名供養卒于母世初無一息斯准[18]大聖擔棺之像布化澆夫矣[19]其即世也乃作遺誡九章以訓門人其詞曰敬謝諸弟子夫出家為道至重至難不可自輕不可自易所謂重者荷道佩德縈仁負義奉持淨戒死而有已所謂難者絕世離俗永割親愛迴情易性不同於眾行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐棄[20]軀命謂之難者名曰道人道人者行道人也行必可履言必可法被服出家動為法則不貪不諍不讒不匿學問高遠志存玄默是為名稱參位三尊出賢入聖滌除精魂故得君[21]王不望其報父母不望其力普天之人莫不歸揖捐妻減養供奉衣食屈身俯仰不辭勞[22]役者以其志行清潔通於神明[23]淡泊虛白可奇可貴故自頃荒流道法遂替新學之人未體法則棄正著邪忘其真實以小黠為智以小供為足飽食終日無所用心退自推觀良亦可悲計今出家或有年歲經業未通文字不決徒喪一世無所成名如此之事不可深思無常之限非旦則[24]三塗苦痛無強無弱師徒義深故以申示有情之流可為永誡其一曰卿已出家永違所生剃髮毀容法服加形辭親之日上下涕零割愛崇道意陵[25]太清當遵此志經道修明如何無心故[26]在色聲悠悠竟日經業不成德行日損穢迹遂盈師友慚恥凡俗所輕如是出家徒自辱名今故誨勵宜當專精其二曰卿已出家棄俗辭君應自誨勵志果[27]清雲財色不顧與世不群金玉不貴惟道為珍約己守節甘苦樂貧進德自度又能度人如何改操趨走風塵坐不暖席馳務東西劇如[A11]徭役縣官所牽經道不通戒德不全朋友蚩弄同學棄捐如是出家徒喪[1]天年今故誨勵宜各自憐其三曰卿已出家永辭宗族無親無疎清淨無欲吉則不歡凶則不慼超然從容豁然離俗[2]在玄妙軌真守撲得度廣濟普蒙福祿如何無心仍著染濁空爭長短銖兩[3]斗斛與世[4]同利何異僮僕經道不明德行不足如是出家徒自毀辱今故誨示宜自洗沐其四曰卿已出家號曰道人父母不敬世帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不計富貧尚其清[5]修自利利人[6][7]割之重一米七斤如何怠慢不能報恩倚縱遊逸身意虛煩無戒食施死入太山燒鐵為食融銅灌咽如斯之痛法句所陳今故誨約宜改自新其五曰卿已出家號曰息心穢雜不著惟道是欽志參清潔如玉如氷當修經戒以濟精神眾生蒙祐并度所親如何無心隨俗浮沈縱其四大恣其五根道德遂淺世事更深如是出家與世同塵今故誡約幸自開神其六曰卿已出家捐世形軀當務竭情泥洹合符如何擾動不樂閑居經道損耗世事有餘清白不履反入泥塗過影之命或在須臾地獄之痛難可具書今故戒勵宜崇典謨其七曰卿已出家不可自寬形雖鄙陋使行可觀衣服雖麁坐起令端飲食雖疎出言可飡夏則忍[8]飢冬則忍寒能自守節不飲盜泉不肖之供足不妄前久處私室如臨至尊學雖不多可齊上賢如是出家足報二親宗族知識一切蒙恩今故[9]戒汝各宜自敦其八曰卿已出家性有昏明學無多少要在修精上士坐禪中士誦經下士堪能塔寺經營豈可終日一無所成立身無聞可謂徒生今故誨汝宜自端情其九曰卿已出家永違二親道法革性俗服離身辭親之日乍悲乍欣邈爾絕俗超出埃塵當修經道制己履真如何無心更染俗因經道已薄行無毛分言非可貴德非可珍師友致累恚恨日殷如是出家損法辱身思之念之好自將身安有弟子慧影寶貴並列名[10]隋世影傳燈大論繼踵法輪汎迹人間情多野外著傷學存廢厭修等三論傷學除謗法之愆存廢防奸求之意厭修令改過服道並藻逸霞爛煥然可遵後卒開皇末歲貴翫閱群典講律為務見晉世支敏度合五家首楞嚴為一本八卷又合三家維摩經為一本五卷[11]隋沙門僧就合四家大集為一本六十卷貴乃合三家金光明為一本八卷復請崛多三藏譯銀主陀羅尼及[12]屬累品[13]以之成部沙門彥琮重覆梵本品部斯具焉

釋僧[A12]未詳氏族住新州願果寺周武季世將喪釋門崇上老氏受其符[14]凡有大醮帝必具其巾褐同其拜伏而道經誕妄言無本據國雖奉事未詳讎校遂不遠鄉關躬聞帝闕面陳至理以邪正相參[15]澆情趨競[16]辨真偽更遞毀譽乃著論十有八條難道本宗[17]又以三科釋其前執賢聖既序凡位晈然其詞略云[A13]勔以世之濫述云老子尹喜西度化胡出家老子為說經戒[18]令尹喜作佛教化[19]胡人又稱是鬼谷先生撰南山四皓注未善尋者莫不信從以為口實異哉此傳君子尚不可誷況貶大聖者乎今具陳此說非真人世差錯假託名字亦乃言不及義飜辱老子意者勝人達士不出此言將是無識異道誇競佛法假託鬼谷四皓之名附尹喜傳後作此異論用迷昏俗竊聞傳而不習夫子不許妄作者凶老君所誡此之巨患增長三塗宜應糺正救其此失然教有內外用生疑假人有賢聖多述本迹故班固漢書品人九等孔丘之徒為上上類例皆是聖李老之儔為中上類例皆是賢何晏王弼云老未及聖此則賢聖天分優劣自顯故魏文之博悟也黃初三年下勅云告豫州刺史老聃賢人未宜先孔子不知魯郡為孔子立廟成[20]未漢桓帝不師聖法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之興由[A14]桓帝武皇帝以老子賢人不毀其屋朕亦以此亭當路行來者輒往瞻視而樓屋傾[21]頹儻能壓人故令修整[A15]昨過視之殊[22]未整頓恐小人謂此為神妄往禱[A16]祀違犯常禁宜宣告吏民咸使知聞據斯以言程露久矣世多愚人不尋前達故有此弊耳今考據年月群達誠言區別人世并內經外典並對條例覽詳卷首邪正自顯雖復著論周世垂名朝野通人罕遇終以事迷竟不行用及後法毀逃難不測所終

釋僧猛俗姓段氏京兆涇陽人姿蔭都雅神情[1]俊拔[A17]童孺出家素知希奉聰慧利根幽思通遠數十年間躬事講說凡有解悟靡不通練昔魏文西[2]勅猛在[3]右寢殿闡揚般若貴宰咸仰味其道訓[4]明嗣曆詔下屈住天宮永弘十地又勅於紫極文昌二殿更互說法當時旨延問對酬答無窮黃巾之徒紛然搆聚猛乃徐搖談柄引敵深渦方就邪宗一一窮破故使三生四見之語並屈當時元始真文[5]之經[A18]粉碎曩日天師徒侶瓦解乖張道俗肅然更新耳目初帝始齊三教猛分為九十五門後退一乘更進三十有生之善詞甚崇粹學觀所歸既不預帝覽遂淪俗侶猛退屏人事幽栖待旦[6]隨文作相佛日將明以猛年[7]德俱重玄儒湊[8]追訪至京令崇法宇於大象二年勅住大興善寺講揚十地寺即前陟岵寺也聲望尤著殊悅天心[9]振為隋國大統三藏法師委以佛法令其弘護未足以長威權固亦光輝釋種移都南頓寺亦同遷於遵善里今之興善是也名雖居隷而恒住雲花勗徒課業以開皇八年[10]四月四日卒于住寺春秋八十有二初將大漸深照苦空話言盈耳翕然欲絕語眾曰吾其去也遂即神遷時貴其置心不亂葬于城東馬頭[11]穴刻石立銘于雲[12]花寺今猶存[13]

續高僧傳卷第[14]二十三 [15]護法篇上

[16]釋道臻姓牛氏長安城南人出家清貞不郡非類謙虛寡交顧唯讀經博聞為業諸法師於經義有所迷忘者皆往問之西魏文帝聞而敬重尊為師傅遂於京師立大中興寺尊為魏國大統于時東西初亂宇文太祖始纂帝圖挾魏西奔萬途草創僧徒相聚綴旒而已既位僧統大立科條佛法載興誠其人矣爾後大乘陟岵相次而立並由淘漸德化所流又於昆池之南置中興寺莊池之內外稻田百頃並以給之梨棗雜果望若雲合及卒帝哀之廢朝喪事所資並歸天府送於園南為立高墳塋封之地一頃今所謂統師墓是也近貞觀中猶存古樹

[17]釋智炫者益州城都人也俗姓徐氏初生室有異光少小出家入京聽學數年遂擅名京洛學眾推崇請令覆講若瀉瓶無遺會周武帝廢佛法欲存道教乃下詔集諸僧道士試取優長者留庸淺者廢於是詔華野高僧方岳道士千里外有妖術者大集京師於太極殿陳設高座帝自躬臨勅道士先[18]時有道士張賓最為首長登高唱言曰原夫[19]大道清虛淳一無雜祈恩請福上通天曹白日昇仙壽與天地同畢[20]教先被中夏無始無終含生賴之以得長生洪恩厚利不可校量豈如佛法虛幻言過其實不容本土客寓中華百姓無知信其詭說今日欲定臧否可出頭來看襄城公何妥自行如意座首少林寺等行禪師發憤而起諸僧止之曰今日事大天帝在此不可造次知禪師為佛法大海然應對之間復須機辯眾共謀議若非蜀炫無以對揚共推如意以將付炫炫既為眾所推又忿張賓浪語安庠而起徐昇論座坐定執如意謂張賓曰先生向者所陳大道清虛淳一無雜又云風教先被中夏者未知風教之起起自何時所說之教於何處說又言佛法不容本土客寓中[21]可辯道是何時生佛是何時出賓曰聖人出世有何定時說教興行有何定處道教舊來本有佛法近自西來炫曰若言無時亦應無出若無定處亦應無說舊來本有非復清虛上請天曹豈得無雜壽與天地同畢豈得無始無終賓曰道人浪語為前王無識留汝等輩得至于今今日聖帝盡須殺却帝惡其理屈令舍人謂之曰賓師且下賓既退帝自昇高座言曰佛法中有三種不淨納耶輸陀羅生羅睺羅此主不淨一也經律中許僧受食三種淨肉此教不淨二也僧多[22]造罪過好行婬[23]佛在世時徒眾不和遞相攻伐此眾不淨三也主法眾俱不淨朕意將除之以息虛幻道法中無此事朕將留之以助國化顧謂炫法師曰能解此三難真是好人炫應聲謂曰陛下所陳並引經論誠非謬言但見道法之中三種不淨又甚於此按天尊處紫微宮恒侍五百童女此主不淨甚於耶輸陀羅之一人道士教中章醮請福之時必須鹿脯百柈清酒十斛此教不淨又甚於三種淨肉道士罪過代代皆有千古亂常姜斌犯法此又甚於眾僧僧眾自造罪過乃言佛法可除猶如至尊享國嚴設科條不妨逆子叛臣相繼而出豈以臣逆子叛遂欲空於大寶之位耶大寶之位固不可以臣子叛逆而空佛法正真豈得以眾僧犯罪而廢炫雅調抑揚言音朗潤雖處大節曾無懼顏帝愕然良久謂炫曰所言天尊侍五百童女出何經炫曰出道三皇經帝曰三皇經何曾有此語炫曰陛下自不見非是經上無文今欲廢佛存道猶如以庶代嫡帝動色而下因入內群臣僧眾皆驚曰語觸天帝何以自保(以周武非嫡故)炫曰主辱臣死就戮如歸有何可懼乍可早亡遊神[1]淨土豈與無道之君同生於世乎眾皆壯其言明旦出勅二教俱廢仍相器重許以婚姻期以共政法師志操逾[2]與同學三人走赴齊都時周齊之界皆被槍布棘彼有富姥姓張鋪氈三十里令炫得過至齊盛為三藏名振東國武帝破鄴先遣追求帝弟越王宿與法師厚善恐帝肆怒橫加異責乃鞭背成痕俗服將見越王先為言曰臣恨其逃命已杖六十令脫衣見帝帝變色曰恐其懷慚遠逝以至死亡所以急追元無害意責越王曰[3]大丈夫何得以杖捶相辱待遇彌厚與還京師武帝崩隋文作相大弘佛法兩都歸趣一人而已歲景將秋懷土興念又以蜀川逈遠奧義未宣援首西歸心存敷暢蜀王秀未之知也時長史周宣明入朝赴考隋文帝謂之曰炫法師安和耶宣明驚惶莫知所對文帝曰一國名僧卿遂不識何成檢校宣明稽首陳謝死罪及還先往寺參禮寺舊在東逼於苑囿又是鄱陽王葬母之所王既至孝故名孝愛寺宣明移就今處供養無闕至大鄴改為福勝寺法師宣揚覺倦入隱三學山觸目多感遂遊山詩曰秀嶺接重煙嶔岑上半天絕巖低更舉危峯斷復連側石傾斜㵎迴流[4]寫曲泉野紅知草凍春來鳥自傳樹錦無機織[5]𤠔鳴詎假弦葉密風難度枝疎影易穿抱帙依閑沼策杖戲荒田遊心清漢表置想白雲邊榮名非我顧息意且蕭然年一百二歲不病而卒


校注

[0624003] 二十三【大】二十四【宋】【元】【宮】三十【明】 [0624004] 六【大】八【宋】【元】【宮】八人【明】 [0624005] 四【大】四人【明】 [0624006] 魏【大】東魏【宋】【元】【明】 [0624007] 一【大】一西魏京師大僧統中興寺釋道臻傳二【宋】【元】【明】【宮】但上文中宮本無魏字 [0624008] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0624009] 峯【大】蓬【宋】【元】【明】【宮】 [0624010] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0624011] 周【大】*〔-〕【明】* [0624012] 四【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0624013] 五【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0624014] 隋【大】陳【宋】【宮】 [0624015] 六【大】七【宋】【元】【明】【宮】六隋益州孝愛寺釋智炫傳八【宋】【元】【明】【宮】但上文中明無隋字 [0624016] 飡【大】滄【宋】【宮】 [0624017] 受【大】籌【宮】 [0624018] 乃【大】及【元】【明】 [0624019] 帖【大】怗【宋】【明】【宮】 [0624020] 是【大】是使【宋】【元】【明】【宮】 [0624021] 獻【大】獻王【宋】【元】【明】 [0624022] 騰【大】滕【宋】【元】【明】【宮】 [0624023] 道館【大】通觀【宋】【元】【明】【宮】 [0624024] 佛【大】成佛【宋】【元】【明】【宮】 [0624025] 時【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0624026] 周【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0624027] 郡【大】州【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0624028] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0625001] 時【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0625002] 志【大】誌【宋】【元】【明】【宮】 [0625003] 卜【大】十【宋】 [0625004] 遠【大】達【明】 [0625005] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0625006] 舉【大】譽【宋】【元】【明】【宮】 [0625007] 終下宋元明宮四本俱有釋道臻一傳卷末附之 cf. P. 631b [0625008] 何【大】何許【宋】【元】【明】【宮】 [0625009] 頻【大】頗【宋】【元】【明】【宮】 [0625010] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0625011] 遠【大】述【宮】 [0625012] 玉【大】王【元】 [0625013] 貴【大】費【宮】 [0625014] 屈【大】出【宮】 [0625015] 與【大】與脩【宋】【元】【明】【宮】 [0625016] 況【大】呪【宋】【宮】 [0625017] 舉【大】輿【宋】【元】【明】【宮】 [0625018] 有【大】有其【宋】【元】【明】【宮】 [0625019] 向【大】白【元】〔-〕【宮】 [0625020] 帖【大】怗【宋】【元】【明】【宮】 [0625021] 詺【大】詔【宮】 [0625022] 定【大】定小群【宋】【元】【明】【宮】 [0625023] 目【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0625024] 逝【大】遊【宋】【元】【明】【宮】 [0625025] 仍【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0625026] 糵【CB】蘗【大】蘖【宋】【元】【明】【宮】 [0625027] 瞿【大】胸【宋】【元】【明】【宮】 [0625028] 甜【大】甘【宋】【元】【明】【宮】 [0625029] 勒【大】勅【明】 [0625030] 滎【CB】【元】【明】榮【大】 [0625031] 烈【大】裂【宋】【元】【明】【宮】 [0625032] 百【大】瓦【宋】【元】【明】【宮】 [0625033] 官【大】棺【明】 [0625034] 戴【大】載【宋】【元】【明】【宮】 [0625035] 津【大】律【宋】【元】【明】【宮】 [0625036] 寤【大】審【宮】 [0626001] 纘【大】績【宮】 [0626002] 連【大】東【宮】 [0626003] 華【大】草【宋】【元】【明】【宮】 [0626004] 悔【大】海【宋】【宮】 [0626005] 癘【大】厲【宋】【宮】 [0626006] 徒【大】從【宋】【宮】 [0626007] 對【大】封【宮】 [0626008] 泣【大】位【元】【明】 [0626009] 掊【大】跑【宋】【元】【明】【宮】 [0626010] 洮淈【大】挑掘【宋】【元】【明】【宮】 [0626011] 周【大】圍【宋】【元】【明】【宮】 [0626012] 摘【大】擿【宮】 [0626013] 得【大】傳【宋】【元】【明】【宮】 [0626014] 垂【大】再【宋】【元】【明】【宮】 [0626015] 惟【大】情【宋】【元】【明】 [0626016] 身【大】〔-〕【宮】 [0626017] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0626018] 道【大】導【宋】【宮】 [0626019] 烈【大】列【宋】【宮】 [0626020] 霄【大】宵【宮】 [0626021] 僣【大】𠍴【宋】【元】【明】【宮】 [0626022] 黜【大】點【宮】 [0626023] 讚【大】讀【宋】【宮】 [0626024] 並【大】并【宮】 [0626025] 𧹞【大】赦【宋】【元】【明】【宮】 [0626026] 哲【大】誓【宋】【宮】 [0626027] 末【大】未【宮】 [0626028] 詣【大】許【宮】 [0626029] 鏗【大】鏘【宋】【元】【明】【宮】 [0626030] 三【大】四【宋】【元】【明】 [0626031] 關【大】關山【宋】【元】【明】 [0626032] 法【大】寺【明】 [0626033] 氏【大】民【宋】【元】【明】【宮】 [0626034] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0627001] 青【大】宵【宮】 [0627002] 霄【大】宵【宋】【元】【宮】 [0627003] 囷【大】囤【宋】【元】【明】 [0627004] 冬官【大】東宮【宋】【元】【明】 [0627005] 墜【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0627006] 士【大】〔-〕【宮】 [0627007] 隻【大】候【宋】【宮】 [0627008] 執纏【大】報纏【宋】【宮】斬纕【元】斬縗【明】 [0627009] 開【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0627010] 革【大】輩【宮】 [0627011] 藹【大】藹乃【宋】【元】【明】 [0627012] 加【大】*跏【明】* [0627013] 藏【大】臟【明】 [0627014] 剮【大】臠【宋】【元】【明】咼【宮】 [0627015] 險【大】隒【宋】【元】【明】【宮】 [0627016] 彫【大】凋【宋】【元】【明】【宮】 [0627017] 蜫【大】昆【明】 [0627018] 漫【大】慢【宮】 [0627019] 花【大】化【宋】【元】【明】【宮】 [0627020] 讎【大】酬【宋】【元】【明】【宮】 [0627021] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0628001] 奏【大】湊【宋】【元】【明】【宮】 [0628002] 翔【大】詳【明】 [0628003] 宗【大】宗師【宋】【元】【明】 [0628004] 筯【大】箸【明】 [0628005] 勅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0628006] 取【大】耳【宋】【宮】 [0628007] 俊【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0628008] 講【大】構【宋】【元】【明】【宮】 [0628009] 俊【大】役【宮】 [0628010] 徵【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0628011] 詶【大】讎【宋】【元】【明】【宮】 [0628012] 二【大】三【宋】【宮】 [0628013] 咎【大】各【元】【明】【宮】 [0628014] 三【大】二【元】【明】 [0628015] 網【大】罔【元】【明】 [0628016] 詳【大】侔【宮】 [0628017] 始【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0628018] 一途教【大】義一途【宋】【元】【明】【宮】 [0628019] 之【大】之於【宋】【元】【明】 [0628020] 生【大】生而生生者無生【宋】【元】【明】 [0628021] 始【大】始而始始者無始【宋】【元】【明】 [0628022] (然則也)十字【大】則無元始物之性也【宮】 [0628023] 大【大】方【宋】【元】【明】 [0629001] 令【大】合【宋】【元】【宮】舍【明】 [0629002] 期【大】祈【宋】【元】【明】【宮】 [0629003] 毘【大】及【宋】【元】【明】 [0629004] 慮【大】靈【宋】【元】【明】 [0629005] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0629006] 墨【大】黔【宋】【元】【明】 [0629007] 馳【大】驅【宋】【宮】 [0629008] 循【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0629009] 理【大】謂【宮】 [0629010] 謂【大】詮【宮】 [0629011] 蹄【大】【宋】【元】【明】【宮】 [0629012] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0629013] 慧【大】惠【元】【明】 [0629014] 軀【大】*驅【宋】* [0629015] 譖【大】讚【宮】 [0629016] 並【大】普【宋】【元】【明】【宮】 [0629017] 告【大】苦【宋】【元】 [0629018] 大【大】天【元】【明】 [0629019] 其【大】其知將【宋】【元】【明】【宮】 [0629020] 軀【大】驅【宋】【宮】 [0629021] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0629022] 役【大】役恨【宋】【元】【明】恨【宮】 [0629023] 淡泊【大】惔怕【宋】【元】【宮】憺怕【明】 [0629024] 夕【大】明【宮】 [0629025] 太【大】大【元】【宮】 [0629026] 在【大】存【元】【明】 [0629027] 清【大】青【宋】【元】【明】【宮】 [0630001] 天【大】夭【宮】 [0630002] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0630003] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0630004] 同【大】爭【元】【明】 [0630005] 修【大】淨【宋】【元】【明】 [0630006] 減【大】滅【宮】 [0630007] 割之【大】之所【宋】【元】【明】【宮】 [0630008] 飢【大】熱【元】【明】 [0630009] 戒【大】誡【宋】【元】【明】 [0630010] 隋【大】隨【宋】【宮】 [0630011] 隋【大】修【宮】 [0630012] 屬【大】囑【宋】【元】【明】【宮】 [0630013] 以之【大】足以【宋】【元】【明】【宮】 [0630014] 錄【大】籙【宋】【元】【明】【宮】 [0630015] 澆【大】僥【宋】【元】【明】【宮】 [0630016] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0630017] 又【大】文【宋】【元】【明】【宮】 [0630018] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0630019] 胡人【大】〔-〕【宮】 [0630020] 未【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0630021] 頹【大】頓【宋】【元】【宮】 [0630022] 未【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0631001] 俊【大】逈【宋】【元】【明】【宮】 [0631002] 位【大】征【宋】【元】【明】【宮】 [0631003] 右【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0631004] 明【大】時【宋】【宮】 [0631005] 之【大】字【宋】【元】【明】【宮】 [0631006] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0631007] 德俱【大】俱德【宋】【元】【明】【宮】 [0631008] 集【大】進【宋】【元】【明】【宮】 [0631009] 振【大】授【元】【明】 [0631010] 四【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0631011] 穴【大】空【宮】 [0631012] 花【大】化【宮】 [0631013] 矣字下宋元明宮四本俱有釋智炫傳卷末附之 [0631014] 二十三【大】二十四【宋】【元】【宮】三十【明】 [0631015] 護法篇上【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0631016] 釋道臻=至古樹二百十三字明本與宋本元本對校 cf. P. 625a [0631017] 釋智炫乃至而卒一千四百二字明本與宋本元本對校 [0631018] 登【大】發【宮】 [0631019] 大【大】人【宋】【宮】 [0631020] 教【大】化【宋】 [0631021] 華【大】夏【宮】 [0631022] 造【大】〔-〕【宮】 [0631023] 泆【大】妷【宮】 [0632001] 淨【大】浮【宮】 [0632002] 厲【大】勵【宋】【元】【宮】 [0632003] 大【大】士【宋】【宮】 [0632004] 寫【大】瀉【宮】 [0632005] 𤠔【大】猿【宮】
[A1] 亟【CB】【麗-CB】丞【大】(cf. K32n1075_p1178a17)
[A2] 恰【CB】【麗-CB】洽【大】(cf. K32n1075_p1178b05)
[A3] 年【CB】【麗-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1075_p1178c02)
[A4] 徙【CB】【麗-CB】徒【大】(cf. K32n1075_p1178c24)
[A5] 徒【CB】【麗-CB】徙【大】(cf. K32n1075_p1179b22)
[A6] 祛【CB】袪【大】
[A7] 廢【大】癈【麗-CB】
[A8] 從【CB】【麗-CB】然【大】(cf. K32n1075_p1181a17)
[A9] 樸【大】撲【麗-CB】
[A10] 派【CB】泒【大】(cf. T49n2036_p0556a14)
[A11] 徭【大】傜【麗-CB】
[A12] 勔【CB】【麗-CB】𧖩【大】(cf. K32n1075_p1186b23)
[A13] 勔【CB】【麗-CB】𧖩【大】(cf. K32n1075_p1186c08)
[A14] 桓【CB】【麗-CB】恒【大】(cf. K32n1075_p1187a07)
[A15] 昨【CB】【麗-CB】作【大】(cf. K32n1075_p1187a10)
[A16] 祀【CB】【麗-CB】祝【大】(cf. K32n1075_p1187a11)
[A17] 童【CB】【麗-CB】竟【大】(cf. K32n1075_p1187a20; X77n1522_p0198b13; T51n2095_p1042a11)
[A18] 粉【CB】【麗-CB】紛【大】(cf. K32n1075_p1187b07)
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