續高僧傳

續高僧傳卷第[17]十七

習禪篇之二 本傳十[18]一人附見九人

[19]湎陽仙城山善光寺釋慧命傳一(戴逵 [A1]慧朗 [A2]慧曉)

[20]陳南岳衡山釋慧思傳二

[21]隋國師智者天台山國清寺釋智顗傳[22]

隋京師清禪寺釋曇崇傳[23]

隋慧日內道場釋慧越傳[1]

隋蔣州履道寺釋慧實傳[2]

隋文成郡馬頭山釋僧善傳[3](僧襲 僧集)

隋相州鄴下釋玄景傳[4](玄覺)

隋趙郡[5]障洪山釋智舜傳[6](智[7]贊)

隋九江廬山大林寺釋智鍇傳[8]

隋天台山國清寺釋智越傳[9]十一([10]波若 法彥)

釋慧命姓郭太原晉陽人晉徵士郭琦之後也以梁大通[11]五年辛亥[12]之歲生于湘州長沙郡天挺英姿秀拔群表雖居綺年人多傾異覺夢之際光觸其身明悟條序深有殊致時湘部名僧相謂曰珍闍梨位地難測然入如來室者即慧命矣故自結髮日新開裕八歲能詩書體貌凝遠[13]識者知非常器然而銳精聽習妙入深義故使理超文外照出機前智不驚愚貞無絕俗道親物疎州閭[14]贊重年十五誦法華經兩旬有半一部都了尋事剃落學無常師專行方等普賢等懺[15]討據華嚴以致明道行自襄聞恩光先路二大禪師千里來儀投心者眾乃往從之後遊[16]仙城山即古松仙之本地也先有道士孟壽者幽栖積歲祈心返正必果所願捨所居館充建寺塔及命未至山夕壽忽[A3]怳焉如夢大見神祇嚴衛館側至覺驚喜登巖悵望遂覩梵[17]旅盈林乃命至也趨而禮謁即捨所住為善光寺焉供事駢羅眾侶咸會晚於州治講維摩經大乘駕御之津入道乘玄之迹禪智所指罔弗倒戈既滿九旬便辭四部衣鉢隨從還[18]返故林有法音禪師者同郡祁人本姓王氏不言知已兩遂[19]得朋同就長沙果願寺能禪師修學心定[20]結數旬法門開發諮質遲疑乃惟反啟懼失正理通訪德人故首自江南終于河北遇思邈兩師方[A4]祛所滯後俱還仙城僅得五稔預知亡日乃携音手於松林相顧笑曰即斯兩處便可終焉侍者初聞未之悟也不盈旬望同時遇疾命以周天和三年十一月五日精爽不謬正坐[21]跏趺面西念佛咸覩佛來合掌而卒同眾有夢天人下地幢幡照日又聞房宇唱善哉者奇香異樂聞熏非一音以其月十七日亦坐本處所現瑞相頗亦同倫然命音兩賢俱年三十有八矣即於樹下搆甓成墳有弟子清信士鄭子文立碑于寺門人慧朗祖傳命業不墜禪風化行安道明[22]隨世初命與慧思定業是同贊激衡楚詞采高掞命寔過之深味禪心慧聲遐被著大品義章融心論還[23]原鏡行路難詳玄賦通述佛理識者[24]咸誦文或隱逸未喻於時有注解者世宗為貴自居山舍學徒騰聚名溢南北有菩薩戒弟子濟北戴逵學聲早被名高[25]列國乃貽書於命曰竊以渭清涇濁共混朝宗之源松長箭短同秉堅貞之質幸預含靈五常理宜範圍三教是以闕里儒童闡禮經於洙濟苦縣迦葉遷妙道於流沙雖牢籠二儀蓋限茲一世豈如興法輪於鹿苑蕩妄想於鷲山半滿既陳權實斯顯誠教有淺深人無內外禪師德聲遠[26]行高物表攝受四依因牧羊而成誦負笈千里歷龍宮而包括故能內貫九部[27]搜雪山之祕藏外該七略[28]探壁水之典墳支遁天台之銘竺真羅浮之記曇賦七嶺汰詠三河寶師妙[A5]析莊生璩公著論[29]表集若吞雲夢如指諸掌加以妙持淨戒如護明珠善執律儀譬臨[30]玄鏡稟羅云之密行種賓頭之福田撫挹定水便登覺觀[31]蔭禪[32]支將逾喜捨是以不遠瀟湘來儀植杖龍泉[33]乃為精舍迴車[34]馬首即創伽藍鑿嶺安龕詎假聚[35]砂成塔因山構苑無勞布金買地開士雲會袂似華陰法侶朋衝眾齊[36]禪室晨興時芳杜若支提暮啟暫入桃源香山梵響將阮嘯而相發日殿妙音與孫琴而[37]高韻紫蓋[38]貞松仍撝[39][40]洪崖神井即鎣高心故以才堪買山德邁同輦崇峯景行牆仞懸絕弟子業風鼓慮欲海沈形洎渚宮淪覆將歷二紀晝倦坐馳夜悲愕夢未能忘懷彼我歸軫一乘遣蕩胸衿朗開三達既念鼠藤彌傷鳥繫昔在志學家傳賜書五禮優柔三玄饜飫頗絕韋編構述餘緒爰登弱冠捃摭百家及乎從仕留連文翰雖未能探龍門而[A6]梯會稽賦鷦鷯而詠鸚鵡若求其一[1]分亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蟬蛻俗解貪味真如一日鄖城[2]許修隗館[3]屈膝情欣係[4]襪遇同進履未盡開衿遽嗟飄忽[5]尋拂衣世網脫屣牽絲滄浪濯纓漢陰抱甕行飡九轉用遣幽憂漸悟三空將登苦忍仙梁觀玉不廢從師深㵎折桃無妨請益所希彌天勝氣乍酬鑿齒雁門高論時答嘉賓[6]暖如春願珍清軌室邇人遐彌軫襟帶[7]辭淺簡[8]無金玉幽林沙門釋慧命酬書濟北戴先生夫一真常湛徼妙於是同玄萬聖乘機違順以之殊迹是以西關明道東野談仁彫朴改工有無異軫今若括此二門原茲兩教豈不歸宗三轉會入五乘藉淺之深資權顯實斯若[9]池分四水始則殊名海控八河終無別味檀越幼挺奇才夙懷茂緒華辭卓世雅致參玄智涉五明學兼三教益矣能忘蹈顏生之逸軌損之為道慕李氏之玄蹤雖復六經該廣百家繁富聖賢異准儒墨分流或事曠而文殷或言高而旨遠莫不納如瓶受說似河傾明鏡匪疲洪[10]鍾任扣子建挹以奇文長卿恧其高趣故雖秦楚分墟周梁改俗白眉青蓋龜玉之價弗渝栖鳳[11]臥龍魚水之交莫異加以識[12]鎣苦空志排塵俗形雖廊廟器乃江湖是以屬歎牽絲興言世網辭同應陸調合張嚴[13]失火之遽傳愍清波之速逝方應濯足從道洗耳辭榮九轉充虛四扇排疾然後尋八正以味一真解十纏而遣三患斯之德也寧不至哉貧道識鏡難清心塵易擁定慚花水戒非草繫才侔撤燭學謝傳燈內有愧於德充外無狎於人世是以淹滯一丘寓形蓬柳端居千仞託志筠松測四序於風霜[14]二旬於[15]眺魄至乃夜聞山鳥仍[16]代九成晝視遊魚聊追二子蓽戶弊[A7]既在原非病朱門結駟亦於我如雲所歎藤鼠易侵樹猨難靜勞想鷲頭倦思鷄足至於林凋秋葉曾無獨覺之明谷響春鸎終切寡聞之歎忽承來問曲見光譽幽氣若蘭清音如玉誠復溢目致歡而實撫膺多愧雖識謝天池未[17]辯北溟之說而事同泥井慚聞東海之談所冀伊人於焉好我黃石匪遙結期明旦白駒可縶用永今朝善敬清猷時因素札言不洗意報此何伸時或以逵即晉代譙國戴逵今考[18]挍行事非也晉書云[19]大元十二年徵隱士戴逵不久尋卒至梁大通三年經一百四十三載命公方生計不相見又非濟北明矣時又有沙門慧曉厥姓傅氏[20]亦以禪績獻[21]文才亞於慧命北遊齊壤居止靈巖數十年間幽閑[22]精業眾初不異之也及鄉民有任山[23]荐令者曉去鄉歲久思問親親行至縣門使人通令令正對客未許進之踟蹰之間又催通引客猶未散令且更延曉悟曰非令之為進退乃吾之愛憎耳豈鄉壤之可懷耶命省事取紙援筆而裁釋子賦紙盡辭窮告曰若令問覓可以此文示之吾其去矣於是潛遁故賦云咄哉失念欻爾還覺是也及後[24]追靈巖窮討不見出賦示僧方知曉之才也於是人藏一本用祛鄙吝曉後尋諸名岳養素栖心時復流目人世而還晦形幽阜卒不測其所[25]

釋慧思俗姓李氏武津人也少以弘恕慈育知名閭里稱言頌逸恒問嘗夢梵僧勸令出俗駭悟斯瑞辭親入道所投之寺非是練[26]數感神僧訓令齋戒奉持守素梵行清慎及稟具足[27]道志彌隆逈栖幽靜常坐綜業[28]惟一食不受別供周旋迎送都皆杜絕誦法華等經三十餘卷數年之間千遍便滿所止菴舍野人所焚遂顯[29]厲疾求誠乞懺仍即許焉既受草室持經如故其人不久所患平復又夢梵僧數百形服瓌異上坐命曰汝先受戒律儀非勝安能開發於正道也既遇清眾宜更翻壇祈請師僧[30]三十二人加羯磨法具足成就後忽驚[31]寤方知夢受自斯已後勤務更深剋念翹專無棄昏曉坐誦相尋用為恒業由此苦行得見三生所行道事又夢彌勒彌陀說法開悟故造二像並同供養又夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華心自惟曰我於釋迦末法受持法華今值慈尊感傷悲泣豁然覺悟轉復精進靈瑞重沓瓶水常滿供[32]事嚴備若有天童侍衛之者因讀妙勝定經歎禪功德便爾發心修尋定[33]時禪師慧文聚徒數百眾法清肅道俗高尚乃往歸依從受正法性樂苦節營僧為業冬夏供養不憚勞苦晝夜攝心理事籌度訖此兩時未有所證又於來夏束身長坐繫念在前始三七日發少靜觀見一生來善惡業相因此驚嗟倍復勇猛遂動八觸發本初禪自此禪障忽起四肢緩弱不勝行步身不隨心即自觀察我今病者皆從業生業由心起本無外境反見心源業非可得身如雲影相有體空如是觀已顛倒想滅心性清淨所苦消除又發空定心境廓然夏竟受歲慨無所獲自傷昏沈生為空過深懷慚愧放身倚壁背未至間霍爾開悟法華三昧大乘法門一念明達十六特勝背捨[1]除入便自通徹不由他悟後往鑒最等師述己所證皆蒙隨喜研練逾久前觀轉增名行遠聞四方欽德學徒日盛機悟寔繁乃以大小乘中定慧等法敷揚引喻用攝自他眾雜精麁是非由起怨嫉鴆毒毒所不傷異道興謀謀不為害乃顧徒屬曰大聖在世不免流言況吾無德豈逃此責責是宿作時來須受此私事也然我佛法不久應滅當往何方以避此難時冥空有聲曰若欲修定可往武當南岳[2]此入道山也以齊武平之初背此嵩陽領徒南逝高騖前賢以希栖隱初至光州值梁孝元傾覆國亂前路梗塞權止大蘇山數年之間歸從如市其地陳齊邊境兵刃所衝佛法云崩五眾離潰其中英挺者皆輕其生重其法忽夕死慶朝聞相從跨險而到者填聚山林思供以事資誨以理味又以道俗福施造金字般若二十七卷金字法華琉璃寶函莊嚴炫曜功德傑異大發眾心又請講二經即而敘構隨文造盡莫非幽賾後命學士江陵智顗代講金經至一心具萬行處顗有疑焉思為釋曰汝向所疑此乃大品次第意耳未是法華圓頓旨也吾昔夏中苦節思此後夜一念頓發諸法吾既身證不勞致疑顗即諮受法華行法三七境界難卒載敘又諮師位即是十地思曰非也吾是十信鐵輪位耳時以事驗解行高明根識清淨相同初依能知密藏又如仁王十善發心長別苦海然其謙退言難見實故本迹叵詳後在大蘇弊於烽警山侶栖遑不安其地又將四十餘僧[3]經趣南岳即陳光大[4]年六月二十二日也[5]既至告曰吾寄此山正當十載過此已後必事遠遊又曰吾前世時曾履此處巡至衡陽值一[6]佳所林泉竦淨見者悅心思曰此古寺也吾昔曾住依言掘之果獲[7]之房殿基墌僧用器皿又往巖下吾此坐禪賊斬吾首由此命終[8]全身也僉共尋覓乃得枯[9]骸一聚又下細尋便獲髏骨思得而頂之為起勝塔報昔恩也故其往往傳事驗如合契其類非一自陳世心學莫不歸宗大乘經論鎮長講悟故使山門告集日積高名致有異道懷嫉密告陳主誣思北僧受齊國募掘破南岳勅使至山見兩虎咆憤驚駭而退數日更進乃有小蜂來螫思額尋有大蜂[10]喫殺小者銜首思前飛揚而去陳主具[11]不以[12]誡意不久謀罔一人暴死二為猘狗嚙死蜂相所徵於是驗矣勅承靈應乃迎下都止栖玄寺嘗往瓦官遇雨不濕履泥不污僧正慧暠與諸學徒相逢於路曰此神異人如何至此舉朝屬目道俗傾仰大都督吳明徹敬重之至奉以犀枕別將夏侯孝威往寺禮[13]在道念言吳儀同所奉枕者如何可見比至思所將行致敬便語威曰欲見犀枕可往視之又於一日忽有聲告洒掃庭宇聖人尋至即如其語須臾思到威懷仰之言於道俗故貴賤皁素不敢延留人船供給送別江渚思云寄於南岳止十年耳年滿當移不識其旨及還山舍每年陳主三信參勞供填眾積榮盛莫加說法倍常神異難測或現形小大或寂爾藏身或異香奇色祥瑞亂舉臨將終時從山頂下半山道場大集門學連日說法苦切呵責聞者寒心告眾人曰若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等懺悔[14]常坐苦行者隨有所須吾自供給必相利益如無此人吾當遠去苦行事難竟無答者因屏眾[15]斂念[A8]泯然命[16]小僧[17]雲辯見氣乃絕號吼大叫思便開目曰汝是惡魔我將欲去眾聖畟然相迎極多論受生處何意驚動妨亂吾耶癡人出去因更攝心諦坐至盡咸聞異香滿於室內頂煗身[18]軟顏色如常即陳太建九年六月二十二日也取驗十年宛同符矣春秋六十有四自江東佛法弘重義門至於禪法蓋蔑如也而思慨斯南服定慧雙開晝談理義夜便思擇故所發言無非致遠便驗因定發慧此旨不虛南北禪宗罕不承緒然而身相挺特能自勝持不倚不斜[1]行象視頂有肉髻異相莊嚴見者迴心不覺傾伏又善識人心鑒照冥伏訥於言過方便誨引行大慈悲奉菩薩戒至如繒纊皮革多由損生故其徒屬服章率加以布寒則艾納用犯風霜自佛法東流幾六百載[2]惟斯南岳慈行可歸余嘗參傳譯屢覩梵經討問所被法衣至今都無蠶服縱加受法不[A9]云得成故知若乞若得蠶綿作衣准律結科斬捨定矣約情貪附何由縱之思所獨斷高遵聖檢凡所著作口授成章無所刪改造四十二字門兩卷無諍行門兩卷釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門等五部各一卷並行於世

釋智顗字德安姓陳氏潁川人也有晉遷都寓居荊州之華容焉即梁散騎[3]孟陽公起[4]祖之第二子也母徐氏夢香煙五[5]采縈迴在懷欲拂去之聞人語曰宿世因緣寄託王道福德自至何以去之又夢吞白鼠如是再三怪而[6]卜之師曰白龍之兆也及誕育之夜室內洞明信宿之間其光乃止內外胥悅盛陳鼎爼相慶[7]乃火滅湯冷為事不成忽有二僧扣門曰善哉兒德所[8]必出家矣言訖而隱賓客異焉隣室憶[9]先靈瑞呼為王道兼用後相復名光道故小立二[10]名字參互稱之眼有重瞳二親藏掩而人已知兼以臥便合掌坐必面西[11]一紀來口不妄噉見像便禮逢僧必敬七歲喜往伽藍諸僧訝其情志口授普門品初契一遍即得二親遏絕不許更誦而情懷惆悵奄忽自然通餘文句豈非夙[12]植德本業延于今志學之年士梁承聖屬元帝淪沒北度硤州依乎舅氏而俊朗通悟儀止溫恭尋討名師冀依出有年十有八投湘州果願寺沙門法緒而出家焉緒授以十戒[13]導以律儀仍攝以北[14]度詣慧曠律師[15]地面橫經具蒙指誨因潛大賢山誦法華經及無量義普賢觀等二旬未淹三部究竟又詣光州大蘇山慧思禪師受業心觀思又從道於就師就又受法於最師此三人者皆不測其位也思每歎曰昔在靈山同聽法華宿緣所追今復來矣即示普賢道場為說四安樂行顗乃於此山行法華三昧[16]經三夕誦至藥王品心緣苦行至是真精進句解悟便發見共思師處靈鷲山七寶淨土聽佛說法故思云非爾弗感非我莫識此法華三昧前方便也又入熙州白[17]砂山如前入觀於經有疑輒見思來冥為披釋爾後常令代講聞者伏之[18]惟於三三昧三觀智用以諮審自餘並任裁解曾不留意思躬執如意在坐觀聽語學徒曰此吾之義兒恨其定力少耳於是師資改觀名聞遐邇及學成往辭思曰汝於陳國有緣往必利益思既遊南岳顗便詣金陵與法喜等三十餘人在瓦官寺創弘禪法僕射徐陵尚書毛喜等明時貴望學統釋儒並稟禪慧俱傳香法欣重頂戴時所榮仰長干寺大德智辯延入[19]宋熙天宮寺僧晃請居佛窟斯由道弘行感故為時彥齊迎顗任機便動即而開悟白馬警韶奉誠智文禪眾慧[20]及梁代宿德大忍法師等一代高流江表聲望皆捨其先講欲啟禪門率其學徒問津取濟禹穴慧榮住莊嚴寺道跨吳會世稱義[21]辯號懸流聞顗講法故來設問[22]關徵覈莫非深隱輕誕自矜揚眉舞扇扇便墮地顗應對事理渙然[23][24]遣榮曰禪定之力不可難也時沙門法歲撫榮背曰從來義龍今成伏鹿扇既墮地何以遮羞榮曰輕敵失勢未可欺也綿歷八周講智度論肅諸來學次說禪門用清心海語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重雲日半垂其側滄海無畔泓澄在于其下又見一僧搖手申臂至于[25]岥麓挽顗上山[26]云云顗以夢中所見通告門人咸曰此乃會稽之天台山也聖賢之所託矣昔僧光道猷法蘭曇密晉宋英達無不栖焉因與慧辯等二十餘人挾道南征隱淪斯岳先有青州僧定光久居此山積四十載定慧兼習蓋神人也顗未至二年預告山民曰有大善知識當來相就宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之會陳始興王出鎮洞庭公卿餞送迴車瓦官與顗談論幽極既唱貴位傾心捨散山積虔拜殷重因歎曰吾昨夢逢強盜今乃表諸軟賊毛繩截骨則憶曳尾泥中仍遣謝門人曰吾聞闇射則應於[1]何以知之無明是暗也脣舌是弓也心慮如弦音聲如箭長夜虛發無所覺知又法門如鏡方圓任[2]初瓦官寺四十人坐半入法門今者二百坐禪十人得法爾後歸宗轉倍而據法無幾斯何故耶亦可知矣吾自[3]行化[4]導可各隨所安[5][6]從吾志也即往天台既達彼山與光相見即陳賞要光曰大善知識憶吾早年山上搖手相喚不乎顗驚異焉知通夢之有在也時以陳太建七年秋九月矣又聞鍾聲滿谷眾咸怪異光曰鍾是召集有緣爾得住也顗乃卜居勝地是光所住之[7]佛壟山南螺溪之源處既閑敞易得尋真地平泉清徘徊止宿俄見三人[8]帽絳衣執疏請云可於此行道於是聿創草菴樹以松果數年之間造展相從復成衢會光曰且隨宜安堵至國清時三方總一當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣時莫測其言也顗後於寺北華頂峯獨靜頭陀大風拔木雷霆震吼[9]魑魅千群一形百狀[10]火聲叫駭[A10]畏難陳乃抑心安忍湛然自失又患身心煩痛如被火燒又見亡沒二親枕[11]顗膝上陳苦求哀顗又依止法忍不動如山故使強軟兩緣所感便滅忽致西域神僧告曰制敵勝怨乃可為勇文多不載陳宣帝下詔曰禪師佛法雄傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調以充眾費蠲兩戶民用供薪水天台山縣名為[12]安樂令陳郡袁子雄崇信正法每夏常講淨名忽見三道寶階從空而降有數十梵僧乘階而下入堂禮拜手擎香爐遶顗三匝久之乃滅雄及大眾同見驚歎山喧其行達靈感皆如此也永陽王[13]伯智出撫吳興與其眷屬就山請戒又建七夜方等懺法王晝則理治夜便習觀顗謂門人智越吾欲勸王更修福[14]攘禍可乎越對云府僚無舊必應寒熱顗曰息世譏嫌亦復為善俄而王因出獵墮馬將絕時乃悟意躬自率眾作觀音懺法不久王覺小醒憑几而坐見梵僧一人擎爐直進問王所苦王流汗無答乃遶王一匝[15]坦然痛止仍躬著願文曰仰惟天台闍梨德侔安遠道邁光猷遐邇傾[16]渴振錫雲聚紹像法之墜緒以救昏蒙顯慧日之重光用拯澆俗加以遊浪法門貫通禪苑有為之結已離無生之忍[17]現前弟子飄蕩業風沈淪愛水雖餐法喜[A11]祛蒙蔽之心徒仰禪悅終懷散動之慮日輪馳[18]義和之[19]㘘不停月鏡迴幹[20]恒娥之景難駐有離有會歎息何言愛法敬法潺湲無已願生生世世值天台闍梨恒修供養如智積奉智勝如來若藥王覲雷音正覺安養兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也於即化移海岸法政[21]歐閩陳疑請道日昇山席陳帝意欲面禮將申謁敬顧問群臣釋門誰為名勝陳暄奏曰瓦官禪師德邁風霜禪鏡淵海昔在京邑群賢所宗今高步天台法雲東藹願陛下詔之還都使道俗咸荷因降璽書重沓徵入顗以重法之務不賤其身乃辭之後為永陽苦諫因又降勅前後七使並帝手疏顗以道通惟人王為法寄遂出都焉迎入太極殿之東堂請講智論有詔羊車童子[22]列導於前主書舍人翊從登[23]禮法一如國師[24]瓘闍梨故事陳主既降法筵百僚盡敬希聞未聞奉法承道因即下勅立禪眾於靈曜寺學徒又結望眾森然頻降勅於太極殿講仁王經天子親臨僧正慧暅僧都慧曠京師大德皆設巨難顗接問承對盛啟法門暅執爐賀曰國十餘齋身當四講分文析義謂得其歸今日出星收見巧知陋矣其為榮望未可加之然則江表法會由來[25]諍競不足及顗之御法即坐肅穆有餘遂使千[26]支花[27]錠七夜恬耀舉事驗心顗之力也晚出住光曜禪慧雙弘動郭奔隨傾[28]意清耳陳主於廣德殿下勅謝云今以佛法仰委亦願示諸不逮于時檢括僧尼[29]貫者萬計朝議云策經落第者並合休道顗表諫曰調達誦六萬象經不免地獄[30]槃特誦一行偈獲羅漢果篤論道也[31]關多誦陳主大悅即停搜簡是則萬人出家由顗一諫矣末為靈曜褊隘更求閑靜忽夢一人翼從嚴正自稱名云余冠達也請住三橋顗曰冠達梁武法名三橋豈非光宅耶乃移居之其年四月陳主幸寺修行大施又講仁王帝於眾中起拜殷勤儲后已下並崇戒範[1]受其法文云仰惟化導無方隨機濟物衛護國[2]王汲引天人照燭光輝託迹師友比丘入夢符契之象久彰[3]上來儀高座之德斯炳是以翹心十地渴仰四依大小二乘內外兩教尊師重道由來尚矣伏希俯提[4]請世世結緣遂其本願日日增長今奉請為菩薩戒師[5]便傳香在手[6]瞼下垂淚斯亦德動人主屈幸從之及金陵敗覆策杖荊湘路次盆城夢老僧曰陶侃瑞象敬屈護持於即往憩匡山見遠圖繢驗其靈也宛如其夢不久[7]潯陽反叛寺宇焚燒[8]有茲山全無侵擾信護象之力矣[A12]末剗迹雲峯終焉其致會大業在[A13]任總淮海承風佩德欽注相仍欲遵一戒法奉以為師乃致書累請顗初陳寡德次讓名僧後舉同學三辭不免乃求四願[9]辭曰一雖好學禪行不稱法年既西夕[10]薳守繩床撫臆循心假名而已吹噓在彼惡聞過實願勿以禪法見期二生在邊表[11]長逢離亂身闇庠序口拙暄涼方外虛玄久非其分域間撙節無一可取雖欲自慎樸直忤人願不責其規矩[12]徵欲傳燈以報法恩若身當戒範應重去就去就若重傳燈則闕去就若輕則來嫌誚避嫌安身未若通法而命願許其為法勿嫌輕動[13]三十餘年水石之間因以成性今王途既一佛法再興謬課庸虛沐此恩化內竭朽力仰酬外護若丘壑念起願隨心飲啄以卒殘年許此四心乃赴優旨晉王方希淨戒[14]如願唯[15]故躬[16]制請戒文云弟子基承積善生在皇家庭訓早趍[17]貽教夙漸福履攸臻妙機[18]頃悟恥崎嶇於小[A14]希優遊於大乘笑息止於化城誓舟航於彼岸開士萬行戒善為先菩薩十受專持最上[19]喻宮[20]室先基[21]徒架虛空終不能成孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安仰誠復能仁奉為和上文殊冥作闍梨而必藉人師顯傳聖授自近之遠感而遂通波崙罄髓於無竭[22]才亡身於法界經有明文非徒臆說深信佛語幸[23]遵時導禪師佛法龍象戒珠圓淨定水淵澄因靜發慧安無礙辯先物後己謙挹成風名稱遠聞眾所知識弟子所以虔誠遙注命檝遠迎每慮緣差值諸留難師亦既至[24]心路豁然及披雲霧即銷煩惱今開皇十一年十一月二十三日於揚州總管[25][A15]城設千僧會敬屈授菩薩戒戒名為孝亦名制止方便智度歸宗奉極作大莊嚴同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子[26]云云即於內第躬傳戒香授律儀法告曰[27]士為度遠濟為宗名實相符義非輕約今可法名為總持也用攝相兼之道也王頂受其旨教曰大師禪慧內融[28]導之法澤輒奉名為智者自是專師率誘日進幽玄所獲施物六十餘事一時迴施悲敬兩田願使福德增繁用昌家國便欲返故林[29]仍固請顗曰先有明約事無兩違即拂衣而起王不敢重邀合掌尋送至于城門顧曰國鎮不輕道務致[30]幸觀佛化弘護在懷王禮望目極銜泣而返便泝流上江重尋匡嶺結徒行道頻感休徵百越邊僧聞風至者累迹相造又上渚宮鄉壤以答生地恩也道俗延頸老幼相携戒場講坐眾將及萬遂於當陽縣玉泉山立精舍勅給寺額名為一音其地昔惟荒嶮神獸蛇暴創寺之後快無憂患是春亢旱百姓咸謂神怒顗到泉源帥眾轉經便感雲興雨[31][32]誣自滅總管宜陽公王積到山禮拜戰汗不安出曰積屢經軍陣臨危更勇未嘗怖懼頓如今日其年晉王又[33]遺手疏請還[34]辭云弟子多幸謬稟師資無量劫來悉憑開悟色心無作昔年虔[35]身雖疎漏心護明珠定水禪支屏散歸靜荷國鎮蕃為臣為子豈寂四緣能入三昧電光斷結其類甚多慧解脫人厥朋不少即日欲[36]伏膺智[37]斷率先名教永汎法流兼用治國未知底滯可開化不師嚴導尊可降意不宿世根淺可發萌不菩薩應機可逗時不書云民生在三事之如一況覃釋典而不從師今之慊言備瀝素欵成就事重請棄飾詞顗答書云謬承人[38]乏擬迹師資顧此庸微以非時許[39][40]今命彌匪克當徒欲沈吟必乖深寄王重請云學貴承師事推物論歷求法界厝心有在[41]惟久[42]殖善根非一生得初乃由學俄逢聖境南岳記[43]莂說法第一無以仰過照禪師來具述此事于時心喜以域寸誠智者昔入陳朝彼國明試瓦官大集眾論鋒起榮公強口先被折角兩瓊繼軌纔獲交[1]忍師讚歎嗟唱希有弟子仰延之始屈登無畏釋難如流親所聞見眾咸瞻仰承前荊楚莫不歸伏非禪不智驗乎金口[2]比釋[3]所談智者融會甚有階位譬若群流歸乎大海此之包舉始得佛意惟願未得令得未度令度樂說不窮法施無盡乃從之重現[4]造淨名疏河東柳顧言東海徐儀並才華冑績應奉文義緘封寶藏王躬受持後蕭妃疾苦醫治無術王遣開府柳顧言等致書請命願救所疾顗又率侶建齋七日行金光明懺至第六夕忽降異鳥飛入齋壇宛轉而死須臾飛去又聞豕吟之聲眾並同矚顗曰此相現者妃當愈矣鳥死復蘇[5]盍棺還起豕幽鳴顯示齋福相乘至于翌日患果遂瘳王大嘉慶時遇入朝旋歸台岳躬率禪門更行前懺仍立誓云若於三寶有益者當限此餘年若其徒生願速從化不久告眾曰吾當卒此地矣所以每欲歸山今奉冥告勢當將盡死後安措西南峯上累石周屍植松覆坎仍立白塔使見者發心又云商客寄金醫去留藥吾雖不敏狂子可悲仍口授觀心論隨略疏成不加點潤命學士智越往石城寺掃[6][7]於彼佛前命終施床東壁面向西方稱阿彌陀佛波若觀音又遣多然香火索三衣鉢杖以近身自餘道具分為二分一奉彌勒一擬羯磨有欲進藥者答曰藥能遣病留殘年乎病不與身合藥何所遣年不與心合[8]藥何所留智晞往曰復何所聞觀心論內復何所道紛紜醫藥累擾於他又請進齋[9]答曰非但步影而為齋也能無觀無緣即真齋矣吾生勞毒器死悅休歸世相如是不足多歎又出所制淨名疏并犀角如意蓮華香爐與晉王別遺書七紙文極該綜詞釆風標[10]屬以大法末乃手注疏曰如意香爐是大王者還用仰別使永布德香長保如意也便令唱法華經題[11]贊引曰法門父母慧解由生本迹[12]彌大微妙難測[13]斤絕絃於今日矣又聽無量壽竟仍贊曰四十[14]二願莊嚴淨土華池寶樹易往無人[15]云云又索香湯漱口說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等有問其位者答曰汝等嬾種善根問他功德如盲問[16]乳蹶者訪路[17]云云吾不領眾必淨六根為他損己只是五品內位耳吾諸師友從觀音勢至皆來迎我波羅提木叉是汝宗仰四種三昧是汝明導又勅維那人命將終聞鍾磬聲增其正念唯長唯久氣盡為期云何身冷方復響磬世間哭泣著服皆不應作且各默然吾將去矣言已端坐如定而卒於天台山大石像前春秋六十有七即開皇十七年十一月二十[18]二日也滅後依[19]有遺教而殮焉至仁壽末年已前忽振錫[20]披衣猶如平昔凡經七現重降山寺一還佛壟語弟子曰案行故業各安隱耶舉眾皆見悲敬言問良久而隱自顗降靈龍象育神江漢憑積善而託生資德本而化世身過七尺目佩異光[21]解統釋門行開僧位往還山世不染俗塵屢感幽祥殆非可測初帝[22]於蕃日遣信入山迎之因散什物標域寺院殿堂厨宇以為圖樣告弟子曰此非小緣所能締構當有皇太子為吾造寺可依此作汝等見之後果如言事見別傳往居臨海民以滬魚為業𦌘網相連四百餘里江滬溪梁六十餘所顗惻隱[23]觀心彼此相害勸捨罪業教化福緣所得金帛乃成山聚即以買斯海曲為放生之池又遣沙門[24]慧拔表聞于上陳宣下勅嚴禁此池不得採捕[25]國為立碑詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱詞甚悲楚覽者不[A16]覺墮淚時還佛壟如常習定忽有黃雀滿空翱翔相慶鳴呼山寺三日乃散顗曰此乃魚來報吾恩也至今貞觀猶無敢犯下勅禁之猶同陳世此慈濟博大仁惠難加又居山有蕈觸樹皆垂隨採隨出供僧常調顗若他涉蕈即不生因斯以談誠道感矣所著法華疏止觀門修禪法等各數十卷又著淨名疏至佛道品有三十七卷皆出口成章侍人抄略而自不畜一字自餘隨事[26]流卷不可殫言皆幽指爽徹摛思開天煬帝奉以周旋重猶符命及臨大寶便藏諸麟閣所以聲光溢于宇宙威相被于當今矣而枯骸特立端坐如生瘞以石門[27]關以金鑰所有事由一關別勅每年諱日帝必廢朝預遣中使就山設供尚書令楊素性度虛簡事必臨信乃陳其意云何枯骨特坐如生勅授以戶[1]鑰令自尋視既如前告得信而歸顗東西垂範化通萬里所造大寺三十五所手度僧眾四千餘人[2]寫經一十五藏金檀畫像十萬許[3]五十餘州道俗受菩薩戒者不可稱紀傳業學士三十二人習禪學士散流江漢莫限其數沙門灌頂侍奉多年歷其景行可二十餘紙又終南山龍田寺沙門法琳夙預宗門[A17]親傳戒法以德音遽遠拱木俄森為之行傳廣流於世隋煬末歲巡幸江都夢感智者言及遺寄帝自製碑文極宏麗未及鐫勒值亂便失

釋曇崇姓孟氏咸陽人生知正見幼解信奉七歲入道博誦法言勤注無絕後循聽講肆雄辯無前乃以慧燈欲[4]全本資攝念聖果將[5]克必固定想[6]因從開禪師而從依止[7]乎受戒志逾清厲遂學僧祇十有餘遍依而講解聽徒三百京輔律要此而為宗後弊於言說更崇前觀額上鼻端是所存想山間樹下為其居處既而光明內發[8]相外除形木若枯心灰猶死偏精六行冠達五門開公處眾稱為第一遂得同學齊敬又號為無上士也及師亡遺囑令攝後徒于時五眾二百餘人依崇習靜聲馳隴塞化滿關河尋路追風千里相屬填門盈室坐誨門人或初修不淨或終學人空念彼慈悲弘斯正則周武皇帝特所欽承乃下勅云崇禪師德行無玷精悟獨絕所預學徒未聞有犯當是[9]尊以德義故則眾絕形清可為周國三藏年任陟岵寺主即從而教導僧尼有序響名稱焉每為僧職滯蹤未許遊涉乃假以他緣遂蒙放免末遺法淪蕩便從流俗外順王威內持道素又授金紫光祿等[10]並不依就雖沈厄運無[11]癈利人[12]象之初皇隋肇命法炬還炤即預百二十僧勅住興善尋復別勅令宰寺任重勤辭遜又不受之而道冠僧群王公戒範昔以佛法頹毀私願早隆謹造一寺用光末法因以奏上帝乃立九寺以副崇願皆國家供給終于文世[13]高唐公素稟行門偏所歸信遂割宅為寺引眾居之勅以虛靜所歸禪徒有譽賜額可為清禪今之清明門內寺是也隋氏晉王欽敬[14]禪林降威為寺檀越前後送戶七十有餘水磑及碾上下六具永充基業傳利于今天子昔所承名今親正業開皇之初勅送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二百疋錦二十張五色上米前後千石皇后又下令送錢五[15]十貫氈五十領剃刀五十具崇福感於今願流於後望建浮圖一區用酬國俸帝聞大悅內送舍利六粒[16]以同弘業于時釋教初開圖象全闕崇興此塔深會帝心勅為追匠杜崇令其繕績料錢三千餘貫計塼八十[17]帝以功業[18]引費恐有匱竭又送身所著衣及皇后所服者總一千三百對以助隨喜開皇十一年晉王鎮總楊越為造露盤并諸莊飾十四年內方始成就舉高一十一級竦耀太虛京邑稱最爾後[19]䞋遺相接眾具繁委王又造佛堂僧院并送五行調度種植樹[20]林等事並委僧眾監檢助成崇既令重當朝往還無[21]宮閤之禁門籍未安須有所論執錫便進時處大內為述淨業文帝禮接自稱師兒獻后延德又稱師女及在于本寺則勅令載馳問以起居無晨不至自所獲外利盡施伽藍緣身資蓄衣鉢而已開皇十四年十月三十日遷化寺房春秋八十矣皇情哀慘下勅葬焉所須喪事有司供給皁白弟子五千餘人送于終[22]南至相寺之右為建白塔勒銘存今初崇未終七日寺內幡竿無故自折門外汲井忽爾便枯眾怪其由也及至晦夜崇遺告曰吾有去處今須付囑即以衣資施於三寶及至後夜覺有異相就而觀之方知氣絕無疾而逝形色如生因以奏聞莫不懷慟

釋慧越嶺南人住羅浮山中聚眾業禪有聞南越性多汎愛慈救蒼生栖頓幽阻虎豹無擾曾有群獸來前因為說法虎遂以頭枕膝越便捋其鬚面情無所畏眾咸覩之以為異倫也化行五嶺聲流三楚隋煬在蕃搜選英異開皇末年遣舍人王延壽往召追入晉府慧日道場[23]隨王至京在所通化末還楊州路中感疾而卒停屍船上有若生焉夜見焰光從足而出入于頂上還從頂出而從足入竟夕不斷道俗殊歎未曾有也王教歸葬本山以旌誠敬

釋慧實俗姓許氏潁川人少出家志敦幽尚遍履名山梁末遊步天台綜習禪業入房閉戶出即蕩門衣鉢隨身惟留床席[1]寔輕清之丈夫也陳祚伊始負錫龍[2]絕跡人世五十餘年貴尚頭陀恒居宴默自少及終脇不親物雖形衰年積而精節之志老而彌厲以仁壽四年八月二十三日遷于蔣州履道寺之房春秋九十有六遺旨令屍陀北嶺後收窆於山南奉造三層塼塔就而紀德

釋僧善姓席氏絳郡正平人童少出家便從定業與汲郡林落泉方公齊名各聚其類依巖服道往還[3]駱驛白鹿太行抱犢林慮等山振名四遠歸宗殷滿有弟子僧襲者愍斯汾曲往延通化善以山眾常業恐有乖離雖經頻請曾未之許襲曰前後邀迎三十餘度元元之情情無已已磨踵有盡誓心難捨善乃從焉居住馬頭山中大行禪道蒲虞晉絳荷襆相諠眾聚繁多遂分為四部即東西二林杯盤大黃等處是也皆零房別室星散林巖宴坐所指十一切入而為標據徒屬五百肅然靜謐仁壽之歲其道彌隆及疾篤將[4]告弟子曰吾患[5]腹中冷結者昔在少年山居服業糧粒既斷嬾往追求噉小石子用充日[6]因覺為病耳死後可破[7]腸看之果如所言又累曰各勤修業不勞化俗癈爾正務若吾終後不須焚燎外損物命可坐于瓮中埋之以大業初年三月十一日[8]加坐如生卒于大黃巖中道俗依言而殯僧襲本住絳州結心定業承習善公不虧其化晚住晉州寶嚴寺充僧直歲監當稻田見殺水陸諸蟲不勝其酷因擲棄公名追崇故業以善師終日他行不在借訪時人又並終沒遂齎諸供度就山設會悲慟先迹顧奉無由尋其遺骸莫知所在忽聞爆聲[9]振裂響發林谷見地分涌瓮出于外骸骨如雪唯舌存焉紅赤鮮映逾於生日因取骨舌兩以為塔襲以貞觀十五年正月九日卒於山舍春秋六十有四臨終神思安隱稱念而逝時晉州西小榆山有沙門[10]僧集者苦節山林聚徒禪業養蛇畜鼠馴附可以手持常現左右驅逐不去有俗人來輒便自隱

釋玄景姓石氏滄州人十八被舉秀才至鄴都為和王省事讀書一遍便究文義[11]須便輒引曾無所遺五載之中無書可讀晚從和禪師所聽大品維摩景既後來門側立聽深鑒超拔將歸受學和以定業之望參問繁廣令依止慧法師授以大乘祕奧之極既沃乃心便志[12]存捨俗二十有七與諸妻子執別告云自臨漳已南屬吾所遊名涅槃境臨漳已[13]比是生死分爾之行往也吾誓非聖更不重[14]還從和公剃落授以正法景晨[15]霄思擇統解玄微[16]周滅法逃潛林薄又以禪道內外相融開皇初年就緣講導儀設華約事事翹心故二時法會必香湯洒地熏爐引導前經後景初無一絕洗穢護淨欽若戒科常讀開經行不過五尋訖更展其例如前故每振法鼓動即千人屯赴供施為儔罕匹所以景之房內黃紫[17]緇衣上下之服各百餘副一時一換為生[18]初善經身一著便以施僧其感利之殷為如此也後因臥疾三日告侍人[19]玄覺吾欲見彌勒佛云何乃作夜摩天主又云賓客極多事須看視有問其故答云凡夫識想何可檢校向有天[20]眾邀迎耳爾後異香充戶眾共聞之又曰吾欲去矣當願生世為善知識遂終於所住即大業二年六月也自生常立願沈骸水中及其沒後遵用前旨葬于紫陌河深瀅之中三日往觀所沈之處返成沙墳極高峻而水分兩派道俗異其雅瑞傳迹于今玄覺孝慈居性祖學先謨後住京師隷莊嚴寺純講大乘於文殊般若偏為意得榮觀帝壤譽顯當鋒

釋智舜俗姓孟趙州大陸人少為書生博通[21]丘索工書善說庠序附焉年二十餘厭世出家事雲門稠公居于白鹿始末十載常樂幽隱不事囂雜纔有昏情便有靈祇相誡或動身衣或有聲相又現白服[22]量丈餘遶院相警往往非一嘗與沙門曇詢同修念定經于四年後北遊贊皇許亭山依倚結業聲績及遠有資其道供者便權避之遂經紀載不須資[23]又獵者逐雉飛入舜房苦加勸勉終不肯止遂將雉去情不忍此因割耳遺之感舜苦諫便投弓解鷹從舜請道漸學經義於是[1]課篤數村捨其獵業斯則仁濟之誠也後專習道觀不務有緣妄心卒起不可禁者即刺股流血或抱石巡塔須臾不逸其慮也故髀上刺處[2]班駮如鋪錦焉其翹勵之操同伍誠不共矣處山積歲剪剃無人便以火[3]燒髮弊服[4]遺食屢[5]結寒炎度景分功無忘造次性少貪惱手不執財每見貧餒淚垂盈面或解衣以給或割口以施由此內[6]撤外化所親之中見其[7]彌敬十人出家並依舜行練心節量踵武揚風後年[8]疾既侵身力斯盡常令人稱念繫想淨方遂終于老末感氣疾忽增十有五日勵念如初卒于元氏縣屈嶺禪坊時年七十有二即仁壽四年正月二十日也初葬于終所山側後房子縣界嶂洪山民素重舜道夜偷屍柩瘞于巖中及往追覓皆藏其所三年之後開示焚之起白塔于崖上自舜之入道精厲其誠昔處儒宗頗自矜伐忽因旬假得不淨觀[9]腸腑流外驚厭叵陳所見餘人例皆不淨內溢乃就稠師具蒙印旨為雲門官供當擬是難因就靜山曉夕通業不隷公名不行公寺而內德潛運遠聞帝闕開皇十年下詔曰皇帝敬問趙州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪師冬日極寒禪師道體清勝教導蒼生使早成就朕甚嘉焉朕統在兆民之上弘護正法夙夜無怠今遣[10]上開府盧元壽指宣往意并送香物如別時趙州刺史楊達以舜無公貫素絕名[11]依勅散下方始知之乃為繫名同果寺用承詔旨[12]而舜亦不臨赴山民為之起寺三處交絡四方聞造欣斯念定而莫堪其精到不久還返斯勇猛之誠不可例[13]每於冬初化諸緣集多辦複貯之衣就施獄囚春秋二時方等行道餘則加坐幽林塊然不寐及登耳順心用力疲轉讀藏經凡得四遍左手執卷右手執燭十宿五宿目不曾斂佛名[14]贊德誦閱如流昏晝六時禮懺終化有弟子智贊幼奉清誨長悟玄理攝論涅槃是所綜博今住藍田化感寺承習禪慧榮其光緒比多徵引終遁林泉

釋智鍇姓夏[15]豫章人少出家在楊州興皇寺聽朗公講三論善受玄文有名當日開皇十五年遇天台顗公修習禪法特有念力顗歎重之晚講涅槃法華及十誦律弘敷之盛見重於時又善外學文筆史籍彌是所長晚住廬山造大林精舍締構伊始並是營綜末又治西林寺兩處監護皆終其事然守志大林二十餘載足不下山常修定業隋文重之下勅追召稱疾不赴後豫章請講苦違不往云吾意終山舍豈死城邑道俗虔請不獲志而臨之未幾遂卒于州治之寺時以為知命也春秋七十有八即大業六年六月也氣屬炎熱而加坐如生接還廬阜形不摧變都無臭腐[16]反有異香道俗歎訝遂緘于石室至今如初焉

釋智越姓鄭氏南陽人也少懷離塵之志父為求婚方便祈止長則勇幹清美于時[17]樂陽殿下統御荊州徵任甚高非其所欲惟以情願出家王感彼誠素因遂夙心剪落已後隨方問道仍到金陵便值智者北面請業授以禪法便深達五門窮通六妙戒行清白律儀[18]淳粹又誦法華萬有餘遍瓶水自盈經之力也學徒雖眾其最居稱首有臨海露山精舍梵僧所造巨有靈異智者每臨命越令影響之晦迹已後台嶺山眾一焉是囑二十年間[19]詢詢善誘無違遺寄便為二眾依止四部歸崇姿容[20]瓌偉德感物情頗存汲引每於師忌勅設千僧官齋越以衣[21]盋之餘以充大施[22]隨文皇帝獻后崩日設齋呪願每獲百段曾不固[23]括州刺史鄭[24]係伯臨海鎮將楊神貴師友義重待遇不輕大業十二年十一月二十三日寢疾經旬右脇而臥卒于國清舊房春秋七十[25]有四臨終之時山崩地動境內道俗咸所見聞台山又有沙門波若者俗姓高句麗人也陳世歸國在金陵聽講深解義味開皇併陳遊方學業[26]六入天台北[A18]面智者求授禪法其人利根上智即有所證謂曰汝於此有緣宜須閑居靜處成備妙行今天台山最高峯名為華頂去寺將六七十里是吾昔頭陀之所彼山祇是大乘根性汝可往彼學道進行必有深益不須愁慮衣食其即遵旨以開皇十八年往彼山所曉夜行道不敢睡臥影不出山十有六載大業九年二月忽然自下初到佛壟上寺淨人見三白衣擔衣鉢從須臾不見至於國清下寺仍密向善友同意云波若自知壽命將盡非久今故出與[1]大眾別耳不盈數日無疾端坐正念而卒于國清春秋五十有二送龕山所出寺大門迴輿示別眼即便開至山仍閉是時也莫問官私道俗咸皆歎仰[2]俱發道心外覩靈瑞若此餘則山中神異人所不見固難詳矣時天台又有釋法彥者[3]姓張氏清河[4]周朝廢教之時避難投陳於金陵奉遇智者以太建七年陪從入天台[5]伏膺[6]請業授以禪那[7]蒙訓誨不停房舍每處山間林樹之下專修禪寂三十年中常坐不臥或時入定七日方起具向師說所證法相有人聽聞曰如汝所說是背捨觀中第二觀相亦有山祇數相嬈試宴坐怡然不[8]干其慮大業七年二月三十日卒于國清春秋六十[9]智者門徒極多故敘其[10]三數耳

[11]續高僧傳卷第[12]十七


校注

[0560017] 十七【大】二十一【明】 [0560018] 一【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0560019] 湎【大】河【宋】【元】【明】【宮】 [0560020] 陳【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0560021] 隋【大】*〔-〕【明】* [0560022] 三【大】三隋南岳衡州衡岳寺釋大善傳四【宋】【元】【宮】三南岳衡州衡岳寺釋大善傳四(闕文)【明】 [0560023] 四【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0561001] 五【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0561002] 六【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0561003] 七【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0561004] 八【大】九【宋】【元】【明】【宮】 [0561005] 障【大】漳【宋】【元】【明】【宮】 [0561006] 九【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0561007] 贊【大】贊隋南岳衡州衡岳寺釋慧照傳十一【宋】【元】【明】【宮】上註隋字明本無十一字下明本有夾註闕文二字 [0561008] 十【大】十二【宋】【元】【明】【宮】十+(隋荊州景元山善集寺釋法詠傳十三)上註隋字明本無十三字下明本有夾註闕文二字 [0561009] 十一【大】十四【宋】【元】【明】【宮】 [0561010] 波若法彥【大】法彥波若【宋】【元】【明】【宮】 [0561011] 五【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0561012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0561013] 識【大】〔-〕【宮】 [0561014] 贊【大】*讚【宋】【元】【明】【宮】* [0561015] 討【大】謝【宋】【元】【明】【宮】 [0561016] 仙【大】𬿑【麗-CB】遷【宮】 [0561017] 旅【大】侶【宋】【元】【明】 [0561018] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0561019] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0561020] 結【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0561021] 跏【大】加【宋】【元】【宮】 [0561022] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0561023] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0561024] 咸【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0561025] 列【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0561026] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0561027] 搜【大】總【宋】【元】【明】【宮】 [0561028] 探壁【大】備璧【宋】【元】【明】備壁【宮】 [0561029] 表【大】袁【宋】【元】【明】【宮】 [0561030] 玄【大】懸【宋】【元】【明】【宮】 [0561031] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0561032] 支【大】技【宋】【元】【明】【宮】 [0561033] 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宮】 [0561034] 馬【大】駕【宋】【元】【明】【宮】 [0561035] 砂【大】沙【宋】【元】【明】【宮】 [0561036] 【大】稷【宋】【元】【明】 [0561037] 高【大】齊【宋】【元】【明】【宮】 [0561038] 貞【大】負【宋】【元】【明】【宮】 [0561039] 上【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0561040] 辯【大】辨【宋】【元】【宮】 [0562001] 分【大】介【宋】【元】【明】【宮】 [0562002] 許【大】訊【宋】【元】【明】【宮】 [0562003] 屈【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0562004] 襪【大】韈【宋】【元】【明】【宮】 [0562005] 尋【大】尋望【宋】【元】【明】【宮】 [0562006] 暖【大】瞹【宋】【宮】 [0562007] 辭淺【大】詞殘【宋】【元】【明】【宮】 [0562008] 無【大】回【宋】【元】【明】【宮】 [0562009] 池【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0562010] 鍾【大】*鐘【明】* [0562011] 臥【大】虬【宋】【元】【明】【宮】 [0562012] 鎣【大】鑒【宋】【元】【明】【宮】 [0562013] 失【大】朱【宋】【元】【明】【宮】 [0562014] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0562015] 眺【大】朓【宋】【元】【明】【宮】 [0562016] 代【大】伐【宋】【元】【明】【宮】 [0562017] 辯【大】辨【宋】【元】【宮】 [0562018] 挍【大】據【宋】【元】【明】【宮】 [0562019] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0562020] 亦【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0562021] 公【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0562022] 精【大】積【宋】【元】【明】【宮】 [0562023] 荐【大】荏【宋】【元】【明】【宮】 [0562024] 追【大】追至【宋】【元】【明】【宮】 [0562025] 終【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0562026] 若【大】居【宮】 [0562027] 道【大】首【宮】 [0562028] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0562029] 厲【大】癘【宋】【元】【明】【宮】 [0562030] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0562031] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0562032] 事【大】養【宋】【元】【明】【宮】 [0562033] 友【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0563001] 除【大】徐【宋】【宮】陰【明】 [0563002] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0563003] 經【大】徑【宋】【元】【明】【宮】 [0563004] 年【大】二年【明】 [0563005] 既【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0563006] 佳【大】住【宮】 [0563007] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0563008] 全【大】今【宋】【宮】 [0563009] 骸【大】體【宋】【元】【明】【宮】 [0563010] 喫【大】嚙【宋】【元】【明】 [0563011] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0563012] 誡【大】介【宋】【元】【明】【宮】 [0563013] 覲【CB】【麗-CB】【宮】勤【大】 [0563014] 常【大】〔-〕【宮】 [0563015] 斂【大】歛【明】 [0563016] 終【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0563017] 雲【大】靈【宋】【元】【明】【宮】 [0563018] 軟【大】煗【明】 [0564001] 行象【大】象行【宋】【元】【明】【宮】 [0564002] 惟【大】唯【宮】 [0564003] 孟【大】益【元】【明】【宮】 [0564004] 祖【大】〔-〕【宮】 [0564005] 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宮】* [0564006] 卜【大】十【明】 [0564007] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0564008] 熏【大】重【宋】【元】【明】【宮】 [0564009] 先【大】光【宮】 [0564010] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0564011] 一紀【大】大已【宋】【元】【明】【宮】 [0564012] 植【大】殖【宋】【元】 [0564013] 導以【大】道品【宋】【元】【明】【宮】 [0564014] 度【大】渡【宋】【元】【宮】 [0564015] 地【大】北【宋】【元】【明】【宮】 [0564016] 經【大】住【宮】 [0564017] 砂【大】沙【宋】【元】【明】【宮】 [0564018] 惟【大】唯【宮】 [0564019] 宋【大】宗【元】【明】 [0564020] 命【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0564021] 窟【大】虎【宋】【元】【明】【宮】 [0564022] 關【大】開【宋】【宮】 [0564023] 清【大】清顯【宋】【元】【明】【宮】 [0564024] 遣【大】譴【宋】【元】【明】【宮】 [0564025] 岥【大】岐【宋】【元】【明】 [0564026] 云云【大】(云云)【宋】【元】【明】【宮】 [0565001] 弦【大】*絃【宋】【元】【明】【宮】* [0565002] 象【大】*像【宋】【元】【明】【宮】* [0565003] 行化【大】化行【宋】【元】【明】【宮】 [0565004] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0565005] 當【大】吾【宋】【元】【明】【宮】 [0565006] 從【大】欲從【宋】【元】【明】【宮】 [0565007] 北【大】地【宋】【宮】 [0565008] 帽【大】幘【宋】【元】【明】【宮】 [0565009] 魑【大】螭【宋】【元】【宮】 [0565010] 火【大】大【宮】 [0565011] 顗【大】頭【宋】【元】【明】【宮】 [0565012] 安樂【大】樂安【宋】【元】【明】【宮】 [0565013] 伯【大】百【宋】【宮】 [0565014] 攘【大】禳【宋】【元】【明】【宮】 [0565015] 坦【大】翕【宋】【元】【明】塔【宮】 [0565016] 渴【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0565017] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0565018] 騖【大】鶩【宋】【宮】 [0565019] 㘘【大】轡【宋】【元】【明】【宮】 [0565020] 恒【大】姮【宋】【元】【明】【宮】 [0565021] 歐【大】甌【宋】【元】【明】【宮】 [0565022] 列【大】引【宋】【元】【明】【宮】 [0565023] 陛【大】階【宋】【元】【明】【宮】 [0565024] 瓘【大】璀【宋】【元】【明】【宮】 [0565025] 諍【大】爭【宋】【元】【明】【宮】 [0565026] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0565027] 錠【大】綻【宋】【元】【明】【宮】 [0565028] 意【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0565029] 貫【大】實【宮】 [0565030] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0565031] 關【大】問【宮】 [0566001] 受其【大】其受【宋】【元】【明】【宮】 [0566002] 王【大】土【宋】【元】【明】【宮】 [0566003] 上【大】*尚【明】* [0566004] 請【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0566005] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0566006] 瞼【大】臉【明】 [0566007] 潯【大】尋【宮】 [0566008] 有【大】在【明】 [0566009] 辭【大】詞【宋】【元】【明】【宮】 [0566010] 薳【大】遠【宋】【元】【明】筵【宮】 [0566011] 長逢【大】頻經【宋】【元】【明】【宮】 [0566012] 徵【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0566013] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0566014] 如【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0566015] 諾【大】諮【宋】【元】【明】【宮】 [0566016] 制【大】*製【宋】【元】【明】【宮】* [0566017] 貽【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】眙【大】胎【麗-CB】 [0566018] 頃【大】須【元】【明】【宮】 [0566019] 喻【大】喻為【宋】【元】【明】 [0566020] 室【大】室必【宋】【元】【明】【宮】 [0566021] 趾【大】址【元】【明】 [0566022] 才【大】財【元】【明】 [0566023] 遵時導【大】願尊持【宋】【元】【明】遵時遵【宮】 [0566024] 心【大】止心【宮】 [0566025] 金【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】寺【大】【麗-CB】 [0566026] 云云【大】(云云)【宋】【元】【明】【宮】 [0566027] 士【大】王【明】 [0566028] 導【大】*道【宋】【元】【明】【宮】* [0566029] 仍【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0566030] 隔【大】停【宋】【元】【明】 [0566031] 霔【大】注【宋】【元】【明】【宮】 [0566032] 誣【大】謠【宋】【元】【明】【宮】 [0566033] 遺【大】遣【宋】【元】【明】【宮】 [0566034] 辭【大】詞【宋】【元】【明】【宮】 [0566035] 受【大】奉【宋】【元】【明】【宮】 [0566036] 伏【大】服【元】【明】 [0566037] 斷【大】類【宋】【元】【明】【宮】 [0566038] 乏【大】主【宋】【宮】 [0566039] 隆【大】降【宋】【元】【明】【宮】 [0566040] 今【大】令【明】 [0566041] 惟【大】推【宋】【元】【明】【宮】 [0566042] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0566043] 莂【大】別【宋】【宮】 [0567001] 綏【大】彩【宋】【宮】 [0567002] 比【大】此【明】 [0567003] 所【大】侶所【宋】【元】【明】旅所【宮】 [0567004] 造【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0567005] 盍【大】蓋【元】【明】【宮】 [0567006] 洒【大】灑【宋】【元】洗【宮】 [0567007] 於【大】吾於【宋】【元】【明】【宮】 [0567008] 藥【大】樂【元】 [0567009] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0567010] 屬【大】囑【宋】【元】【明】【宮】 [0567011] 贊【大】*讚【宋】【元】【明】【宮】* [0567012] 彌【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0567013] 斤【大】斥【宮】 [0567014] 二【大】八【宋】【元】【明】 [0567015] 云云【大】(云云)【宋】【元】【明】【宮】 [0567016] 乳【大】孔【宋】【宮】 [0567017] 云云【大】(云云)【宋】【元】【明】【宮】 [0567018] 二【大】四【宋】【元】【明】 [0567019] 有【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0567020] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0567021] 解【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0567022] 於【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0567023] 觀【大】貫【宋】【元】【明】【宮】 [0567024] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0567025] 國【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0567026] 流【大】疏【明】 [0567027] 關【大】閉【宋】【元】【明】【宮】 [0568001] 鑰【大】籥【宋】【宮】 [0568002] 寫【大】寫一切【宋】【元】【明】【宮】 [0568003] 軀【大】區【宋】【元】【明】【宮】 [0568004] 全【大】令【宮】 [0568005] 克【大】剋【宋】【元】【明】【宮】 [0568006] 因【大】遂【宋】【元】【明】【宮】 [0568007] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0568008] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0568009] 尊【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0568010] 銜【大】官【宋】【元】【明】【宮】 [0568011] 癈【大】*廢【宋】【元】【明】【宮】* [0568012] 象【大】像【宋】【宮】 [0568013] 高【大】高祖【宋】【元】【明】【宮】 [0568014] 禪【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0568015] 十【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0568016] 以【大】用【宋】【元】【明】【宮】 [0568017] 萬【大】萬口【宋】【元】【明】【宮】 [0568018] 引【大】別【宋】【元】【明】 [0568019] 䞋【大】儭【宮】 [0568020] 林【大】木【宋】【元】【明】【宮】 [0568021] 壅【大】擁【宋】【元】【明】【宮】 [0568022] 南【大】南山【宋】【元】【明】【宮】 [0568023] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0569001] 寔【大】實【明】 [0569002] 盤【大】蟠【元】【明】 [0569003] 駱【大】絡【宋】【元】【明】【宮】 [0569004] 極【大】殛【宋】【元】【宮】亟【明】 [0569005] 腹【大】腸【宋】【元】【明】【宮】 [0569006] 給【大】夕【宋】【元】【明】【宮】 [0569007] 腸【大】腹【宋】【元】【明】【宮】 [0569008] 加坐【大】下同跏坐【明】下同 [0569009] 振【大】*震【宋】【元】【明】【宮】* [0569010] 僧【大】信【宮】 [0569011] 須【大】頃【宋】【元】【明】 [0569012] 存【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0569013] 比【大】北【宋】【元】【明】【宮】 [0569014] 涉【大】陟【宋】【元】【明】【宮】 [0569015] 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宮】 [0569016] 周【大】國【宮】 [0569017] 緇【大】紬【宮】 [0569018] 初【大】物【宋】【元】【明】【宮】 [0569019] 曰玄覺【大】玄覺曰【宋】【元】【明】【宮】 [0569020] 眾【大】眾欲來【宋】【元】【明】【宮】 [0569021] 丘索【大】憤素【宋】墳素【元】【明】玄素【宮】 [0569022] 量【大】影【宋】【元】【明】【宮】 [0569023] 待【大】給【宋】【元】【明】【宮】 [0570001] 課【大】諫【明】【宮】 [0570002] 班【大】斑【明】 [0570003] 燒【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0570004] 遺【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0570005] 結【大】經【明】 [0570006] 撤【大】徹【宋】【元】【明】 [0570007] 彌【大】弘【宋】【元】【明】【宮】 [0570008] 疾【大】庚【明】 [0570009] 腸腑【大】腹府【宋】【元】【明】【宮】 [0570010] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0570011] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0570012] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570013] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0570014] 贊【大】*讚【宋】【元】【明】【宮】* [0570015] 侯【大】侯氏【宋】【元】【明】【宮】 [0570016] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0570017] 樂【大】岳【宋】【元】【明】【宮】 [0570018] 淳【大】純【宋】【元】【明】【宮】 [0570019] 詢詢【大】恂恂【宋】【元】【明】【宮】 [0570020] 瓌【大】偉【宮】 [0570021] 盋【大】鉢【宋】【元】【明】【宮】 [0570022] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0570023] 留【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0570024] 係【大】係係【宋】【宮】 [0570025] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0570026] 六【大】六年【宋】【元】【明】【宮】 [0571001] 大【大】本【宮】 [0571002] 俱【大】但【宮】 [0571003] 姓【大】俗姓【宋】【元】【明】【宮】 [0571004] 人【大】人也【宋】【元】【明】【宮】 [0571005] 伏【大】服【元】【明】 [0571006] 請【大】諸【宋】【宮】 [0571007] 蒙【大】遂【宮】 [0571008] 干【大】于【宋】【元】 [0571009] 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0571010] 三數【大】聞見【宋】【元】【明】【宮】 [0571011] 續高僧傳卷第十七【大】續高僧傳卷第十七(習禪二)【宋】【元】 [0571012] 十七【大】二十一【明】
[A1] 慧朗【大】慧曉【麗-CB】
[A2] 慧曉【大】慧朗【麗-CB】
[A3] 怳【CB】【麗-CB】恍【大】(cf. K32n1075_p1103b12)
[A4] 祛【CB】袪【大】
[A5] 析【大】拆【麗-CB】
[A6] 梯【大】挮【麗-CB】
[A7] 衿【CB】【麗-CB】矜【大】(cf. K32n1075_p1105a04)
[A8] 泯【大】汦【麗-CB】
[A9] 云【CB】【麗-CB】示【大】(cf. K32n1075_p1107b13)
[A10] 畏【CB】【麗-CB】異【大】(cf. K32n1075_p1109a09)
[A11] 祛【CB】袪【大】
[A12] 末【CB】【麗-CB】未【大】(cf. K32n1075_p1110b04)
[A13] 藩【大】蕃【麗-CB】
[A14] 逕【CB】【麗-CB】徑【大】(cf. K32n1075_p1110c04)
[A15] 城【大】誠【麗-CB】
[A16] 覺【CB】【麗-CB】解【大】(cf. K32n1075_p1112c10)
[A17] 親【CB】【麗-CB】觀【大】(cf. K32n1075_p1113a14)
[A18] 面【CB】【麗-CB】而【大】(cf. K32n1075_p1117a16)
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