續高僧傳卷[3]第十二
隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一
[6]隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道場釋慧覺傳三
隋終南山龍池道場釋道判傳四
隋終南山悟真寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道場釋童真傳六
隋西京大禪定道場釋靈幹傳七(靈辯)
隋東都內慧日道場釋敬脫傳八
唐京師淨影寺釋善胄傳九(慧威)
[7]唐京師勝光寺釋辯相傳十
唐京師大總持寺釋寶襲傳十一(曇恭 明洪)
唐京師大總持寺釋慧遷傳十二
唐并州武德寺釋慧覺傳[8]十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆。俗姓何氏。丹陽句容人也。祖翦梁武陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師於宣武寺僧都沙門慧舒。舒道業遐暢風標清舉。學堪物軌德[9]允人師。烏迴當職秉持[10]攸寄。隆恭撝恪慎備盡師資。年屆十三志存聽學。纔欲聞道即感靈瑞。有人自稱姓蔣名規。授法華一部便曰。將來佛法寔用相寄。發言適竟莫知所之。以義推之。若非四依齊位九師均德。豈能當斯負荷剋感聖言。遂聽法雲寺礭法師成論。一遍未周已究深隱。習業數載獨稱標拔。及登具戒更采毘尼。故得五㲲一河殊製異飲。備皆斷覈洞盡銓衡。及梁運蕩覆避世順時。雖屬彫荒學功靡棄。彭城寺內引化如流。陳氏御曆重闡玄蹤。僧正暅公道門德望。於茲寺內結肆開筵。義侶玄徒四方雲萃。隆當入室獨冠群英。既解慧超挺。命令敷述。及暅將化遺[11]旨在斯。法筵是繼誠當嘉旨。然其識用淹華言辯清富。每至商[A1]攉玄理。頓徙遲疑。雖復談柄屢撝言鋒時礪。而碩難自撤簡綽澄遠。隋氏馭宇九有同朝。上德高人咸紆延請。隆志存栖晦。以老疾致辭。居舊敷弘。仍以卒歲。仁壽元年十一月十六日臥疾。二十日遷化。爾時冬至告節氣序[12]祁寒。雲布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。天色開霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感悼之明瑞矣。然隆慈濟成性不尚華飾。柔順知足無貪為寶。凡講成論三十遍。涅槃大品各十餘遍。餘則有差故不具敘。未終前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語曰。我若捨形不煩棺槨。可於此處以施禽蟲。壇竟便遷。誠哉知命。後依遺命。仍樹高碑寺。沙門法宣為文。
釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師事鄴都[13]廣國寺冏法師。聽涅槃楞伽。始通再遍便能覆述。上首加賞。又經五稔學徒推服。更從青州大業寺道猷法師。受摩訶衍毘曇等。然猷慧[14]解無礙開智難思。海以頴脫之才當斯榮寄。以周大象二年來儀濤浦。創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣。躬自經始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒暑而載馳。常以淨土為期。專精致感。忽有齊州僧道詮。齎畫無量壽像來云。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界圖寫尊儀。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光炤爍。慶所希幸。於是模寫懇苦。願生彼土。沒齒為念。以大業五年五月旦疹患增甚。語弟子曰。我當滅矣。伸手五指用表終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而起。依常面西禮竟[15]加坐。至曉方逝。春秋六十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼競申接足。花香如雨下。金寶若山頹。充委階[16]墀。福[17]惠之力矣。然其自少精苦老而逾篤。般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞相常擾。兼以慈仁救護有劇諸己。誘勸博約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。並情遺重輕德施平等。斯固器宇該含。末代之通人也。講涅槃三十遍。誦法華經一部講五十遍。即以其月九日琢石於寺。鐫為巨室而移坐焉。江都縣令辛孝凱。崇信是投內外通捨。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧昞。以全身處乃架塔築基增其華麗。仍建碑旌德於寺之門。祕書學士[1]琅耶王眘為文。
釋慧覺。姓孫氏。其先太原晉陽人也。江右喪亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代誌公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特達氣調不群。雖則青[2]襟。便有奇心遠識。於五[3]蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親弗能違也。年八歲出家研精法相。其初伏業。即興皇朗法師也。學門擁盛咸暢玄風。入室之徒莫非人傑。覺稟承宏論備觀幽旨。領[4]略津會鐫求幽賾。騁馳眾妙得自[5]匈襟。宗匠加賞相[6]擊稱為法器。加以遊心九部備觀數論。詭說異門並尋枝葉。既而歎曰。[7]槍榆豈[8]冲天之舉。小道乖適遠之津。聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往止于栖霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深明方等。或有未悟韞櫝于懷。佇知音者及見欣然便即開授。又以大智度論江左少弘。布備宗緒將陳請說。乃垂覃思申暢幽微。布公[9]披襟歎美。即命開講。於是舊文新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論廣興於斯盛矣。陳晉安王伯恭為湘州刺史。深加禮異并請講眾。南行弘演。吏部尚書毛喜。護軍將軍孫瑒。並鞠躬頂禮虔仰殊常。左衛將軍[10]傅縡。學通內外氣調甚高。緇素之間無所推敬。每見覺來必心形俱肅。劇談高論[11]流連無已。天爵服人皆如此類。隋朝剋定江表憲令惟新。一州之內止[12]置佛寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有[13]勅霈然從其所請。啟沃神衿弘護[14]像法信有力焉。煬帝昔居藩屏化牧淮甸。欽佇勝人[15]義踰仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟宜。承栖遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義端雄辯。獨演暢於稽陰。談柄微言。偏引[16]級於鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今於城內建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉法輪。上人名稱普聞眾所知識。今遣迎候。遲能光拂也。於即賁然來儀。膺此嘉命。法濟上人者。靈智難思。於永福道場請開大論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒事敷說。大品涅槃華嚴四論等二十餘部。遍數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備於斯。及踐位東朝。令旨[17]允屬掌知藏事。僉曰得人。大業二年從駕入京於路見疾。而神色怡然法言無廢。及至將漸明[18]悟如常。咸見金剛大神前後圍遶外國梵僧燒香供養。初有智覺禪師。爰感靈應。乃見覺名題於金錄。固其所得位地義量難測。至三月二十二日。遷化於泗州之宿預縣。春秋五十有三。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表絕倫。攝[19]𪗋昇堂俯仰可則。覿其威儀莫不改容易觀。寓目忘倦。至於吐納玄言宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉涌。真可謂日月入懷風飈滿室。雖復褊志滯情。亦[20]頓忘鄙吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦弘矣。兼通外典妙善尺牘。屬詞染翰造次可觀。折簡所至皆為模楷。加以風度淹遠雅量弘深。談絕是非心夷彼我。峻矣重仞人莫之窺。信施相積隨用檀捨。二翼之外纖芥罔[21]畜。止有論文談疏。盈於几篋而已。豈非拔俗之奇才通方之正士也。有詔喪事所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。并具舟[22]檝。王人將送。其年五月十三日。還窆於江陽縣之茱萸里。傳業學士數甚滋多。門人智果。稟承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸景行碑于寺門。祕書詔誥舍人虞世南為文。金紫光祿大夫內史侍郎虞世基為銘。見[23]於別集。
釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歲喪親十五遊學。般涉史籍略綜儒道。十九發心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已後歷求善友。深厭俗累絕心再往。每閱像教東傳。慨面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心佛境誓[24]尚瞻敬。以齊乾明元年。結伴二十一人。發趾鄴都將經[25]周塞。關邏嚴設又照月光。踟蹰迴[26]互義無踰越。忽值雲奔月隱。乘暗度棧。遇逢遊兵。特蒙釋放。以周保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令於大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循先志。又蒙開許。勅給國書并資行調。西度[1]砂磧千五百里。四顧茫然絕無水草。乘飢急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸突厥。又請國書。至西面可[2]汗所(此云天子治也)彼土不識眾僧。將欲加害。增人防衛不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國使人諫[3]云。此[4]佛弟子也。[5]本國天子大臣敬重供養。所行之處能令羊馬[6]孳多。可汗歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜進噉。既見不殺眾生不食酒肉所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送還。達于長安住乾宗寺。判以先在窮險無人造食。遂捨具戒今返京室。後乃更受之停止五年。逢靜藹法師。諮詢道務。慧業[7]冲邃淹歷五周朝夕聞問。方登階漸。會武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋山岠于華岳。凡所遊遁者望日參焉。遂離考山室二十餘所。依承藹德。為入室之元宗。始末一十五年。隨逐不捨。後藹捨身窮谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔樹銘勒于巖壁。天元嗣曆尋改邪風。創立百二十人為菩薩僧。判當其數。初住陟岵寺。大隋受命廣開佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒歷總綱任。[8]部攝彛倫有光先範。開皇之肇。於終南山交谷東嶺。池號野猪。[9]逈出雲端俯臨原陸。躬[10]自案行可為栖心之場也。結草為庵集眾[11]說法。開皇七年。勅遣度支侍郎李世師。將天竺[12]監工。就造[13]院舍常擬供[14]奉。知判道業修曠。給額為龍池寺[15]焉。大將軍雲定興。以為檀越。四事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷於宅後園別立齋宇。請來栖息。終日將事稟其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓年別至[16]此。諮承戒誥決通疑議。以大業十一年五月四日平旦卒於山寺。春秋八十有四。初判釋蒙啟法性狎林泉。少欲無競樂居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危彌其本意。故每至粟麥二熟。行乞貯之至厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶遊僧。蒙其獎濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。雖暫遊世恒歸山室。斯亦巖岫之學觀矣。
釋淨業。俗姓史氏。漢東隨人也。年登小學即霑緇服。閭里嘉之號稱賢者。專經之歲割愛出家。淨養威儀霜厲氷潔。受戒[17]以後遊刃河內。精研律部博綜異聞。時有論師慧遠。樹德漳河傳芳伊洛。一遇清耳。便伸北面。學涅槃等經。皆品酌其致弘宣大旨。而恨文廣功略章句未離。及遠膺詔入關。業亦負帙陪從。首尾餐承盡其幽理。晚就曇遷禪師。學於攝論。遷器宇崇廓牆仞重深。遂舉知人。同揚樂說。嘉業鑽仰誠至。乃傾襟導引。隨聞頂受緘勒寸心。開皇中年。高步於藍田之覆車山。班荊採薇。有終焉之志。諸清信士。敬揖戒舟為築山房。竭誠奉養。架險乘懸。製通山美。今之悟真寺是也。業確乎內湛令響外馳。仁壽二年。被舉送舍利于安州之景藏寺。初通行諸[18]基。欲於十力寺置之。行至景藏。忽感異香滿院。眾共嗟怪。因而樹立。將下舍利。赤光挺出照于人物。寺重閣上聞眾人行聲。及往掩捕扃閉如初。一人不見。塔北有池。沙門淨範為諸道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍首皆南向似受歸相。範即乘舟入水為魚授法。魚皆迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其所遇。乃以舍利置於佛堂。先有[19]塐菩薩一軀。不可移轉。至明乃見迴身面於舍利。狀類天然一無損處。屢興別瑞。傳言不盡。大業四年。召入鴻臚館。教授蕃僧。九年復召住禪定寺。聯翩荏苒微壅清曠後欲返於幽谷。告同學曰。此段一行便為不返。而別未淹旬。已聞[20]殂化。春秋五十有三。達生知命斯亦至哉。即大業十二年二月十八日也。露骸松下。初業神岸溫審儀止雍容。敦仁尚德有古賢才調。篤愛方術。却粒練形。[21]氷玉雲珠。資神養氣。而卒非其所治。徒載聲芳。潔己清貞差為傳德矣。
釋童真。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲[22]坂焉。少厭生死希心常住。投曇延法師。為其師範。綜掇玄儒英猷秀舉。受具已後歸宗律句晚涉經論。通明大小尤善涅槃。議其詞理。恒處延興敷化不絕。聽徒千數各標令望。詳真高譽繼迹於師。開皇十二年。勅召於大興善對翻梵本。十六年。別詔以為涅槃眾主。披解文義允愜眾心。而性度方正善御大眾。不友非類唯德是欽。仁壽元年。下勅率土之內普建靈塔。前後諸州一百一十一所。皆送舍利。打剎勸課繕搆精妙。真以德王當時。下勅令[1]住雍州創置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺。即古傳云。秦穆公女名弄玉。習仙[2]昇雲之所也。初真以十月內從京至寺路逢雨雪。飛奔滂注[3]掩漬人物。唯舍利輿上獨不霑潤。同共異之。寺居[4]𧘂谷日夕風[5]振。自靈骨初臨迄于藏瘞。[6]怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲四塞雨雪俱零。冀得清霽見日。有符程限。真乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日[7]垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還復雲合。大眾共歎真心冥感之所[8]至也。大業元年營大禪定下勅召真為道場主。辭讓累載不免登之。存撫上下有聲僧[9]網。又以涅槃本務。常事弘獎。言令之設。多附斯文。大業九年。因疾卒于[10]寺住。春秋七十有一。真抱操懷亮。朋附高流廝下之徒。性非傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎送。情概天表卒難變節。當正臨食眾將四百。大堂正梁忽然爆裂[11]聲駭震霆。一眾驚散咸言摧破。徒跣而出者非一。唯真端坐依常執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔兼美焉。
釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上黨。遂隨封而遷焉。年始十歲。樂聞法要。遊寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投鄴京大莊嚴寺衍法師為弟子。晝夜遵奉無怠寸陰。每入講堂想處天宮無異也。十八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。僉共怪焉。又酬抗群鋒無所躓礙。眾益欣美。冠年受具專志毘尼而立性翹仰恭攝成節。三業護持均持遮性。周武滅法通廢仁祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有勅簡入菩薩數中。官給衣[12]盋少林[13]置館。雖蒙厚供而形同俗侶。開皇三年。於洛州淨土寺方得落[14]采。出家標相自[15]此繁興。有海玉法師。[16]講華嚴眾。四方追結用興此典。幹即於此眾講釋華嚴。東夏眾首咸共褒美。開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別勅令住興善。為譯經證義沙門。至十七年遇疾悶絕。[17]惟心不冷未敢藏[18]殯。後醒述云。初見兩人手把文書戶前而立曰。官須見師。俛仰之間乃與俱往。狀如乘空。足無所涉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚云。靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。禮訊問曰。此為何所。答是兜率陀天。吾與僧休同生於此。次吾南座上者。是休法師也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱紫。光偉絕世。但語聲似舊依然可識。又謂幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺悟重增故業。端然觀行絕交人物。仁壽三年舉[19]當寺任。素非情望。因復俯從。其年奉勅。送舍利於洛州。便置塔於漢王寺。初[20]建塔所[21]屢放神光。風起燈滅。而通夕明亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通見。四月八日下舍利時。寺院之內樹葉皆萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王諒作鎮晉陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中使䞋賜什物。然其善於世數。機捷樞要辯注難加。嘗為獻后述懺。[22]帝心增感歔欷[23]連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業三年置大禪定。有勅擢為道場上座。僧徒一盛匡救有[24]敘至八年正月二十九日卒於寺房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火葬於終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾甚。目[25]精上視不與人對。久之乃[26]垂顧如常日。沙門童真問疾因見是相。幹謂真曰。向見青衣童子二人來召。相[27]逐而去。至兜率天城外。未得入宮。若翹足舉望。則見城中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾者曰。向舉目者。是其相矣。真曰。若即[28]往彼。[29]大遂本[30]願。幹曰。天樂非久終墜輪迴。蓮華藏世界是所圖也。不久氣絕須臾復[31]還。真問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。携在道位還通大典。[32]今住勝光寺。眾議業行擢知綱任。[33]揚導華嚴擅名帝里云。
釋敬脫。不詳姓氏。汲郡人也。[34]童少出家。以孝行清直知名。雖該覈小大偏明成實。講解周鏡不虧聲[1]問。開張衢術章疏惟新。為後學宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅林統識其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住房院罕見餘談。手不輟卷專師廣贍。威儀修整未曾反顧。身極長大充滿圓成。時共目之以為僧傑。人有達於帝者。乃追住慧日。四海齊架又無與競。志節堅正最為稱首。帝欲試諸大德誰為剛亮。通命引入[2]允武殿。勅監門郎將段文操。拔刀逐之令走。諸大德並趨步速往。唯脫緩步如常。語操曰卿何事以此相逼。及上殿坐語論佛理。帝徐顧操曰。眾僧素不知俗法。監門何得催耶。私異脫之大志也。勅賜大竹扇。面闊三尺。即令執用。并賜松抱高屧。令著於宮中而出。帝[3]自送之曰。誠僧傑矣。爾後常弘成實無替時序。以大業十三年卒于東都鴻臚寺。春秋六十三。自脫之聽學也。常施荷擔母置一頭。經書及筆又置一頭。若至食時留母樹下。入村乞食用以[4]充繼。其筆絕大麁管如臂可長三尺。方丈一字莫不高推。人有乞書者。紙但一字耳。風力遒逸覩之不厭。皆施諸壁上來往觀省。東都門額。皆脫所題。隨一賦筆更不修飾。時慧日有沙門法楞者。偏弘地論著述疏記。聲名相副見重道場。及于終世。以事聞奏。帝哀之。殯殮所資皆從天府。
釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易悟機[5]達為心。預涉講會樂詳玄極。大論涅槃是所[6]鑽注。齊破投陳。奔造非數。年[7]屢荐餒告乞是難。日濟一餅[8]纔充延命。形極羸悴眾不齒錄。行至一寺聞講涅槃。因入論義。止得三番。高座無解低頭飲氣。徒眾千餘停偃講[9]席。於是扶[10]舉而下。既至房中奄然而卒。胄時論訖即出。竟不知之。後日更造。乃見造諸喪具。因問其故。乃云。法師昨為北僧所難。乃因即致死。眾不識胄。不之擒捉。聞告自審退而潛焉。經[11]于數日後得陳僧。將挾復往他講所。論義者無不致屈。斃者三人。由此發名振[12]績。大光吳越。隋初度北依遠法師。止于京邑住淨影寺。聽徒千數並鋒銳一期。而胄覆述竪義神[13]采秀發。偏師論難妙通解語。遠制涅槃文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷軸鑿深義窟利寶罔遺。遠聞告曰。知子思力無前。如何對吾改作。想更別圖可[14]耶。胄曰。若待法師即世方有修定。則胄之虛名終無實錄。遠乃從之。疏既究成。分宗匠世。亟有陳異。遠亡之後。勅令於淨影寺為涅槃眾主。開皇將末。蜀王秀鎮部梁益。携與同行。岷嶓望德日[15]歸成務。逮仁壽末歲。還返關中。處蜀道財悉營尊像。光坐嚴飾。絕世名士雖途經危險。而步運並達。在京供養以為模範。會文帝置塔。勅送舍利于梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達。感猪八頭突到輿下從行至館。驅逐乃走。還來如故。漸至城治。黑蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋遶數匝便去。既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發。[16]食頃方滅。又[A2]掘塔基入深丈餘。正當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃用盛於函內。寺有九層浮圖。從西南角第二級放光。上照相輪如五石瓮許。黃赤如火良久方隱。又堂內彌勒像亦放眉間紫光。并二菩薩亦放赤光通照寺院。前後七度。眾人同見。除不來者。及大業造寺。廣召德僧。胄應高選。又住禪定屢開法席。傳[17]嚮相尋因感風疾。脣口喎偏。時人謂。改張遠疏之所及也。初遠以涅槃為五分。末為闍維分。胄尋之揣義改為七分。無有闍維。第七云結化歸宗分。自風疾多載。而問難尋常。為諸學者所共驚憚。後忽患損口如恒日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理數然也。大業十三年欲返本寺。眾不許之。乃以土塞口。欲自取死。寺眾見其志決。方復開許。以武德三年八月內終於淨影寺。春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正信在心。於佛理教無心輕略。不慮淨土不生。即令拂拭房宇。燒香嚴待。病來多日委臥不起。忽爾自坐合掌。語侍人曰。安置世尊令坐。口云。世尊來也。胄今懺悔慚愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來。汝等[18]不見耶。不久吾當去耳。語頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗迹著名京室。
釋辯相。姓史。瀛州人也。性愛虛靜。遊聽有聲業綜經術。齊趙之方備聞芳績。後旋洛下涉諸法席。又往少林依止遠公。學於十地大小三藏。遍窺其隩隅。而於涅槃一部詳覈有聞。末南投徐部。更採攝論及以毘曇。皆披盡精詣。傳名東壤。光問師資眾所歸向。開皇七年。隨遠入輔。創住淨影對講弘通。仁孝居心崇仰師轍。仁壽置塔。勅令送舍利於[1]越州大禹寺。民庶歡躍欣見遺身。未及出間光自涌現。青黃赤白四色。昭彰流溢于外。七眾嗟慶勝心屢動。又於山側獲紫芝一枚。長二尺三寸。四[2]支三蓋。光色鮮[3]綺。還返京都大弘法席。常聽學士一百餘人。並得領袖當時。親承音誥。大業之始召入東都。於內道場敷散如故。[4]為鄭擁逼同固洛濱。武德初[5]年。蒙勅延勞還歸京室。重弘經論更啟蒙心。今上昔在弘義。欽崇[6]相德延入宮中。通宵法論亟動天[7]顧。䞋[8]錫豐美。乃令住勝光。此寺即秦國之供養也。故以居焉。晚以素業所資慧門初闢。追崇淨影仍就講說。又捨所遺圖遠形相。常存敬禮用光[9]先範。以貞觀初年。因疾纏身無由取逝。乃隱避侍人自縊而卒。在[10]于住寺。春秋七十[11]餘矣。相為人敦素。形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰。商搉名理接頓詞義有神采矣。
釋寶襲。貝州人。雍州三藏僧休法師之弟子。休聰達明解神理超逸。齊末馳聲廣於東土。周平齊日。隱淪本州。天元嗣立創開佛法。休初應詔為菩薩僧。與遵遠等同居陟岵。開皇七年召入京輦住興善寺。襲十八歸依誦經為業。後聽經[12]論偏以智度為宗。布響關東高問時傑。從休入京訓勗為任。開皇十六年。勅補為大論眾主。於通法寺四時講化方遠總集。逮仁壽造塔。又勅送舍利於嵩州嵩岳寺。初雲霧暗合七日蒙昧。襲乃擎爐發誓。願將限滿下舍利時得見日采。俄而所期既至。天開光耀日當正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州[13]汎愛寺。忽於函上見諸佛菩薩等像及以光明。周滿四面不可[14]殫言。通於二日光始潛沒。而諸相猶存。及當下時又見臥像一軀赤光踴起。襲欣其所感圖而奉敬。至文帝昇遐起大禪定。以名稱普聞召而供養。武德末年卒於住寺。春秋八十矣。有弟子曇恭明洪皆善大論。恭少而機辯。見解有名。屢講經論京室稱善。護法匡弼頗存聖言。貞觀初年。勅徵為濟法上座。綱維僧務傳芳季緒。後召入弘福。又令知普光寺任。德為時須。故輪轉無定。卒於任所。洪亦以榮望當時紹宗師業。召入普光。時復弘法而專營浴供。月再洗僧。[15]係踵安公。歸心慈氏云。
釋慧遷。瀛州人也。好學專問。愛翫地論。以為心賞之極。負錫馳騁求慕郢匠。雖研精一部。而橫洞百家。每至難理。則群師具敘。有齊之時早扇名實。又從遠公重流前業。義不再緣。周經一紀併通涅槃地持。並得講授。齊亡法毀南奔陳國。[16]大隋革運又歸鄉壤。行經洛下還附遠焉。故業新聞備填胸臆。及遠入關從而來至。住大興善。弘敷為任。開皇十七年。勅立五眾。請遷為十地眾主。處寶光寺。相續講說。聲[17]類攸陳。仁壽二年。勅令送舍利於本鄉弘博寺。既至掘基入地六尺。感發紫光散衝塔[18]上。其相如焰。似[19]金像所[A3]佩者。又土上成字。黑文分明。云轉輪王佛塔也。見此靈相咸慶希逢。仁壽四年。又於海州安和寺起塔。掘深五尺便獲白土。色逾於粉遍滿坑中。復深八尺。於白土內得白玉一枚。方餘徑尺光潤難比。及將下旦放大光明。通照城郭色如紅火。舍利出瓶。分為六粒。現希有事。眾皆歎訝。遷後頻開十地。京邑乃多無與比肩者。及大禪定興。召入處之。武德末年卒於所住。春秋七十有九矣。自遷之[20]末後。十地一部絕聞關壤。道由人弘。於斯驗矣。有心之寄誠可勵諸。
釋慧覺。俗姓范氏。齊人也。達量通鑒罕附其倫。而儀形秀峙。眉目峯映。衣服鮮潔。身長七尺。容止溫弘顧步淹融。鏘鏘然也。執持行路。莫不駐步迎睇而目送者。其威儀感人如此。明華嚴十地。講席相繼流軌齊岱。榮名遠著門學成風。大隋受禪闡隆像法。以文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機失捷。逃難于并城南澤。後飛龍之日。追惟舊壤。開皇元年。乃於幽憂之所置武德寺焉。地惟泥濕遍以石鋪。然始增基通於寺院。[21]周閭千計廊廡九重。靈塔雲張景臺星布。以覺識解騰譽。召而處之。弘闡法門。多以華嚴為首。受悟請益。宏略遵於四宗。後被請高陽允當講匠。聽眾千餘堂宇充溢。而來者不絕。遂停法肆。待有堂宇方可弘導。爰有施主。即為造千人講堂。締搆斯須不月便就。既登法座眾引充滿。覺威容[1]宏雅其狀若神。談吐抑揚。汲引玄隱。披釋沖洽。聽徒竦戴。誠博義之弘量也。著華嚴十地維摩等疏并纘義章一十三卷。文質恢恢條貫倫約。齊魏明德[2]咸誦行之。至武德三年。會獫狁南侵。覺少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍者曰。今寇賊臨城人路阻絕。知何處去。答曰。生死道長去留無日。明當別矣。乃勅出身資為僧設食。與眾取訣。通夜正念精爽冷然。明相纔出奄然從化。春秋九十矣。初覺慧解之性素蓄胸襟。福業攝生隨喜者眾。凡有營理。身助修治故寺之基[3]趾。咸由勸勉。又聞往生淨土園施為功。不遠千里青州取棗。於并城開義寺種之。行列千株供通五眾。日呈茂美斯業弘矣。時寺有二僧。俱名[4]智達。遠公門人。善解當世。武德之初京邑呈美。又有明幹者。亦亞其倫。相與傳燈流芳不絕。
釋智琚。新安壽昌人。俗姓李氏。原其世系出自高陽未[5]胄。任為理官。仍以為姓。時代音變。遂以理為李。因而氏焉。其本冀州趙郡典午。東遷徙居江左。父[A4]禕仕梁員外散騎侍郎。琚年十九。便自出塵聽坦師釋論。未淹灰管頻聞精義。坦即隋齊王暕之門師也。次聽雅公般若論。又聽譽公三論。此三法匠名價尤重。琚欲潔操秉心。偏窮法性。諸高座主多無兼術。古人有言。學無常師。斯言有旨。廣尋遠討曲盡幽求。年二十七即就敷講。無礙辯才眾所知識。說經待問亟動恒倫。及坦將逝。以五部大經一時付[6]屬。既蒙遺累即而演之。聲[7]價載隆。玄素攸仰。然其口不言人。眼無受色。牢醍弗嘗葷辛無犯。入室弟子明衍。受業由來便事之為[8]和上。[9]亡前謂曰。吾以華嚴大品涅槃釋論。此之文言吾常吐納。今以四部義疏付屬於汝。乃三[10]握手。忽然而終。[11]𣨛於常州之建安寺。即武德二年六月十日也。窆於毘壇之南寺之舊垗。衍姓丘氏。晉陵名族。容止可觀精采卓異。敬崇芳績樹此高碑于寺之門前。陳西陽王記室譙國曹憲為文。
釋道慶。姓戴。其先廣陵。後[12]進度江家于無錫。年十一出家。事吳郡建善寺藏闍梨。服勤盡禮同侶所推。十七出都。聽彭城寺講成實論。大義餘論皆莫之遺。所以時匠目曰。懸日月於懷中。注江河於口內者。誠歸於慶矣。既荷嘉問倍志兼常。利齒聞於既往。高座屬於茲日。及陳祚云亡法朋[13]彫散。東歸無錫居鳳光寺。學徒載萃誨誘如初。後止毘壇弘業寺。專事闡弘無棄涼暑。然其[14]美容止善言笑。淡名利厚交遊。毫翰奔[15]涌琴詩婉妙。風神閑縱韻宇虛凝。應物有方履機無忤。以武德九年八月終於寺房。春秋六十一。即以其月二十三日。窆於扶塘之山[16]津也。穿壙之日。鍬鍤纔施。感白鶴一群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道光遠被。何由致此異祥。同寺沙門法宣曰。余與伊人言忘道狎。京輦[A5]少年已欣共被。他鄉衰暮更喜同袍。月席風筵接腕[17]晤語。吾子經堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良友。千行徒洒百身寧贖。未能抑筆聊書短銘。其[18]曰。[19]十力潛景。四依匡世。踵德連暉伊人是繼。宮牆戒忍燈炬禪慧。並驅生林分庭安叡。論堂[20]振玉義室芬蘭。坐威師子眾遶栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式序三業惟安。穢土機窮勝人現滅。[21]帳留餘影車迴去轍。隴月孤照墳泉幽[A6]洌。竹露暫團松風長切。氣運有終德音無絕。
校注
[0515003] 第十二【大】,第十四【明】 [0515004] 十五【大】,十五人【明】 [0515005] 四【大】,七人【元】【明】 [0515006] 隋【大】下同,〔-〕【明】下同 [0515007] 唐【大】下同,〔-〕【明】下同 [0515008] 十三+(慧達慧達明幹)細注【元】【明】 [0515009] 允【大】,元【宮】 [0515010] 攸【大】,悠【宋】 [0515011] 旨【大】,百【宋】【宮】 [0515012] 祁【大】,祀【宋】 [0515013] 廣【大】,曠【宋】【宮】 [0515014] 解【大】,辯【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0515015] 加【大】,跏【明】 [0515016] 墀【大】,[王*犀]【宋】,除【宮】 [0515017] 惠【大】下同,慧【宋】【元】【明】【宮】下同 [0516001] 琅耶【大】,瑯瑘【宋】【元】【宮】,瑯琊【明】 [0516002] 襟【大】,衿【宋】【元】【明】【宮】 [0516003] 蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】 [0516004] 略【大】,蛒【明】 [0516005] 匈【大】,胸【宋】【元】【明】【宮】 [0516006] 擊【大】,繫【元】【明】 [0516007] 槍【大】,枌【宋】【元】【明】 [0516008] 冲【大】,決【宮】 [0516009] 披【大】,彼【宮】 [0516010] 傅【大】,傳【宋】【宮】 [0516011] 流【大】,留【宋】【元】【明】【宮】 [0516012] 置【大】,直【宋】 [0516013] 勅【大】,制【宮】 [0516014] 像【大】,蒙【宋】 [0516015] 義【大】,我【宮】 [0516016] 級【大】,汲【宋】【元】【明】【宮】 [0516017] 允【大】,元【宋】【元】【宮】 [0516018] 悟【大】,語【明】 [0516019] 𪗋【大】,齋【宋】【宮】,齊【元】【明】 [0516020] 頓【大】,須【宋】 [0516021] 畜【大】,遺【宋】【宮】,遺【元】【明】 [0516022] 檝【大】,楫【明】 [0516023] 於【大】*,于【明】* [0516024] 尚【大】,當【宋】【元】【明】 [0516025] 周【大】,關【元】【明】 [0516026] 互【大】,首【宋】【元】【明】【宮】 [0517001] 砂【大】,石【宋】【元】【明】【宮】 [0517002] 汗【大】*,寒【宋】【元】【明】【宮】* [0517003] 云【大】,可寒云【元】【明】 [0517004] 佛【大】,佛可寒【宋】【宮】 [0517005] 本【大】,國本【宮】 [0517006] 孳【大】,滋【宋】【元】【明】【宮】 [0517007] 冲【大】,沖【宋】【元】【明】【宮】 [0517008] 部【大】,廓【宋】【宮】,敦【元】【明】 [0517009] 逈【大】,迴【宋】【元】 [0517010] 自【大】*,目【宋】* [0517011] 說法【大】,講說【宋】【元】【明】【宮】 [0517012] 監【大】,醫【宋】【元】【明】【宮】 [0517013] 院【大】,精【元】【明】 [0517014] 奉【大】,養【宋】【宮】 [0517015] 焉【大】,馬【明】 [0517016] 此【大】,山【宋】【元】【明】【宮】 [0517017] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0517018] 基【大】,其【宋】 [0517019] 塐【大】,塑【宋】【元】【明】【宮】 [0517020] 殂【大】,怛【元】【明】【宮】 [0517021] 氷【大】,水【宋】【元】【宮】 [0517022] 坂【大】,板【宮】 [0518001] 住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】 [0518002] 昇【大】*,升【宋】【元】【明】【宮】* [0518003] 掩【大】,淹【宋】【元】【明】 [0518004] 𧘂【大】,衝【宋】【元】【明】【宮】 [0518005] 振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】 [0518006] 怗【大】,怡【宋】【元】【明】【宮】 [0518007] 垂【大】,乘【宮】 [0518008] 至【大】,致【明】 [0518009] 網【大】,罔【宋】【宮】,網【明】 [0518010] 寺住【大】,住寺【宋】【元】【明】 [0518011] 聲【大】,咸【宮】 [0518012] 盋【大】,鉢【宋】【元】【明】【宮】 [0518013] 置館【大】,安置【宋】【元】【明】【宮】 [0518014] 采【大】,䰂【宋】【元】【明】【宮】 [0518015] 此【大】,〔-〕【宮】 [0518016] 講【大】,搆【宋】【元】【宮】,構【明】 [0518017] 惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】 [0518018] 殯【大】,𡒨【宋】【元】【宮】 [0518019] 當【大】,掌【宋】【元】【明】 [0518020] 建【大】,達【宮】 [0518021] 屢【大】,屬【宮】 [0518022] 帝【大】,常【宮】 [0518023] 連洏【大】,漣濡【宋】【元】【明】,漣洏【宮】 [0518024] 敘【大】,序【宋】【元】【明】【宮】 [0518025] 精【大】,睛【宋】【元】【明】【宮】 [0518026] 垂【大】,至【宮】 [0518027] 逐【大】,遂【明】 [0518028] 往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0518029] 大【大】,天【宮】 [0518030] 願【大】,願矣【宋】【元】【明】【宮】 [0518031] 還【大】,通【宋】【元】【明】【宮】 [0518032] 今【大】,令【明】 [0518033] 揚【大】,楊【宋】【宮】 [0518034] 童【大】,年【宋】【元】【明】 [0519001] 問【大】*,聞【宋】【元】【明】【宮】* [0519002] 允【大】,元【宋】【宮】 [0519003] 自【大】,目【元】【明】 [0519004] 充【大】,光【宮】 [0519005] 達【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】 [0519006] 鑽【大】,纘【明】 [0519007] 屢【大】,屬【宋】【元】【明】【宮】 [0519008] 纔【大】,才【宋】【宮】 [0519009] 席【大】,唱【宋】【元】【明】【宮】 [0519010] 舉【大】,輿【宋】【元】【明】 [0519011] 于【大】,於【明】 [0519012] 績【大】,續【宋】【元】【宮】,俗【明】 [0519013] 采【大】*,彩【宋】【元】【明】【宮】* [0519014] 耶【大】,邪【宋】【元】【宮】 [0519015] 歸【大】,歸道【宋】【元】【明】【宮】 [0519016] 食【大】,良【宮】 [0519017] 嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】 [0519018] 不見耶【大】,還見不【宋】【元】【明】,何不見耶【宮】 [0520001] 越【大】,吳【宮】 [0520002] 支【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】 [0520003] 綺【大】,奇【宋】【元】【明】 [0520004] 為【大】,偽【元】【明】 [0520005] 年【大】,平【宋】【元】【宮】 [0520006] 相【大】,明【宋】【元】【明】 [0520007] 顧【大】,顏【明】 [0520008] 錫【大】,賜【明】 [0520009] 先【大】,師【宋】【元】【明】【宮】 [0520010] 于【大】,於【明】 [0520011] 餘【大】,有餘【宋】【元】【明】【宮】 [0520012] 論【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520013] 汎【大】,沈【宋】【宮】 [0520014] 殫【大】,彈【宋】【宮】 [0520015] 係【大】,繼【元】【明】 [0520016] 大隋【大】,本隨【宮】 [0520017] 類【大】,續【宋】,績【元】【明】 [0520018] 上【大】,土【宋】【元】【明】【宮】 [0520019] 金【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0520020] 末【大】,歿【元】【明】 [0520021] 周閭【大】,用問【宮】 [0521001] 宏【大】,弘【明】 [0521002] 咸【大】,成【宮】 [0521003] 趾【大】,址【元】【明】 [0521004] 智【大】,慧【元】【明】 [0521005] 胄【大】,曹【宋】【元】【明】,曾【宮】 [0521006] 屬【大】*,囑【宋】【元】【明】【宮】* [0521007] 價【大】,駕【宋】【元】【明】【宮】 [0521008] 和上【大】,和尚【明】 [0521009] 亡【大】,云【宋】【元】【明】【宮】 [0521010] 握【大】,掘【宮】 [0521011] 𣨛【大】,卒【宋】【元】【明】【宮】 [0521012] 進【大】,遁【宋】【元】【明】 [0521013] 彫【大】,凋【明】 [0521014] 美【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0521015] 涌【大】,誦【宋】【宮】 [0521016] 津【大】,律【宋】【元】【明】【宮】 [0521017] 晤【大】,悟【宮】 [0521018] 曰【大】,詞曰【宋】【元】【明】【宮】 [0521019] 十力乃至絕宋元明宮四本俱作四字偈 [0521020] 振【大】,撝【宋】【元】【明】【宮】 [0521021] 帳【大】,悵【宋】【宮】 [0521022] 續高僧傳卷第十二【大】,續高僧傳卷第十二(義解篇八)【宋】【元】 [0521023] 第十二【大】,第十四【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 50 冊 No. 2060 續高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-28
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