續高僧傳

續高僧傳卷[3]第十二

義解篇八 本傳[4]十五 附見[5]

隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一

[6]隋江都安樂寺釋慧海傳二

隋江都慧日道場釋慧覺傳三

隋終南山龍池道場釋道判傳四

隋終南山悟真寺釋淨業傳五

隋西京大禪定道場釋童真傳六

隋西京大禪定道場釋靈幹傳七(靈辯)

隋東都內慧日道場釋敬脫傳八

唐京師淨影寺釋善胄傳九(慧威)

[7]唐京師勝光寺釋辯相傳十

唐京師大總持寺釋寶襲傳十一(曇恭 明洪)

唐京師大總持寺釋慧遷傳十二

唐并州武德寺釋慧覺傳[8]十三

唐常州建安寺釋智琚傳十四

唐常州弘業寺釋道慶傳十五

釋慧隆俗姓何氏丹陽句容人也祖翦梁武陵王長史父嶷梁散騎常侍隆十一出家師於宣武寺僧都沙門慧舒舒道業遐暢風標清舉學堪物軌德[9]允人師烏迴當職秉持[10]攸寄隆恭撝恪慎備盡師資年屆十三志存聽學纔欲聞道即感靈瑞有人自稱姓蔣名規授法華一部便曰將來佛法寔用相寄發言適竟莫知所之以義推之若非四依齊位九師均德豈能當斯負荷剋感聖言遂聽法雲寺礭法師成論一遍未周已究深隱習業數載獨稱標拔及登具戒更采毘尼故得五㲲一河殊製異飲備皆斷覈洞盡銓衡及梁運蕩覆避世順時雖屬彫荒學功靡棄彭城寺內引化如流陳氏御曆重闡玄蹤僧正暅公道門德望於茲寺內結肆開筵義侶玄徒四方雲萃隆當入室獨冠群英既解慧超挺命令敷述及暅將化遺[11]旨在斯法筵是繼誠當嘉旨然其識用淹華言辯清富每至商[A1]攉玄理頓徙遲疑雖復談柄屢撝言鋒時礪而碩難自撤簡綽澄遠隋氏馭宇九有同朝上德高人咸紆延請隆志存栖晦以老疾致辭居舊敷弘仍以卒歲仁壽元年十一月十六日臥疾二十日遷化爾時冬至告節氣序[12]祁寒雲布彌天雪飛遍野及中宵之泥曰也天色開霽星漢澄明豈非神靈哀罔天龍感悼之明瑞矣然隆慈濟成性不尚華飾柔順知足無貪為寶凡講成論三十遍涅槃大品各十餘遍餘則有差故不具敘未終前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語曰我若捨形不煩棺槨可於此處以施禽蟲壇竟便遷誠哉知命後依遺命仍樹高碑寺沙門法宣為文

釋慧海姓張氏清河武城人少年入道師事鄴都[13]廣國寺冏法師聽涅槃楞伽始通再遍便能覆述上首加賞又經五稔學徒推服更從青州大業寺道猷法師受摩訶衍毘曇等然猷慧[14]解無礙開智難思海以頴脫之才當斯榮寄以周大象二年來儀濤浦創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣躬自經始咸資率化竭筋力而忘倦蒙寒暑而載馳常以淨土為期專精致感忽有齊州僧道詮齎畫無量壽像來云是天竺雞頭摩寺五通菩薩乘空往彼安樂世界圖寫尊儀既冥會素情深懷禮懺乃覩神光炤爍慶所希幸於是模寫懇苦願生彼土沒齒為念以大業五年五月旦疹患增甚語弟子曰我當滅矣伸手五指用表終期氣息綿微屬纊斯待至五日夜欻然而起依常面西禮竟[15]加坐至曉方逝春秋六十有九顏色恬和儼如神在道俗悲涼競申接足花香如雨下金寶若山頹充委階[16][17]惠之力矣然其自少精苦老而逾篤般舟密行之法蘭若思惟之儀亟展修行瑞相常擾兼以慈仁救護有劇諸己誘勸博約必竭其才宰官居士之流老病貧窮之侶並情遺重輕德施平等斯固器宇該含末代之通人也講涅槃三十遍誦法華經一部講五十遍即以其月九日琢石於寺鐫為巨室而移坐焉江都縣令辛孝凱崇信是投內外通捨解衣撤膳躬自指撝弟子慧昞以全身處乃架塔築基增其華麗仍建碑旌德於寺之門祕書學士[1]琅耶王眘為文

釋慧覺姓孫氏其先太原晉陽人也江右喪亂遷居丹陽之秣陵焉覺之在孕梁代誌公不測人也遊宅徘徊顧而言曰此處當出神童俄而載誕有若符契幼而風神特達氣調不群雖則青[2]便有奇心遠識於五[3]蔭六塵深知泡電誓求離俗二親弗能違也年八歲出家研精法相其初伏業即興皇朗法師也學門擁盛咸暢玄風入室之徒莫非人傑覺稟承宏論備觀幽旨[4]略津會鐫求幽賾騁馳眾妙得自[5]匈襟宗匠加賞相[6]擊稱為法器加以遊心九部備觀數論詭說異門並尋枝葉既而歎曰[7]槍榆豈[8]冲天之舉小道乖適遠之津聊以忘憂非吾徒也夫澄神入慧莫尚五門攝山泉石致美息心勝地乃摳衣獨往止于栖霞寺焉有慧布法師空解第一深明方等或有未悟韞櫝于懷佇知音者及見欣然便即開授又以大智度論江左少弘布備宗緒將陳請說乃垂覃思申暢幽微布公[9]披襟歎美即命開講於是舊文新意兩以通之遠近餐服聞所未聞釋論廣興於斯盛矣陳晉安王伯恭為湘州刺史深加禮異并請講眾南行弘演吏部尚書毛喜護軍將軍孫瑒並鞠躬頂禮虔仰殊常左衛將軍[10]傅縡學通內外氣調甚高緇素之間無所推敬每見覺來必心形俱肅劇談高論[11]流連無已天爵服人皆如此類隋朝剋定江表憲令惟新一州之內止[12]置佛寺二所數外伽藍皆從屏廢覺懼金剛之地淪毀者多乃百舍兼行上聞天聽[13]勅霈然從其所請啟沃神衿弘護[14]像法信有力焉煬帝昔居藩屏化牧淮甸欽佇勝人[15]義踰仄席乃賜書曰法師安善涼暑惟宜承栖遲龜山之域闡揚龍樹之旨其義端雄辯獨演暢於稽陰談柄微言偏引[16]級於鏡水弟子欽風籍甚味道尤深今於城內建慧日道場延屈龍象大弘佛事盛轉法輪上人名稱普聞眾所知識今遣迎候遲能光拂也於即賁然來儀膺此嘉命法濟上人者靈智難思於永福道場請開大論主上親臨法席稱善久之後止白塔恒事敷說大品涅槃華嚴四論等二十餘部遍數甚多學徒滿席法輪之盛莫是過也先是江都舊邸立寶臺經藏五時妙典大備於斯及踐位東朝令旨[17]允屬掌知藏事僉曰得人大業二年從駕入京於路見疾而神色怡然法言無廢及至將漸明[18]悟如常咸見金剛大神前後圍遶外國梵僧燒香供養初有智覺禪師爰感靈應乃見覺名題於金錄固其所得位地義量難測至三月二十二日遷化於泗州之宿預縣春秋五十有三惟覺美詞令善容止身長八尺風表絕倫[19]𪗋昇堂俯仰可則覿其威儀莫不改容易觀寓目忘倦至於吐納玄言宣揚妙義雄辯清論雲飛泉涌真可謂日月入懷風飈滿室雖復褊志滯情[20]頓忘鄙吝然其芝蘭所化陶誘之功日就月將固亦弘矣兼通外典妙善尺牘屬詞染翰造次可觀折簡所至皆為模楷加以風度淹遠雅量弘深談絕是非心夷彼我峻矣重仞人莫之窺信施相積隨用檀捨二翼之外纖芥罔[21]止有論文談疏盈於几篋而已豈非拔俗之奇才通方之正士也有詔喪事所須隨由備辦恩禮周給務從優厚并具舟[22]王人將送其年五月十三日還窆於江陽縣之茱萸里傳業學士數甚滋多門人智果稟承遺訓情深追遠乃與同學紀諸景行碑于寺門祕書詔誥舍人虞世南為文金紫光祿大夫內史侍郎虞世基為銘[23]於別集

釋道判姓郭氏曹州承氏人也三歲喪親十五遊學般涉史籍略綜儒道十九發心出家投于外兄而剃落焉具戒已後歷求善友深厭俗累絕心再往每閱像教東傳慨面不睹靈跡委根歸葉未之或聞遂勇心佛境誓[24]尚瞻敬以齊乾明元年結伴二十一人發趾鄴都將經[25]周塞關邏嚴設又照月光踟蹰迴[26]互義無踰越忽值雲奔月隱乘暗度棧遇逢遊兵特蒙釋放以周保定二年達于京邑武帝賞接崇重仍令於大乘寺厚供享之經逾兩載上表乞循先志又蒙開許勅給國書并資行調西度[1]砂磧千五百里四顧茫然絕無水草乘飢急行止經七夕便至高昌國是小蕃附庸突厥又請國書至西面可[2]汗所(此云天子治也)彼土不識眾僧將欲加害增人防衛不給糧食又不許出拾掇薪菜但令餓死有周國使人諫[3][4]佛弟子也[5]本國天子大臣敬重供養所行之處能令羊馬[6]孳多可汗歡喜日給羊四口以充恒食判等放之而自煮菜進噉既見不殺眾生不食酒肉所行既殊不令西過乃給其馬乘遣人送還達于長安住乾宗寺判以先在窮險無人造食遂捨具戒今返京室後乃更受之停止五年逢靜藹法師諮詢道務慧業[7]冲邃淹歷五周朝夕聞問方登階漸會武帝滅法與藹西奔于太白山同侶二十六人逃難巖居不忘講授中百四論日夜研尋恂恂奉誨雖有國誅靡顧其死東引尋山岠于華岳凡所遊遁者望日參焉遂離考山室二十餘所依承藹德為入室之元宗始末一十五年隨逐不捨後藹捨身窮谷用陳護法判含酸茹毒奉接遺骸建塔樹銘勒于巖壁天元嗣曆尋改邪風創立百二十人為菩薩僧判當其數初住陟岵寺大隋受命廣開佛法改為大興善焉判道穆僧徒歷總綱任[8]部攝彛倫有光先範開皇之肇於終南山交谷東嶺池號野猪[9]逈出雲端俯臨原陸[10]自案行可為栖心之場也結草為庵集眾[11]說法開皇七年勅遣度支侍郎李世師將天竺[12]監工就造[13]院舍常擬供[14]知判道業修曠給額為龍池寺[15]大將軍雲定興以為檀越四事供給無爽二時侍郎獨孤機餐奉音猷於宅後園別立齋宇請來栖息終日將事稟其法戒薛國公及夫人鄭氏夙奉清訓年別至[16]諮承戒誥決通疑議以大業十一年五月四日平旦卒於山寺春秋八十有四初判釋蒙啟法性狎林泉少欲無競樂居儉攝行慈濟乏偏所留心履苦登危彌其本意故每至粟麥二熟行乞貯之至厚雪彌山則遺諸飛走所以山侶遊僧蒙其獎濟者殷矣又食不擇味生無患苦僧事鞅掌身先令之而弘道終朝虔虔無怠雖暫遊世恒歸山室斯亦巖岫之學觀矣

釋淨業俗姓史氏漢東隨人也年登小學即霑緇服閭里嘉之號稱賢者專經之歲割愛出家淨養威儀霜厲氷潔受戒[17]以後遊刃河內精研律部博綜異聞時有論師慧遠樹德漳河傳芳伊洛一遇清耳便伸北面學涅槃等經皆品酌其致弘宣大旨而恨文廣功略章句未離及遠膺詔入關業亦負帙陪從首尾餐承盡其幽理晚就曇遷禪師學於攝論遷器宇崇廓牆仞重深遂舉知人同揚樂說嘉業鑽仰誠至乃傾襟導引隨聞頂受緘勒寸心開皇中年高步於藍田之覆車山班荊採薇有終焉之志諸清信士敬揖戒舟為築山房竭誠奉養架險乘懸製通山美今之悟真寺是也業確乎內湛令響外馳仁壽二年被舉送舍利于安州之景藏寺初通行諸[18]欲於十力寺置之行至景藏忽感異香滿院眾共嗟怪因而樹立將下舍利赤光挺出照于人物寺重閣上聞眾人行聲及往掩捕扃閉如初一人不見塔北有池沙門淨範為諸道俗受菩薩戒乃有群魚游躍首皆南向似受歸相範即乘舟入水為魚授法魚皆迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其所遇乃以舍利置於佛堂先有[19]塐菩薩一軀不可移轉至明乃見迴身面於舍利狀類天然一無損處屢興別瑞傳言不盡大業四年召入鴻臚館教授蕃僧九年復召住禪定寺聯翩荏苒微壅清曠後欲返於幽谷告同學曰此段一行便為不返而別未淹旬已聞[20]殂化春秋五十有三達生知命斯亦至哉即大業十二年二月十八日也露骸松下初業神岸溫審儀止雍容敦仁尚德有古賢才調篤愛方術却粒練形[21]氷玉雲珠資神養氣而卒非其所治徒載聲芳潔己清貞差為傳德矣

釋童真姓李氏遠祖隴西寓居河東之蒲[22]坂焉少厭生死希心常住投曇延法師為其師範綜掇玄儒英猷秀舉受具已後歸宗律句晚涉經論通明大小尤善涅槃議其詞理恒處延興敷化不絕聽徒千數各標令望詳真高譽繼迹於師開皇十二年勅召於大興善對翻梵本十六年別詔以為涅槃眾主披解文義允愜眾心而性度方正善御大眾不友非類唯德是欽仁壽元年下勅率土之內普建靈塔前後諸州一百一十一所皆送舍利打剎勸課繕搆精妙真以德王當時下勅令[1]住雍州創置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺即古傳云秦穆公女名弄玉習仙[2]昇雲之所也初真以十月內從京至寺路逢雨雪飛奔滂注[3]掩漬人物唯舍利輿上獨不霑潤同共異之寺居[4]𧘂谷日夕風[5]自靈骨初臨迄于藏瘞[6]怗然恬靜燈耀山谷兼以陰雲四塞雨雪俱零冀得清霽見日有符程限真乃手執熏爐興發大願恰至下期冬日[7]垂照時正在午道俗同慶及安覆訖還復雲合大眾共歎真心冥感之所[8]至也大業元年營大禪定下勅召真為道場主辭讓累載不免登之存撫上下有聲僧[9]又以涅槃本務常事弘獎言令之設多附斯文大業九年因疾卒于[10]寺住春秋七十有一真抱操懷亮朋附高流廝下之徒性非傾徙寺既初立宰輔交參隆重居懷未始迎送情概天表卒難變節當正臨食眾將四百大堂正梁忽然爆裂[11]聲駭震霆一眾驚散咸言摧破徒跣而出者非一唯真端坐依常執匙而食容氣不改若無所聞兼以偏悲貧病撤衣拯濟躬事扶視時所共嘉剛柔兼美焉

釋靈幹姓李氏金城狄道人祖相封於上黨遂隨封而遷焉年始十歲樂聞法要遊寺觀看情欣背俗親弗違之年十四投鄴京大莊嚴寺衍法師為弟子晝夜遵奉無怠寸陰每入講堂想處天宮無異也十八覆講華嚴十地初開宗本披會精求僉共怪焉又酬抗群鋒無所躓礙眾益欣美冠年受具專志毘尼而立性翹仰恭攝成節三業護持均持遮性周武滅法通廢仁祠居家奉戒儀體無失隋開佛日有勅簡入菩薩數中官給衣[12]盋少林[13]置館雖蒙厚供而形同俗侶開皇三年於洛州淨土寺方得落[14]出家標相自[15]此繁興有海玉法師[16]講華嚴眾四方追結用興此典幹即於此眾講釋華嚴東夏眾首咸共褒美開皇七年因修起居道業夙聞遂蒙別勅令住興善為譯經證義沙門至十七年遇疾悶絕[17]惟心不冷未敢藏[18]後醒述云初見兩人手把文書戶前而立曰官須見師俛仰之間乃與俱往狀如乘空足無所涉到一大園七寶樹林端嚴如畫二人送達便辭而退幹獨入園東西極目但見林地山池無非珍寶焜煌亂目不得正視樹下花座或有人坐或無坐者忽聞人喚云靈幹汝來此耶尋聲就之乃慧遠法師也禮訊問曰此為何所答是兜率陀天吾與僧休同生於此次吾南座上者是休法師也遠與休形並非本身頂戴天冠衣以朱紫光偉絕世但語聲似舊依然可識又謂幹曰汝與我諸弟子後皆生此矣因爾覺悟重增故業端然觀行絕交人物仁壽三年舉[19]當寺任素非情望因復俯從其年奉勅送舍利於洛州便置塔於漢王寺[20]建塔所[21]屢放神光風起燈滅而通夕明亮不須燈照又感異香從風而至道俗通見四月八日下舍利時寺院之內樹葉皆萎烏鳥悲叫及填平滿還如常日時漢王諒作鎮晉陽承幹起塔王之本寺遠遣中使䞋賜什物然其善於世數機捷樞要辯注難加嘗為獻后述懺[22]帝心增感歔欷[23]連洏乃賜帛二百段用旌隆敬大業三年置大禪定有勅擢為道場上座僧徒一盛匡救有[24]敘至八年正月二十九日卒於寺房春秋七十有八幢蓋道俗相與奔隨乃火葬於終南之陰初幹志奉華嚴常依經本作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀至于疾甚[25]精上視不與人對久之乃[26]垂顧如常日沙門童真問疾因見是相幹謂真曰向見青衣童子二人來召[27]逐而去至兜率天城外未得入宮若翹足舉望則見城中寶樹花蓋若平立則無所見也旁侍疾者曰向舉目者是其相矣真曰若即[28]往彼[29]大遂本[30]幹曰天樂非久終墜輪迴蓮華藏世界是所圖也不久氣絕須臾復[31]真問何所見耶幹曰見大水遍滿華如車輪幹坐其上所願足矣尋爾便卒沙門靈辯即幹之猶子也少小鞠育誨以義方携在道位還通大典[32]今住勝光寺眾議業行擢知綱任[33]揚導華嚴擅名帝里云

釋敬脫不詳姓氏汲郡人也[34]童少出家以孝行清直知名雖該覈小大偏明成實講解周鏡不虧聲[1]開張衢術章疏惟新為後學宗仰又善聲韻兼通字體蒼雅林統識其科蹤文章篇什頗豫倫伍同住房院罕見餘談手不輟卷專師廣贍威儀修整未曾反顧身極長大充滿圓成時共目之以為僧傑人有達於帝者乃追住慧日四海齊架又無與競志節堅正最為稱首帝欲試諸大德誰為剛亮通命引入[2]允武殿勅監門郎將段文操拔刀逐之令走諸大德並趨步速往唯脫緩步如常語操曰卿何事以此相逼及上殿坐語論佛理帝徐顧操曰眾僧素不知俗法監門何得催耶私異脫之大志也勅賜大竹扇面闊三尺即令執用并賜松抱高屧令著於宮中而出[3]自送之曰誠僧傑矣爾後常弘成實無替時序以大業十三年卒于東都鴻臚寺春秋六十三自脫之聽學也常施荷擔母置一頭經書及筆又置一頭若至食時留母樹下入村乞食用以[4]充繼其筆絕大麁管如臂可長三尺方丈一字莫不高推人有乞書者紙但一字耳風力遒逸覩之不厭皆施諸壁上來往觀省東都門額皆脫所題隨一賦筆更不修飾時慧日有沙門法楞者偏弘地論著述疏記聲名相副見重道場及于終世以事聞奏帝哀之殯殮所資皆從天府

釋善胄俗姓淮氏瀛州人少出家通敏易悟機[5]達為心預涉講會樂詳玄極大論涅槃是所[6]鑽注齊破投陳奔造非數[7]屢荐餒告乞是難日濟一餅[8]纔充延命形極羸悴眾不齒錄行至一寺聞講涅槃因入論義止得三番高座無解低頭飲氣徒眾千餘停偃講[9]於是扶[10]舉而下既至房中奄然而卒胄時論訖即出竟不知之後日更造乃見造諸喪具因問其故乃云法師昨為北僧所難乃因即致死眾不識胄不之擒捉聞告自審退而潛焉[11]于數日後得陳僧將挾復往他講所論義者無不致屈斃者三人由此發名振[12]大光吳越隋初度北依遠法師止于京邑住淨影寺聽徒千數並鋒銳一期而胄覆述竪義神[13]采秀發偏師論難妙通解語遠制涅槃文疏而胄意所未弘乃命筆改張剖成卷軸鑿深義窟利寶罔遺遠聞告曰知子思力無前如何對吾改作想更別圖可[14]胄曰若待法師即世方有修定則胄之虛名終無實錄遠乃從之疏既究成分宗匠世亟有陳異遠亡之後勅令於淨影寺為涅槃眾主開皇將末蜀王秀鎮部梁益携與同行岷嶓望德日[15]歸成務逮仁壽末歲還返關中處蜀道財悉營尊像光坐嚴飾絕世名士雖途經危險而步運並達在京供養以為模範會文帝置塔勅送舍利于梓州牛頭山華林寺嚴輿將達感猪八頭突到輿下從行至館驅逐乃走還來如故漸至城治黑蜂四枚形甚壯偉隨輿旋遶數匝便去既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發[16]食頃方滅[A2]掘塔基入深丈餘正當函處得古瓷瓶無蓋有水清澄香美乃用盛於函內寺有九層浮圖從西南角第二級放光上照相輪如五石瓮許黃赤如火良久方隱又堂內彌勒像亦放眉間紫光并二菩薩亦放赤光通照寺院前後七度眾人同見除不來者及大業造寺廣召德僧胄應高選又住禪定屢開法席[17]嚮相尋因感風疾脣口喎偏時人謂改張遠疏之所及也初遠以涅槃為五分末為闍維分胄尋之揣義改為七分無有闍維第七云結化歸宗分自風疾多載而問難尋常為諸學者所共驚憚後忽患損口如恒日胄曰吾患既差命必終矣此不可怪理數然也大業十三年欲返本寺眾不許之乃以土塞口欲自取死寺眾見其志決方復開許以武德三年八月內終於淨影寺春秋七十有一初患篤謂門人曰吾一生正信在心於佛理教無心輕略不慮淨土不生即令拂拭房宇燒香嚴待病來多日委臥不起忽爾自坐合掌語侍人曰安置世尊令坐口云世尊來也胄今懺悔慚愧如是良久曰世尊去矣低身似送因臥曰向者阿彌陀佛來汝等[18]不見耶不久吾當去耳語頃便卒葬于城南韋曲之北崖遵遺令也弟子慧威住大總持講尋宗迹著名京室

釋辯相姓史瀛州人也性愛虛靜遊聽有聲業綜經術齊趙之方備聞芳績後旋洛下涉諸法席又往少林依止遠公學於十地大小三藏遍窺其隩隅而於涅槃一部詳覈有聞末南投徐部更採攝論及以毘曇皆披盡精詣傳名東壤光問師資眾所歸向開皇七年隨遠入輔創住淨影對講弘通仁孝居心崇仰師轍仁壽置塔勅令送舍利於[1]越州大禹寺民庶歡躍欣見遺身未及出間光自涌現青黃赤白四色昭彰流溢于外七眾嗟慶勝心屢動又於山側獲紫芝一枚長二尺三寸[2]支三蓋光色鮮[3]還返京都大弘法席常聽學士一百餘人並得領袖當時親承音誥大業之始召入東都於內道場敷散如故[4]為鄭擁逼同固洛濱武德初[5]蒙勅延勞還歸京室重弘經論更啟蒙心今上昔在弘義欽崇[6]相德延入宮中通宵法論亟動天[7][8]錫豐美乃令住勝光此寺即秦國之供養也故以居焉晚以素業所資慧門初闢追崇淨影仍就講說又捨所遺圖遠形相常存敬禮用光[9]先範以貞觀初年因疾纏身無由取逝乃隱避侍人自縊而卒[10]于住寺春秋七十[11]餘矣相為人敦素形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰商搉名理接頓詞義有神采矣

釋寶襲貝州人雍州三藏僧休法師之弟子休聰達明解神理超逸齊末馳聲廣於東土周平齊日隱淪本州天元嗣立創開佛法休初應詔為菩薩僧與遵遠等同居陟岵開皇七年召入京輦住興善寺襲十八歸依誦經為業後聽經[12]論偏以智度為宗布響關東高問時傑從休入京訓勗為任開皇十六年勅補為大論眾主於通法寺四時講化方遠總集逮仁壽造塔又勅送舍利於嵩州嵩岳寺初雲霧暗合七日蒙昧襲乃擎爐發誓願將限滿下舍利時得見日采俄而所期既至天開光耀日當正午既副情望遂即藏翳末又送于邢州[13]汎愛寺忽於函上見諸佛菩薩等像及以光明周滿四面不可[14]殫言通於二日光始潛沒而諸相猶存及當下時又見臥像一軀赤光踴起襲欣其所感圖而奉敬至文帝昇遐起大禪定以名稱普聞召而供養武德末年卒於住寺春秋八十矣有弟子曇恭明洪皆善大論恭少而機辯見解有名屢講經論京室稱善護法匡弼頗存聖言貞觀初年勅徵為濟法上座綱維僧務傳芳季緒後召入弘福又令知普光寺任德為時須故輪轉無定卒於任所洪亦以榮望當時紹宗師業召入普光時復弘法而專營浴供月再洗僧[15]係踵安公歸心慈氏云

釋慧遷瀛州人也好學專問愛翫地論以為心賞之極負錫馳騁求慕郢匠雖研精一部而橫洞百家每至難理則群師具敘有齊之時早扇名實又從遠公重流前業義不再緣周經一紀併通涅槃地持並得講授齊亡法毀南奔陳國[16]大隋革運又歸鄉壤行經洛下還附遠焉故業新聞備填胸臆及遠入關從而來至住大興善弘敷為任開皇十七年勅立五眾請遷為十地眾主處寶光寺相續講說[17]類攸陳仁壽二年勅令送舍利於本鄉弘博寺既至掘基入地六尺感發紫光散衝塔[18]其相如焰[19]金像所[A3]佩者又土上成字黑文分明云轉輪王佛塔也見此靈相咸慶希逢仁壽四年又於海州安和寺起塔掘深五尺便獲白土色逾於粉遍滿坑中復深八尺於白土內得白玉一枚方餘徑尺光潤難比及將下旦放大光明通照城郭色如紅火舍利出瓶分為六粒現希有事眾皆歎訝遷後頻開十地京邑乃多無與比肩者及大禪定興召入處之武德末年卒於所住春秋七十有九矣自遷之[20]末後十地一部絕聞關壤道由人弘於斯驗矣有心之寄誠可勵諸

釋慧覺俗姓范氏齊人也達量通鑒罕附其倫而儀形秀峙眉目峯映衣服鮮潔身長七尺容止溫弘顧步淹融鏘鏘然也執持行路莫不駐步迎睇而目送者其威儀感人如此明華嚴十地講席相繼流軌齊岱榮名遠著門學成風大隋受禪闡隆像法以文皇在周既總元戎躬履鋒刃兵機失捷逃難于并城南澤後飛龍之日追惟舊壤開皇元年乃於幽憂之所置武德寺焉地惟泥濕遍以石鋪然始增基通於寺院[21]周閭千計廊廡九重靈塔雲張景臺星布以覺識解騰譽召而處之弘闡法門多以華嚴為首受悟請益宏略遵於四宗後被請高陽允當講匠聽眾千餘堂宇充溢而來者不絕遂停法肆待有堂宇方可弘導爰有施主即為造千人講堂締搆斯須不月便就既登法座眾引充滿覺威容[1]宏雅其狀若神談吐抑揚汲引玄隱披釋沖洽聽徒竦戴誠博義之弘量也著華嚴十地維摩等疏并纘義章一十三卷文質恢恢條貫倫約齊魏明德[2]咸誦行之至武德三年會獫狁南侵覺少有恙通告門人曰吾其去矣侍者曰今寇賊臨城人路阻絕知何處去答曰生死道長去留無日明當別矣乃勅出身資為僧設食與眾取訣通夜正念精爽冷然明相纔出奄然從化春秋九十矣初覺慧解之性素蓄胸襟福業攝生隨喜者眾凡有營理身助修治故寺之基[3]咸由勸勉又聞往生淨土園施為功不遠千里青州取棗於并城開義寺種之行列千株供通五眾日呈茂美斯業弘矣時寺有二僧俱名[4]智達遠公門人善解當世武德之初京邑呈美又有明幹者亦亞其倫相與傳燈流芳不絕

釋智琚新安壽昌人俗姓李氏原其世系出自高陽未[5]任為理官仍以為姓時代音變遂以理為李因而氏焉其本冀州趙郡典午東遷徙居江左[A4]禕仕梁員外散騎侍郎琚年十九便自出塵聽坦師釋論未淹灰管頻聞精義坦即隋齊王暕之門師也次聽雅公般若論又聽譽公三論此三法匠名價尤重琚欲潔操秉心偏窮法性諸高座主多無兼術古人有言學無常師斯言有旨廣尋遠討曲盡幽求年二十七即就敷講無礙辯才眾所知識說經待問亟動恒倫及坦將逝以五部大經一時付[6]既蒙遺累即而演之[7]價載隆玄素攸仰然其口不言人眼無受色牢醍弗嘗葷辛無犯入室弟子明衍受業由來便事之為[8]和上[9]亡前謂曰吾以華嚴大品涅槃釋論此之文言吾常吐納今以四部義疏付屬於汝乃三[10]握手忽然而終[11]𣨛於常州之建安寺即武德二年六月十日也窆於毘壇之南寺之舊垗衍姓丘氏晉陵名族容止可觀精采卓異敬崇芳績樹此高碑于寺之門前陳西陽王記室譙國曹憲為文

釋道慶姓戴其先廣陵[12]進度江家于無錫年十一出家事吳郡建善寺藏闍梨服勤盡禮同侶所推十七出都聽彭城寺講成實論大義餘論皆莫之遺所以時匠目曰懸日月於懷中注江河於口內者誠歸於慶矣既荷嘉問倍志兼常利齒聞於既往高座屬於茲日及陳祚云亡法朋[13]彫散東歸無錫居鳳光寺學徒載萃誨誘如初後止毘壇弘業寺專事闡弘無棄涼暑然其[14]美容止善言笑淡名利厚交遊毫翰奔[15]涌琴詩婉妙風神閑縱韻宇虛凝應物有方履機無忤以武德九年八月終於寺房春秋六十一即以其月二十三日窆於扶塘之山[16]津也穿壙之日鍬鍤纔施感白鶴一群自天而下遙曳翻翔摧藏哀唳自非道光遠被何由致此異祥同寺沙門法宣曰余與伊人言忘道狎京輦[A5]少年已欣共被他鄉衰暮更喜同袍月席風筵接腕[17]晤語吾子經堂論室促膝非異人豈意玄穹殲我良友千行徒洒百身寧贖未能抑筆聊書短銘[18][19]十力潛景四依匡世踵德連暉伊人是繼宮牆戒忍燈炬禪慧並驅生林分庭安叡論堂[20]振玉義室芬蘭坐威師子眾遶栴檀道潔塵外理析談端四儀式序三業惟安穢土機窮勝人現滅[21]帳留餘影車迴去轍隴月孤照墳泉幽[A6]竹露暫團松風長切氣運有終德音無絕

[22]續高僧傳卷[23]第十二


校注

[0515003] 第十二【大】第十四【明】 [0515004] 十五【大】十五人【明】 [0515005] 四【大】七人【元】【明】 [0515006] 隋【大】下同〔-〕【明】下同 [0515007] 唐【大】下同〔-〕【明】下同 [0515008] 十三+(慧達慧達明幹)細注【元】【明】 [0515009] 允【大】元【宮】 [0515010] 攸【大】悠【宋】 [0515011] 旨【大】百【宋】【宮】 [0515012] 祁【大】祀【宋】 [0515013] 廣【大】曠【宋】【宮】 [0515014] 解【大】辯【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0515015] 加【大】跏【明】 [0515016] 墀【大】[王*犀]【宋】除【宮】 [0515017] 惠【大】下同慧【宋】【元】【明】【宮】下同 [0516001] 琅耶【大】瑯瑘【宋】【元】【宮】瑯琊【明】 [0516002] 襟【大】衿【宋】【元】【明】【宮】 [0516003] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0516004] 略【大】蛒【明】 [0516005] 匈【大】胸【宋】【元】【明】【宮】 [0516006] 擊【大】繫【元】【明】 [0516007] 槍【大】枌【宋】【元】【明】 [0516008] 冲【大】決【宮】 [0516009] 披【大】彼【宮】 [0516010] 傅【大】傳【宋】【宮】 [0516011] 流【大】留【宋】【元】【明】【宮】 [0516012] 置【大】直【宋】 [0516013] 勅【大】制【宮】 [0516014] 像【大】蒙【宋】 [0516015] 義【大】我【宮】 [0516016] 級【大】汲【宋】【元】【明】【宮】 [0516017] 允【大】元【宋】【元】【宮】 [0516018] 悟【大】語【明】 [0516019] 𪗋【大】齋【宋】【宮】齊【元】【明】 [0516020] 頓【大】須【宋】 [0516021] 畜【大】遺【宋】【宮】遺【元】【明】 [0516022] 檝【大】楫【明】 [0516023] 於【大】*于【明】* [0516024] 尚【大】當【宋】【元】【明】 [0516025] 周【大】關【元】【明】 [0516026] 互【大】首【宋】【元】【明】【宮】 [0517001] 砂【大】石【宋】【元】【明】【宮】 [0517002] 汗【大】*寒【宋】【元】【明】【宮】* [0517003] 云【大】可寒云【元】【明】 [0517004] 佛【大】佛可寒【宋】【宮】 [0517005] 本【大】國本【宮】 [0517006] 孳【大】滋【宋】【元】【明】【宮】 [0517007] 冲【大】沖【宋】【元】【明】【宮】 [0517008] 部【大】廓【宋】【宮】敦【元】【明】 [0517009] 逈【大】迴【宋】【元】 [0517010] 自【大】*目【宋】* [0517011] 說法【大】講說【宋】【元】【明】【宮】 [0517012] 監【大】醫【宋】【元】【明】【宮】 [0517013] 院【大】精【元】【明】 [0517014] 奉【大】養【宋】【宮】 [0517015] 焉【大】馬【明】 [0517016] 此【大】山【宋】【元】【明】【宮】 [0517017] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0517018] 基【大】其【宋】 [0517019] 塐【大】塑【宋】【元】【明】【宮】 [0517020] 殂【大】怛【元】【明】【宮】 [0517021] 氷【大】水【宋】【元】【宮】 [0517022] 坂【大】板【宮】 [0518001] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0518002] 昇【大】*升【宋】【元】【明】【宮】* [0518003] 掩【大】淹【宋】【元】【明】 [0518004] 𧘂【大】衝【宋】【元】【明】【宮】 [0518005] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0518006] 怗【大】怡【宋】【元】【明】【宮】 [0518007] 垂【大】乘【宮】 [0518008] 至【大】致【明】 [0518009] 網【大】罔【宋】【宮】網【明】 [0518010] 寺住【大】住寺【宋】【元】【明】 [0518011] 聲【大】咸【宮】 [0518012] 盋【大】鉢【宋】【元】【明】【宮】 [0518013] 置館【大】安置【宋】【元】【明】【宮】 [0518014] 采【大】䰂【宋】【元】【明】【宮】 [0518015] 此【大】〔-〕【宮】 [0518016] 講【大】搆【宋】【元】【宮】構【明】 [0518017] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0518018] 殯【大】𡒨【宋】【元】【宮】 [0518019] 當【大】掌【宋】【元】【明】 [0518020] 建【大】達【宮】 [0518021] 屢【大】屬【宮】 [0518022] 帝【大】常【宮】 [0518023] 連洏【大】漣濡【宋】【元】【明】漣洏【宮】 [0518024] 敘【大】序【宋】【元】【明】【宮】 [0518025] 精【大】睛【宋】【元】【明】【宮】 [0518026] 垂【大】至【宮】 [0518027] 逐【大】遂【明】 [0518028] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0518029] 大【大】天【宮】 [0518030] 願【大】願矣【宋】【元】【明】【宮】 [0518031] 還【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0518032] 今【大】令【明】 [0518033] 揚【大】楊【宋】【宮】 [0518034] 童【大】年【宋】【元】【明】 [0519001] 問【大】*聞【宋】【元】【明】【宮】* [0519002] 允【大】元【宋】【宮】 [0519003] 自【大】目【元】【明】 [0519004] 充【大】光【宮】 [0519005] 達【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0519006] 鑽【大】纘【明】 [0519007] 屢【大】屬【宋】【元】【明】【宮】 [0519008] 纔【大】才【宋】【宮】 [0519009] 席【大】唱【宋】【元】【明】【宮】 [0519010] 舉【大】輿【宋】【元】【明】 [0519011] 于【大】於【明】 [0519012] 績【大】續【宋】【元】【宮】俗【明】 [0519013] 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宮】* [0519014] 耶【大】邪【宋】【元】【宮】 [0519015] 歸【大】歸道【宋】【元】【明】【宮】 [0519016] 食【大】良【宮】 [0519017] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0519018] 不見耶【大】還見不【宋】【元】【明】何不見耶【宮】 [0520001] 越【大】吳【宮】 [0520002] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0520003] 綺【大】奇【宋】【元】【明】 [0520004] 為【大】偽【元】【明】 [0520005] 年【大】平【宋】【元】【宮】 [0520006] 相【大】明【宋】【元】【明】 [0520007] 顧【大】顏【明】 [0520008] 錫【大】賜【明】 [0520009] 先【大】師【宋】【元】【明】【宮】 [0520010] 于【大】於【明】 [0520011] 餘【大】有餘【宋】【元】【明】【宮】 [0520012] 論【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0520013] 汎【大】沈【宋】【宮】 [0520014] 殫【大】彈【宋】【宮】 [0520015] 係【大】繼【元】【明】 [0520016] 大隋【大】本隨【宮】 [0520017] 類【大】續【宋】績【元】【明】 [0520018] 上【大】土【宋】【元】【明】【宮】 [0520019] 金【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0520020] 末【大】歿【元】【明】 [0520021] 周閭【大】用問【宮】 [0521001] 宏【大】弘【明】 [0521002] 咸【大】成【宮】 [0521003] 趾【大】址【元】【明】 [0521004] 智【大】慧【元】【明】 [0521005] 胄【大】曹【宋】【元】【明】曾【宮】 [0521006] 屬【大】*囑【宋】【元】【明】【宮】* [0521007] 價【大】駕【宋】【元】【明】【宮】 [0521008] 和上【大】和尚【明】 [0521009] 亡【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0521010] 握【大】掘【宮】 [0521011] 𣨛【大】卒【宋】【元】【明】【宮】 [0521012] 進【大】遁【宋】【元】【明】 [0521013] 彫【大】凋【明】 [0521014] 美【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0521015] 涌【大】誦【宋】【宮】 [0521016] 津【大】律【宋】【元】【明】【宮】 [0521017] 晤【大】悟【宮】 [0521018] 曰【大】詞曰【宋】【元】【明】【宮】 [0521019] 十力乃至絕宋元明宮四本俱作四字偈 [0521020] 振【大】撝【宋】【元】【明】【宮】 [0521021] 帳【大】悵【宋】【宮】 [0521022] 續高僧傳卷第十二【大】續高僧傳卷第十二(義解篇八)【宋】【元】 [0521023] 第十二【大】第十四【明】
[A1] 攉【CB】【麗-CB】搉【大】(cf. K32n1075_p1038b19)
[A2] 掘【大】堀【麗-CB】
[A3] 佩【CB】【麗-CB】[佩-一]【大】(cf. K32n1075_p1045c24)
[A4] 禕【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】褘【大】(cf. K32n1075_p1046c11; QC099n1098_p0373b05)
[A5] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K32n1075_p1047b06)
[A6] 洌【CB】【麗-CB】冽【大】(cf. K32n1075_p1047b16)
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