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菩提道次第廣論

菩提道次第廣論卷五

欲邪行事者略有四種謂所不應行非支非處及以非時此中初者謂行不應行所有婦女及一切男非男非女此之初者《攝分》中云「若於母等母等所護如經廣說名不應行」如馬鳴阿闍黎說此義云「言非應行者他攝具法幢種護至王護[A1]已娶娼妓諸親及繫屬此是不應行」他所攝者謂他妻妾具法幢者謂出家女種姓護者謂未適嫁父母等親或大公姑或守門者或雖無此自己守護若王若勅而守護者謂於其人制治罰律於他[A2]已給價金娼妓說為邪行顯自給價非欲邪行大依怙尊亦作是說男者俱通自他非支分者謂除產門所有餘分馬鳴阿闍黎云「云何名非支便道嬰童腿逼及手動」大依怙云「言非支者謂口穢道及童男女前後孔戶并其自手」此說亦同非處所者謂諸尊重所集會處若塔廟處若大眾前若於其境有妨害處謂地高下及堅硬等馬鳴阿闍黎云「此中處境者在法塔像等菩薩居處等親教及軌範并在父母前非境不應行」大依怙師亦如是說非其時者謂穢下降胎滿孕婦若飲兒乳若受齋戒若有疾病匪宜習故[A3]過量行量謂極至經於五返馬鳴阿闍黎云「此中非時者穢下及孕婦有兒非欲解及其苦憂等住八支非時」大依怙尊亦復同此稍差別者謂晝日時亦名非時非支等三雖於自妻尚成邪行况於他所意樂分三想者《攝分》中說於彼彼想是須無誤《毘奈耶》中於不淨行他勝處時說想若錯不錯皆同《俱舍釋》說作自妻想而趣他妻不成業道若於他妻作餘妻想而趣行者有二家計謂成不成煩惱者三毒隨一等起者謂樂欲行諸不淨行加行者《攝分》中說教他邪行教者亦生欲邪行罪《俱舍釋》說如此則無根本業道前或意說非根本罪然須觀察究竟者謂兩兩交會

妄語事者謂見知四及此相違四能解之境謂他領義意樂分三想者謂於所見變想不見及於未見變想見等煩惱者謂三毒等起者謂覆藏想樂說之欲加行者謂或言說或默忍受或現身相此復所求或為自利或為利他隨為何故說悉同犯此中說於妄語離間及粗惡語雖教他說其三亦成《俱舍本釋》於語四業皆說教他亦成業道《毘奈耶》中說起此等究竟犯時要須自說究竟者謂他領解《俱舍釋》說若他未解僅成綺語離間粗語亦皆同此

離間語事者謂諸有情或和不和意樂分三想及煩惱如前等起者和順有情樂乖離欲不和有情樂不合欲加行者隨以實語若非實語隨說所說若美不美隨其所求為自為他而有陳說究竟者《攝分》中云「究竟者謂所破領解」謂他了解所說離言

粗惡語事者謂諸有情能引恚惱意樂中煩惱如前等起者謂樂粗言欲加行者謂以若實若非實語或依種過或依身過或依業過或依戒過或依現行所有過失說非愛語究竟者《攝分》中說「究竟者謂呵罵彼」《俱舍釋》說須所說境解所說義

綺語事者謂能引發無利之義意樂中三想者雖僅說為於彼彼想然於此中是即於其所欲說義彼想而說此中不須能解境故煩惱者謂三毒隨一等起者謂樂宣說無屬亂語加行者謂發勤勇宣說綺語究竟者謂纔說綺語此復七事相應謂若宣說鬥訟競諍若於外論或梵志咒以愛樂心受持諷頌若苦逼語如傷嘆等若戲笑遊樂受欲等語若樂處眾宣說王論臣論國論盜賊論等若說醉語及顛狂語若邪命語語無係屬無法相應非義相應者謂前後語無所連續若說雜染若歌笑等若觀舞時而發言詞前三語過是否綺語雖有二家然此所說順於前家

貪欲事者謂屬他財產意樂分三想者謂於彼事作彼事想煩惱者謂三毒隨一等起者謂欲令屬我加行者謂於所思義正發進趣究竟者說於彼事定期屬己謂念其財等願成我有此中貪心圓滿須具五相有耽著心謂於自財所有貪婪心謂樂積財物有饕餮心謂於屬他資財等事計為華好深生愛味有謀略心謂作是念凡彼所有何當屬我有覆蔽心謂由貪欲不覺羞恥不知過患及與出離若此五心隨缺一種貪欲心相即非圓滿《瑜伽師地論》中於十不善俱說加行又非圓滿貪欲之理者謂作是念云何當能令其家主成我僕使如我所欲又於其妻子等及飲食等諸資身具亦如是思又作是念云何當能令他知我少欲遠離勇猛精進具足多聞成施性等又作是念云何當能令諸國王及諸商主四眾弟子供事於我得衣食等又作是念起如是欲云何令我當生天上天妙五欲以為[A4]遊戲當生猛利徧入世界乃至願生他化自在又於父母妻子僕等同梵行者所有資具發欲得者亦是貪欲

瞋恚心中煩惱如粗惡語等起者樂打等欲云何令其遭殺遭縛若由他緣或自任運耗失財產加行者即於所思而起加行究竟者謂於打等期心决定或[A5]已斷决此亦有五全則圓滿缺則非圓謂具五心[A6]憎惡心謂於能損害相隨法分別故有不堪耐心謂於不饒益不堪忍故有怨恨心謂於不饒益數數非理思惟隨念故有謀略心謂作是念何當捶撻何當殺害有覆蔽心謂於瞋恚不覺羞恥不知過患及與出離僅成損害心者謂作是念彼於我所已作正作諸無義事故我於彼當作無義盡其所有幾許思惟爾許一切皆損害心如是願他現法喪失親屬資財及善法等及願後法往惡趣中亦是損心

邪見事者謂實有義意樂分三想者謂於所謗義作諦實想煩惱者謂三毒隨一等起者謂樂誹謗欲加行者即於所思策發加行此復有四謂謗因作用有事誹謗因者謂云無有妙惡行等誹謗果者謂云無有彼二異熟誹謗作用分三誹謗殖種持種作用者謂云無有若父若母誹謗往來作用者謂云無有前世後世誹謗受生作用者謂云無有化生有情謗實有事者謂云無有阿羅漢等究竟者謂誹謗决定此亦由於五相圓滿謂具五心有愚昧心謂不如實了所知故有暴酷心謂樂作惡故有越流行心謂於諸法不如正理善觀察故有失壞心謂謗無布施愛養祠祀妙行等故有覆蔽心謂由邪見不覺羞恥不知過患及與出離故此五若缺則不圓滿雖其邪見復有所餘然唯說此名邪見者由此能斷一切善根隨順諸惡隨意所行是為一切邪見之中極重者故

其中殺生粗語瞋心由三毒起由瞋究竟不與而取邪行貪欲由三毒起唯貪究竟妄言離間及諸綺語發起究竟俱由三毒邪見由其三毒發起唯癡究竟此等之中思唯是業而非業道語所有七支是業亦是業道思行處故貪欲等三業道非業

第二顯示輕重分二十業道輕重兼略顯示具力業門

初中有五例如殺生由意樂故重者謂猛利三毒所作由加行故重者謂或[A7]已殺生或正或當具歡喜心具踴躍心或有自作或復勸他於彼所作稱揚讚歎見同行者意便欣慶由其長時思量積蓄怨恨心[A8]方有所作無間所作殷重所作或於一時頓殺多生或令發起猛利痛苦而行殺害或令怖畏作不應作而後殺害若於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害由無治故重者謂不能日日乃至極少時持一學處或亦不能半月八日十四十五受持齋戒於時時間惠施修福問訊禮拜迎送合掌和敬業等又亦不能於時時間獲得增上慚愧惡作又不能證世間離欲或法現觀由邪執故重者謂由依於作邪祠祀所有邪見執為正法而行殺戮又作是心畜等乃是世主所化為資具故雖殺無罪諸如是等依止邪見而行殺害由事故重者謂若殺害大身傍生人或人相父母兄弟尊長委信有學菩薩羅漢獨覺及知如來不能殺害而以惡心出其身血違此五因為輕殺生

餘九除事如其殺生輕重應知由其事故重不與取者謂若刧盜眾多上妙及委信者刧盜孤貧出家之眾及此法眾若入聚落而行刧盜若刧有學羅漢獨覺僧伽佛塔所有財物由其事故重邪行者謂行不應行中若母母親委信他妻或比丘尼或正學女或勤策女非支行中謂於面門非時行中謂受齋戒或胎圓滿或有重病非處行中謂塔近邊若僧伽藍由其事故重妄語者謂為誑惑多取他財而說妄語若於父母乃至於佛若於善賢若於知友而說妄語若能起重殺生等三而說妄語為破僧故而說妄語於一切中此為最重由其事故重離間語者謂破壞他長時親愛及善知識父母男女若能破僧若能引發身三重業所有離間語由其事故重粗惡語者謂於父母等及餘尊長說粗惡語若以非真非實妄語說粗惡語現前毀罵訶責於他由其事故重綺語者妄語等三所有綺語輕重如前若諸依於鬥訟諍競所有綺語若以染心於外典籍而讀誦等若於父母親屬尊重調弄輕笑現作語言不近道理由其事故重貪欲者謂若貪欲僧伽佛塔所有財寶及於[A9]己德起增上慢乃於王等及諸聰叡同梵行所起增上欲貪求利敬由其事故重瞋恚者謂於父母親屬尊長無過貧苦諸可哀愍諸誠心悔所作過者起損害心由其事故重邪見者謂能轉趣謗一切事較餘邪見此為最重又謂世間無阿羅漢正至正行此見亦爾與上相違是輕應知

《本地分》中說有六相成極尤重加行故者謂由猛利三毒或由猛利無彼三毒發起諸業串習故者謂於長夜親近修習若多修習善惡二業自性故者謂屬身語七支前前重於後後屬意三支後後重於前前事故者謂於佛法僧諸尊重所為損為益所治一類故者謂乃至壽存一向受行諸不善業未曾一次受行善法所治損害故者謂永斷除諸不善品令諸善業離欲清淨《親友書》中亦云「無間貪著無對治從德尊事所起業是五重大善不善其中應勤修善行」其三寶等為具德事其父母等為有恩事開二成[A10]

第二兼略開示具力業門分四由福田門故力大者謂於三寶尊重似尊父母等所於此雖無猛利意樂略作損益能得大福及大罪故此復猶如《念住經》云「從佛法僧雖取少許亦成重大若不與取佛法僧物仍以彼等同類奉還盜佛法者即得清淨盜僧伽者乃至未受不得清淨福田重故若盜食物當墮有情大那落迦若非食物則當生於諸獄間隙無間近邊極黑暗處」《日藏經》中特說犯戒受用僧物少許或葉或華或果當生有情大那落迦設經長夜而得脫離復當生於曠野尸林無手乏足諸旁生類及無手足盲餓鬼中經歷多年恆受苦等極大過患又說已施僧眾苾芻雖諸華等自不應用不應轉與諸居家者諸居家者不應受用罪亦極重即前經云「寧以諸利劍割斷自支體[A11]已施僧伽物不與在家者寧食熱鐵丸火燄即熾猛不應於僧中受用僧伽業寧取食猛火量等須[A12]彌盧不以居家身受用僧財物寧破一切體貫諸大丳上不以居家身受用僧財物寧入諸舍宅火炭徧充滿不以居家身夜宿僧房舍」又僧伽中若諸菩薩補特伽羅是極大力善不善田《能入發生信力契印經》說「設如有一由忿恚故禁閉十方一切有情於黑暗獄若有忿恚背菩薩住云不瞻視此暴惡者較前生罪極無數量又較刼奪南[A13]贍部洲一切有情一切財物若有輕毀隨一菩薩亦如前說又較焚毀殑伽沙數諸佛塔廟若於勝解大乘菩薩起損害心發生瞋恚說諸惡稱亦如前說」《能入定不定契印經》說「若剜十方有情眼目由慈心故令眼還生及將前說一切有情放出牢獄悉皆安立轉輪王樂或梵天樂如次若於諸能勝解大乘菩薩淨信瞻視及由淨信樂欲瞻視稱揚讚歎較前生福極無數量」《極善寂靜决定神變經》中亦說「較諸殺害南贍部洲一切有情或盡刼奪一切財產若於菩薩所修善行下至摶食施諸旁生而作障難能生無量罪」故於是處極應防慎

由所依門故力大者謂如鐵丸小亦沈水即彼成器雖大上浮說智不智所作罪惡而有輕重此因相者《涅槃經》說諸愚癡者如蠅粘涕不能脫離雖於小罪不能脫離由無悔心不能善行由覆藏過雖先有善為惡染污故應現受異熟之因變為極重那落迦因又如少水投鹽一掬則難飲用或如欠他一文金錢不能還償漸被逼縛受諸苦惱又說五相雖是當感現輕異熟能令熟於那落迦中謂重愚癡善根微薄惡業尤重不起追悔先無善行故說輕微是指智者能悔前失防護後過不藏諸惡勤修善法諸惡對治若不修此妄矜為智由輕懱門知而故行是為尤重《寶蘊經》亦說「三千所有一切有情皆入大乘具輪王位各以燈燭器等大海炷如須彌供養佛塔其福不及出家菩薩於小燈燭塗以油脂持供塔前所得福德百分之一」此中意樂謂菩提心及其福田俱無差別然所供物殊異極大是所依力極為明顯

由是道理則無律儀與有律儀同是有中具一具二具三之身修行道時顯然後後較於前前進趣優勝如諸在家修施等時受持齋戒律儀而修與無律儀所修善根勢力大小亦極明顯《制罰犯戒經》說較諸世人具十不善經百歲中恆無間缺所集眾惡若有比丘毀犯尸羅仙幢覆身經一日夜受用信施不善極多亦是由其所依門中罪惡力大《分辨阿笈摩》亦云「寧吞熱鐵丸猛燄極可畏不以犯戒身受用國人食」通說犯戒及緩學處敦巴仁波卿云「較依正法所起罪惡十種不善是極少惡」現見實爾

由事物門故力大者施有情中正法布施供養佛中正行供養較諸財施財物供養最為超勝此是一例餘皆應知

由意樂門故力大者《寶蘊經》說較三千界一切有情各建佛塔量等須彌於此諸塔復經微塵沙數之刼以一切種可供養事承事供養若諸菩薩不離一切智心僅散一華其福極多如是由其攀緣所得若有勝劣及緣自他利益事等意樂差別此復由其強盛微弱恆促等門應當了知又於惡行若煩惱心猛利恆長其力則大其中復以瞋力為大《入行論》云「千刧所集施供養善逝等此一切善行一恚能摧壞」此復若瞋同梵行者及瞋菩薩較前尤重《三摩地王經》云「若互相瞋恚非戒聞能救非定非蘭若施供佛能救」《入行論》中亦云「如此勝子施主所設若有發暴惡心能仁說如惡心數當住地獄經爾刧

第三其果分三異熟果者謂十業道一一皆依事及三毒上中下品有三三等《本地分》說此中上品殺生等十一一能感生那落迦中十一一感生餓鬼下十一一能感旁生《十地經》說中下二果與此相違

等流果者謂出惡趣次生人中如其次第壽量短促資財匱乏妻不貞良多遭誹謗親友乖離聞違意聲言不威肅貪瞋癡三上品猛利《諦者品》及《十地經》中於其一一說二二果「設生人中壽量短促多諸疾病資財匱乏與他共財眷屬不調或非可信妻有匹偶多遭誹謗受他欺誑眷屬不和眷屬鄙惡聞違意聲語成鬥端語不尊嚴或非堪受無定辯才貪欲重大不知喜足尋求無利或不求利損害於他或遭他害見解惡鄙諂誑為性」諸先尊長說縱生人中愛樂殺生等事是造作等流果前所說者是領受等流果

諸主上果或增上果者謂由殺生能感外器世間所有飲食及藥果等皆少光澤勢力異熟及與威德並皆微劣難於消變生長疾病由此因緣無量有情未盡壽量而便中夭不與取者謂眾果尠少果不滋長果多變壞果不貞實多無雨澤雨多淋澇果多乾枯及全無果欲邪行者謂多便穢泥糞不淨臭惡廹迮不可愛樂虛妄語者謂農作行船事業邊際不甚滋息不相諧偶多相欺惑饒諸怖畏恐懼因緣離間語者謂其地處丘坑間隔險阻難行饒諸怖畏恐懼因緣粗惡語者謂其地所多諸株杌[A14]刺石礫瓦枯槁無潤無有池沼河流泉湧乾地鹵田丘陵坑險饒諸怖畏恐懼因緣諸綺語者謂諸果樹不結果實非時結實時不結實未熟似熟根不堅牢勢不久停園林池沼可樂極少饒諸怖畏恐懼因緣貪欲心者謂一切盛事經歷一一年時月日漸漸衰微唯減無增瞋恚心者謂多疫癘災橫擾惱怨敵驚怖獅子虎等蟒蛇蝮蠍蚰蜒百足毒暴藥义諸惡賊等諸邪見者謂器世間所有第一勝妙生源悉皆隱沒諸不淨物乍似清淨諸苦惱物乍似安樂非安居所非救護所非歸依所

思惟白業果分二白業今初

《本地分》說於殺生不與取欲邪行起過患欲解起勝善心若於彼起靜息方便及於彼靜息究竟中所有身業語四意三亦皆如是其差別者謂云語業及云意業事及意樂加行究竟如應配合例如遠離殺生業道事者謂他有情意樂者謂見過患起遠離欲加行者謂起諸行靜息殺害究竟者謂正靜息圓滿身業以此道理餘亦應知

果中有三異熟者謂由輭中上品善業感生人中欲界天中上二界天諸等流果及增上果違於不善如理應知《十地經》說以此十種怖畏生死離諸悲心由隨順他言教修習辦聲聞果又諸無悲不依止他欲自覺悟善修緣起辦獨勝果若心廣大具足悲心善權方便廣發宏願終不棄捨一切有情於極廣大諸佛智慧緣慮修習成辦菩薩一切諸地波羅密多由善修習此一切種則能成辦一切佛法如是二聚十種業道及彼諸果凡餘教典未明說者一切皆是如《本地分》《攝决擇分》意趣而說

第三顯示[A15]業餘差別中引滿差別者引樂趣業是諸善法引惡趣業是諸不善諸能滿者則無决定於樂趣中亦有斷支關節殘根顏貌醜陋短壽多疾匱乏財等是不善作於諸旁生及餓鬼中亦有富樂極圓滿者是善所作由如是故共成四句謂於能引善所引中有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類於諸能引不善引中有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類《集論》云「應知善不善業是能牽引及能圓滿於善惡趣受生之業能牽引者謂能引異熟能圓滿者謂既生[A16]能令領納愛與非愛」《俱舍論》云「由一引一生能滿則眾多」謂由一業能引一生非能引多亦非眾多共引一生諸能滿中則有眾多《集論》則說「頗有諸業唯由一業牽引一生又有諸業唯由一業牽引多生頗有諸業由眾多業牽引一生亦有諸業由眾多業牽引多生」《釋》中說云「有由一剎那業唯能長養一世異熟種子及由彼業而能長養多世異熟種子有由多剎那業唯能數數長養一世種子及由眾多互相觀待而能數數長養展轉多生種子

定不定受業者如《本地分》云「順定受業者謂故思[A17]若作若增長業順不定受業者謂故思[A18]作而不增長業」作與增長所有差別者即前論云「云何作業謂若思業或思惟已身語所起」又云「增長業者除十種業謂一夢所作無知所作無故思所作不利不數所作狂亂所作失念所作非樂欲所作自性無記悔所損害對治所損除此十種業所餘諸業不增長業者謂即所說十種」《攝决擇分》亦說四句作殺生而非增長謂無識別所作夢中所作非故思作自無樂欲他逼令作若有暫作續即發起猛利追悔及厭患心懇責厭離正受律儀令彼薄弱未與異熟便起世間所有離欲損彼種子及起出世永斷之道害彼種子增長而非作者為害生故於長夜中數隨尋伺然未殺生作而增長者謂除前二句一切殺生非作非增長者謂除前三從不與取乃至綺語隨其所應如殺應知於意三中無第二句於初句中亦無不思而作他逼令作

决定受中依受果時分三其中現法受者謂即彼果現法成熟《本地分》說此復有八若由增上顧戀意樂顧戀其身財物諸有造作不善於現法受若由增上不顧意樂不顧彼等作諸善法如是若於諸有情所增上損惱增上慈悲又於三寶尊重等所增上憎害及於此所增上淨信勝解意樂又於父母諸尊重等恩造之所由增上品酷暴背恩所有意樂所作不善於現法受若由增上報恩意樂所作善法於現法受順生受者謂於二世當受其果順後受者謂於三世以後成熟

於相續中現有眾多善不善業成熟理者謂諸重業即先成熟輕重若等於臨終時何者現前彼即先熟若此亦等則何增上多串習者若此復等則先所作彼即先熟如《俱舍釋》所引頌云「諸業於生死隨重近串習隨先作其中即前前成熟

第二思惟別者謂由遠離十種不善雖定能獲善妙所依然若成一圓具德相能修種智勝所依者修道進程非餘能比故應成辦如此所依此中分三異熟功德異熟果報異熟因緣

初中分八壽量圓滿者謂宿能引牽引長壽如其所引長壽久住形色圓滿者謂由形色顯色善故顏容殊妙根無闕故眾所樂見橫豎稱故形量端嚴族姓圓滿者謂生世間恭敬稱揚諸高貴種自在圓滿者謂大財位有親友等廣大朋翼具大僚屬信言圓滿者謂諸有情信奉言教由其身語於他無欺堪為信委於其一切諍訟斷證堪為量故大勢名稱者有大名稱有大美譽謂於惠施具足勇健精進等德由此因緣為諸大眾所供養處丈夫性者謂成就男根大力具足者謂由宿業力為性少病或全無病於現法緣起大勇悍此復第一謂住樂趣第二謂身生為第三財位僚屬為四第五謂為世間量則第六謂彼所有名稱七謂一切功德之器第八謂於諸所應作勢力具足

異熟果報分八初者依自他利能於長時積集增長無量善根第二者謂諸大眾暫見歡喜咸共歸仰凡所發言無不聽用第三者謂所勸教無違敬用第四者謂以布施攝諸有情令其成熟第五者謂以愛語利行同事攝諸有情速令成熟第六者謂由營助一切事業[A19]布施恩德為報恩故速受勸教第七者謂為一切勝功德器欲樂勤勇堪為一切事業之器智慧廣博堪為思擇所知之器又於大眾都無所畏又與一切有情同行言論受用或住屏處皆無嫌碍第八者謂於自他利皆無厭倦勇猛堅固能得慧力速發神通

異熟因分八初者謂於有情不加傷害及正依止不害意樂又云「善放將殺生如是利其命遮止害眾生則當得長壽承事諸病人善施諸醫藥不以[A20]塊杖等害眾生無病」第二者謂能惠施燈等光明鮮淨衣物又云「由依止無瞋施莊嚴妙色說無嫉姤果當感妙同分」第三者謂摧伏慢心於尊長等勤禮拜等於他恭敬猶如僕使第四者謂於乞求衣食等物悉皆施惠設未來乞亦行利益又於苦惱及功德田乏資具所應往供施第五者謂修遠離語四不善第六者謂發宏願於自身中攝持當來種種功德供養三寶供養父母聲聞獨覺親教軌範及諸尊長第七者謂樂丈夫所有功德厭婦女身深見過患樂女身者遮止欲樂將失男根令得脫免第八者謂他不能作自當代作若共能辦則當伴助惠施飲食如是八因若具三緣能感最勝諸異熟果於其三緣心清淨中待自有二謂修彼因所有眾善將用廻向無上菩提不希異熟由純厚意修行諸因勢力猛利待他有二謂見同法者上中下座遠離嫉姤比較輕毀勤修隨喜設若不能如此而行亦應日日多次觀擇所應行事加行清淨中觀待自者謂於長時無間殷重觀待他者謂未受行讚美令受[A21]已受行者讚美令喜恆無間作不棄捨作田清淨者謂由彼二意樂加行能與眾多微妙果故等同妙田此等是如《菩薩地》說以釋補滿而為宣說

第三思已進止道理中分二總示特以四力淨修道理今初

如《入行論》云「苦從不善生如何定脫此我晝夜恆時理應思惟此」又云「能仁說勝解一切善品本又此之根本恆修異熟果」謂既了知黑白業果非唯了知即便止住應數修習以此是為極不現事極難獲得决定解故此復如《三摩地王經》云「設月星處皆墮落具山聚落地壞散虛空界[A22]可變餘相然尊不說非諦語」於如來語應修深忍若未於此獲得真實决定信解任於何法悉不能得勝者所愛决定信解

如有一類說於空性[A23]已獲决定然於業果無决定信不慎重者是乃顛倒了解空性解空性者謂即見為緣起之義是於業果發生定解為助伴故即彼經云「一切諸法如水月等於幻泡陽燄電雖諸死已往他世有情意生不可得然作諸業終不失如其黑白成熟果如此理趣門賢妙微細難見佛行境」是故應於緣起二業及諸因果發生定解一切晝夜觀察三門斷截惡趣若不先善因果差別縱少知法然將三門放逸轉者唯是開啟諸惡趣門

《海問經》云「龍王諸菩薩由一種法能斷生諸險惡惡趣顛倒墮落一法云何謂於諸善法觀察思擇作如是念我今若何度諸晝夜」若能如是觀相續者諸先覺云此因果時校對正法全不符順於此乃是我等錯誤全無解脫校對業果是觀順否若以法校自相續時全無符順而能至心了知如是是為智者《集法句》云「若愚自知愚是名為智者」若校法時與法乖反猶如負屍自妄希為法者智者淨者極頂是為下愚《集法句》云「若愚思為智說彼為愚癡」故其極下亦莫思[A24]惟於法[A25]已解又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續如云「虛空與地中隔遠大海彼此岸亦遠東西二山中尤遠凡與正法遠於彼」此說我等凡庸與法二者中間如彼諸喻極相隔遠此頌是月菩薩從持善說婆羅門前供千兩金所受之法朵壠巴亦云「若有觀慧而正觀察如於險坡放擲線團與法漸遠

如是思已遮止惡行之理者如《諦者品》云「大王汝莫為殺生一切眾生極愛命由是欲護長壽命意中永莫思殺生」謂十不善及如前說諸餘罪惡發起意樂亦莫現行應修應習應多修習靜息之心若未如是遮止惡行雖非所欲然須受苦任赴何處不能脫故是故現前似少安樂然果熟時雖非所欲淚流覆面而須忍受如是之業是非應作若受果時能感受用無罪喜樂如是之業是所應行《集法句》云「若汝怖畏苦汝不愛樂苦於現或不現莫作諸惡業設已作惡業或當作亦然汝雖急起逃然不能脫苦任其居何處無業不能至非空非海內亦非入山中」又云「諸少慧愚稚於自如怨敵現行諸惡業能感辛楚果作何能逼惱淚覆面泣哭別別受異熟莫作此業善作何無逼惱歡喜意欣悅別別受異熟作此業善哉自欲安樂故掉舉作惡業此惡業異熟當哭泣領受」又云「惡業雖現前非定如刀割然眾生惡業於他世現起由其諸惡業各受辛異熟是故諸眾生於他世了知如從鐵起銹銹起食其鐵如是未觀作自業感惡趣」康壠巴謂樸窮瓦云「善知識說唯有業果是極緊要現今講說聽聞修習皆非貴重我念唯此極難修持」樸窮瓦亦云「實爾」又敦巴云「覺𡁮瓦心莫寬大此緣起微細」樸窮瓦云「我至老時依附《賢愚》」霞惹瓦云「隨有何過佛不報怨是方所惡宅舍所感皆說是由作如此業於此中生

第二特以四力淨修道理者

如是勵力雖欲令其惡行不染然由放逸煩惱盛等增上力故設有所犯亦定不可不思放置須勵力修大悲大師所說還出方便此復墮罪還出之理應如三種律儀別說諸惡還出者應由四力《開示四法經》云「慈氏若諸菩薩摩訶薩成就四法則能映覆諸惡已作增長何等為四謂能破壞現行對治現行遮止罪惡及依止力」作[A26]已增長業者是順定受若能映此况不定業

此中初力者謂於往昔無始所作諸不善業多起追悔欲生此者須多修習感異熟等三果道理修持之時應由《勝金光明懺》及《三十五佛懺》二種悔除第二力中分六依止甚深經者謂受持讀誦《般若波羅蜜多》等契經文句勝解空性者謂趣入無我光明法性深極忍可本來清淨依念誦者謂如儀軌念誦百字咒等諸殊勝陀羅尼《妙臂請問經》云「如春林火猛燄熾無勵徧燒諸草木戒風吹燃念誦火大精進燄燒諸惡猶如日光炙雪山不耐赫熾而消溶若以戒日念誦光炙照惡雪亦當盡如黑暗中燃燈光能遣黑闇罄無餘千生增長諸惡闇以念誦燈能速除」此復乃至見淨罪相應當念誦相者《準提陀羅尼》說「若於夢中夢吐惡食飲酪乳等及吐酪等見出日遊行虛空見火熾然及諸水牛制伏黑人見苾芻僧苾芻尼僧見出乳樹象及牛王獅子座及微妙宮聽聞說法」依形像者謂於佛所獲得信心造立形像依供養者謂於佛所及佛塔廟供養種種微妙[A27]供養依名號者謂聽聞受持諸佛名號諸大佛子所有名號此等唯是《集學論》中[A28]已宣說者餘尚眾多第三力者謂正靜息十種不善《日藏經》說由此能摧所作一切自作教他見作隨喜殺生等門三門業障諸煩惱障及正法障《毗奈耶廣釋》中說若無誠意防護之心所行悔罪[A29]有空言《阿笈摩》中是故於此密意問云「後防護否」故防護心後不更作至為切要能生此心復賴初力第四力者謂修歸依及菩提心此中總之勝者為初發業雖說種種淨惡之門然具四力即是圓滿一切對治

惡淨之理者謂諸能感於惡趣中極大苦因或令變為感微苦因或生惡趣然不領受諸惡趣苦或於現身稍受頭痛即得清淨如是諸應長時受者或為短期或全不受此復是由淨修之人力之大小四力對治圓不圓具勢猛不猛及時相續恆促等門故無定準

諸契經中及《毘奈耶》皆說「諸業縱百刧不亡」意謂未修四力對治若如所說而以四力對治淨修雖順定受亦說能淨《八千頌大疏》中云「謂若凡是近對治品可損減法彼由成就有力對治能畢竟盡如金穢等正法障等一切皆是如所說法由此正理則妄執心所作墮處可無餘盡諸經說云『諸業雖百劫』等者應知是說若不修習能對治品若不爾者則違正理及違多經說順定受應知亦是如此所說說不定者雖不修習能對治品然亦應知不定感果」如是由悔及防護等傷損能感異熟功能者雖遇餘緣亦定不能感發異熟如是由生邪見瞋恚摧壞善根亦復同爾《分別熾然論》云「若時善法由生邪見瞋恚虧損或諸不善若由厭訶防護悔除是等對治傷損其力彼等雖得眾緣會合然由傷損若善不善種子功能豈能有果從彼感發由無緣合時亦遷謝豈非從其根本拔除如經說云『受持正法雖其所有順定受惡亦當變為於現法受』又如說云『復次諸往惡趣業此唯能感頭痛許』設作是云『若尚有果唯頭痛者豈是從其根本拔耶』諸惡業果無餘圓滿謂當感受那落迦苦若尚不受那落迦中諸輕微苦豈非即從根本拔除於此略起頭痛等故豈是本來原無果報」雖未獲得真能對治壞煩惱種然由違緣令傷損故縱遇眾緣亦不感果內外因果多是如是故雖勤修眾多善法若不防護瞋恚心等壞善之因則如前說故須勵力防護瞋等精勤修習不善還出

若能盡淨有力之業云何經說唯除先業所有異熟謂感盲等異熟之時現在對治難以淨除若在因位尚未感果則易遮止密意於此故如上說無有過失《分別熾然論》云「設作是云若諸惡罪至極永盡云何說除先業異熟耶意謂[A30]已受生盲一目缺足𨈀跛及啞聾等自性因果故作是說何以故以諸業果若[A31]已轉成異熟位體非有功能令其徧盡若因位思正造作者獲得所餘思差別力能令永盡猶如開示指鬘未生怨娑嚩迦殺父及無憂等設作是云未生怨王及殺母等[A32]已生起所餘善思何故其業未得永盡生無間耶是為令於所有業果發信解故現示感生諸無間等非是未能無餘永盡所有諸業如擊綵球隨擊而躍生彼即脫雖那洛迦火燄等事亦未能觸由是則成最極拔除諸惡根本亦非諸業全無果報」補特伽羅差別一類不决定者《三摩地王經》說「勇授大王殺華月嚴遂起追悔為建塔廟經九十五俱胝千歲廣興供養一日三時悔除罪惡善護尸羅然壽沒後生無間中經六十二阿庾他俱胝劫受盲目等無邊眾苦」雖則如是然其悔罪非為唐捐若不悔除須受極重恆常大苦尤過彼故

又由悔護清淨無餘然從最初無罪染[A33]之清淨及由悔除清淨之二有大差殊猶如《菩薩地》中所說犯根本罪雖可重受菩薩律儀而能還出然於此生决定不能獲得初地《攝研磨經》亦云「世尊設若有一由近惡友增上力故造作如此誹謗正法世尊爾時如何能脫此罪作是請[A34]世尊告妙吉祥童子云曼殊室利設七年中一日三時於罪悔罪後乃清淨其後至少須經十刼始能得忍」此說諸惡雖已清淨然得忍位任如何速須經十劫是故無餘清淨之義謂是能感非悅意果無餘永淨起道證等極為遙遠故應勵力令初無犯是故聖者於微小罪雖為命故不故知轉若懺悔淨與初無犯二無差別是則無須如是行故即如世間亦可現見傷手足等雖可治療然終不如初未傷損

如是勵力如《集法論》云「若作諸惡未修福誤失正法得非法具惡業人死怖畏如於大海散朽船若已修福未作惡行諸善士妙法軌此則終無死亡怖如乘固船登彼岸」莫依前作應如後行此復若說眾多應理言辭而放逸轉義利微劣若有僅知微少法義然隨所知正行取捨義利殊大《集法句》云「若人宣多如理語放逸而不如是行譬如牧人數他畜彼非能得沙門分設雖少說如理語然能正行法隨法及能遠離貪瞋癡此等能得沙門分苾芻樂防慎深畏諸放逸自導出惡趣如象出淤泥苾芻樂防慎深畏諸放逸能抖一切惡如風吹樹葉」如是《親友書》亦云「若希善趣諸解脫願多修習於正見若人邪見雖妙行一切皆具苦異熟」此於緣起二業因果正觀見者乃是能成一切諸乘及辦一切士夫義利必不容少根本依處故應多閱前文所說及《念住經》《賢愚因緣》《百業》《百喻》及《毘奈耶》《阿笈摩》中諸多因緣並諸餘典令起猛利恆常定解應當持為極扼要義

第二生此意樂之量者

謂先有無偽希求現世其求後世唯虛言辭即換其位令成希求後世為主現在為副則為生起然須令堅固故此生[A35]仍須勵力善為修習

第三除遣於此邪分別者

謂有一類以佛經說悉應背棄生死所有一切圓滿為錯誤事作是念云受用等諸圓滿事增上生者皆是生死發求此心不應道理然所求中略有二類謂於現位須應希求及是究竟所應希求生死之中身等圓滿希解脫者於現法中亦須希求以由展轉漸受此身後邊乃得决定勝故非凡所有身及受用眷屬圓滿增上生事一切皆是生死所攝以其身等圓滿究竟即佛色身圓滿佛土佛眷屬故故《莊嚴經論》於此密意說云「增上生謂受用身圓滿眷屬勤圓滿」此說由前四度成辦增上生又多教典說由此等成色身故是故修種智者經極長時修諸極多諸極殊勝戒忍等亦是希求彼等妙果最極殊勝身等勝生成辦究竟决定勝者謂如《入行論》云「由依人身舟度脫大苦海」是須依止以人所表善趣之身度諸有海趣妙種智此復須經多生故能辦此身勝因尸羅是道之根本

若善趣身而不圓滿一切德相僅能成就一少分德雖修諸道進程微少故定須一最圓滿者此中護求寂等未圓學處猶非滿足故須勵力護苾芻等圓滿學處有作是說護持尸羅若是為辦諸善趣者則近住等亦能獲得何須艱難義利微少諸苾芻等又餘眾云若別解脫所有要義是為獲得阿羅漢故然苾芻者未滿二十則不堪受近事之身亦有能得阿羅漢者應讚其身難行少義苾芻何為應當知此是全未知聖教扼要極大亂言應以下下律儀為依受上上者委重護持圓滿學處

[A36]已說於共下士道次淨修心訖

菩提道次第廣論卷五終


校注

[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 已【CB】己【補編】
[A3] 過【CB】道【補編】
[A4] 遊【CB】游【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 憎【CB】增【補編】
[A7] 已【CB】巳【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 己【CB】巳【補編】
[A10] 五【CB】立【補編】
[A11] 已【CB】巳【補編】
[A12] 彌【CB】迷【補編】
[A13] 贍【CB】瞻【補編】
[A14] 刺【CB】剌【補編】
[A15] 業餘【CB】餘業【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 布施【CB】施布【補編】
[A20] 塊【CB】磈【補編】
[A21] 已【CB】巳【補編】
[A22] 可【CB】不【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
[A24] 惟【CB】為【補編】
[A25] 已【CB】巳【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 供養【CB】養供【補編】
[A28] 已【CB】巳【補編】
[A29] 有【CB】成【補編】
[A30] 已【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
[A33] 之清【CB】[-]【補編】
[A34] 已【CB】巳【補編】
[A35] 已【CB】巳【補編】
[A36] 已【CB】巳【補編】
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