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菩提道次第廣論

菩提道次第廣論卷三

第二如何取心要之理分二於道總建立發决定解正於彼道取心要之理初中分二三士道中總攝一切至言之理顯示由三士門如次引導之因相今初

佛初發心中集資糧最後現證圓滿正覺一切皆是為利有情故所說法一切亦唯為利有情如是所成有情利義略有二種謂現前增上生及畢竟决定勝其中依於成辦現前增上生事盡其所說一切皆悉攝入下士或共下士所有法類殊勝下士者是於現世不以為重希求後世善趣圓滿以集能往善趣因故《道炬論》云「若以諸方便唯於生死樂希求自利義知彼為下士」决定勝中略有二種謂證解脫僅出生死及一切種智位其中若依諸聲聞乘及獨覺乘盡其所說一切皆悉攝入中士或共中士所有法類中士夫者謂發厭患一切諸有為求自利欲得度出三有解脫以趣解脫方便之道三種學故《道炬論》云「背棄諸有樂遮惡業為性若惟求自靜說名中士夫」如[口*覺]𡁮所造《攝行炬論》云「尊長佛說依密咒度彼岸能辦菩提故此當書彼義」謂修種智方便有二謂密咒大乘及波羅密多大乘此二攝入上士法類上士夫者謂由大悲自在而轉為盡有情一切苦故希得成佛學習六度及二次第等故《道炬論》云「由達自身苦若欲正盡除他一切苦者是為勝士夫」此士[A1]夫所修菩提方便謂波羅密多及咒下當廣說

三士之名《攝决擇》曰「復有三士謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀亦有成就正受菩薩淨戒律儀其中初者為下第二為中第三為勝」與此義同復說多種上中下士建立道理如《道[A2]炬》所說世親阿闍黎於《俱舍釋》中亦說三士之相下士夫中雖有二類謂樂現法及樂後世此是第二復須趣入增上生無謬方便

第二顯示由三士門如次引導之因相分二顯示何為由三士道引導之義如是次第引導之因相今初

如是雖說三士然於上士道次第中亦能攝納餘二士道無所缺少故彼二種是大乘道或分或支馬鳴阿闍黎所造《修世俗菩提心論》云「無害與諦實與取及梵行捨一切所執此是善趣行遍觀生死苦斷故修諦道斷除二種罪此是寂靜行亦應取此等是出離道支由達諸法空生悲眾生流無邊巧便行是勝出離行」是故此中非導令趣唯以三有之樂為所欲得下士夫道及為自利唯脫生死為所欲得中士夫道是將少許共彼二道作上士道引導前行為修上士道之支分

是故若發如前所說取心要欲取心要之法如《中觀心論》云「誰不將無堅如蕉[A3]沫之身由行利他緣修須彌堅實上士具悲故將剎那老死病根本之身為他安樂本具正法炬時斷八無暇暇應以上士行令其有果利」謂應念云我身無實如蕉如[A4]眾病巢穴老等眾苦所出生處應以上士所有現行度諸晝夜令其不空而趣大乘

若爾理應先從上士引導云何令修共下中耶謂修此二所共之道即上士道發起前行此中道理後當宣說

第二如是次第引導之因相分二正明因相所為義今初

轉趣大乘能入之門者謂即發心於勝菩提若於相續中生起此心如《入行[A5]論》云「若發大心剎那頃繫生死獄諸苦惱應說是諸善逝子」謂即獲得佛子之名或菩薩名其身即入大乘之數若退此心亦從大乘還退出故是故諸欲入大乘者須以眾多方便勵力令發然發此心須先修習發心勝利令於勝利由於至心勇悍增廣及須歸依七支願行是能開示菩薩道次最勝教典《集學處論》及《入行論》中所說

如是所說勝利略有二種謂諸現前及畢竟勝利初中復二謂不墮惡趣及生善趣若發此心能[A6]淨宿造眾多惡趣之因能斷當來相續積集諸善趣因[A7]已作者由此攝故增長廣大諸新作者亦由此心為等起故無窮盡際畢竟利義者謂諸解脫及一切種智亦依此心易於成辦若於現時畢竟勝利先無真實欲得樂故雖作是言此諸勝利從發心生故應勵力發起此心亦唯空言觀自相續極明易了

若於增上生及决定勝二種勝利發欲得者故須先修共中下士所有意樂如是若於二種勝利發欲得[A8]趣修具有勝利之心者則須發起此心根本大慈大悲此復若思自於生死安樂匱乏眾苦逼惱流轉道理身毛全無若動若轉則於其他有情流轉生死之時樂乏苦逼定無不忍《入行論》云「於諸有情先如是思自利夢中尚未夢何能生利他」故於下士之時思惟自於諸惡趣中受苦道理及於中士之時思惟善趣無寂靜樂唯苦道理次於親屬諸有情所比度自心而善修習即是發生慈悲之因菩提之心從此發生故修共同中下心者即是生起真菩提心所有方便非是引導令趣餘途如是又於彼二時中思惟歸依及業果等多門勵力集福淨罪如其所應即菩提心之前行修治相續之方便七支行願及歸依等故應了知此等即是發心方便

此中下中法類即是發無上菩提心支分之道理尊重亦當善為曉喻弟子於此應獲定解每次修時當念此義修菩提心發生支分極應愛重若不爾者則此諸道與上士道別別無關乃至未至實上士道於菩提心未得定解而成此心發生障礙或於此間失大利義故於此事應殷重修

如是修習中下之道及善修習如上士時所說道[A9]於相續中隨力令生真菩提心次為此心極堅固故應以不共歸依為先而受願軌由願儀軌正受持[A10]於諸學處應勵力學次應多修欲學之心謂欲學習六度四攝菩薩行等若由至心起欲學已定受行心清淨律儀次應捨命莫令根本罪犯染著餘中下纏及諸惡作亦應勵力莫令有染設若有犯亦應由於如所宣說出犯門中善為淨治次應總學六到彼岸特為令心於善所緣堪能隨欲而安住故應善學習止體靜慮《道炬論》說為發通故修奢摩他者僅是一例覺𡁮於餘處亦說為發毘缽舍那故為生觀亦應修止次為斷執二我縛故以見决定無我空義次應將護無謬修法成辦慧體毘缽舍那

如《道炬釋》說除修止觀學習律儀學處以下是為戒學奢摩他者是三摩地或為心學[A11]缽舍那是為慧學復次奢摩他下是方便分福德資糧依世俗諦所有之道廣大道次發起三種殊勝慧者是般若分智慧資糧依勝義諦甚深道次應於此等次第决定數量决定智慧方便僅以一分不成菩提發大定解由如是理欲過諸佛功德大海佛子鵝王是由雙展廣大方便圓滿無缺世俗諦翅善達二種無我真實勝義諦翅乃能超過非是僅取道中一分如折翅鳥所能飛越如《入中論》云「真俗白廣翅圓滿鵝王列眾生鵝前承善風力而超過諸佛德海第一岸

如是以諸共道淨相續[A12]决定應須趣入密咒以若入密速能圓滿二資糧故設若過此非所能堪或由種性功能羸劣不樂趣者則應唯將此道次第漸次增廣若入密咒者則依知識法勝出前者依咒所說應當隨行以總一切乘特密咒中珍重宣說故次以根源清淨續部所出灌頂成熟身心爾時所得一切三昧耶及律儀應甯捨命如理護持特若受其根本罪染雖可重受然相續已壞功德難生故應勵力莫令根本罪犯染者又應勵防諸支罪染設受染者亦應悔除防止令淨以三昧耶及諸律儀是道本故次於續部若是下部有相瑜伽若是上部生次瑜伽隨其一種善導修學此堅固[A13]若是下部無相瑜伽或是上部滿次瑜伽隨於其一應善修學

《道炬論》說如是建立道之正體故道次第亦如是導大覺𡁮師於餘論中亦嘗宣說《攝修大乘道方便論》云「欲得不思議勝無上菩提賴修菩提故樂修為心要[A14]已得極難得圓滿暇滿身後極難獲故勤修令不空」又云「如犯從牢獄若有能逃時與餘事非等速從彼處逃此大生死海若有能度時與餘事非等應當出有宅」又云「歸依增上戒及住願根本應受菩薩律漸隨力如理修行六度等菩薩一切行」又云「方便慧心要修止觀瑜伽」《定資糧品》亦云「先固悲力生正等菩提心不著有報樂背棄諸攝持圓滿信等財敬師等於佛具師教律儀善勤於修習瓶密諸灌頂由尊重恩得行者身語心清淨成就器由圓滿定支所生資糧故速當得成就是住密咒規

第二所為義者若中下士諸法品類悉是上士前加行者作為上士道次足矣何須別立共中下士道次名耶別分三士而引導者有二大義一為摧伏增上我慢謂尚未起共同中下士夫之心即便自許我是大士二為廣益上中下心廣饒益之理者謂上二士夫亦須希求得增上生及其解脫故於所導上中二類補特伽羅教令修習此二意樂無有過失起功能故若是下品補特伽羅雖令修上既不能發上品意樂又棄下品俱無成故

復次為具上善根者開示共道令其修習此諸功德或先[A15]已生若先未生速當生起若生下下可導上上故於自道非為迂緩須以次第引導心者《陀羅尼自在王請問經》中以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說恐文太繁故不多錄

龍猛依怙亦云「先增上生法决定勝後起以得增上生漸得决定勝」此說增上生道及决定勝道次第引導聖者無著亦云「又諸菩薩為令漸次集善品故於諸有情先審觀察知劣慧者為說淺法隨轉粗近教授教誡知中慧者為說中法隨轉處中教授教誡知廣慧者為說深法隨轉幽微教授教誡是名菩薩於諸有情次第利行」聖天亦於《攝行炬論》成立先須修習到彼岸乘意樂次趣密咒漸次道理攝此義云「諸初業有情轉趣於勝義正等覺說此方便如梯級」《四百論》中亦說道次極為决定「先遮止非福中間破除我後斷一切見若知為善巧」此說道有决定次第敬母善巧阿闍黎亦云「如淨衣染色先以施等語善法動其心次令修諸法」月稱大阿闍黎亦引此教為所根據成立道之次第决定現見於道引導次第諸修行者極應珍貴故於此理應當獲得堅固定解

第二正取心要分三於共下士道次修心於共中士道次修心於上士夫道次修心初中分三正修下士意樂發此意樂之量除遣此中邪執初中分二發生希求後世之心依止後世安樂方便初中分二思惟此世不能久住憶念必死思惟後世當生何趣二趣苦樂初中分四未修念死所有過患修習勝利當發何等念死之心修念死理今初

如是於其有暇身時取心藏中有四顛倒於諸無常執為常倒即是第一損害之門其中有二謂粗及細於其粗劣死無常中分別不死是損害門此復僅念今後邊際定當有死雖皆共有然日日中乃至臨終皆起是念今日不死今亦不死其心終執不死方面若不作意此執對治被如是心之所蓋覆便起久住現法之心於此時中謂須如是如是眾事數數思惟唯於現法除苦引樂所有方便不生觀察後世解脫一切智等大義之心故不令起趣法之意設有時趣聞修等然亦唯為現法利故令所修善勢力微弱復與惡行罪犯相屬而轉故未糅雜惡趣因者極為希貴

設能緣慮後世而修然不能遮後時漸修延緩懈怠遂以睡眠惛沈雜言飲食等事散耗時日故不能發廣大精勤如理修行如是由希身命久住所欺誑故遂於利養恭敬等上起猛利貪於此障礙或疑作礙起猛利瞋於彼過患蒙昧愚癡由利等故引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉復由此故於日日中漸令增長諸有勝勢能引惡趣猛利大苦身語意攝十種惡行無間隨近謗正法等諸不善業[A16]令漸棄能治彼等善妙宣說甘露正法斷增上生及决定勝所有命根遭死壞[A17]為諸惡業引導令赴苦痛粗猛炎燒非愛諸惡趣處何有過此暴惡之門《四百論》亦云「若有三世主自死無教者彼若安然睡豈有暴於此」《入行論》亦云「須棄一切走我未如是知為親非親故作種種罪惡

第二修習之勝利者

謂若真起隨念死心譬如决斷今明定死則於正法稍知之士由見親屬及財物等不可共往多能任運遮彼貪愛由施等門樂取堅實如是若見為求利敬及名稱等世間法故一切劬勞皆如扇揚諸空穀壳全無心實是欺誑處便能遮止諸罪惡行由其恆常殷重精進修集歸依及淨戒等諸微妙業遂於無堅身等諸事取勝堅實由是自能昇勝妙位亦能於此導諸眾生更有何事義大於此是故經以多喻讚美《大般湼槃經》云「一切耕種之中秋實第一一切跡中象跡第一一切想中無常死想是為第一由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢」如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎是能轉趣頓辦一切勝妙大門如是等喻而為讚美《集法句》中亦云「應達此身如瓦器如是知法等陽燄魔花刃劍於此折能趣死王無見位」又云「如見衰老及病苦并見心離而死亡勇士能斷如牢家世庸豈能遠離欲」總之能修士夫義時唯是得此殊勝暇身期中我等多是久住惡趣設有少時暫來善趣亦多生於無暇之處其中難獲修法之時縱得一次堪修之身然未如理修正法者是由遇此且不死心故心執取不死方面是為一切衰損之門其能治此憶念死者即是一切圓滿之門故不應執此是無餘深法可修習者之所修持及不應執雖是應修然是最初僅應略修非是堪為恆所修持應於初中後三須此之理由其至心發起定解而正修習

第三當發何等念死[A18]之心者

若由堅著諸親屬等增上力故恐與彼離起怖畏者乃是於道全未修習畏死之理此中非是令發彼心若爾者何謂由惑業增上所受一切之身皆定不能超出於死故於彼事雖生怖懼暫無能遮為後當來世間義故未能滅除諸惡趣因未能成辦增上生因决定勝因即便沒亡而應恐怖若於此事思惟怖畏則於此等有可修作能令臨終無所怖畏若未成辦如是諸義總之不能脫離生死特當墮落諸惡趣故深生畏懼臨終悔惱《本生論》云「雖勵不能住何事不可醫能作諸怖畏其中有何益如是若觀世法性諸人作罪當憂悔又未善作諸妙業恐於後法起諸苦臨終畏懼而蒙昧若何能令我意悔我未憶作如是事復善修作白淨業安住正法誰畏死」《四百論》中亦云「思念我必死若誰有决定此棄怖畏故豈畏於死主」故若數數思惟無常念身受用定當速離則能遮遣希望不離彼等愛著由離此等所引憂惱增上力故怖畏死沒皆不得生

第四如何修念死者

謂應由於三種根本九種因相三種决斷門中修習此中有三思决定死思惟死無定期思惟死時除法而外餘皆無益

初中分三思惟死主决定當來此復無緣能令却退者謂任受生何等之身定皆有死《無常集》云「若佛若獨覺若諸佛聲聞尚須捨此身何况諸庸夫」任住何境其死定至者即彼中云「住於何處死不入如是方所定非有空中非有海中無亦非可住諸山間」前後時中諸有情類終為死摧等無差別即如彼云「盡其[A19]已生及當生悉捨此身而他往智者達此悉滅壞當住正法决定行」於其死主逃不能脫非以咒等而能退止如《教授勝光大王經》云「譬如若有四大山王堅硬隱固成就堅實不壞不裂無諸隕損至極堅強純一實密觸天磨地從四方來研磨一切草木本幹及諸枝葉并研一切有情有命諸有生者非是速走易得逃脫或以力退或以財退或以諸物及咒藥等易於退却大王如是此四極大怖畏來時亦非於此速走能逃或以力退或以財退或以諸物及咒藥等易於退却何等為四謂老大王老壞強壯病壞無疾衰壞一切圓滿豐饒死壞命根從此等中非是速走易得逃脫或以力退或以財退或以諸物及咒藥等易於靜息」迦摩巴云「現須畏死臨終則須無所恐懼我等反此現在無畏至臨終時用爪抓胸

思惟壽無可添無間有減者如《入胎經》云「若於現在善能守護長至百年或暫存活」極久邊際僅有爾許縱能至彼然其中間壽盡極速謂月盡其年日盡其月其日亦為晝夜盡銷此等復為上午等時而漸銷盡故其壽命總量短少此復現見多已先盡所餘壽量雖剎那許亦無可添然其損減則遍晝夜無間有故《入行論》云「晝夜無暫停此壽恆損減亦無餘可添我何能不死」此復應從眾多喻門而正思惟謂如織布雖織一次僅去一縷然能速疾完畢所織為宰殺故如牽所殺羊等步步移時漸近於死又如江河猛急奔流或如險岩垂注瀑布如是壽量亦當速盡又如牧童持杖驅逐令諸畜類無自主力而赴其所其老病等亦令無自在引至死前此諸道理應由多門而勤修習如《集法句》云「譬如舒經織隨所入緯線速窮緯邊際諸人命亦爾如諸定被殺隨其步步行速至殺者前諸人命亦爾猶如瀑流水流去無能返如是人壽去亦定不回還艱勞及短促此復有諸苦唯速疾壞滅如以杖畫水如牧執杖驅諸畜還其處如是以老病催人到死前」如傳說大覺𡁮行至水岸謂「水淅淅流此於修無常極為便利」說[A20]已而修《大遊戲經》亦以多喻宣說「三有無常如秋雲眾生生死等觀戲眾生壽行如空電猶崖瀑布速疾行」又如說云「若有略能向內思者一切外物無一不為顯示無常」故於眾事皆應例思若數數思能引定解若略思惟便言不生實無利益如迦摩巴云「說思[A21]已未生汝何時思晝日散逸夜則惛睡莫說妄語」非但壽邊為死所壞而趣他世即於中間行臥三隨作何事全無不減壽量之時首從入胎即無剎那而能安住唯是趣向他世而行故於中間生存之際悉被老病使者所牽唯為死故導令前行故不應計於存活際不趣後世安住歡喜譬如從諸高峯墮時未至地前空墜之際不應歡樂此亦如《四百頌釋》引經說云「人中勇識如初夜安住世間胎胞中彼從此後日日中全無暫息趣死前」《破四倒論》亦云「如從險峯墮地壞豈於此空受安樂從生為死常奔馳有情於中豈得樂」此等是顯决定速死

思於生時亦無閒暇修行妙法决定死者謂縱能至如前所說爾許長邊然亦不應執為有暇謂無義中先已耗去眾多壽量於所餘存亦由睡眠分半度遷又因散亂徒銷非一少壯遷謝至衰耄時身心力退雖欲行法然亦無有勤修之力故能修法時實為少許《入胎經》云「此中半數為睡覆蓋十年頑稚念年衰老愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅從身所生多百疾病其類非一亦能斷滅」《破四倒論》亦云「此諸人壽極久僅百歲此復初頑後老徒銷耗睡病等摧令無可修時住樂人中眾生壽餘幾」伽喀巴亦云「六十年中除去身腹睡眠疾病餘能修法尚無五載」如是現法一切圓滿於臨死時唯成念境如醒覺後念一夢中所受安樂

若死怨敵定當到來無能遮止何故愛著現法欺誑如是思[A22]多起誓願决斷必須修行正法如《本生論》所說而思「嗟呼世間惑匪堅不可喜此姑姆達會亦當成念境眾生住於如是性眾生無畏極希有死主自斷一切道全無怖懼歡樂行現有老病死作害大勢怨敵無能遮定赴他世苦惱處誰有心知思愛此」《迦尼迦書》中亦云「無悲愍死主無義殺士夫現前來殺害智誰放逸行故此極勇暴猛箭無錯謬乃至未射放當勤修自利

第二思惟死無定期者謂今日[A23]已後百年以前其死[A24]已定然此中間何日而來亦無定期即如今日謂死不死俱不决定然心應執死亡方面須發今日定死之心以念今日决定不死或多分不死其心則執不死方面便專籌備久住現法不能籌備後世之事於此中間為死所執須帶憂悔而沒亡故若日日中籌備死事則多成辦他世義利縱不即死造作此事亦為善哉若即死者則此尤其是所必須譬如自有能作猛利損害大敵從此時期至彼時期知其必至然未了知何日到來須日日中作其防慎若日日中能起是念今日必死下至能念多分是死則能修作所當趣赴後世義利不更籌備住現世間若未生起如此意樂於現世間見能久住便籌備此而不修作後世義利譬如若念久住一處則計設備住彼所須若念不住當他往者則當備作所趣之事故日日中定須發起必死之心

此中分三思贍部洲壽無定者總之俱盧壽量决定諸餘處者各各於自能住壽量雖無决定然亦多數能得定限贍部洲壽極無定準刧初壽數經無量年今後須以滿十歲為壽長際即於現在老中年於何時死皆無定故如是亦如《俱舍論》云「此中壽無定末十初無量」《集法句》云「上日見多人下日有不見下日多見者上日有不見」又云「若眾多男女強壯亦歿亡何能保此人尚幼能定活一類胎中死如是有產地又有始能爬亦有能行走有老有幼稚亦有中年人漸次當趣沒猶如墮熟果」應當作意所見所聞若諸尊重或友伴等壽未究竟忽由內外死緣未滿心願而死念我亦定是如是法應數思惟應令發生必死之心

思惟死緣極多活緣少者謂於此命有多違害謂諸有心及諸無心若諸魔屬非人等眾多違害及旁生類損此身命亦有多種彼等如何違害之理如是內中所有諸病及外大種違損之理皆應詳思復次自身由四大種成彼等亦復互相違害諸大種界若不平等有所增減能發諸病而奪命根此諸違害是與自體俱生而有故於身命無可安保如是亦如《大湼槃經》云「言死想者謂此命根恆有眾多怨敵圍繞剎那剎那漸令衰退全無一事能使增長」《寶鬘論》亦云「安住死緣中如燈處風內」《親友書》亦云「若其壽命多損害較風激泡尤無常出息入息能從睡有暇醒覺最希奇」《四百論》亦云「無能諸大種生起說名身於諸違云樂一切非應理」現是五濁極濃厚時修集能感長壽久住大勢妙業極其稀寡飲食等藥勢力微劣故皆少有能治病力諸所受用安然消後能長身中諸大種分勢用虧減故難消化縱能消[A25]已亦無大益資粮寡集惡行尤重念誦等事勢力微劣故延壽等極屬難事又諸活緣亦無不能為死緣者為不死故求諸飲食房舍伴等此復由其受用飲食太多太少及不相宜房舍倒塌親友欺侮是等門中而成死緣故實不見有諸活緣非死緣者復次存活即是趣向於死沒故活緣雖多然無可憑[A26]寶鬘論》云「死緣極眾多活緣唯少許此等亦成死故當常修法

思惟其身極微弱故死無定期者身如水[A27]至極微劣無須大損即如名曰芒[A28]刺所傷且能壞命故由一切死緣違害是極易事《親友書》云「七日燃燒諸有身大地須彌及大海尚無灰塵得餘留况諸至極微弱人」如是思後不見死主何時决定壞其身命莫謂有暇應多立誓决從現在而修正法如《迦尼迦書》云「死主悉無親忽爾而降臨莫想明後行應速修正法此明[A29]後作此是說非賢人汝當何日無其明日定有」瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云「國主所借身無病衰樂住爾時取堅實病死衰無畏病老衰等時雖念有何益」三根本中極重要者厥由思惟死無定期能變其心故應勵修

第三思惟死時除法而外餘皆無益之三者如是若見須往他世爾時親友極大憐愛而相圍繞然無一人是可隨去盡其所有悅意寶聚然無塵許可得持往俱生骨肉尚須棄捨况諸餘法是故現法一切圓滿皆棄捨我我亦决定棄捨彼等而赴他世復應思惟今日或死又應思惟爾時唯法是依是怙是示究竟所有道理《迦尼迦書》云「能生諸異熟先業棄汝已與新業相係死主引去時當知除善惡餘眾生皆返無一隨汝去故應修妙行」吉祥勝逝友亦云「天王任何富死赴他世時如敵刦於野獨無子無妃無衣無知友無國無王位雖有無量軍無見無所聞下至無一人顧戀而隨往總爾時尚無名諱况餘事

如是思惟有暇義大而實難得及雖難得然極易壞念其死亡若不勤修後世以往畢竟安樂僅於命存引樂除苦者則諸旁生有大勢力尤過於人故須超勝彼等之行若不爾者雖得善趣仍同未得如《入行論》云「畜亦不難辦為是小利故業逼者壞此難得妙暇滿

以是此心縱覺難生然是道基故應勵力博朵瓦云「除我光榮者即是修習無常1由已了知定當除去親屬資具等現世一切光榮獨自無伴而往他世除法而外皆無所為不住現法始得生起乃至心中未能生此是乃遮阻一切法道」鐸巴亦云「若能兼修積集資糧淨治罪障啟禱本尊及諸尊長並發刻勤殷重思惟雖覺百年亦不能生然諸無常不安住故略覺艱難即得生起」於迦瑪巴請求另易所緣境時重述前法請其後者則云後者全未能至

如是自心若能堪任應如前說而正修習若不堪者則隨其所稱取三[A30]根本九種因相觀現法中所有諸事猶如臨殺飾以莊嚴應當乃至意未厭離數數修習若經論中何處有說親近知識暇滿無常諸法品類皆應了知是彼彼時所有行持取而修習乃能速得諸佛密意餘處亦當如是了知

第二思惟後世當生何趣二趣苦樂者

如是决定速死沒故於現法中無暇久居然死而後亦非斷無仍須受生此復唯除二趣之外無餘生處謂生善趣或是惡趣於彼中生非自自在以是諸業他自在故如黑白業牽引而生如是我若生惡趣者當為何等故應思惟諸惡趣苦如龍猛依怙云「日日恆應念極寒熱地獄亦應念飢渴憔悴諸餓鬼應觀念極多愚苦諸旁生斷彼因行善贍部洲人身難得今得時勵斷惡趣因」此中所修生死總苦惡趣別苦至極切要謂若自思墮苦海理意生厭離能息傲慢由見苦是不善果故於諸惡罪極生羞恥不樂眾苦故而樂安樂由見安樂是善果故於修善法深生歡喜由量自心而悲愍他由厭生死希求解脫由畏眾苦發起猛利真歸依等故是能攝眾多修要大嗢柁南如是亦如《入行論》云「無苦無出離故心汝堅忍」又云「復次苦功德厭離除憍傲悲愍生死者羞惡樂善行」又云「我由畏怖故將自奉普賢」此諸苦德《入行論》中雖依自身[A31]已有之苦增上而說然其當受眾苦亦爾以是因緣思惡趣苦

其中分三思惟地獄所有眾苦[A32]旁生所有眾苦[A33]餓鬼所有眾苦初中分四[A34]大有情地獄近邊地獄寒冷地獄獨一地獄今初

謂從此過三萬二千踰繕那下有等活地獄從此漸隔四千四千踰繕那下而有餘七如是八中初等活者謂彼有情多共聚集業增上故種種苦具次第而起互相殘害悶絕躃地次虛空中發如是聲汝諸有情可還等活次復歘起如前殘害由是當受無量眾苦二黑繩者其中所生諸有情類謂多當受如是眾苦諸守獄卒以黑繩拼或為四方或為八方或為種種非一紋畫如其所拼如是以刀或[A35]斫或割三眾合者謂彼有情或時展轉而共集會爾時獄卒驅逐令入如二羺頭鐵山之間從此無間兩山合廹爾時從其一切門中血流涌注如是如諸羊獅及如虎頭合廹亦爾又集會時驅逐令入極大鐵槽壓廹全身如壓甘蔗又集會時有大鐵山從上而墮於鐵地基[A36]斫若剖若擣若裂如是等時血流涌注四號叫者謂彼有情尋求宅舍即便趣入大鐵室中始纔入[A37]火便熾起由是燃燒五大號叫者多與前同其差別者謂其鐵室層匝有二六燒熱者謂彼有情為諸獄卒置於眾多踰繕那量極熱燒然大鐵𨫼中展轉燒煿猶如[A38]炙魚熾然鐵丳從下貫入徹頂而出從口二眼二鼻二耳一切毛孔猛燄熾生又置熾然大鐵地上或仰或覆以極熾然炎熱鐵椎或打或築七極熱者謂以三尖大熱鐵丳從下貫入左右二鋒徹左右髆中從頂出由是因緣從口等門猛燄熾生又以熾然炎熱鐵鍱徧裹其身又復倒擲熾然涌沸彌滿灰水大鐵鑊中其湯涌沸上下漂轉若時銷爛皮肉血脈唯餘骨琑爾時漉出置鐵地上待其皮肉血脈生已還擲鑊中餘如燒熱八無間者謂自東方多百非一踰繕那地猛火熾然即從其中騰燄而來由此漸壞彼諸有情皮肉筋骨直徹其髓徧身一切猛燄熾然燒如脂燭所餘三方悉皆如是四方火來於彼合雜所受苦痛無有間隙唯因號哭叫苦聲音知是有情又於盛滿熾然鐵炭大鐵箕中而為揃簸又命登下熱鐵地上諸大鐵山又從口中拔出其舌以百鐵釘釘而張之令無皺襵如張牛皮又置鐵地令其仰臥以大鐵鉗鉗口令開熾然鐵丸置其口中又以洋銅而灌其口燒口及喉徹諸腑臟從下流出所餘諸苦如極燒熱此但略說粗顯苦具非餘種種眾多苦具而不可得如是所住住處之量及諸苦等是如《本地分》中所說錄出

此諸大苦要經幾時而領受者如《親友書》云「如是諸苦極粗暴雖受經百俱胝年乃至不善未盡出爾時與命終不離」謂其乃至能受業力未盡以來爾時定須受彼諸苦此復人間五十歲是四[A39]天王眾天一日一夜以此三十為一月十二月為一歲此五百歲是四[A40]天王眾天壽量總此一切為一日夜三十日夜為一月此十二月為一歲此五百歲是為等活地獄壽量如是人間百歲二百四百八百千六百歲如其次第是三十三乃至他化自在諸天一日一夜其壽量者謂各自天千歲二千四千八千萬六千歲如此次第是從黑繩乃至燒熱一日一夜以各自歲從千乃至一萬六千《俱舍論》云「人中五十歲是欲界諸天下者一日夜上者俱倍增」又云「等活等六次日夜與欲天壽等故彼壽數與欲天同極熱半無間中刼」《本地分》中亦同是義

近邊者謂彼八種大那落迦一一各有四牆四門其外皆有鐵城圍繞其城亦復各有四門一一門外有餘四四有情地獄謂煨坑屍糞臭泥或穢糞泥惡臭如屍利刀道等無極大河其中初者謂有煻煨沒齊膝許彼諸有情為求舍宅遊行至此下足之時皮肉及血並皆銷爛舉足之時皮等還生第二者謂即與此無間相隣有穢糞坑臭如死屍彼諸有情為求舍宅遊行至此顛陷其中首足俱沒其糞泥內多有諸蟲名曰利㭰穿皮入肉斷筋破骨取髓而食第三者謂與此泥無間相隣有多利刀仰刃為路彼諸有情為求舍宅遊行至此下足之時皮肉筋血悉皆[A41]刺截舉足之時復生如故與此無間有劍葉林彼諸有情為求舍宅遊行至此遂趣其陰纔坐其下眾多葉劍從樹而落斫截其身一切支節是諸有情便即躃地來諸釐狗摣製脊𦛗而噉食之從此無間有鐵設拉末梨林彼諸有情為求舍宅遊行至此遂登其上當登之時[A42]刺向下欲下之時復廻向上由是貫[A43]刺一切支節次有大烏名曰鐵㭰上彼頭頂或上其膊探啄眼睛而噉食之是等同是刀劍苦害故合為一第四者設拉末梨無間相隣有廣大河名曰無極沸熱灰水彌滿其中彼諸有情為求舍宅墮中煎煑上下漂沒如以豆等置大鑊中以水彌滿猛火煎煑其河兩岸有諸獄卒手執杖索及以大網行列而住遮不令出或以索羂或以網漉仰置熾然大鐵地上問何所欲彼若答曰「我等今者竟無覺知然甚飢渴」便以極熱燒然鐵丸置其口中及以洋銅而灌其口此等皆如《本地分》說其中復說近邊獨一二中壽量無有决定然其能感如是苦業乃至未盡爾時即當於如是處恆受諸苦

八寒地獄者謂從八大有情地獄橫去一萬踰繕那外是有彼處即從此下三萬二千踰繕那處有寒皰獄次下各隔二千二千踰繕那處有餘七焉其中皰者謂遭廣大寒觸所觸一切身分悉皆卷縮猶如瘡皰皰裂之中所有差別謂瘡卷皺如泡潰爛𠿒哳詀郝郝凡虎虎凡者是以叫苦聲音差別而立其名裂如青蓮者謂遭廣大寒觸所觸其色青瘀裂五或六裂如紅蓮所有差別謂過青[A44]變為紅赤皮膚分裂或十或多裂如大紅蓮所有差別謂其皮膚變極紅赤分裂百數或更繁多如是次第處所量齊及諸苦等皆是依於《本地分》說《本生論》云「斷無見者於後世當住寒風黑暗中由此能銷諸骨節誰欲自利而趣彼」此說住於黑暗之中《弟子書》中亦云「無比嚴寒侵骨力徧身慄戰而縮屈百皰起裂生諸蟲嚼抓脂髓水淋滴寒迫齒戰毛髮竪眼耳喉等悉寒逼身心中間極蒙蔽住寒地獄苦最極」受如是苦經幾時者謂乃至未盡如是惡業此又如《本地分》云「生寒地獄有情壽量當知望於諸大有情地獄有情次第相望各近其半」《俱舍釋》中引經說云「諸苾蒭譬如此間摩羯陀國納八十斛胡蔴大篅以諸胡蔴高盛充滿次若有人經越百歲取一胡蔴諸苾蒭由是漸次容八十斛胡蔴大篅速當永盡然我不說生寒皰中諸有情壽而能永盡諸苾蒭如二十皰如是乃為一皰裂量廣說乃至又諸苾蒭如其二十裂如紅蓮如是裂如大紅蓮量其一亦爾」謂乃至爾許壽量受苦

獨一地獄者謂於寒熱地獄近邊《本地分》說人間亦有《事阿笈摩》亦說住於近大海岸猶如僧護因緣中說《俱舍釋》亦云「如是十六有情地獄是由一切有情共業增上而成獨一地獄或由眾多或二或一別業而成此等形相差別非一處所無定若河若山若曠野處若所餘處若於地下悉皆有故

如是能感於彼等中受生之因如下當說極近易為於日日中亦集多種[A45]已集者現有無量是故不應安穩而住應思此等深生畏怖與彼中間唯除隔絕悠悠之息而無餘故如是亦如《入行論》云[A46]已作地獄業何故安穩住」《親友書》亦云「諸作惡者唯出息未斷之時而間隔聞諸地獄無量苦如金剛性無所畏見畫地獄及聽聞憶念讀誦造形相尚能引發諸恐怖况諸正受猛異熟」生死苦中諸惡趣苦極難忍受其中復以地獄諸苦極難堪忍於一日中以三百矛無間猛[A47]所有痛苦於地獄中微苦少分亦莫能比諸地獄中又以無間苦為至極《親友書》云「如於一切安樂中永盡諸愛為樂主如是一切眾苦中無間獄苦極粗猛此間日以三百矛極猛貫[A48]刺所生苦此於地獄輕微苦非喻非能及少分」能感如是眾苦之因唯是自內三門惡行如是知[A49]應盡士夫力用策勵輕微惡行莫令染著即前書云「此諸不善果種子即身語意諸惡行汝應盡力而策勵縱其塵許莫令侵

思惟旁生苦者

謂旁生中諸羸劣者為諸強力之所殺害又為人天資生之具自無自在為他驅馳遭其傷殺撻打損惱《本地分》說「與諸人天共同依止無別處所」《俱舍釋》云「旁生謂諸水陸空行其處根本是謂大海餘者皆從大海散出」《親友書》亦云「旁生趣中遭殺害繫縛打等種種苦諸離寂滅淨善者互相吞噉極暴惡有因真珠及毛骨由肉皮故而死亡無自在故由他驅足手鞭鉤及棒打」其中初頌顯示總苦其第二頌顯示別苦言打等中等攝驅馳及穿鼻等此是依於由人非人作殺害等互吞噉者是約傍生眾同分中所為損害寂滅淨善者謂能證得湼槃善法遠離此者顯極愚蒙不堪道器從足踢使至以棒打而為驅使五事如次謂馬水牛牛等此等是如《親友書釋》中所說其餘尚有生於黑暗及以水中老死於彼負重疲勞耕耘剪毛強逼驅使又以非一殺害方便苦惱而殺又受飢渴寒暑逼惱又由獵士多方惱害應於此等常懸畏懼思惟眾多苦惱道理厭患出離其壽量者《俱舍論》云「旁生長經刦」謂壽長者能達刼量短則無定

菩提道次第廣論卷三終


校注

[A1] 夫【CB】[-]【補編】
[A2] 炬【CB】矩【補編】
[A3] 沫【CB】沬【補編】
[A4] 沫【CB】沬【補編】
[A5] 論【CB】[-]【補編】
[A6] 淨【CB】凈【補編】
[A7] 已【CB】巳【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 已【CB】巳【補編】
[A10] 已【CB】巳【補編】
[A11] 缽【CB】婆【補編】
[A12] 已【CB】巳【補編】
[A13] 已【CB】巳【補編】
[A14] 已【CB】巳【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 令【CB】命【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 之【CB】[-]【補編】
[A19] 已【CB】巳【補編】
[A20] 已【CB】巳【補編】
[A21] 已【CB】巳【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
[A24] 已【CB】巳【補編】
[A25] 已【CB】巳【補編】
[A26] 寶【CB】實【補編】
[A27] 沫【CB】沬【補編】
[A28] 刺【CB】剌【補編】
[A29] 後【CB】今【補編】
[A30] 根本【CB】本根【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 旁生【CB】餓鬼【補編】
[A33] 餓鬼【CB】旁生【補編】
[A34] 一【CB】[-]【補編】
[A35] 斫【CB】䂨【補編】
[A36] 斫【CB】䂨【補編】
[A37] 已【CB】巳【補編】
[A38] 炙【CB】灸【補編】
[A39] 天【CB】大【補編】
[A40] 天【CB】大【補編】
[A41] 刺【CB】剌【補編】
[A42] 刺【CB】剌【補編】
[A43] 刺【CB】剌【補編】
[A44] 已【CB】巳【補編】
[A45] 已【CB】巳【補編】
[A46] 已【CB】巳【補編】
[A47] 刺【CB】剌【補編】
[A48] 刺【CB】剌【補編】
[A49] 已【CB】巳【補編】
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