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菩提道次第廣論

比因西藏學者法尊譯出黃衣士宗克巴祖師所造菩提道次第廣論教授世苑漢藏院學僧將梓行而問世余為參訂其譯文閱至「如是以諸共道淨相續[A1]决定應須趣入密咒以能速滿二資糧故設踰共道非所堪能或由種性功能虛劣不樂趣密咒者則唯應將此之次第加以推廣」其為特尚密宗之理論甚為顯然例之賢首以別教一乘特尚華嚴天台以純圓獨妙特尚法華固將無別然中國尚禪宗者斥除一切經律論義雖若宗鏡錄遍錄經論亦但揚厥宗鄙餘法為中下尚淨土者亦勸人不參禪學教專守一句彌陀賢台雖可以小始終頓藏通別圓位攝所餘佛言然既為劣機而設非勝根所必須縱曰圓人無不可用為圓法亦唯俟不獲已時始一援之而學者又誰肯劣根自居於是亦皆被棄此風至日本而加厲橫判顯密教竪判十住心之東密則除秘密盡排為淺顯高唱經題之日蓮則於法華亦捨迹門而僅崇本門今日本雖經明治維新復興然亦祗有各宗而無整全之佛教中國至清季除參話頭念彌陀外時一講習者亦禪之楞嚴淨之彌陀疏鈔及天台法華與四教儀或賢首五教儀附相宗入要而已經律論古疏早多散失保之大藏者亦徒資供奉或翻閱以種善根耳空疎媕陋之既極唯仗沿習風俗以支持學校興而一呼迷信幾潰頹無以復存迄今欲扶掖以經論律儀亦尚無以樹立其基礎而借觀西藏四五百年來之黃衣士風教獨能卓然安住內充外弘遐被康青蒙滿而不匱為之勝緣者雖非一而此論力闡上士道必經中下士道俾趣密之士亦須取一切經律論所詮戒定慧遍為教授實為最主要原因論云「如道炬釋『未修止觀學習律儀學處以前是為戒學奢摩他者是為定學毗缽舍那是為慧學復次奢摩他前是方便分福德資糧依世俗諦廣大道次發起三種殊勝慧者是般若分智慧資糧依勝義諦甚深道次』若於此次第决定數量决定之智慧方便中僅取一分者當决定知不成菩提

福德資糧則人天俱攝智慧資糧則聲緣相協律及經論皆所依止僅取一分不成菩提雖未嘗不別有最勝之歸趣而確定皆攝入次第之過程於是不沒自宗不離餘法而巧能安立一切言教皆趣修證故從天竺相性各判三時以致華日諸宗之判攝時教皆遜此論獨具之優點余昔於佛學概論明因緣所生法為五乘共法三法印為三乘共法一切法實相至無障礙法界為大乘不共法後於大乘本生心地觀經又增說共不共通法為總要粗引端緒語焉不彰今雖未能獨崇密宗欣覩三士道總建立之典要乃特提出以申論之

民國二十四年一月三十日於世苑圖書館

本書譯例

  • [A2]本論原本依拉薩新舊兩版菩提道次第廣論及廣論四家注
  • [A3]本論所譯法數名詞多依奘師所譯
  • [A4]本論之名詞凡漢文經律論中所無者俱依藏文原義及師口授譯之
  • [A5]本論人名地名物名內地所無者悉皆譯音所引經論與舊譯漢文間有不合者係依藏文譯成
  • [A6]本論科目多依藏文原式
  • [A7]本論卷帙浩繁翻譯時間短促兼之強半係由藏來川之行程中倉卒所譯失當之處勢所難免希讀者諒而教之
  • [A8]本論曾請太虛大師參訂譯文並於科目上加甲乙等字因時間倉卒僅完四卷茲因各方要求付印故仍照原譯印出

菩提道次第廣論卷一

「藏語」 南無姑如曼殊廊喀耶

「漢譯」 敬禮尊重妙音

俱胝圓滿妙善所生身  成滿無邊眾生希願語
如實觀見無餘所知意  於是釋迦尊主稽首禮
是無等師最勝子  荷佛一切事業擔  現化遊戲無量土
禮阿逸多及妙音  如極難量勝者教  造釋密意贍部嚴
名稱徧揚於三地  我禮龍猛無著足  攝二大車善傳流
深見廣行無錯謬  圓滿道心教授藏  敬禮持彼然燈智
徧視無央佛語目  賢種趣脫最勝階  悲動方便善開顯
敬禮此諸善知識  今勤瑜伽多寡聞  廣聞不善於修要
觀視佛語多片眼  復乏理辯教義力  故離智者歡喜道
圓滿教要勝教授  見[A9]已釋此大車道  故我心意徧勇喜
諸有偏執暗未覆  具辨善惡妙慧力  欲令暇身不唐捐
諸具善者專勵聽

此中總攝一切佛語扼要徧攝龍猛無著二大車之道軌往趣一切種智地位勝士法範三種士夫一切行持所有次第無所缺少依菩提道次第門中導具善者趣佛地理是謂此中所詮諸法

此中傳有二派釋儀勝那蘭陀諸智論師許由三種清淨門中詮釋正法謂軌範語淨學者相續淨所說法清淨後時止迦摩囉室囉聖教盛行彼諸智者則許三種而為初要謂正法造者殊勝正法殊勝如何講聞彼法規理今於此中應如[A10]後釋

由是菩提道次引導分四為顯其法根源淨故開示造者殊勝令於教授起敬重故開示其法殊勝如何說聞二種殊勝相應正法如何正以教授引導學徒之次第今初

總此教授即是至尊慈氏所造《現觀莊嚴》所有教授別則此之教典即是《菩提道炬》故彼造者亦即此之造者彼復即是大阿闍黎勝然燈智別諱共稱勝阿底峽

其殊勝分三圓滿種中受生事理其身獲得功德事理[A11]已於教所作事業今初

如拏錯大譯師所造《八十讚》云「東薩賀勝境其間有大城謂次第聚落其中有王都名為有金幢其宮極廣博受用位饒盛等支那國王其國王善勝妃名吉祥光父母有三子名蓮藏月藏並其吉祥藏太子蓮華藏有五妃九子長子福吉祥現時大善巧稱為陀那喜幼子吉祥藏苾蒭精進月次子月藏者即現至尊師

獲得功德事理分二知見廣博獲教功德事理如理修行獲證功德事理今初

如《讚》云「二十一歲中善巧六十四技術及一切工處善構言及一切諸量」謂於二十一歲以內學習內外四共明處聲明因明工巧業明及醫方明善巧究竟特如大卓龍巴云十五歲時僅聞一次《正理滴論》與一黠慧戲論外道興辯令彼墮伏美譽徧揚

於其黑山道場瑜伽自在親見歡喜金剛尊身獲得金剛空行佛母授記之尊重[A12]睺羅毱多前具足請受一切灌頂立密諱為智密金剛二十九歲以內於多獲得成就師前習金剛乘教典教授善巧無餘於諸密咒唯我善巧作是念已諸空行母於其夢中陳示眾多昔所未見密咒經函摧其慢意此後尊重及諸本尊若寤若夢隨其所應勸云若出家者則於聖教及諸眾生起大饒益依是勸[A13]如《讚》中云「共稱汝親教為加行道者」隨請大眾部持律上座得加行道一分真實三摩地者厥號戒鎧為親教師而正出家其諱又名勝然燈智此後乃至三十一歲習學相乘內明上下諸藏特於能飛聚落法鎧師前十二年中聽受《大毗婆沙》極善根本四部教典[A14]於諸異部作受食等諸微細分互捨取處徧知無雜由是度越自他諸部宗海彼岸故是無倒解了一切教正法中樞要處者

獲得證德事理者總佛一切教法聖教三藏寶攝故證聖教亦須攝入三學寶中其中戒學至言及釋數數讚為定慧學等一切功德之所依處故須先具戒學增上諸證功德

其中分三成就最勝別解脫律儀事理者如《讚》中云「尊入聲聞乘門[A15]護戒如氂牛愛尾具妙梵行勝苾蒭持律上座我敬禮」謂其正受圓滿苾蒭諸律儀已如愛尾牛若尾一縷掛著於樹雖見獵士將離其命𡩋捨其命護尾不斷如是雖於一輕學處尚𡩋捨命防護不犯况其所受重大學處是故成大持律上座

成就菩薩律儀者如《讚》中云「尊入度彼岸門已增上意樂善清淨覺心不捨諸眾生具慧大悲我敬禮」總具修習慈悲為本菩提之心眾多教授特依金洲大師多時修習至尊慈氏及妙音尊傳授無着及寂靜天最勝教授如《讚》中云「能捨自利以利他為勝是即我師尊」謂心發起愛他勝自菩提之心以此願心所引行心受學菩薩廣大妙行學受隨行所有學處行賢妙故能不違越諸勝者子所有制限

成就金剛乘律儀者如《讚》中云「尊入金剛乘門[A16]自見天具金剛心瑜伽自在獲中者修密護禁我敬禮」成就觀見自身即天生起次第及金剛心圓滿次第三摩地故總讚為其瑜伽中尊特讚如理[A17]護三昧耶不越制限亦如《讚》云「由具念正知不作意非戒慎念無諂誑犯罪不染尊」如是於諸三種律儀淨戒學處非僅勇受如其所受隨行防護不越制限設少違犯亦以各各還出儀軌疾疾令淨如是淨傳應知是諸通達聖語扼要智者所喜愛傳隨諸正士應當修學

成就定學分二共者謂由奢摩他門得堪能心不共定學者謂具極穩生起次第此復三年或六年中修明禁行爾時遙聞飛行國中諸空行母謳歌之聲心中亦有所憶持者

成就慧學中共者謂得止觀雙運毘缽舍那三摩地不共者謂得圓滿次第殊勝三摩地如《讚》中云「如密咒乘教顯是加行道

於聖教所作事中分二於印度所作事理藏中所作事理今初

於勝金剛座大菩提寺曾經三次以法戰敗外道惡論住持佛教即於自部上下聖教所有未達邪解疑惑諸惡垢穢亦善除遣而弘聖教故一切部不分黨類奉為頂嚴如《讚》中云「於大菩提寺一切集會中自部及他部諸惡宗敵者以獅吼聲語一切腦漿崩」又云「能飛聚落中出家二百半能映覆戒中出家不滿百四本部全住尊部無慠舉摩羯陀境內一切寺無餘成大師四眾一切頂上珠尊居十八部一切頂中時一切皆受教

藏中所作事理者天尊師長叔姪如其次第起大殷勤數數遣使洛拶嚩賈精進獅子及拏錯戒勝往印迎請菩提光時請至哦日鐸啟請治理佛陀聖教依是因緣總集一切經咒要義束為修行次第遂造《菩提炬論》等而興教法此復住於哦日三載聶塘九歲衛藏餘處五年之中為諸善士開示經咒教典教授罄盡無餘聖教規模諸已沒者從新建樹諸略存軌[A18]倍令增廣諸被邪解垢穢染者皆善治除令聖教寶悉離垢染總之雪山聚中前弘聖教謂聖靜命及蓮華生建聖教軌然由支那和尚堪布解了空性未達扼要以是因緣謗方便分遮止一切作意思惟損減教法為蓮華戒大阿闍黎善破滅[A19]决擇勝者所有密意為恩極重於後宏聖教則有一類妄自矜為善巧智者及瑜伽師由其倒執相續部義於教根本清淨梵行作大損害為此善士善為破除復能殄滅諸邪執著弘盛增廣無倒聖教故其深恩普徧雪山一切眾生

如是造論光顯能仁所有密意復有三種圓滿勝因謂善所知五種明處及具教授謂從正徧知展轉傳來於其中間善士未斷修持彼義扼要教授並得謁見本尊天顏獲言開許此等隨一雖能造論然三[A20]齊具極為圓滿此大阿闍黎三皆備具

其為本尊所攝受者如《讚》云「勝歡喜金剛立三昧耶王雄猛世自在主尊度母等謁顏得許故或夢或現前常聞最甚深及廣大正法

師傳承中有所共乘及其大乘二種傳承後中分二謂度彼岸及秘密咒度彼岸中復有[A21]二種傳承謂見傳承及行傳承其行傳承復有從慈尊傳及妙音傳於密咒中亦復具足傳承非一謂五派傳承復具宗派傳承加持傳承及其種種教授傳承等親從聞學諸尊長者如《讚》云「恆親近尊重謂寂靜金洲覺賢吉祥智多得成就者尊又特具足從龍猛展轉傳來最甚深及廣大教授」說有十二得成就師然餘尚多善巧五種明處者前已說訖是故此阿闍黎能善决擇勝者密意

此阿闍黎於五印度迦溼彌羅鄔僅尼泊爾藏中諸地所有弟子不可思數然主要者印度有四謂與依怙智慧平等大善巧師號毘柁跋及法生慧中獅地藏或復加入友密為五哦日則有寶賢譯師拏錯譯師天尊重菩提光後藏則有迦格瓦及廓枯巴天生羅札則有卡巴勝位及善護康地則有大瑜伽師阿蘭若師智慧金剛卡達敦巴中藏則有枯[口*鵝]種三是等之中能廣師尊所有法業大持承者厥為度母親授記莂種敦巴勝生是也造者殊勝略說如是廣則應知出廣傳文

顯示法殊勝中法者此教授基論謂《菩提道炬》依怙所造雖有多論然如根本極圓滿者厥為《道炬》具攝經咒所有樞要而開示故所詮圓滿調心次第為最勝故易於受持又以善巧二大車軌二師教授而莊嚴故勝出餘軌

此論教授殊勝分四通達一切聖教無違殊勝一切聖言現為教授殊勝易於獲得勝者密意殊勝極大罪行自趣損滅殊勝今初

聖教者如《般若燈廣釋》中云「言聖教者謂無倒顯示諸欲證得甘露勝位若人若天所應徧知所應斷除所應現證所應修行」即薄伽梵所說至言謂盡勝者所有善說

達彼一切悉無違者謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道此復隨其所應有是道之正體有是道之支分

此中諸菩薩所欲求事者謂是成辦世間義利亦須徧攝三種種性所化之機故須學習彼等諸道如《釋菩提心論》云「如自定欲令他發决定故諸智者恆應善趣無謬誤」《釋量》亦云「彼方便生因不現彼難宣」自若未能如實决定不能宣說開示他故了知三乘道者即是成辦菩薩求事所有方便阿逸多云「諸欲饒益眾生由道種智成辦世間利」《勝者母》中亦云「以諸菩薩應當發起一切道應當了知一切道謂所有聲聞道所有獨覺道所有佛陀道如是諸道亦應圓滿亦應成辦諸道所作」故有說云是大乘人故不應學習劣乘法藏者是相違因

趣入大乘道者有共不共二種道共者即是劣乘藏中所說諸道此等何因而成應捨故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外所餘一切雖大乘人亦應修持故諸菩薩方廣藏中廣說三乘其因相者亦即此也

復次正徧覺者非盡少過圓少分德是徧斷盡一切種過周徧圓滿一切種德能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德故大乘道徧攝一切餘乘所有一切斷證德類是故一切至言悉皆攝入成佛大乘道支分中以能仁言無其弗能盡一過失或令發生一功德故又彼一切大乘亦無不成辦故

設作是云若入波羅密多大乘雖須劣乘法藏所說諸道然於趣入金剛乘者度彼岸乘所有諸道非為共同道不順故此極非理以度彼岸道之體性悉皆攝入意樂謂於菩提發心行謂修學六到彼岸是則一切定應習近如《勝金剛頂》云「縱為活命故不應捨覺心」又云「六度彼岸行畢竟不應捨」又餘咒教宣說非一

眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時亦多說須受共不共二種律儀共者即是菩薩律儀受律儀者即是受學三聚戒等菩薩學處除發心已如其誓受學所學處而修學外雖於波羅密多乘中亦無餘道故又《金剛空行》及《三補止》《金剛頂》中受阿彌陀三昧耶時悉作是云「無餘受外密三乘正妙法」受咒律儀須誓受故由見此等少有開遮不同之分即執一切猶如寒熱徧相違者是顯自智極粗淺耳

如是唯除少分別緣開遮之外諸正至言極隨順故若趣上上三乘五道必須完具下下乘道功德種類波羅密多道者如《佛母》中云「所有去來現在佛共道是此度非餘」是趣佛陀道之棟梁故不應捨金剛乘中亦多說此故是經續二所共道若於其上更加密咒諸不共道灌頂三昧耶律儀二種次第及其眷屬故能速疾趣至佛陀若棄共道是大錯謬若未獲得如是知解於一種法獲得一分相似决定便謗諸餘特於上乘若得發起一似勝解如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸即於咒中亦當謗捨下三部等則當集成極相係屬甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障其中根據至下當說

是故應當依善依怙於其一切正言皆是一數取趣成佛支緣所有道理令起定解諸現能修者即當修習諸現未能實進止者亦不應以自未能趣而為因相即便棄捨應作是思願於何時於如是等由趣遮門現修學耶遂於其因集積資糧淨治罪障廣發正願以是不久漸漸增長智慧能力於彼一切悉能修學善知識敦巴仁波卿亦云「能知以四方道攝持一切聖教者謂我師長」此語即是極大可觀察處由是因緣以此教授能攝經咒一切扼要於一補特伽羅成佛道中而正引導故此具足通達一切聖教無違殊勝

一切聖言現為教授者總之能辦諸欲解脫現時久遠一切利樂之方便者是即唯有勝者至言以能開示一切取捨要義盡離謬誤者獨唯佛故如是亦如《相續本母》云「此世間中更無善巧於勝者徧智正知無餘勝性定非餘是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故彼亦損於正法」故諸契經及續部寶勝者聖言是勝教授雖其如是然因末代諸所化機若不具足定量釋論及善教授於佛至言自力趣者密意莫獲故諸大車造諸釋論及諸教授是故若是清淨教授於諸廣大經論須能授與决定信解若於教授雖多練習然於廣大佛語釋論所有義理不能授與决定信解或反顯示彼不順道唯應棄捨

若起是解諸大經論是講說法其中無有可修要旨別有開示修行心要正義教授遂於正法執有別別講修二法應知是於無垢經續無垢釋論起大敬重而作障礙說彼等中不顯內義唯是開闢廣大外解執為可應輕毀之處是集誹謗正法業障是故應須作如是思而尋教授諸大經論對於諸欲求解脫者實是無欺最勝教授然由自慧微劣等因唯依是諸教典不能定知是勝教授故應依止善士教授於是等中尋求定解莫作是念起如是執謂諸經論唯是開闢廣博外解故無心要諸教授者開示內義故是第一

大瑜伽師菩提寶云「言悟入教授者非說僅於量如掌許一小函卷而得定解是說了解一切至言皆是教授」又如大依怙之弟子修寶喇嘛云「阿底峽之教授於一座上身語意三碎為微塵今乃了解一切經論皆是教授」須如是知如敦巴仁波卿云「若曾學得眾多法[A22]更須別求修法軌者是為錯謬」雖經長時學眾多法然於修軌全未能知若欲修法諸更須從餘求者亦是未解如前說義而成過失

此中聖教如《俱舍》云「佛正法有二以教證為體」除其教證二聖教外別無聖教教正法者謂是决擇受持道理修行正軌證正法者謂是如其前决擇時所决擇已而起修行故彼二種成為因果如跑馬時先示其馬所應跑地既示定[A23]應向彼跑若所示地是此跑處而向餘跑者定成笑事豈可聞思决擇此事若修行時修行所餘如是亦如《修次第後編》云「復次聞及思慧之所通達即是修慧之所應修非應修餘如示跑地而應隨跑」如是由此教授能攝一切經論道之樞要於從親近善知識法乃至止觀此一切中諸應捨修者即作捨修諸應舉修者即以擇慧而正思擇編為行持次第引導故一切聖言皆現為教授

若不爾者於非圓滿道體一分離觀察慧雖盡壽修諸大經論非但不現為真教授且於彼等見唯開闢博大外解而謗捨之現見諸大經論之中所詮諸義多分皆須以觀察慧而正觀擇此復修時若棄捨者則於彼等何能發生定解見為最勝教授此等若非最勝教授誰能獲得較造此等尤為殊勝教授論師如是若能將其深廣契經及釋現為教授則其甚深續部及論諸大教典亦無少勞現為教授則能發起執持彼等為勝教授所有定解能盡遮遣妄執彼等非實教授背棄正法諸邪分別罄無所餘

易於獲得勝者密意者至言及論諸大教典雖是第一最勝教授然初發業未曾[A24]慣修補特伽羅若不依止善士教授直趣彼等難獲密意設能獲得亦必觀待長久時期極大勤勞若能依止尊長教授則易通達以此教授能速授與决定解了經論扼要其中道理於各時中茲當廣說

極大惡行自行消滅者如《白蓮華》及《諦者品》宣說一切佛語或實或權皆是開示成佛方便有未解是義者妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙遂判好惡應理非理及大小乘謂其菩薩須於是學此不須學執為應捨遂成謗法《徧攝一切研磨經》云「曼殊室利毀謗正法業障細微曼殊室利若於如來所說聖語於其一類起善妙想於其一類起惡劣想是為謗法若謗法者由謗法故是謗如來是謗僧伽若作是云此則應理此非應理是為謗法若作是言此是為諸菩薩宣說此是為諸聲聞宣說是為謗法若作是言此是為諸獨覺宣說是為謗法若作是言此者非諸菩薩所學是為謗法」若毀謗法其罪極重《三摩地王》云「若毀此贍部洲中一切塔若毀謗契經此罪極尤重若弒盡[A25]殑伽沙數阿羅漢若毀謗契經此罪極尤重」雖起謗法總有多門前說此門極為重大故應勵力而斷除之此亦若能獲得如前定解即能遮除故其惡行自趣息滅此定解者應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》而尋求之諸餘謗法之門如《攝研經》中應當了知

如何講聽二種殊勝相應法中分三聽聞軌理講說軌理於完結時共作軌理初中分三思惟聞法所有勝利於法法師發起承事正聽軌理今初

《聽聞集》云「由聞知諸法由聞遮諸惡由聞斷無義由聞得湼槃」又云「如入善覆蔽黑暗障室內縱然有眾色具眼亦莫見如是於此中生人雖具慧然未聽聞時不知善惡法如具眼有燈則能見諸色如是由聽聞能知善惡法」《本生論》亦云「若由聞法發信意成妙歡喜獲堅住啟發智慧無愚癡用自肉買亦應理聞除癡暗為明燈盜等難携最勝財是摧愚怨器開示方便教授最勝友雖貧不變是愛親無所損害愁病藥摧大罪軍最勝軍亦是譽德最勝藏遇諸善士為勝禮於大眾中智者愛」又云「聽聞隨轉修心要少力即脫生死城」於其所說諸聞勝利應當决心發起勝解

復次應如《菩薩地》說須以五想聽聞正法謂佛出世極罕難遇其法亦然由稀貴故作珍寶想時時增長俱生慧故作眼目想由其所授智慧眼目能見如所有性及盡所有性故作光明想於究竟時能與湼槃菩提果故作大勝利想現在亦能得彼二之因─止觀樂故作無罪想作是思惟即是思惟聽聞勝利

於法法師發起承事者如《地藏經》云「專信恭敬聽聞法不應於彼起毀謗於說法師供養者謂於師起如佛想」應視如佛以獅座等恭敬利養而為供事斷不尊敬應如《菩薩地》中所說而正聽聞謂應無雜染不應作意法師五處離高舉者應時聽聞發起恭敬發起承事不應忿恚隨順正行不求過失由此六事而聽聞之離輕懱雜染者謂極敬重法及法師及於彼二不生輕懱不應作意五處所者謂戒穿缺種性下劣形貌醜陋文辭鄙惡所發語句粗不悅耳便作是念不從此聞而棄捨之如《本生》中亦云「處極低劣座發起調伏德以具笑目視如飲甘露雨起敬專至誠善淨無垢意如病聽醫言起承事聞法

正聞軌理分二斷器三過依六種想今初

若器倒覆及縱向上然不淨潔並雖淨潔若底穿漏天雖於彼降以雨澤然不入內及雖入內或為不淨之所染污不能成辦餘須用事或雖不為不淨染污然不住內當瀉漏之如是雖住說法之場然不屬耳或雖屬耳然有邪執或等起心有過失等雖無上說彼等眾過然聽聞時所受文義不能堅持由忘念等之所失壞則其聞法全無大益故須離彼等

此三對治經說三語謂善諦聽聞意思念之此亦猶如《菩薩地》說「希於徧知專注屬耳意善敬住以一切心思惟聽聞

依六想中於自安住如病想者如《入行[A26]論》云「若遭常病逼尚須依醫言况長遭貪等百過病所逼」延長難療發猛利苦貪等惑病於長時中而痛惱故於彼應須了知是病迦摩巴云「若非實事作實事修雖成顛倒然遭三毒極大乾病之所逼廹病勢極重我等竟無能知自是病者

於說法師住如醫想者如遭極重風膽等病便求善醫若得會遇發大歡喜隨教聽受恭敬承事如是於宣說法善知識所亦應如是尋求既會遇[A27]莫覺如負擔應持為莊嚴依教奉行恭敬承事《攝德寶》中作是說故「故諸勇求勝菩提智者定應摧我慢如諸病人親醫治親善知識應無懈

於所教誡起藥品想者如諸病者於其醫師所配藥品起大珍愛於說法師所說教授及其教誡見重要[A28]應多勵力珍愛執持莫令由其忘念等門而致損壞

於殷重修起療病想者猶如病者見若不服醫所配藥病則不瘥即便飲服於說法師所垂教授若不修習亦見不能摧伏貪等則應殷重而起修習不應無修唯愛多積異類文辭而為究竟是亦猶如害重癩疾手足脫落若僅習近一二次藥全無所濟我等自從無始而遭煩惱重病之所逼害若依教授義僅一二次非為完足故於圓具一切道分應勤勵力如瀑流水以觀察慧而正思惟如大德月大阿闍黎《讚悔》中云「此中心亦恆愚昧長時習近重病疴如具癩者斷手足依少服藥有何益

由是於自作病者想極為切要如有此想餘想皆起此若僅是空言則亦不為除煩惱故修教授義唯樂多聞猶如病者求醫師[A29]而不服藥若唯愛著所配藥品病終無脫《三摩地王經》云「諸人病[A30]已身遭苦無數年中未暫離彼因重病久惱故為療病故亦求醫彼若數數勤訪求獲遇黠慧明了醫醫亦安住其悲愍教令服用如是藥受其珍貴眾良藥若不服用療病藥非醫致使非藥過唯是病者自過失如是於此教出家徧了力根靜慮[A31]若於修行不精進不勤現證豈湼槃」又云「我雖宣說極善法汝若聞已不實行如諸病者負藥囊終不能醫自體病」《入行[A32]論》亦云「此等應身行唯言說何益若唯誦藥方豈益諸病者」故於殷[A33]重修應當發起療病之想言殷重者謂於善知識教授諸取捨處如實行持此復行持須先了知知則須聞[A34]已了知所有須要即是行持故於聞義應隨力能而起行持是極扼要如是亦如《聽聞集》云「設雖有多聞不善護尸羅由戒故呵彼其聞非圓滿設雖聞寡少能善護尸羅由戒故讚彼其聞為圓滿若人既少聞不善護尸羅由俱故呵彼其禁行非圓若人聞廣博及善護尸羅由俱故讚彼其禁行圓滿」又云「雖聞善說知心藏修諸三昧知堅實若行放逸令粗暴其聞及知無大義若喜聖者所說法身語如之起正行是等具忍友伴喜根護得聞知彼岸」《勸發增上意樂》亦云「謂我失修今何作歿時凡愚起憂悔未獲根底極苦惱此是愛著言說失」又云「如有處居觀戲場談說其餘勇士德自己失壞殷重修此是愛著言說失」又云「甘蔗[A35]之皮全無實所喜之味處於內若人嚼皮故非能獲得甘蔗精美味如其外皮言亦爾思此中義如其味故應遠離言說著常不放逸思惟義

於如來所住善士想者隨念世尊是說法師發起恭敬

於正法理起久住想者作是思惟何能由其聞如是法令勝者教久住於世

復次於法若講若聽將自相續若置餘處另說餘法是則任其講何法事不關至要故須正為决擇自身而聽聞之譬如欲知面上有無黑污等垢照鏡知[A36]已即除其垢若自行為有諸過失由聞正法現於法鏡爾時意中便生熱惱謂我相續何乃至此次乃除過修習功德是故須應隨法修學《本生論》云「我鄙惡行影明見於法鏡意極起痛惱我當趣正法」是如蘇達薩子請月王子宣說法時菩薩了知彼之意樂成聞法器而為說法總之應作是念發心謂我為利一切有情願當成佛為成佛故現見應須修學其因因須先知知須聽法是故應當聽聞正法思念聞法勝利發勇悍心斷器過等而正聽聞

第二說法軌理分四思惟說法所有勝利發起承事大師及法以何意樂加行而說於何等境應說不說所有差別今初

若不顧慮利養恭敬名等染事而說法者勝利極大《勸發增上意樂》中云「慈氏無染法施謂不希欲利養恭敬而施法施此二十種是其勝利何等二十謂成就念成就勝慧成就覺慧成就堅固成就智慧隨順證達出世間慧貪欲微劣瞋恚微劣愚癡微劣魔羅於彼不能得便諸佛世尊而為護念諸非人等於彼守護諸天於彼助發威德諸怨敵等不能得便其諸親愛終不破離言教威重其人當得無所怖畏得多喜悅智者稱讚其行法施是所堪念」於眾經中所說勝利皆應至心發起勝解其中成就堅固者新譯《集學論》中譯為成就勝解諸故譯中譯為成就勇進

發起承事大師及法者如薄伽梵說佛母時自設座等法者尚是諸佛所應恭敬之[A37]故應於法起大尊敬及應隨念大師功德及其深恩起大敬重

以何意樂加行[A38]而說中其意樂者謂應安住《海慧問經》所說五想謂於自所應起醫想於法[A39]起藥想於聞法者起病人想於如來所起善士想於正法理起久住想及於徒眾修習慈心應斷恐他高勝嫉姤推延懈怠數數宣說所生疲厭讚自功德舉他過失於法慳悋顧著財物謂衣食等應作是念為令自他得成佛故說法功德即是我之安樂資具其加行者謂先沐浴具足潔淨着鮮淨服於其清潔悅意處所坐於座[A40]若能誦持伏魔真言《海慧經》說則其周匝百踰繕那魔羅及其魔眾諸天所不能至縱使其來亦不能障故應誦咒次以舒顏具足審定義理所有喻因至教而為宣說《妙法白蓮經》云「智者常應無嫉姤說具眾義和美言復應遠離諸懈怠不應起發厭患想智者應離一切慼應於徒眾修慈力晝夜善修最勝法智以俱胝阿庾喻令眾愛樂生歡喜於彼終無少希欲亦不思欲諸飲食噉嚼衣服及臥具法衣病緣醫藥等於諸徒眾悉無求餘則智者恆願自及諸有情當成佛為利世故而說法思彼即我安樂具

於何等境應說不說所有差別者如《毘奈耶經》云「未請不應說」謂未啟請不應為說雖其請白亦應觀器若知是器縱未勸請亦可為說如《三摩地王經》云「若為法施故請白於汝者應先說是語我學未廣博汝是知善巧我於大士前如何能宣說汝應說彼語不應忽爾說觀器而後行若已知是器未請亦應說」復次《毘奈耶經》云「立為坐者不應說法坐為臥者不應說法坐於底座為坐高座不應說法妙惡亦爾在後行者為前行者不應說法在道側者為道行者不應說法為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法為頭結髻著帽著冠著鬘纏首不應說法為乘象坐輦餘乘及著鞋履不應說法為手執杖鉞及被甲者不應說法[A41]反是應說依無病也

於完結時共作軌理者

由講聞法所獲眾善應以猛利欲心回向現時究竟諸希願處若以是軌講聞正法者雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利若講聞法至扼要故依是因緣則昔所集於法法師不恭敬等一切業障悉能清淨諸新集積亦截其流又講聞軌至於要故所講教授於相續上亦成饒益總之先賢由見此故遂皆於此而起慎重特則今此教授昔諸尊重殷重尤極

現見此即極大教授謂見極多由於此事未獲定解心未轉故任說幾許深廣正法如天成魔即彼正法而反成其煩惱助伴是故如云初一若錯乃至十五故此講聞入道之理諸具慧者應當勵力凡講聞時下至應令具足一分講教授前第一加行即是此故恐其此等文詞浩繁總略攝其諸珍要者廣於餘處應當了知

教授先導[A42]已宣說訖

第四如何正以教授引導學徒次第分二道之根本親近知識軌理既親近[A43]已如何修心次第初中分二令發定解故稍開宣說總略宣說修持軌理今初

《攝决定心藏》云「住性數取趣應親善知識」又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云「總攝一切教授首是不捨離善知識」能令學者相續之中下至發起一德損減一過一切善樂之本源者厥為善知識故於最初依師軌理極為緊要菩薩藏經作如是說「總之獲得菩薩一切諸行如是獲得圓滿一切波羅密多等持神通總持辯才回向願及佛法皆賴尊重為本從尊重出尊重為生及為其處以尊重生以尊重長依於尊重尊重為因」博朵瓦亦云「修解脫者更無緊要過於尊重即觀現世可看他而作者若無教者亦且無成况是無間從惡趣來欲往[A44]從所未經之地豈能無師

由是親近知識之理分六所依善知識之相能依學者之相彼應如何依師之理依止勝利未依過患攝彼等義今初

總諸至言及解釋中由各各乘增上力故雖說多種然於此中所說知識是於三士所有道中能漸引導次能導入大乘佛道如《經莊嚴論》云「知識調伏靜近靜德增具勤教富饒善達實性具巧說悲體離厭應依止」是說學人須依成就十法知識此復說為自未調伏而調伏他無有是處故其尊重能調他者須先調伏自類相續若爾須一何等調伏謂若隨宜略事修行於相續中有假證德名全無所益故須一種順總佛教調相續法此即定為三種寶學是故論說調伏等三

其中調伏者謂尸羅學《別解脫》云「心馬常馳奔恆勵終難制百利針順銜即此別解脫」又如《分辨教》云「此是未調所化銜」如調馬師以上利銜調𢤱悷馬根如悷馬隨邪境轉若其逐趣非應行時應制伏之學習尸羅調伏心馬以多勵力制令趣向所應作品

寂靜者如是於其妙行惡行所有進止由其依止念正知故令心發起內寂靜住所有定學

近寂靜者依心堪能奢摩他故觀擇真義發起慧學

如是唯具調伏相續三學證德猶非完足尚須成就聖教功德言教富者謂於三藏等成就多聞善知識敦巴云「言大乘尊重者謂是須一若講說時能令發生無量知解若行持時於後聖教能成何益當時能有何種義利

達實性者是殊勝慧學是謂通達法無我性或以現證真實為正此若無者說由教理通達亦成

如是雖能具足教證若較學者或劣或等猶非圓足故須一種德增上者《親友集》中作如是說「諸人依劣當退失依平等者平然住依尊勝者獲尊勝故應親近勝自者所有具最勝戒近靜慧尊若親近是師較尊勝尤勝」如樸窮瓦云「聞諸善士史傳之時我是向上仰望於彼」又如塔乙云「我於惹珍諸耆宿所而作目標」是須一種目向上望增上德者

如是六法是自所應獲得之德諸所餘者是攝他德此亦如云「諸佛非以水洗罪非以手除眾生苦非移自證於餘者示法性諦令解脫」若除為他說無謬道攝受而外無有以水洗罪等事其中四法善巧說者謂於如何引導次第而得善巧能將法義巧便送入所化心中悲愍者謂宣說法等起清淨不顧利養及恭敬等是由慈悲等起而說是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云「黎摩子任說幾許法我未曾受讚一善哉以無眾生非苦惱故」具精勤者謂於利他勇悍剛决遠離厭患者數數宣說而無疲倦謂能堪忍宣說苦勞

博朵瓦云「三學及通達實性並悲愍心五是主要我阿闍黎嚮尊滾既無多聞復不耐勞雖酬謝語亦不善說具前五德故誰居其前悉能獲益嚀敦全無善說雖說施願唯作是念今此大眾皆未解此餘無所知然有前五故誰近能益

如是若於諸所學處不樂修行唯讚學處所有美譽或其功德以謀自活者則不堪任為善知識宛如有人讚美栴檀謀自活命有諸欲求妙栴檀者而問彼曰「汝有檀耶」答曰「實無」此全無義唯虛言故《三摩地王經》云「末世諸苾蒭多是無律儀希欲求多聞唯讚美尸羅然不求尸羅」於定解脫三種亦如是說次云「如一類士夫稱揚栴檀德謂栴檀如此香相極可愛次有諸餘人問如所稱讚栴檀少有耶諸士夫此問答彼士夫云我是稱讚香以求自活命非我有其香如是末世出諸不勤瑜伽以讚戒活命彼等無尸羅」所餘三種亦如是說故如是修行解脫之尊重乃是究竟欲樂之根本故諸欲求依尊重者應當了知彼諸德相勵力尋求具其相者諸欲為作學人依者亦應知此勵力具足如是德相

由時運故具全德者實屬難得若未獲得如是師時將如何耶《妙臂請問經》云「如其僅有一輪車具馬於道亦不行如是若無修行伴有情不能獲成就若有具慧形貌正潔淨姓尊趣注法大辯勇悍根調伏和言能施有悲愍堪忍餓渴及苦惱不供婆羅門餘天精悍工巧知報恩敬信三寶是良伴諸能完[A45]具如是德於諍世中極稀故半德四分或八分應依如是咒師伴」此[A46]中所說圓滿伴相八分之一為下邊際鐸巴所集博朵瓦語錄中述大依怙說尊重相亦復同此故於所說完具圓滿諸德相中隨其所應配其難易具八分者為下邊際

第二能依學者

《四百論》曰「說正住具慧希求為聞器不變說者德亦不轉聽者」《釋論》解云「說具三法堪為聞器若具其三則於法師所有眾德見為功德不見過失猶非止此即於[A47]聽眾所有功德亦即於彼補特伽羅見為功德非見過失若不完具如是器相說法知識雖極徧淨然由聞者過增上故執為有過於說者過反執為德」是故縱得完具一切德相知識然於其師亦難了知若知彼[A48]已能親近者必須自具是諸德相

其中正住者謂不墮黨類若墮黨執由彼蔽覆不見功德故不能得善說妙義如《中觀心論》云「由墮黨惱心終不證寂靜」墮黨類者謂貪著自宗瞋他法派應觀自心捨如是執《菩薩別解脫經》云「應捨自欲敬重安住親教軌範所有論宗」若念唯此即完足耶雖能正住若無簡擇善說正道惡說似道二事慧力猶非其器故須具慧解彼二說則能棄捨無堅實品取諸堅實若念僅具二德足耶縱有此二若如畫中聽聞法者全無發趣仍非其器故須具有廣大希求釋中更加敬法法師屬意二相開說為五若如是者可攝為四謂於其法具大希求聽聞之時善住其意於法法師起大敬重棄捨惡說受取善說此四順緣謂具慧解棄捨違緣謂正直住

是諸堪為尊重引導所有之法應當觀察為具不具若完具者應修歡慰若不具者須於將來能完因緣勵力修作故應了知能依諸法若不了知如是德相則不覺察由此退失廣大義利

第三彼應如何依師軌理者

如是若自具足器相應善觀察尊重具否如前說相應於具相受取法益是復有二傳記不同謂善知識敦巴與桑樸瓦桑樸瓦者尊重繁多凡有講說即從聽聞自康來時途中有一隖波索迦說法而住亦從聽聞徒眾白曰「從彼聽聞退自威儀」答云「汝莫作是言我得二益」善知識敦巴者尊重尠少數未過五博朵瓦與公巴仁勒喇嘛共相議論彼二誰善謂於未修心易見師過起不信時善知識敦巴軌理善美應如是行現見此說極為諦實應如是學

如是應知曾受法恩特於圓滿教授導心知識如何依止其理分二意樂親近軌理加行親近軌理初中分三總示親近意樂特申修信以為根本隨念深恩應起敬重今初

《華嚴經》說以九種心親近承事諸善知識能攝一切親近意樂所有扼要即彼九心攝之為四

棄自自在捨於尊重令自在者如孝子心謂如孝子自於所作不自在轉觀父容顏隨父自在依教而行如是亦應觀善知識容顏而行《現在佛陀現[A49]證三摩地經》中亦云「彼於一切應捨自意隨善知識意樂而轉」此亦是說[A50]具德前乃可施行任於誰前不能隨便授其鼻肉

誰亦不能離其親愛能堅固者如金剛心謂諸魔羅及惡友等不能破離即前經云「應當遠離親睦無常情面無常

荷負尊重一切事擔者如大地心謂負一切擔悉無懈怠如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云「汝能值遇如此菩薩我之知識如教奉行實屬大福今後莫覺如擔當為莊嚴

荷負擔[A51]已應如何行其中分六如輪圍山心者任起如何一切苦惱悉不能動慬哦住於[A52]汝巴時公巴德熾因太寒故身體衰退向依怙童稱議其行住如彼告云「臥具安樂雖曾多次住尊勝宮然能親近大乘知識聽聞正法者唯今始獲應堅穩住

如世間僕使心者謂雖受行一切穢業意無慚疑而正行辦昔後藏中一切譯師智者集會之處有一泥灘敦巴盡脫衣服掃除泥穢不知從何取來𤍯潔白土覆之於依怙前作一供壇依怙笑曰「奇哉印度亦有類似汝者

如除穢人心者盡斷一切慢及過慢較於尊重應自低劣如善知識敦巴云「我慢高坵不出德水」慬哦亦云「應當觀視春初之時為山峯頂諸高起處青色徧生抑於溝坑諸低下處而先發起

如乘心者謂於尊重事雖諸重擔極難行者亦勇受持

如犬心者謂尊重毀罵於師無忿如朵壠巴對於善知識畫師每來謁見便降呵責畫師弟子𭉻摩瓦云「此阿闍黎於我師徒特為瞋恚」畫師告云「汝尚聽為是呵責耶我每受師如此賜教一次如得黑茹迦一次加持」《八千頌》云「若說法師於求法者現似毀咨而不思念然汝於師不應退捨復應增上希求正法敬重不厭隨逐師行

如船心者謂於尊重事任載幾許若往若來悉無厭患

第二修信為根本者《寶炬陀羅尼》云「信為前行如母生守護增長一切德除疑度脫諸暴流信能表喻妙樂城信無濁穢令心淨能令離慢是敬本信是最勝財藏足攝善之本猶如手」《十法》亦云「由何出導師信為最勝乘是故具慧人應隨依於信諸不信心人不生眾白法如種為火焦豈生青苗芽

由進退門而說信為一切德本敦巴請問大依怙云「藏地多有修行者然無獲得殊勝德者何耶」依怙答云「大乘功德生多生少皆依尊重乃能生起汝藏地人於尊重所僅凡庸想由何能生」有於依怙發大聲白「阿底峽請教授」如其答云「哈哈我却具有好好耳根言教授者謂是信心信信」信為極要其信總之亦有多種謂信三寶業果四諦然此中者謂信尊重

此復弟子於尊重所應如何觀如《金剛手灌頂續》云「秘密主弟子於阿闍黎所應如何觀如於佛薄伽梵即應如是其心若如是其善常生長彼當速成佛利一切世間」諸大乘經亦說應起大師之想毘奈耶中亦有是說此諸義者謂若知是佛則於佛不起尋求過心起思德心於尊重所特應棄捨一切尋察過心修觀德心此復應如彼續所說依之而行「應取軌範德終不應執過取德得成就執眾過不成」謂其尊重雖德增上若僅就其少有過處而觀察者則必障碍自己成就雖過增上若不觀過由功德處而修信心於自當為得成就因是故凡是自之尊重任其過失若大若小應當思惟尋求師過所有過患多起斷心而滅除之設由放逸煩惱盛等之勢力故發起尋覓過失之時亦應勵力悔除防護若如是行力漸微劣復應於其具諸淨戒或具多聞或信等德令心執取思惟功德如是修習設見若有少許過失由心執取功德品故亦不能為信心障難譬如自於所不樂品雖見具有眾多功德然由見過心勢猛故而能映蔽見德之心又如於自雖見眾過若見自身一種功德心勢猛利此亦能蔽見過之心

復次如大依怙持中觀見金洲大師持唯識宗實相分見由見門中雖有勝劣然大乘道總體次第及菩提心是由依彼始得發起故執金洲為諸尊重中無能匹者

菩提道次第廣論卷一終


校注

[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] [-]【CB】一【補編】
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[A7] [-]【CB】一【補編】
[A8] [-]【CB】一【補編】
[A9] 已【CB】巳【補編】
[A10] [-]【CB】何【補編】
[A11] 已【CB】巳【補編】
[A12] 睺【CB】㬋【補編】
[A13] 已【CB】巳【補編】
[A14] 於【CB】雖【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 護【CB】獲【補編】
[A18] 倍【CB】培【補編】
[A19] 已【CB】巳【補編】
[A20] 齊【CB】寶【補編】
[A21] 二【CB】三【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
[A24] 慣【CB】貫【補編】
[A25] 殑【CB】[歹*虎]【補編】
[A26] 論【CB】[-]【補編】
[A27] 已【CB】巳【補編】
[A28] 已【CB】巳【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 已【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 論【CB】[-]【補編】
[A33] 重【CB】[-]【補編】
[A34] 已【CB】巳【補編】
[A35] 之【CB】樹【補編】
[A36] 已【CB】巳【補編】
[A37] 田【CB】因【補編】
[A38] 而【CB】[-]【補編】
[A39] 起【CB】[-]【補編】
[A40] 已【CB】巳【補編】
[A41] 反【CB】返【補編】
[A42] 已【CB】巳【補編】
[A43] 已【CB】巳【補編】
[A44] 從【CB】曾【補編】
[A45] 具【CB】其【補編】
[A46] 中【CB】說【補編】
[A47] 聽【CB】德【補編】
[A48] 已【CB】巳【補編】
[A49] 證【CB】[-]【補編】
[A50] 具【CB】其【補編】
[A51] 已【CB】巳【補編】
[A52] 汝【CB】▆【補編】
下一卷
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