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菩提道次第廣論

菩提道次第廣論卷二

下至唯從聞一偈頌雖犯戒等亦應就其功德思惟莫觀過失悉無差別《寶雲經》云「若知由其依止尊重諸善增長不善損減則親教師或聞廣博或復寡少或有智解或無智解或具尸羅或犯尸羅皆應發起大師之想如於大師信敬愛樂於親教師亦應信樂於軌範師悉當發起恭敬承事由此因緣菩提資糧未圓滿者悉能圓滿煩惱未斷悉能斷除如是知[A1]便能獲得歡喜[A2]踴躍於諸善法應隨順行於不善法應不順行」《猛利問經》亦云「長者若諸菩薩求受聖教及求讀誦若從誰所聽聞受持慧相應或是集積菩薩正道資糧相應一四句偈即應如法恭敬尊重此阿闍黎隨以幾許名句文身開示其偈假使即於爾所刧中以無諂心以一切種利養恭敬及諸供具承事供養此阿闍黎長者於阿闍黎作應敬重阿闍黎事猶未圓滿况非以法而為敬事

第三隨念恩者《十法經》云「於長夜中馳騁生死尋覓我者於長夜中為愚癡覆而重睡眠醒覺我者沉溺有海拔濟我者我入惡道示善道者繫縛有獄解釋我者我於長夜病所逼惱為作醫王我被貪等猛火燒燃為作雲雨而為息滅應如是想」《華嚴經》說「善財童子如是隨念痛哭流涕諸善知識是於一切惡趣之中救護於我令善通達法平等性開示安穩不安穩道以普賢行而為教授指示能往一切智城所有之道護送往赴一切智處正令趣入法界大海開示三世所知法海顯示聖眾妙曼陀羅善知識者長我一切白淨善法」應如此文而正隨念一切句首悉加「諸善知識是我」之語於前作意善知識相口中讀誦此諸語句意應專一念其義理於前經中亦可如是而加諸語

又如《華嚴經》云「我此知識說正法普示一切法功德徧示菩薩威儀道專心思惟而來此此是能生如我母與德乳故如乳母周徧長養菩提分此諸善識遮無利解脫老死如醫王如天帝釋降甘雨增廣白法如滿月猶日光明示靜品對於怨親如山王心無擾亂猶大海等同船師徧救護善財是思而來此菩薩啟發我覺慧佛子能生大菩提我諸知識佛所讚由是善心而來此救護世間如勇士是大商主及怙依此給我樂如眼目以此心事善知識」應咏其頌而憶念之易其善財而誦自名

第二加行親近軌理者

如《尊重五十頌》云「此何須繁說勵觀彼及彼應作師所喜不喜應盡遮金剛持自說成就隨軌範知己一切事悉敬奉尊長」總之應勵力行[A3]師所喜斷除不喜作所喜者謂有三門供獻財物身語承事如教修行如是亦如《莊嚴經論》云「由諸供事及承事修行親近善知識」又云「堅固由依教奉行能令其心正歡喜

其中初者如《五十頌》云「恆以諸難施妻子自命根事自三昧師况諸動資財」又云「此供施即成恆供一切佛此是福資糧從糧得成就」復如拉梭瓦云「如有上妙供下惡者犯三昧耶若是尊長喜樂於彼或是唯有下劣供物則無違犯」此與《五十頌》所說符順如云「欲求無盡性如如少可意即應以彼彼勝妙供尊長」此復若就學者方面以是最勝集資糧故實應如是就師方面則必須一不顧利養霞惹瓦云「愛樂修行於財供養全無顧著說為尊重與此相違非是修行解脫之師

第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等當如實讚師功德等

第三者謂於教授遵行無違此是主要《本生論》云「報恩供養者謂依教奉行」設若須隨師教行者若所依師引入非理及令作違三律[A4]儀事如何行耶《毘奈耶經》於此說云「若說非法應當遮止」《寶雲》亦云「於其善法隨順而行於不善法應不順行」故於所教應不依行不行非理者《本生論》第十二品亦有明證然亦不應以此諸理遂於師所不敬輕訾而毀謗等如《尊重五十頌》云「若以理不能啟白不能理」應善辭謝而不隨轉如是親近時亦如《莊嚴經論》云「為受法分具功德親近知識非為財」是須受行正法之分博朵瓦云「差阿難陀為大師侍者時謂若不持大師不著之衣不食大師之餘食許一切時至大師前則當侍奉承事大師如此慎重其意是在教誨未來補特伽羅我等於法全不計較雖少許茶悉計高低謂師心中愛不愛念此是心內腐爛之相

親近幾時者如博朵瓦云「有一來者是加我擔若去一二是擔減少然住餘處亦不能成是須於一遠近適中經久修習

第四親近勝利者

近諸佛位諸佛歡喜終不缺離大善知識不墮惡趣惡業煩惱悉不能勝終不違越菩薩所行於菩薩行具正念故功德資糧漸漸增長悉能成辦現前究竟一切利義承事師故意樂加行悉獲善業作自他利資糧圓滿如是亦如《華嚴經》云「善男子若諸菩薩為善知識正所攝受不墮惡趣若諸菩薩為善知識所思念者則不違越菩薩學處若諸菩薩為善知識所守護者勝出世間若諸菩薩承事供養善知識者於一切行不忘而行若諸菩薩為善知識所攝持者諸業煩惱難以取勝」又云「善男子若諸菩薩隨善知識所有教誡諸佛世尊心正歡喜若諸菩薩於善知識所有言教安住無違近一切智於善知識言教無疑則能近於諸善知識作意不捨善知識者一切利義悉能成辦」《不可思議秘密經》中亦云「若善男子或善女人應極恭敬依止親近承事尊重若如是者聞善法故成善意樂及由彼故成善加行由是因緣造作善業轉趣善行能令善友愛樂歡喜由是不作惡業作純善故能令自他不起憂惱由能隨順護自他故能滿無上菩提之道故能利益趣向惡道諸有情類是故菩薩應依尊重圓滿一切功德資糧

復次由其承事知識應於惡趣所受諸業於現法中身心之上少起病惱或於夢中而領受者亦能引彼令盡無餘又能映蔽供事無量諸佛善根有如是等最大勝利《地藏經》云「彼攝受者應經無量俱胝刧中流轉惡趣所有諸業然於現法因疾疫等或飢饉等損惱身心而能消除下至呵責或唯夢中亦能清淨雖於俱胝佛所種諸善根謂行布施或行供養或受學處所起眾善然彼僅以上半日善即能映蔽承事尊重成就功德不可思議」又云「諸佛無量功德神變應觀一切悉從此出是故應如承事諸佛依止親近供事尊重」《本生論》亦云「悉不應遠諸善士以調伏理修善行由近彼故其德塵雖不故染自然薰」博朵瓦云「我等多有破衣之過如拖破衣唯著草穢不沾金沙其善知識所有功德不能薰染略有少過即便染著故於一切略略親近悉無所成

第五不依過患者

請為知識若不善依於現世中遭諸疾疫非人損惱於未來世當墮惡趣經無量時受無量苦《金剛手灌頂續》云「薄伽梵若有毀謗阿闍黎者彼等當感何等異熟世尊告曰金剛手莫作是語天人世間悉皆恐怖秘密主然當略說勇士應諦聽我說無間等諸極苦地獄即是彼生處住彼無邊刧是故一切種終不應毀師」《五十頌》亦云「毀謗阿闍黎是大愚應遭疾癘及諸病魔疫諸毒死王火及毒蛇水羅叉盜賊非人碍神等殺墮有情獄終不應惱亂諸阿闍黎心設由愚故為地獄定燒煑所說無間等極可畏地獄諸謗師範者佛說住其中」善巧成就寂靜論師所造《札那釋難論》中亦引經云「設唯聞一頌若不執為尊百世生犬中後生賤族姓」又諸功德未生不生[A5]已生退失如《現在諸佛現證三摩地經》云「若彼於師住嫌恨心或堅惡心或恚惱心能得功德無有是處若不能作大師想者亦復如是若於三乘補特伽羅說法苾芻不起恭敬及尊長想或大師想者此等能得未得之法[A6]已得者令不退失無有是處由不恭敬沉沒法故

設若親近不善知識及罪惡友亦令諸德漸次損減一切罪惡漸次增長能生一切非所愛樂故一切種悉當遠離《念住經》云「為貪瞋癡一切根本者謂罪惡友此如毒樹」《湼槃經》云「如諸菩薩怖畏惡友非醉象等此唯壞身前者俱壞善及淨心」又說彼二一唯壞肉身一兼壞法身一者不能擲諸惡趣一定能擲《諦者品》亦云「若為惡友蛇執心棄善知識療毒藥此等雖聞正法寶嗚呼放逸墮險處」《親友集》云「無信而慳悋妄語及離間智者不應親勿共惡人住若自不作惡近諸作惡者亦疑為作惡惡名亦增長人近非應親由彼過成過如毒箭置囊亦染無毒者」惡知識者謂若近誰能令性罪遮罪惡行諸先有者不能損減諸先非有令新增長善知識敦巴云「下者雖與上伴共住僅成中等上者若與下者共住不待劬勞而成下趣

第六攝彼等義者

《世[A7]徧讚》說尊長瑜伽教授者應知即是如前所說若一二次修所緣境全無所至若是至心欲行法者須恆親近無錯引導最勝知識爾時亦如伽喀巴云「依尊重時恐有所失」謂若不知依止軌理而依止者不生利益反致虧損故此依止知識法類較餘一切極為重要見是究竟欲樂根本故特引諸無垢經論并以易解能動心意符合經義諸善士語而為莊嚴將粗次第略為建設廣如餘處應當了知

我等煩惱極其粗重多不了知依師道理知亦不行諸聞法者反起無量依師之罪即於此罪亦難發生悔防等心故應了知如前所說勝利過患數數思惟於昔多生未能如法依止諸罪應由至心而悔多發防護之心自應勵備法器諸法數思圓滿德相知識積集資糧廣發大願為如是師乃至未證菩提以來攝受之因若如是者不久當如志力希有常啼佛子及求知識不知厭足善財童子

略說修習軌理分二[A8]明修法破除此中邪妄分別初中分二[A9]正修[A10]時應如何[A11][A12]未修中[A13]間應如何初中分三加行正行完結今初

初加行法有六乃是金洲大師傳記謂善灑掃所住處所莊嚴安布身語意像由無諂誑求諸供具端正陳設

次如《聲聞地》中所說「從惛睡蓋淨治心時須為經行除此從餘貪欲等蓋淨治心時應於床座或小座等結跏趺坐」故於安樂臥具端正其身結跏趺坐或半跏趺隨宜威儀既安住已歸依發心决定令與相續和合

於前虛空明現觀想廣大行派及深見派傳承諸師復有無量諸佛菩薩聲聞獨覺及護法眾為資糧田

又自相續中若無能生道之順緣積集資糧及除逆緣淨治業障二助緣者唯勵力修所緣行相之正因亦難生起是故次應修習七支以治身心攝盡集淨諸扼要處

其禮敬支中三門總禮者謂「所有」等一頌非緣一方世界及一時之佛應緣十方過去當來及現在[A14]所有一切諸佛以至誠心三業敬禮非隨他轉智軍阿闍黎釋中云「此復若僅頂禮一佛所得福德且無限量何况緣禮爾許諸佛

三門別禮中身禮敬者「普賢行願」等一頌謂以方時所攝一切諸佛以意攀緣如現前境變化自身等諸佛剎極微塵數而申敬禮此復是於諸境所有普賢妙行發淨信力由此信力發起禮敬「一身頂禮其福尚大况以爾許身業禮敬其福尤大」智軍阿闍黎所釋也意敬禮者「於一塵中」等一頌謂於一一微塵之上皆有一切塵數諸佛安住菩薩圍繞會中應發勝解隨念諸佛所有功德語敬禮者「各以一切」等一頌謂於諸佛功德勝譽不可窮盡化一一身有無量首化一一首有無量舌以微妙音而稱讚之此中音者即是讚辭其支分者謂因即是舌根(此與漢文稍有出入)海者是繁多辭

供養支中有上供者「以諸最勝」等兩頌最勝華者謂人天等處所有眾多希有散華鬘謂配貫種種妙華此二種中皆有一切或實或假伎樂者謂諸樂具若弦若吹若打若擊塗香者謂妙香泥勝傘蓋者謂諸傘中諸勝妙者燈燭者謂香油等氣香光明及摩尼寶有光明者燒香者謂配眾香或唯一種所燒然香勝衣服者謂一切衣中最勝妙者最勝香者謂妙香水供為飲水以氛馥香徧三千界所熏水等末香者謂妙香末可撒可燒或積為堆或畫壇場支配顏色形量高廣等妙高峯聚者加於前文一切之後有眾多義及莊飾義並種種義無上供者「我以廣大」等一頌言有上者謂世間供此中乃是諸菩薩等神力所變微妙供具頌後二句於前一切不具足此二句義者悉應加之是說敬禮及諸供養所有等起及其境界(此與漢文稍有出入)

悔罪支者「我昔所作」等一頌依三毒因身等三事其罪自性謂我所作此復具有親自所作及教他作或於他作而發隨喜總攝一切說「諸惡業」應念此等所有過患悔先防後至心懺除則昔已作斷其增長諸未來者堵其相續

隨喜支者「十方一切」等一頌隨念此五補特伽羅所有善利修習歡喜猶如貧者獲得寶藏

勸請轉法輪支者「十方所有」等一頌謂於十方剎土之中現證菩提獲得無著無障碍智未經久時變爾許身勸請說法智軍阿闍黎作「現證菩提」而為解釋

請住世支者「諸佛若欲」等一頌謂於十方剎土之中諸欲示現般湼槃者為令發起一切眾生究竟利益現前安樂故變無量身勸住佛剎微塵數刧不般湼槃

迴向支者「所有禮讚」等一頌以上六支善表舉所有一切善根悉與一切有情共同以猛利欲樂迴向令成大菩提因永無罄盡

如是了解此諸文義意不餘散具如文中所說而行則能攝持無量德聚此中禮敬供養勸請[A15]隨喜五者是為順緣積集資糧悔者是除違緣淨治罪障隨喜支中一分於自造善修歡喜者亦是增長自所作善其迴向者是使積集淨治長養諸善雖極微少令增廣多又使現前諸[A16]已感果將罄盡者終無窮盡總之攝於積集淨治增長無盡三事之中

次令所緣明了顯現供曼陀羅應以猛利欲樂多返祈禱謂「[A17]唯願加持從不恭敬善知識起乃至執著二種我相所有一切顛倒分別速當滅除從敬知識乃至通達無我真實所有一切無顛倒心速當發起及其內外一切障緣悉當寂滅

[A18][A19]分二總共修法此處修法今初

所言修者謂其數數於善所緣令心安住將護修習所緣行相蓋從無始自為心所自在心則不為自所自在心復隨向煩惱等障而為發起一切罪惡此修即是為令其心隨自自在堪如所欲住善所緣此復若隨任遇所緣即[A20]便修者則於所欲如是次第修習爾許善所緣境定不隨轉反於如欲善所緣境堪任安住成大障碍若從最初令成惡習則終生善行悉成過失故於所修諸所緣境數量次第先須决定次應發起猛利誓願謂如所定不令修餘即應具足憶念正知而正修習如所决定令無增減

此處修法者先應思惟依止勝利速成佛等及不親近所有過患謂能引發現法後世諸大苦等次應多起防護之心謂不容蓄分別尊長過失之心隨自所知應當思惟戒定智慧聞等諸德乃至自心未起清淨行相信時應恆修習次應思惟如前經說於自[A21]已作當作諸恩乃至未發誠敬而修

後時如何行者應將所集眾多福善以猛利欲由普賢行願及七十願等迴向現時畢竟諸可願處如是應於晨起午前午後初夜四次修習此復初修若時長久易隨掉沉自在而轉此若串習極難醫改故應時短次數增多如云「有欲修心即便截止則於後次心欲趣入若不爾[A22]見座位時即覺發嘔」若待稍固時漸延長於一切中應離太急太緩加行過失由此能令障碍減少疲倦惛沉等亦當消滅

未修中間如何行者

總之雖有禮拜旋繞及讀誦等多可行事然今此中正主要者謂於正修時勵力修[A23]未修之間若於所修行相所緣不依念知任其逸散則所生德極其微尠故於中間應閱顯說此法經論數數憶持應由多門修集資糧生德順緣亦由多門淨治所有違緣罪障一切之根本應如所知勵力守護所受律儀故亦有於所緣行相淨修其心及律儀戒積集資糧三法之上名為三合而引導者

復應學習四種資糧是易引發奢摩他道毘缽舍那道之正因所謂密護根門正知而行飲食知量精勤修習悎[A24]寤瑜伽於眠息時應如何行

初中有五[A25]以何防護者謂徧護正念及於正念起常委行其中初者謂於防護根門諸法數數修習令不忘失二者謂於正念常恆委重而修習之[A26]何所防護者謂六種根[A27]從何防護者謂從可愛及非可愛六種境界[A28]如何防護其中有二守護根者謂根境合起六識後意識便於六可愛境六非愛境發生貪瞋應當勵力從彼諸境護令不生即以六根而防護者若於何境由瞻視等能起煩惱即於此境不縱諸根而正止息其守護根者是於六境不取行相不取隨好若由忘念煩惱熾盛起罪惡心亦由防護而能止息取行相者謂於非應觀視色等正為境界或現在前即便作意彼等[A29]行相現前往觀取隨好者謂於六識起後能引貪瞋癡三之境意識執持或其境界雖未現前由從他聞分別彼等[A30]防護為何者謂從雜染守護其意令住善性或無記性此中所住無覆無記者謂威儀等時非是持心住善緣時

正知而行者有二何為所行事於彼行正知初中有二謂五行動業及五受用業其中初五之身事業者謂若往赴所餘聚落餘寺院等若從彼還眼事業者一若略覩謂無意為先見種種境二若詳瞻謂動意為先而有所見一切支節業者謂諸支節若屈若伸衣缽業者謂若受用及其受持三衣及缽乞食業者謂飲食等寺內五種受用業中身事業者若行謂往經行處或往同法者所或為法故行經於道若住謂住行處同法親教軌範尊重似尊等前若坐謂於床等上結跏趺坐語事業者謂若請受曾所未受十二分教分別了解諸已受者或自誦讀或為他說或為引發正精進故與他議論所有言說意事業者謂諸默然若於中夜而正眠臥若赴靜處思所聞義若以九心修三摩地若正勤修毘缽舍那或於熱季極疲倦時於非時中起睡眠欲略為消遣晝夜二業者謂於永日及初後夜不應睡眠此亦顯示身語二業言睡眠者顯示唯是夜間之業及是意業

於此十事正知行者謂隨發起若行動業或受用業即於此業先應住念不放逸行由彼二種所攝持故應以何相而正觀察如何方便而正觀察即以是相如是方便觀察正知此中復有四種行相初謂於其身事業等十種依處應以何相如何觀察即於是處以是行相如是觀察譬如於其往返事業如律所說往返行儀正了知[A31]即於其時正知現前行如是事二謂於其何種方所應以何相如何觀察即於是方以是行相如是觀察譬如行時應先了知沽酒等處五非應行除此所餘是可行處於彼彼時安住正知三謂於其何等時分應以何相如何觀察即於是時以如是相如是觀察譬如午前可赴聚落午後不可既了知[A32]即如是行爾時亦應安住正知四於所有此諸事業應以何相如何觀察即應於其爾所事業以如是相如是觀察譬如宣說行時應當極善防護而入他家所有此等行走學處悉當憶念總之所有若晝若夜一切現行悉應憶念了知其中應不應行於進止時一切皆應安住正知謂我現前正行如是若進若止若如是行則現法中不為罪染沒後亦不墮諸惡趣諸道證德未獲得者即住能得正因資糧

此與密護根門二者如聖無著引經解釋而正錄取若能勵力修此二事則能增長一切善行非餘能等特能清淨尸羅及能速引止觀所攝無分別心勝三摩地故應勤學

飲食知量者謂具四法非太減少若太減少飢虛羸劣無勢修善故所食量應令未到次日食時無飢損惱非太多食若食太多令身沉重如負重擔息難出入增長惛睡無所堪任故於斷惑全無勢力相宜而食消化而食者依飲食起諸舊苦受悉當斷除諸新苦受皆不生長非染污心中量食者謂不起眾罪安樂而住又於飲食愛著對治者謂依修習飲食過患過患有三由受用因所生過患者謂應思惟任何精妙色香味食為齒所嚼為涎所濕猶如嘔吐由食消化所生過患者謂思所食至中夜分或後夜分消化之後生血肉等諸餘一類變成大小便穢不淨住身下分此復日日應須除遣及由依食生多疾病由求飲食所起過患此有五種由為成辦所生過患者謂為成辦食及食因遭寒熱苦多施劬勞若不成辦憂憾而苦設若成辦亦恐刧奪及損失故發起猛利精勤守護而受諸苦親友失壞者謂由此故雖父子等互相鬥諍不知滿足者由於飲食愛增長故諸國王等互相陣戰領受非一眾多大苦無自在過失者諸食他食者為其主故與他鬥競受眾多苦從惡行生者謂為飲食飲食因故三業造罪臨命終時憶念其罪追悔而死沒後復當墮諸惡趣雖乃如是然亦略有少許勝利謂由飲食安住其身若唯為此故依止飲食不應道理故應善思而後受用謂由身住我當善修清淨梵行施者施主亦為希求殊勝果故搾皮血肉而行惠施亦當成辦彼等所願令得大果又應憶念《集學論》說應當思念饒益施主及身中蟲現以財攝於當來世當以法攝又應思惟當辦一切有情義利而受飲食《親友書》亦云「應知飲食如醫藥無貪瞋癡而近習非為憍故非慢故非壯唯為住其身

精勤修習悎寤瑜伽於眠息時如何行者《親友書》云「種性之主於永晝夜間亦過初後分眠時亦莫空無果具足正念於中眠」此顯永日及其夜間初後二分若正修時若其中間如所應行故行坐時應從五蓋淨修其心令不唐捐如前已說此與護根正知三中皆具修時修後二法此中所說是修後者眠睡現行是修後事故此莫令空無果如何眠者謂於永日及夜三分於初分中修諸善行過初分[A33]已至中分時應當眠息諸為睡眠所養大種由須睡眠而增長故若能如是長養其身於諸善品修二精進極有堪能極為利益臨睡息時應出房外洗足入內右脅而臥重叠左足於右足上猶如獅子而正睡眠如獅子臥者猶如一切旁生之中獅力最大心高而穩摧伏於他如是修習悎寤瑜伽亦應由其大勢力等伏他而住故如獅臥餓鬼諸天及受欲人所有臥狀則不能爾彼等一切悉具懈怠精進微劣少伏他故又有異門猶如獅子右脇臥者法爾令身能不緩散雖睡沈已亦不忘念睡不濃厚無諸惡夢若不如是而睡眠者違前四種一切過失悉當生起

以何意樂睡眠有四光明想者謂應善取光明之相以其光心而睡眠之由是睡時心無黑暗念者謂聞思修諸善法義所成正念乃至未入熟睡之際應令隨逐由此能令[A34]已睡沈時等同未睡於彼諸法心多隨轉總之睡時亦能修諸善行正知者謂由如是依止念時隨起煩惱即能了知斷除不受起想有三初者謂一切種其心不應為睡所蔽應以精進所攝之心驚懾而眠猶如傷鹿由此睡眠不甚沈重不越起時而能醒覺二者謂作是念我今應修佛所開許悎寤瑜伽為修此故應大勵力引發欲樂由是能依佛所開許獅子臥式眠無增減三者謂應作是思如我今日勤修悎寤及諸善法明日亦應如是勤修由是於善欲樂相續雖忘念中亦能精勤修上上品

此食睡行若能無罪具義而行現見能遮眾多無義虛耗壽數故如聖者無著引經如所决擇而為解說如是唯除正修時中所有不共修法之外加行正行完結中間諸應行者從此乃至毘缽舍那所修一切所緣行相皆如是行已釋中間所應行說

第二破除於此修軌邪執分別者

心未趣向聖言及釋諸大教典現教授者作如是言正修道時不應於境數數觀察唯應止修若以觀慧數觀擇者是聞思時故又諸分別是有相執於正等覺為障碍故此乃未達修行扼要極大亂說《莊嚴經論》云「此依先聞如理作意起修正作意真義境智生」此說從其思所成慧如理作意所聞諸義修所成慧真義現觀乃得起故

故所應修者須先從他聞由他力故而發定解次乃自以聖教正理如理思惟所聞諸義由自力故而得决定如是若由聞思决定遠離疑惑數數串習是名為修故以數數觀察而修及不觀察住止而修二俱須要以於聞思所决擇義現見俱有不觀止住及以觀慧思擇修故是故若許一切修習皆止修者如持一麥說一切穀皆唯是此等同無異

復如聞所成慧以聞為先思所成慧以思為先如是修所成慧亦應以修為先以其修慧從修成故若如是者則修所成慧前行之修即是修習思所成慧所决定義故說修慧從思慧生以是若有幾許多聞亦有爾多從此成慧此慧幾多其思亦多思惟多故從思成慧亦當不尠如思慧多則多修行修行多故則有眾多滅除過失引德道理故諸經論皆說於修聞思最要

若謂聞思所决擇者非為修故唯是廣闢諸外知解若正修時另修一種無關餘事如示跑處另向餘跑則前所說悉無係屬亦是善破諸聖言中諸總建立三慧次第生起之理則其亂說「趣無錯道不須多聞」亦成善說未達此等扼要之相即是多習經典續部與一從來未習教者於正修時二人所修全無多寡又彼行者是執聞法及觀擇等以為過失諸惡軌派令成堅固

是故串習聞思二慧所决定義雖非修成然許是修有何相違若相違者則諸異生未得初禪未到定時應全無修以欲地中除說[A35]已得入大地時由彼因緣可生修所成慧之外餘於欲地無修所成《對法論》中數宣說故故言修者應當了知如《波羅密多釋論明顯文句》中云「所言修者謂令其意成彼體分或成彼事」譬如說云修信修悲是須令意生為彼彼以是諸大譯師有譯修道有譯串習如《現觀莊嚴論》云「見習諸道中」蓋修習二同一義故又如至尊慈氏云「决擇分見道及於修道中數思惟稱量觀察修習道」此說大乘聖者修道尚有數數思惟稱量觀察思擇此語則知若說將護與修二事相違是可笑處

如是如說修習淨信修四無量修菩提心修無常苦皆是數數思擇將護說名為修極多無邊《入行論》及《集學論》云「為自意修我造此」是二論中所說一切道之次第皆說為修《集學論》云「以如是故身受用福如其所應當恆修習捨護淨長」此說身及受用善根等三於一一中皆作捨長四事說此一切皆名為修故言修者不應執其範圍太小

又說一切分別是相執故障碍成佛棄捨一切觀察之修此為最下邪妄分別乃是支那和尚堪布之規破除此執於止觀時茲當廣說又此邪執障碍敬重諸大教典以彼諸教所有義理現見多須以觀察慧而思擇故諸思擇者亦見修時無所須故又此即是聖教隱沒極大因緣以見諸大經論非是教授心不重故

如是修道有思擇修及不思擇止修二種然如何者思擇修耶及如何者止住修耶謹當解釋如於知識修習淨信及修暇滿義大難得死沒無常業果生死過患及菩提心須思擇修謂於此等須能令心猛利恆常變改其意此若無者則不能滅此之違品不敬等故起如是心唯須依賴數數觀察思擇修故如於貪境若多增益可愛之相則能生起猛利之貪及於怨敵若多思惟不悅意相則能生起猛利瞋恚是故修習此諸道者境相明顯不明皆可然須心力猛利恆常故應觀修若心不能住一所緣於一所緣為令如欲堪能住故修止等時若數觀察住心不生故於爾時則須止修於止觀時此當廣說

又有未解此理者說凡智者唯應觀修凡孤薩黎唯應止修此說亦非以此一一皆須二故雖諸智者亦須修習奢摩他等諸孤薩黎於善知識亦須修習猛信等故又此二種修行道理於諸經藏及續藏中俱說多種須由觀察而修習者若無觀修或是微少則不能生無垢淨慧道勝命根慧縱略生亦不增長故於修道全無進步道所修證最究竟者如敬母阿闍黎云「慧中如徧智」謂能無雜簡擇一切如所有性盡所有性即是慧故是故於道幾許修習[A36]反有爾許重大忘念念力鈍劣簡擇取捨意漸遲鈍當知即是走入錯道正因之相

又於三寶等功德差別若能多知依此之信亦多增長若多了知生死過患故生眾多厭患出離若由多門能見解脫所有勝利故亦於此猛利希求若多了解大菩提心及六度等希有諸行則於此等諸不退信欲樂精進漸能增廣如是一切皆依觀慧觀察經義修習而起故諸智者應於此理引起定解他不能轉

諸於修理見解極狹者作如是言若以觀慧極多思擇而修習者則能障碍專注一緣勝三摩地故不能成堅固等持此當宣說若謂其心於一所緣如其所欲堪能安住此三摩地先未成辦現新修時若數觀擇眾多所緣定則不生乃至其定未成以來於引定修唯應止修亦是我許若謂引發如是定前觀修眾多即許是此定障碍者是全未解大車釋論宣說引發三摩地軌謂如黠慧鍛師將諸金銀數數火燒數數水洗淨除所有一切垢穢成極柔輭堪能隨順次作耳環等諸莊嚴具如欲而轉堪能成辦如是先於煩惱隨惑及諸惡行如在修習諸黑業果生死患等時中所說應以觀慧數數修習彼等過患令心熱惱或起厭離以是作意如火燒金令意背棄諸黑惡品淨此諸垢如在修習知識功德暇滿義大三寶功德白淨業果及菩提心諸勝利等時中所說以觀察慧數數修習此等功德令心潤澤或令淨信以此作意如水洗金令意趣向諸白淨品愛樂歡喜以白善法澤潤其心如是成[A37]隨所欲修若止若觀於彼屬意無大劬勞即能成辦如是觀修即是成辦無分別定勝方便故如是亦如聖無著云「譬如黠慧鍛師或彼弟子若時為欲淨除金銀一切垢穢於時時中火燒水洗柔輭隨順現前堪能成辦彼彼妙莊嚴具黠慧鍛師若彼弟子隨所了知順彼工巧以諸工具隨所欲樂妙莊嚴相皆能成辦如是諸瑜伽師若時令心由不趣向貪等垢穢而生厭離即能不趣染污憂惱若時令心由於善品愛樂趣向即生歡喜次瑜伽師為令其心於奢摩他品或毘缽舍那品加行修習即於彼彼極能隨順極能安住無動無轉如為成辦所思義故皆能成辦

又能令心堅固安住一所緣境勝三摩地所有違緣要有二種謂沈及掉是中若有猛利無間見三寶等功德之心則其沈沒極易斷除以彼對治即是由見功德門中策舉其心定量諸師多宣說故若有無間猛利能見無常苦等過患之心則其掉舉極易斷除以掉舉者是貪分攝散亂之心能對治彼諸經論中讚厭離故是故從於知識修信乃至淨修行心以來若有幾許眾多熏修即有爾許速易成辦智者所喜妙三摩地

又非但止修即諸觀修亦須遠離掉沈二過將護修習此教授中諸大善巧先覺尊長隨授何等應時所緣為令於其所緣法類起定解故由師教授引諸經論應時之義更以先覺語錄莊嚴環繞其心圓滿講說又如說云「若善說者為善聽者宣講演說如法會中所變心力暗中獨思難得生起」善哉誠然故不應謂此是修時方略策勵以此所說聞思之時修行時者即是計執說眾多法與正修持二時相違邪分別故

然能了解一切講說皆為修持者實屬少際故能略攝所應修事亦可別書能不能現一切至言皆教授者唯是於此修習道理獲與未獲决定知解隨逐而成况於法藏諸未學者縱於經咒廣大教典諸久習者至修道時現見多成自所學習經論對方此亦雖應廣為决擇然恐文繁故不多說破於修理諸邪分別[A38]已廣釋訖

今應顯示如前所說如理依止善知識之弟子尊重應當如何引導之次第

第二[A39]已如何修心之次第分二於有暇身勸取心要如何攝取心要之理初中分三正明暇滿思其義大思惟難得初中分二閒暇圓滿今初

如《攝功德寶》云「由戒斷諸畜趣體及八無暇常得暇」謂離八無暇即是其暇八無暇者如《親友書》云「執邪倒見生傍生餓鬼地獄無佛教及生邊地懱戾車性為騃啞長壽天於隨一中受生[A40]名為八無暇過患離此諸過得閒暇故當策勵斷生死」此復若無四眾遊行是謂邊地缺耳斷支節等名根不具妄執無有前世後世業果三寶是邪見者無佛出世名無佛教四中初二及最後者不能了解應取應捨第三不能信解正法三惡趣者極難發生修法之心設少生起亦因苦逼不能修行長壽天者《親友書釋》中說是無想及無色天《八無暇論》中亦說常為欲事散亂諸欲界天無想天者《對法》中說於第四靜慮廣果天中處於一分如聚落外阿蘭若處除初生時及臨沒時餘心心所現行皆滅住多大刧無色聖人非是無暇故是生彼諸異生類以無善根修解脫道故是無暇恆散欲天亦復如是故說彼等亦名無暇如《親友書釋》云「此八處中以無閒暇修作善品故名無暇

第二圓滿分二五自圓滿者如云「人生中根具業未倒信處」言生中者謂能生於四眾弟子所遊之地諸根具者謂非騃啞支節耳皆悉圓具業未倒者謂未自作或教他作無間之罪信依處者謂信毘奈耶是世出世一切白法所生之處毘奈耶者此通三藏此五屬於自身所攝是修法緣故名自滿五他圓滿者如云「佛降說正法教住隨教轉有他具悲愍」言佛降世或出世者謂經三大阿僧祗刧積集資糧坐菩提座現正等覺說正法者謂若佛陀或彼聲聞宣說正法教法住世者謂從成佛乃至未示入般涅槃勝義正法可現修證未壞滅故法住隨轉者謂即如是證正法者了知有力能證如是正法眾生即如所證隨轉隨順教授教誡他悲愍者謂有施者及諸施主與衣服等此五屬於他身所有是修法緣故名他滿《聲聞地》中所說前四他圓滿者現在不具然說正法法教安住隨住法轉尚有隨順堪為具足

第二思惟暇滿利大者

為欲引發畢竟樂故若未清淨修習正法僅為命存以來引樂除苦而劬勞者旁生亦有故雖生善趣等同旁生《弟子書》云「猶如象兒為貪著深阱邊生數口草欲得無成墮險阬願現世樂亦如是

總之修行如是正法特若修行大乘道者任隨一身不為完具須得如前所說之身如《弟子書》云「善逝道依將成導眾生廣大心力人所獲得者此道非天龍得非非天妙翅持明似人腹行得」《入胎經》亦云「雖生人中亦具如是無邊眾苦然是勝處經俱胝刧亦難獲得諸天臨沒時諸餘天云願汝生於安樂趣中其樂趣者即是人趣」諸天亦於此身為願處故又有欲天昔人世時由其修道習氣深厚堪為新證見諦之身然上界身則定無新得聖道者如前所說欲天亦多成無暇處故於最初修道之身人為第一此復俱盧洲人不堪為諸律儀所依故讚三洲之身其中尤以瞻部洲身為所稱歎是故應當作是思惟我今獲得如是妙身何故令其空無果利我若令此空無利者更有何事較此自欺較此愚蒙而為重大曾數馳奔諸惡趣等無暇險處一次得脫此若空耗仍還彼處者我似無心如被明咒之所蒙蔽由此等門應數數修如聖勇云「得何能下種度生死彼岸妙菩提勝種勝於如意珠功德流諸人誰令此無果」《入行論》亦云「得如是暇[A41]我若不修善無餘欺過此亦無過此愚若我解是義愚故仍退屈至臨命終時當起大憂惱若難忍獄火常燒我身者粗猛惡作火定當燒我心難得利益地由何偶獲得若我如有知仍被引入獄如受咒所蒙我於此無心何蒙我未知我心有何物」敦巴亦謂慬哦瓦云「憶念已得暇滿人身乎」慬哦亦於每次修時必誦一遍《入中論》頌中「若時自在轉順住設不於此自任持墮險成他自在轉後以何事從彼出」而為心要應如是學

如其觀待畢竟義大如是觀待現時亦然謂增上生中自身受用眷屬圓滿之因布施持戒及忍辱等若以此身易能成辦此諸道理亦應思惟如是觀待若增上生若决定勝義大之身若不晝夜殷勤勵力此二之因而令失壞如至寶洲空手而返後世亦當匱乏安樂莫得暇身若不得此眾苦續生更有何事較[A42]此欺誑應勤思惟如聖勇云「若眾善富人由無量刧得愚故於此身未略集福藏彼等趣他世難忍憂惱室如商至寶洲空手返自家無十善業道後亦不能得不得人唯苦如何能受樂他欺無過此無過此大愚」如是思後當發極大取心要欲如《入行論》云「與此工價[A43]令今作我利於此無恩利不應與一切」又云「由依人身筏當度大苦流此筏後難得愚莫時中眠」又如博朵瓦《喻法》中云「蟲禮騎野馬藏魚梅烏食」應如是思發起攝取心要欲樂

第三思惟極難得者如是暇身如《事教》中說「從惡趣死復生彼者如大地土從彼死沒生善趣者如爪上塵從二善趣死生惡趣者如大地土從彼沒[A44]已生善趣者如爪上塵」故從善趣惡趣二俱難得若作是念彼由何故如是難得如《四百頌》云「諸人多受行非殊勝善品是故諸異生多定往惡趣」謂善趣人等亦多受行十不善等非勝妙品由是亦多往惡趣故

又如於菩薩所起瞋恚心一一剎那尚須經刧住阿鼻獄况內相續現有往昔多生所造眾多惡業果未出生對治未壞豈能不經多刧住惡趣耶如是若能决定淨治往昔所造惡趣之因防護新造則諸善趣雖非希貴然能爾者實極稀少若未如是修則定往惡趣既入惡趣則不能修善相續為惡故經多刧雖善趣名亦不得聞故極難得《入行論》云「我以如是行且不得人身人身若不得唯惡全無善若時能善行然我不作善惡趣苦蒙蔽爾時我何為未能作諸善[A45]已作眾惡經百俱胝刧不聞善趣名是故薄伽梵說人極難得如龜項趣入海漂軛木孔雖剎那作罪尚住無間刧况無始生死作惡豈善趣」若作是念由受惡趣苦盡昔惡業[A46]仍可生樂趣故非難脫也即受彼苦之時時時為惡從惡趣沒後仍須轉惡趣故難脫離如云「非唯受彼[A47]即便能脫離謂正受彼時復起諸餘惡

如是思惟難得之後應作是念而發欲樂攝取心要謂若使此身為惡行者是徒耗費應修正法而度時期如《親友書》云「從旁生出得人身較龜處海遇軛木孔隙尤難故大王應行正法令有果若以眾寶飾金器而用除棄吐穢等若生人中作惡業此極愚蒙過於彼」《弟子書》中亦云「得極難得人身已應勤修證所思義」此又如大瑜伽師謂慬哦云「應略休息」答云「實當如是然此暇滿實為難得」又如博朵瓦云「如昔坌宇有一雕房名瑪卡喀甚為壯麗次為敵人所刧經久失壞有一老人因此房故心極痛惜後有一次聞說其房為主所得自不能走憑持一矛逶迤而至如彼喜曰今得瑪卡喀甯非夢歟今得暇滿亦應獲得如是歡喜而修正法」乃至未得如是心時應勤修學

如是若於暇身能發一具相取心要[A48]之欲樂須思四法其中須修行者謂一切有情皆唯愛樂而不愛苦然引樂除苦亦唯依賴於正法故能修行者謂外緣知識內緣暇滿悉具足故此復必須現世修者現世不修次多生中暇滿之身極難得故須於現在而修行者謂何日死無决定故其中第三能破推延於後生中修法懈怠第四能破雖於現法定須修行然於前前諸年月日不起修行而念後後修行亦可不趣懈怠總攝此二為應速修作三亦可是則念死亦與此係屬然恐文繁至下當說

如是若由種種門中正思惟者變心力大故應思惟如前所說若不能者則應攝為如何是為暇滿體性現竟門中利大道理因果門中難得道理隨所相宜從前說中取而修習其中因門難獲得者謂僅總得生於善趣亦須戒等修一淨善特若獲得暇滿具足則須淨戒而為根本施等助伴無垢淨願為結合等眾多善根現見修積如是因者極為希少比此而思善趣身果若總若別皆屬難得由果門中難獲得者觀非同類諸惡趣眾僅得善趣亦屬邊際觀待同類諸善趣眾殊勝暇身極屬希少如格喜鐸巴云「殷重修此餘一切法由此引生」故應勵力

菩提道次第廣論卷二終


校注

[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 踴【CB】湧【補編】
[A3] 師【CB】非【補編】
[A4] 儀事【CB】事儀【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 已【CB】巳【補編】
[A7] 徧【CB】偏【補編】
[A8] 明修法【CB】修習軌【補編】
[A9] [-]【CB】一【補編】
[A10] 時【CB】自體【補編】
[A11] [-]【CB】行【補編】
[A12] 二未修【CB】[-]【補編】
[A13] 間應如何初中分三一加行二正行三完結今初【CB】[-]【補編】
[A14] 所【CB】[-]【補編】
[A15] 住【CB】白【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 唯【CB】維【補編】
[A18] [-]【CB】修【補編】
[A19] [-]【CB】時如何修中【補編】
[A20] 便【CB】使【補編】
[A21] 已【CB】己【補編】
[A22] 者【CB】時【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
[A24] 寤【CB】寐【補編】
[A25] 一【CB】[-]【補編】
[A26] 二【CB】[-]【補編】
[A27] 三【CB】[-]【補編】
[A28] 四【CB】[-]【補編】
[A29] 行【CB】生【補編】
[A30] 五【CB】[-]【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
[A33] 已【CB】巳【補編】
[A34] 已【CB】巳【補編】
[A35] 已【CB】巳【補編】
[A36] 反【CB】返【補編】
[A37] 已【CB】巳【補編】
[A38] 已【CB】巳【補編】
[A39] 已【CB】巳【補編】
[A40] 已【CB】巳【補編】
[A41] 已【CB】巳【補編】
[A42] 此【CB】比【補編】
[A43] 已【CB】巳【補編】
[A44] 已【CB】巳【補編】
[A45] 已【CB】巳【補編】
[A46] 已【CB】巳【補編】
[A47] 已【CB】巳【補編】
[A48] 之【CB】一【補編】
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