菩提道次第廣論

菩提道次第廣論卷二十

第三明顯所破之理分三正明所破義於餘所破加不加此之理釋於所破應不應加勝義簡別今初

總所破事略有二種謂道所破及理所破初如《辨中邊論》云「於諸煩惱障及以所知障此攝一切障盡此得解脫」謂煩惱及所知二障此所破事於所知有此若無者應一切有情不加功用而得解脫故理所破者如《迴諍論》云「又有於化女起實女邪執以化而破除今此亦如是」《自釋》中云「若有士夫於自性空變化婦女謂是實女而起邪執邪執彼故遂起貪愛次有如來或如來弟子變一化身以此化身遮彼邪執如是我語空如變化於一切法無性本空等同化女遮遣邪執為有自性」此說邪執為所破事及彼所執實有自性亦為所破故有二種然正所破厥為後者以破顛倒心須先破彼所執境故如緣起因破人法上所有自性故此所破須所知中無有則不能破故雖如是無然能發生增益執有故定須破破除之理亦非如以錘擊瓶是於無令起知無定解若定解無即能遮遣執有亂識如是以理成立亦非如種發芽先無新生是於如是法起决定智知其如是《迴諍論》云「雖無能破語其無亦成立然此語云無令解非令除」《自釋》中云「雖無汝語若無之滅亦本成立何為更說一切諸法皆無自性汝說彼語有何作為此當為釋說一切法皆無自性非由此語令一切法成無自性然說諸法皆無自性是令了解破無自性譬如天授原未在家有云家有天授有於無彼說云其無此語非令天授成無唯顯天授家中非有如是說云諸法無性非由此語令其諸法成無自性然一切法皆無自性諸愚眾生為無明蔽增益自性如於幻士愚其原無士夫實體唯為令解自性非有故汝說云若性非有即無語言不假語言自性非有亦極成立說無自性此語何為此諸言說皆不應理」此說極顯當如是知

故有說云有不能破無不須破離諸破立以多破立正理觀察唯練名言此全未見正理及道破立影像相違亂言自現宣說有不能破無不須破之因破斥他人破立觀察而謂不應破立故又以所立之因破斥他許之破立不應正理有不能破無不須破故以正理破者是為遮遣顛倒錯亂之分別以正理立者是能引發無倒定解之方便故欲遣邪執及欲生正覺定當隨行龍猛等之正理眾論於無倒破立引生定解

如是以正理破若是由破倒執為欲引發無倒定解者當以正理破何心之境耶總所破分別雖無邊際然以何顛倒分別而為一切過失之根本當先明彼破其所執之境若能破彼則一切過失悉遮遣故經說貪等諸餘對治是一分之對治說無明對治是一切之對治無明即是一切過失之根本如《明顯句論》云「佛依二諦說契經等九部就諸世間行於此廣宣說其為除貪說不能斷瞋恚為除瞋故說亦非能盡貪為斷慢等說彼不壞餘垢故彼非廣徧彼皆無大義若為斷癡說彼盡壞煩惱諸佛說一切煩惱皆依癡」何者為癡謂執內外諸法由自相生增益自性之心此為無明如《四百論釋》云「若識增益諸法自性由彼染汙無知增上貪著諸法是為流轉生死種子於一切種永滅除故即便安立生死還滅為顯此義故說頌云『三有種為識境為彼行境若見境無我三有種當滅』此顯由見境無自性於一切種破除貪因三有種識安立聲聞獨覺及得無生法忍菩薩生死還滅」又即說彼是為實執「如身根於身愚癡徧安住故壞癡能壞一切諸煩惱」《四百論釋》云「癡於諸法分別諦實極愚蔽故遂於諸法增益實性而轉

如是若無明是生死根本則《入中論》與《明顯句論》說薩迦耶見為生死根本不應道理主要之因無容二故其無明與薩迦耶見餘師所許中士道時已宣說訖此說月稱論師所許餘中觀師許為所知障之執法諦實此許為無明且是染汙無明如前所引《四百論釋》說為染汙《入中論釋》云「由此能令諸有情類於觀如所住事而起愚蒙故愚癡無明法非有性而強增益於見自性障覆為性名曰世俗」又云「如是由有支所攝染汙無明增上力故建立世俗諦」說為十二緣起初支故是染汙非所知障若爾何為所知障耶此後當說故十二支中初無明支是生死根本又說薩迦耶見為生死根本者以無明是總薩迦耶見是別故不相違其無明者謂明相違品其明亦非任隨何明是了無我真實義慧其相違品非唯無慧及所餘法是須與彼相違執者即增益有我此復有二謂增益法我及增益補特伽羅我故法我執與補特伽羅我執俱是無明是故宣說薩迦耶見為餘一切煩惱根本非不宣說無明為本「乃至有蘊執爾時有我執」此說法我愚之無明為補特伽羅我愚之因顯示無明內中二執因果之理故說薩迦耶見除無明外為餘一切煩惱根本皆無相違若不了知如是解釋論師意趣則說生死有二根本其相違過極難斷除如是明無明之理乃是龍猛菩薩所許如《七十空性論》云「因緣所生法若分別真實佛說為無明彼生十二支見真知法空無明則不生此是無明滅故滅十二支」《中論》二十六品云「若永滅無明諸行當不生能滅無明者由知修真實由前彼彼滅後彼彼不生純一大苦蘊皆當如是滅」又與「乃至有蘊執」說執蘊為生死根本極相符順又是聖天所許如前所引「如身根於身」等及「生死本為識」等顯了宣說

又阿闍黎於《中論》等盡其所說破除所破所有正理一切皆為破除愚癡於諸法上增益自性而顯諸法皆無自性故所說種種正理皆是唯為破無明執如《佛護論》云「為何義故宣說緣起答云阿闍黎耶大悲為性見諸有情為種種苦之所逼切為解脫故欲顯諸法真如實性隨說緣起故云『見非真繫縛見真實解脫』何為諸法真實性答曰謂無自性諸不智者由愚癡闇障蔽慧眼而於諸法分別自性由是彼等遂起貪瞋若時了知緣起發慧光明除愚癡闇由智慧眼照見諸法無自性性爾時無所依處貪瞋不生」第二十六品結合文云「問云汝已宣說以大乘教轉入勝義汝今當說以聲聞教轉入勝義答曰無明覆後有」等第二十七品結合文云「問云汝今當依順聲聞乘契經邊際顯示惡見行相非有答曰說過去時生」等故佛護論師亦許增益諸法自性為十二支初支無明及許聲聞獨覺證法無我極為明顯是故聲聞獨覺證法無性最大能立當知即此以法我執為十二支無明之理

《四百論》云「縛為分別見彼是此所破」其分別者非說一切分別是說增益諸法自性之分別《釋論》云「分別者謂增益非真自性之義」又許彼是染汙無明若說凡是「念此為此」一切分別之境皆是正理所破者是全未詳細觀察若不爾者其真實義於諸異生非現見故除分別外無餘方便能解空義若謂一切分別之境皆理所違害則定智之境亦如增益自性錯亂邪識若爾應無正見導赴涅槃於中觀等論勤聞思等一切無果《四百論》云「言我般涅槃非不空見空如來說邪見不能般涅槃」又以前說無明所執之境為根本自他宗部諸師而更增益眾多差別若拔無明所執之境如拔樹根則由邪宗一切假立一切俱斷故具慧者當知俱生無明所執之境為所破之根本不應專樂破除宗派妄計分別以破所破者非無事而尋事是見邪分別心執所破事繫縛有情流轉生死故破其所境能於生死繫縛一切有情者是俱生無明故分別無明唯邪宗方有為生死本不應理故故能於此分別决定極為切要如是計執所破究竟之邪分別即十二支之初支俱生無明分別所破亦以彼為根本唯是增益故根識等無分別識一切行相終非正理之所能破故正理所破之心唯屬分別意識特以二種我執或於我執所計之境增益差別諸分別心非謂一切分別

由彼無明如何增益自性之理者總此論師之論中雖於諸世俗義亦云自性或自體等設立多名然此中者謂於諸法或補特伽羅隨一之境非由自心增上安立執彼諸法各從自體有本住性即是其相如彼取境之諸法本體或名曰我或名自性是就假觀察而明如云「此皆無自性是故我非有」《四百論釋》云「若法自性自體自在不仗他性」此說彼諸異名不仗他者非謂不仗因緣是說有境名言之識為他非由彼增上安立為不仗他言自在者謂彼諸境各本安住不共體性即彼亦名自性自體此如計繩為蛇其蛇唯就妄執之心假計而立若觀何為彼蛇自性則於境上蛇全非有故彼差別無可觀察如是諸法亦唯於名言識如所顯現觀察安立若於境上觀察諸法本性如何全無所有不如是執謂非唯名言識增上安立執彼諸法各由自體有可量見本安住性如《四百論釋》云「唯有分別方可名有若無分別則皆非有此等無疑如於盤繩假計為蛇定非由其自性所成」此說自性所成之相故若非由內心增上安立於其境上就自性門有所成就說彼為我或名自性若於差別事補特伽羅境上無此名補特伽羅無我若於眼等法上無者名法無我由此當知若於法上及補特伽羅執有此性是二我執如《四百論釋》云「所言我者謂若諸法不依仗他自性自體若無此者是為無我此由法與補特伽羅有差別故當知有二名法無我及補特伽羅無我

若謂執補特伽羅有自相為補特伽羅我執不應道理若不爾者緣他補特伽羅執有自相亦應是補特伽羅我執若爾應成薩迦耶見彼不執我薩迦耶見不應理故執補特伽羅有自性者理應許為補特伽羅我執如前說補特伽羅有性為補特伽羅我故然非補特伽羅我執皆是薩迦耶見若爾何為薩迦耶見我執薩迦耶見分別我執如正量部一分說緣蘊執我雖無决定然俱生我執《入中論》中破蘊為所緣《釋》說緣依蘊假立之我故非緣蘊唯緣補特伽羅復須可執為我之補特伽羅故他補特伽羅亦非所緣於此所緣執相云何《入中論釋》云「薩迦耶見執我我所行相而轉」謂非但執有自相須執為我《入中論釋》云「唯薩迦耶見是所應斷此由悟入無我之我即能斷除」此說通達所緣之我無其實我或無自性由其行相相違而斷故是執著慧相違品此後是執補特伽羅有自性即是執有自相之我執有我所薩迦耶見亦當了知若不執為我及我所唯執實有補特伽羅即愚補特伽羅我之無明非不染汙由是因緣以有自性所立之我及念我心取境之我二中初者是正理所破後者許名言有故非所破此顯不破薩迦耶見俱生所緣然非不破彼執行相自性之我譬如不破執聲為常所緣之聲然破彼執境之聲常無有相違故聖父子及此二論師之論中「若自性有」「若自體有」「若自相有」「若是實有」其自性等應知如前所說顯無彼之句義當知亦是顯示無明所執之義無

第二於餘所破加不加之理

若石女兒及兔角等諸畢竟無直可云無不須簡別如是雖於所知有然依時處有有有無若說彼時處無亦不須簡別若中觀師雖於名言不許彼有唯由自他實事諸宗不共增益破彼等時雖就意樂有時須加然實無須新加自性簡別以彼諸宗已許彼義故除彼所餘中觀諸師於名言中所立諸義任破何義皆須簡別若不簡別則於能破之正理過失同轉唯成似破又如前說中觀諸師於名言中所立諸義必須觀察有無自性之正理及名言量所不能害若不爾者則於名言不許大自在等而許色聲等所有差別全不得成云此是道此是非道此宗應理此不應理等世出世間皆無安立之方便於自性空生死涅槃一切建立皆應正理之特法不可成故若量無害而欲破彼是為智者輕笑之處故破彼時定當簡別《四百論釋》及《六十正理論釋》破所破時有極多處加彼簡別《中觀》本論及《佛護釋》《明顯句釋》并《入中論》本釋等中亦多處加因見文繁及多已加意其未加亦易通達故未加處亦定須加由彼無少加與不加差別理故又云「觀察非有」亦有多加觀察之簡別者此如前說若有自性須許觀察實性正理之所能得由未得故則無自性當知與說無有自性同一宗要如《四百論釋》云「設此諸法非如火輪及變化等唯現欺誑而無實事爾時若以正理觀察定如金等自性可緣最極顯現然彼唯由顛倒因生若以觀察慧火燒煉其性非有

第三釋於所破應不應加勝義簡別

說於所破加勝義簡別唯是中觀自續派者極不應理《入中論釋》引《佛母》云「長老須菩提豈無所得無所證耶須菩提曰長老舍利子雖有所得亦有所證然非二相之理長老舍利子其得證者是依世間名言而立預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩亦依世間名言而立若勝義中無得無證」須如是許豈謂《入中論釋》所引為自續派之經耶如是諸了義經加勝義簡別者實亦繁多《七十空性論》云「住生滅有無劣等或殊勝佛依世間說非是依真實」《寶鬘論》云「言有我我所此於勝義無」又云「若種子虛妄其生豈諦實」又云「如是世如幻雖現有生滅然於勝義中生滅皆非有」於所破加勝義諦實真實者極多未加彼時亦多加無自性自體自相等簡別《佛護論》云「『諸佛說正法正依於二諦世間世俗諦及以勝義諦』若以世間世俗諦故可說有瓶有席即以此故亦可說彼無常瓶壞席燒若時意依真實爾時瓶席唯是假名且不應理况其壞燒云何應理復次如來若以世間世俗增上可說無常謂如來老及說如來已般涅槃若時意樂依於勝義爾時如來且不應理况老涅槃云何應理」月稱論師說破實生非破有生如《六十正理論釋》云「若於何相影像可得緣生虛妄我不說彼現可得者名為無生然於何性立為無生即於彼性說為無生為於何性立無生耶謂許實自性非虛妄性以許彼於妄性為緣起故」此說不破虛妄幻生唯破實生故說緣生與性無生二不相違即前論云「生與無生二境異故有何相違」又云「若時我說緣生即性無生猶如影像爾時何有攻難之處」此答緣生與性無生相違之諍《入中論》云「由此次第當知法實性無生世間生」此於無生加實性簡別又云「如此瓶等實性無而於世間許為有如是一切法皆成故無過同石女兒」此說內外一切諸法於真實無於名言有故非於所破不加勝義之簡別

總於所破若全不許加勝義簡別則不可立二諦差別謂於勝義如此如此及於世俗如此如此全未說有如此之中觀師故唯邪分別《明顯句論》破於所破加勝義之簡別者是就破自生非唯破生釋中極顯《入中論》云「阿闍黎耶未加簡別總云『不自』而破其生若簡別云『諸法勝義不自生有故如有思』當知其勝義之簡別全無義利」故中觀自續師與應成師非就於所破加不加勝義簡別判之為二然於名言破不破自性則有差別若於內外諸法破自性時如應成派則不須新加或勝義或真實或諦實之簡別以有自性即已成為勝義等故若自續派於彼不加勝義等者則不能破故加勝義或真或諦然於生滅及繫縛解脫等若不簡別或云勝義或自性等而說能破兩派中觀俱所不許

若爾何為勝義無之義此中義謂所知勝謂第一二同一事又勝謂無分別智彼智之義或境故名勝義又無分別智現證勝義順彼之慧說名勝義如云「此中諸地等於勝義無生」《熾然分別論釋》云「言勝義者是所知故名義即所觀所了之增語勝是第一之異名略云勝義謂此是義復是最勝故名勝義又勝之義以是無分別勝智之義故名勝義又順勝義謂於隨順能證勝義之慧有彼勝義故名順勝義」如云於勝義非有或說云無彼說之勝義即最後者如此論云「若爾勝義超一切心破法自性是文字境是故豈非無可破耶勝義有二謂無作行轉出世無漏無諸戲論謂有作行轉福智資糧隨順清淨名世間智有諸戲論此中立宗取彼差別故無過失」此取聞思以上如理觀察真實義慧不應唯取聖後得智《中觀光明論》云「言勝義無生等其義通許一切聞修所成慧皆名勝義無倒心故是此之勝義故現與不現而有差別由彼增上知一切法皆唯無生故說勝義無生者是說彼等由正知故生皆不成」與前說同《中觀莊嚴論釋》難云「何為無自性性謂於真實言真實者謂隨事勢轉比量所證真實義性真實義相觀察即空由此宣說真實及勝義等又唯真智說名真等是彼所緣故由此真智意樂增上名無自性非由世俗無智增上」於無自性加真等簡別《般若燈論》《熾然分別》二論多說猶如《般若燈論釋》十五品云「若無自性云何是事若是事者應非無性故以彼語有謗自宗」謂立宗云事無自性則有自語相違過失即前論中答此諍云「非許勝義諸事有性次立宗說彼無自性故無謗宗義非因不成故此無過」謂許諸法勝義無性非毀謗故若於名言謂無自性許為毀謗極為明顯又彼論云「勝義諸內法皆無自性性所作性故殊勝言說待所依故譬如幻師所化人等」此破自性決定當加勝義簡別言勝義無者義謂若以如理觀察之正理觀實性時見彼非有此諸論師一切皆同故清辨論師論中立世俗時亦說不以順見真實觀察破自性時多說以理觀察為無此與前說諸師皆同然凡有性堪忍觀察實性正理推察許否不同此二論師若有自性則定須忍觀察實性正理推察故亦定成勝義中有如前數說

破所破時應成自續以誰而破分二明應成自續之義身生正見當隨誰行今初

佛護論師釋中未明分別應成自續建立應成然於解釋「非自非從他非共非無因諸法隨何處其生終非有」時唯依說舉他宗違害而破四生清辨論師出過破謂全無能力成立自宗及破他宗然佛護宗無如是過月稱論師廣為解釋謂中觀師自身發生中觀方便須用應成自續非理破他宗已顯應成宗

安立應成自續兩派分二破除他宗安立自宗初又分二出計破執今初

雖有多種安立應成自續之理然彼一切孰能盡說故當於中略說少分其慶喜師所說《入中論疏》云「有作是言若許應成因其因為量成耶抑未成耶若謂已成爾時俱成云何他許若謂未成則他不許云何他許當答彼曰凡量所成應是俱成此非我知諸立論者立能立時其所立因自雖量成然他量成自何能知他心差別非自現量比量境故又自量成亦何能知錯謬因緣長夜攝持有欺誑故故唯由其立論對論許量之力許諸法性故依所許破除他宗」此說因於敵者量成不成立者不知以彼無樂俱非立者二量成故自亦不知因是量成自雖决斷是量所成亦有欺誑故無雙方量成之因就許為量量雖未成然就所許破亦應理又於自續之因宗云「若因與所立以量成徧(即同品定有異品遍無也)爾時當許自續之能立然徧不成謂能成徧之量或現或比現且不能成其為徧謂於灶房由現可緣不可緣故遂謂火烟此有則彼有彼無則此無通達無則不生然非於一切境亦非由比彼境定故謂比量境非通一切何以故若有所立相屬之因唯於彼生無常等智非一切時故唯依世許成立為徧非以量成故應成因破除他宗如何非理」此說「有火徧於有煙及無常性遍於所作若以量成則自續應理然非量成若以量成應須成立一切時處有火無常徧煙所作然以現比於灶瓶等成其為徧是一分故故徧亦唯就許而成」此說若用量成三相是自續派畢竟唯用他許三相是應成派

彼之弟子諸譯師云「中觀師者唯破他許餘無自宗其有法等二無共許故自續非理正理之果亦唯令捨他宗除彼之餘自無所許故一切種不應宣說自續之因唯用應成又能立應成即自續究竟故唯應許能破應成其因及徧就現前許或究竟許非由量成依此因緣略有四門斷他所許或斷戲論舉唯應成謂他所許生有盡有義若許自生舉相違云若從自生是有而生生應無義及無窮盡故許有義有盡不應正理若許彼者而云自生不應道理令他知已捨宗為果他許比量如云許自生芽應不自生自體有故舉說他許有法因等而反破他雖云無自生亦唯破他許之自生非自成立無自生義故自無宗能立同所立他為成立自所宗故所立因喻一切如前皆不極成因相相等謂若許彼即當許此因相無別令其相等若爾汝有無欲破他所許有即是宗應有立彼自續之因無則不應宣說正理破他所許觀勝義時若許無性或以無生為所立者則須受許自續宗然不許彼故無過失若略有欲即有所宗則一切欲皆應有宗」此說自己無所立宗唯破他宗雖有所欲亦無所宗又自無宗是就觀察勝義之時謂不立宗無自性等非說一切全無所許故於觀察勝義之時若許無性為所成立而於自宗成立無性是自續派若自無許唯破他欲是應成派

現在自許是應成中觀者作如是說隨依勝義及依名言雖於名言自宗無許若有彼宗亦須許有能立因喻成自續派故應成派全無自宗如《迴諍論》云「若我有少宗則我有彼過然我無所宗故我唯無過若以現量等略見有少法或立或破除無故我無難」《六十正理論》云「諸大德本性無宗無所諍彼尚無自宗豈更有他宗」《四百論》云「若有無二俱誰全非有宗雖長時於彼不能舉過難」說中觀師無宗無立故《明顯句論》云「凡中觀師理不應用自續比量不許他宗故」又云「應成破義亦唯屬他非屬我等自無宗故」《入中論》云「能破所破不會破及會而破所說失若定有宗彼成過我無彼宗故無失」說自無宗過不轉故故中觀師一切建立皆唯就他而立《入中論》云「如汝依他事我不許世俗果故此雖無我依世說有」《迴諍論》云「所破無所有故我全無破是故云能破是汝興毀謗」說破他宗亦非有故

又昔西藏中觀智者隨行月稱論師善破諸宗說中觀師自無所宗及無能立之量次自宗時破以正理觀擇自相所許能量所量建立及事力轉現比二量然許名言不加推察世間共許能量所量次中觀師自於敵者建能立言以真正因立無實義然非自續以就世間共許之量未加推察而安立故

第二破執分四

破第一家入中論疏派說因徧非由量成說因非以量成之理且不應理以許因須由立敵俱用量成之家非由立者未知敵成便不許因故汝彼理不能破須敵者以量成故又以未知敵者他心立為不知他用量成者亦不應知他許彼義則以他許而破他等亦非理故他雖說云我如是許現可决定然如所說非定許故及不知他心故

說徧非以量成之理亦不應理以於灶上成立有火徧有烟時灶是所通達處其上所達之義唯取有火徧於有烟非取灶中有火徧灶有烟豈取時處一分之徧若不爾者灶非此徧已定之處須更顯示已定之處如於聲上所定無常所成立法須於聲瓶二事隨轉非立聲上一分無常由此道理許無比量成立能徧亦當了知不應正理

如是有說非由量成唯由立敵所許而成亦不應理唯以彼許為因不能破他以他所許其義不成量於自他俱非有故若謂所許而分差別如此則成此則不成者如是分別若以所許為因等同所立若以量有無而分失量無欲

破第二家觀真實時以不許無自性宗謂不立自續宗之義者為以理智觀有無自性不能立宗故不許彼宗耶抑以觀真實時故為因不許彼宗耶如初說者若以理智不能成立無性宗義則以理智亦不能破有性宗義因相等故若謂觀察真實義時亦不能破有性宗義極不應理前說以諸正理觀察破他宗故無觀察心不能破他宗故若不爾者何須別說自宗無立即破他宗亦不許故若許應成破他宗者則破有性即立無性如前《迴諍》本釋論說於此更無第三聚故若不爾者則翻說云是立無性非破有性有何答難若謂决斷無性定遮有性則遮有性定成無性理相等故若謂是觀真實義時故不可立無性等宗更當宣說其中因相若謂觀真義時有所立者即勝義有故不應許此不應理若亦不許觀真義時應許全無以中觀理觀察時位若立彼時亦定須許能觀之人觀察之理所觀之事與誰同觀之敵者等爾時所有何須一切皆勝義有又說應成唯就他許或究竟許雖無量成而能出過非能滿意如破初家而當破除又若立云觀真實時無所受許名言有許亦不應理其觀真實時非於勝義須於名言此相違故又若觀真義時無即勝義無之義凡中觀師全無受許勝義有者非應成派殊勝法故

破第三家說中觀師雖於名言亦無許者是如前說未善明了正理所破以彼理性破除他宗翻難自時便見自宗亦如是轉不知安立自宗離過生死涅槃一切緣起與大自在有無相同是故此乃謗中觀師最鄙惡者破除此執前已廣說觀中觀師有許無許由具何事名中觀師則彼中觀定當受許須許通達全無塵許勝義中有及許名言緣起之義一切如幻故有所許又安立此亦須破除彼二違品許勝義有及名言無諸惡言論故有正量通達立如自所證以中觀語無倒教他亦可得故建立此等無一敵者而能如法求少分過是故此宗最極清淨由是因緣若自不知安立離過智中觀宗莫謗為無應當受許緣起正理斬斷一切諸惡見網賢正慧者應立中觀宗離一切違不應專求抵賴為能《明顯句論》云「如是我宗最極清淨一切建立無違而住與彼自宗具粗近過有相違時愚蒙不見功德過失如何而住汝自諸過失」等如前所引此說於中觀宗由决擇勝義之量及名言量道所興建立無過可設最極清淨生死涅槃一切建立皆可安立當得定解若不爾者謂中觀師全無自宗無過可設則說一切語言皆是妄語亦全不能破以一切因相悉相等故又不可說於無所許不可以有許徵察故無過設無所許故若如是者則說一切語言皆虛妄者亦說一切語言皆妄不當觀察彼言為實不能顯其自語相違《入中論》云「若我少成實有事如心應非不可說」如犢子部許有實我而不可說與蘊一破云若是實有當說與蘊或一或異云於此中俱不可說不應道理則不能破彼可答云我說實我若一若異俱不可說不可推察或一或異令有說故若言「若說實有補特伽羅不可說與蘊若一若異則成相違俱不可說不應正理故此觀察可於彼轉」則云「無許」已漸有許亦不可說全無所許理相等故若作是言「云我『無財』乞云『願施無財之財』我說無許教許無許二說相等」此乃未解敵者之意我非總說令許無許若爾云何汝云無許實漸有許顯示汝言須許無許故不能斷自語相違

若汝此說非中觀宗則引聖父子等正教成立而成相違不可立為月稱師宗又非所餘佛弟子宗故汝已出此法之外若是中觀尤是月稱宗者許自無宗則成相違如是意欲解脫有許云諸建立唯就他立亦不應理說唯就他許有色等此縱未許色等是有然就他立定須受許故終不能免脫有許爾時就誰安立之他及能安立之自等皆須受許故說唯就他許於自無宗非但無益且有違害若云「我全未說無有自宗唯就他許唯汝自現」順世外道尚所不能抵賴現事汝全抵賴汝自所說自無所覺由我聽聞汝乃了知實為希有若如是者何須定說無許等言隨說何事後抵即足無過難故若說應成亦說他立自宗不許則亦何須破自續派樹應成教信月稱宗如於自宗不許自續如是應成亦不可許如就他前可許應成如是就他所須增上亦須許自續故如於自宗不許唯識唯就他許不可立彼為唯識師如是自實若不能立以應成理決擇中義唯就他立則亦非是應成派人亦非自續顯然自說非中觀師

菩提道次第廣論卷二十終

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