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菩提道次第廣論

菩提道次第廣論卷十一

第四施何等物分二略示應捨不應捨物廣釋今初

謂由施此物能令現前離惡趣因引生樂受究竟利益能令斷惡或立善處又於現前雖無安樂然於究竟能生義利是則菩薩當施於他若由施此現生逼惱後亦無義或雖現樂於後有害不應施他

第二分二廣釋內物可捨不捨廣釋外物可捨不捨今初

若知不捨內物道理與此相違知是應捨故當先說不捨道理此中分三初就時門不應捨者菩薩身等雖[A1]已至心先施有情然乃至未廣大悲意樂不厭乞求肉等難行縱有求者亦不應捨《集學論》云「由何能令精進厭患謂由少力而持重物或由長夜而發精進或由勝解尚未成熟而行難行」如施肉等此雖將身[A2]已施有情然於非時唯應遮止不令現行若不爾者能使菩薩厭諸有情由此失壞菩提心種故即失壞極大果聚是故聖《虛空庫經》云「非時欲行是名魔業」《入行論》云「悲心未清淨不應捨其身若能成現後大利因應捨」就所為門不應捨者若為小事不應捨身即前論云「能行正法身為小不應損如是能速滿諸有情意樂」若就自分[A3]已離慳等布施障礙而就他分若不捨身能辦眾多有情利義大事之時有求肢等亦不應施若為令作殺生等事俱害自他諸惡行故來乞求者則自不應暫施於他就求者門不應捨者若魔眾天或由彼天所使有情懷惱亂心來求肢等不應捨與勿令於彼有損害故若諸瘋狂心亂[A4]有情來乞求者亦不應與此等非是實心來求唯於眾多浮妄言故非但不施此等無罪施則成犯除此等時來求身者則應施與此復有二謂割身支等畢[A5]竟施與及為辦他如法事故為作僕等暫施自在

第二廣釋外物[A6]可捨不捨理分二不捨外物道理惠施外物道理今初

初中有五就時門不應捨者如於出家及諸近住施午後食

就施境門不應捨者於持戒者施殘飲食或與便穢涕唾變吐膿血所雜所染飲食於諸不食葱蒜肉者不飲酒者縱欲飲食然具律儀不當[A7]授彼施與蒜等及所雜染雖復先以正言曉喻令其於施生歡喜心然於怨家藥义羅义兇暴所覆不知報恩諸忘恩惠來乞求者與子僕等病人來求非宜飲食或雖相宜然不知量而與飲食[A8]已飽滿性極饞嗜來求妙食惠施妙食若諸外道為求過端及非求知經典之義以財貨想而來乞求捨彼經典《菩薩地》中略說如是廣如《菩薩地攝决擇分》[A9]中應當了知如云「若是[A10]已寫完善經典有嬰兒慧眾生來乞若施與之當知有罪若為施彼轉向餘求亦是有罪若我令他持諸深法及觀彼能如實信解唯以是思而惠施者是為無罪若令諸具正信有情書寫相似正法典籍或外道論或先[A11]已寫現在手中而施信者或從他乞而施與者是名有罪手中現有[A12]已寫似典菩薩應令改拭彼典書佛聖教自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善若諸紙葉猶未書寫有來乞者爾時菩薩應問彼言汝今以此欲何所為若云轉賣以充食用菩薩若是將此紙葉預書正法則不應施若有財者應施價值若無價值二俱不施亦無有罪若非預為寫正法者應即施與令彼隨意受用安樂如是若乞欲書最極下劣典籍不施無罪如欲書寫極惡典籍如是欲修中典亦爾若欲書寫最勝經典不施求者當知有罪

就自身門不應捨者若自了知於經卷等其義未辯又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者此不應施之理者謂行如是法施為成三種隨一所須若不施者尚有後二殊勝所須施則無故初一所須[A13]已辨訖故謂我自心都無慳垢故慳煩惱不須更除若不施者見增眾多妙智資糧施則無之若不施者便能修集妙智資糧利益安樂一切有情即為愛念此一有情及餘一切若施唯是愛此一故《菩薩地》中所須輕重如是宣說《入行論》亦云「為小勿捨大」故不施此非僅無罪不施方法者不應直言此不施汝要當施設方便善巧曉喻遣發方便善巧者謂諸菩薩先於所有一切資具以淨意樂廻向十方諸佛菩薩譬如苾芻於法衣等為作淨故捨與親教軌範師等而守持之由如是捨雖復貯蓄眾多資具亦名安住聖種菩薩增無量福此於如是一切資具如佛菩薩所寄護持[A14]乞者來若施與彼此諸資具稱正理者應作是念諸佛菩薩無有少物不施有情[A15]已而施若不稱理即當念先作淨施法[A16]已捨故告言賢首此是他物不許施汝輭言曉喻或以紙價二倍三倍施與遣發令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我定於此經不自在故不能施我如是行者是巧慧施

就施物門不應捨者若自父母有虫飲食妻子奴等未正曉喻雖正曉喻若不信解若自妻子形容輭弱族姓之人雖說此等不施為奴然亦即是物之重者故墮物數《菩薩地攝决擇分》說若是三衣及餘長物佛所聽許無慳意樂於修善品極所須者雖不施與亦無有罪如云「出家菩薩除三衣外所餘長物佛所聽許身所受用順安樂住若故思擇施來求者當知無罪若顧善品非墮欲貪雖不施與亦唯無罪」《菩薩別解脫經》云「舍利子若諸菩薩重來求者捨與三衣此非修習少欲」故出家菩薩施自三衣即是有犯

就所為門不應捨者若有來乞毒或為自害或為害他即便施與若有來乞戲樂等具能令增長墮惡趣因是應呵止反施彼物若有來求或來學習為害有情教施彼等由此顯示凡害眾生身命資財皆不應學彼等教授若為殺害或陸或水所住眾生來乞水陸即施此等若為損害此國人民或為害他來求王位而行惠施若有怨家來求仇隙施彼讎敵

第二應施外物之道理者若即此身非是大師所遮之時於彼補特伽羅捨所施物非不稱理於彼相宜即應施與又若自身與前相違於諸經卷有慳悋心雖未已辯經典之義應施來求樂勝智者此復若有二書即應施與若無二者應與書價價亦無者應作是念我行此施縱於現法而成癡瘂不忍慳貪如是思已定當惠施若所施物除前所說又自作王時終不抑奪餘妻子等令離其主而轉惠施唯持村等可施求者如是不為墮惡趣因諸戲樂具及罩羅等不損於他眾生所居水陸之處[A17]不傷眾生無蟲飲食應施求者若有來求毒為自饒益或饒益他即當施與若如是行財施之時來二求者一貧一富應如何施先作是念設二求者來至我所若堪於二充足滿願即當俱施滿願充足若不堪者則當圓滿貧者所願由其先作如是念故若不能滿二所欲時即當滿足貧者所願應以輭語曉喻富者告曰賢首我此資具於此貧者先已捨訖切莫思為特不施汝受菩薩律初發業者如是學施極為緊要故特錄出凡無別義者皆如《菩薩地》意趣而釋

第二不能捨時當如何行者若有求者正來求時為慳覆者應作是思此可施物定當離我此亦棄我我亦捨此故應捨此令意喜悅攝取堅實以為命終若捨此者則臨終時不貪財物無所憂悔發生喜樂如是思已仍不能捨如《勇利經》說「應以三事曉喻求者謂我現今施力微弱善根未熟於大乘中是初發業隨不捨心自在而轉住於取見我我所執唯願善士忍許不生憂惱如何能滿汝及一切有情意樂我當如是漸次而為」此是斷餘不信過失非無慳過《集學論》說菩薩慳悋是應呵責然如是行似能遮免「由慳不施財法他勝」《攝波羅蜜多論》亦云「若有求者現在前力極微故不能施必令求者不退弱應以輭語慰其意以後若再來前乞必定不應令失悔當除慳悋諸過失為斷愛故應勤修

第三習近對治布施障障者如《攝决擇分》略說四種謂未串習匱乏耽著未見大果其中初者謂雖現有可施財物然於求者不樂惠施能治此者應速了知「如此過患是我於施先未串習今若不施則於後世亦不樂施」強思擇已而行惠施不隨未習過失而轉第二者由其財物極尠闕故不生捨心能治此者應作是念我於生死流轉之時或由宿業或繫屬他於他人所未能饒益令我具受眾多難忍飢渴等苦設由利他於現法中發生眾苦乃至殞歿此施於我猶為善哉非空發遣諸來求者縱無彼財尚有菜葉可以活命如是思[A18]忍匱乏苦而行惠施第三者貪可施物極為悅意最上勝妙於來求者不能生起捨與之心能治此者應速了達耽著過失我今於苦倒執樂想由此能生當來眾苦如是知[A19]已斷除耽著即將此物而行惠施第四者未見行施能生正等菩提勝利觀見廣大資財勝利而發施心能治此者當速見其過總應觀察一切諸行皆念念滅特觀資財速滅速離一切所施皆當迴向廣大菩提若唯顧視財等異熟則唯能得廣大財位不得解脫如諸商賈為與價故一切資財悉無悋惜捨與於他此唯得利非能得福《四百頌》曰「云於此行施能生大果利為報而行施如商利應呵

第二唯意樂布施者內居閑靜由淨意樂淳厚淨信分別化現種種廣大無量財寶勝解惠施一切有情以少功用生無量福亦名菩薩巧慧布施是《菩薩地》說《妙手問經》雖說此是無資財者所應修學非有財者不應修習無資財時巧慧布施是為乃至未證增上清淨意樂初極喜地若證此地則諸資財定無匱乏如《菩薩地》云「如是菩薩現無財寶巧慧方便而行布施此說乃至未證增上清淨意樂若諸菩薩[A20]已證增上清淨意樂[A21]已獲得超諸惡趣如是生生必當獲得無盡財寶

第四此等略義者

正受菩薩律儀[A22]學習大地布施道理發願修學如前所說布施之理當先了知現在進修開遮之處而勤學習特於慳吝身財善根而修對治勵力增廣能捨之心能如是修應自慶喜心若未能如是薰修應生憂惱若如是者則如《妙手請問經》說於當來世少用功力能滿布施波羅蜜多若此一切皆悉捨置即於現法亦當恆為重過所染於當來世心不趣入極難趣入諸菩薩行又如《攝波羅蜜多論》云「布施根本菩提心勿棄如此能施欲世間具此能施欲佛說此為施中尊」此說應當憶念修習菩提心為諸行所依願證菩提即是一切能捨根本是為一切能捨之尊故於此心應勵力學此即總攝《妙手問經》勝扼要義

第二尸羅波羅蜜多分五尸羅自性趣入修習尸羅方便尸羅差別修尸羅時應如何行此等攝義今初

從損害他及其根本令意厭捨此能斷心即是尸羅由修此心增進圓滿即是尸羅波羅蜜多非由安立諸外有情悉離損惱為滿尸羅波羅蜜多若不爾者現諸有情未離損惱過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿亦不能導此諸有情往離損害諸方所故是故其外一切有情與諸損害隨離不離自相續上有離損他能斷之心修此即是受行尸羅《入行論》云「魚等有何處驅彼令不殺由得能斷心說為尸羅度」戒雖有三此約律儀尸羅增上說為斷心此復若具等起增上斷十不善是十能斷若就自性增上斷七不善是七能斷語業性《入中論疏》云「此由不忍諸煩惱故不生惡故又由心中息憂悔火清涼性故是安樂因為諸善士所習近故名為尸羅此以七種能斷為相無貪無瞋正見三法為其等起故具等起尸羅增上說十業道

第二趣入修習尸羅方便者

如是發心受學諸行此即誓辦一切有情令具正覺尸羅妙莊應修其義此復自須先生清淨戒力以自未能清淨尸羅及有虧損當墮惡趣况云利他即自利義莫能辦故故勤利他當愛尸羅不應緩慢必須力勵守護防範《攝波羅蜜多論》云「若具正覺戒莊嚴勤修一切眾生利先當善淨自尸羅發起清淨尸羅力」又云「毀戒無能辦自力豈有勢力而利他故勸善修利他者於此緩慢非應理

如是能令尸羅清淨依賴於諸進止之處如制行持又此隨逐猛利堅固欲守護心故當久修未護過失善護勝利而令發起欲護之心初者如前論云「當見猛利大怖畏可斷雖小亦應斷」謂由過患深生怖畏雖於小罪勵力斷除尸羅障品其粗顯者謂十不善所有過患如前[A23]已說當思惟之其勝利者前亦略說吉祥勇猛所說者即前論云「可愛天物及人財妙樂妙味天盛事由戒因生有何奇當觀佛法皆此生」又由依此能令相續展轉勝進與諸菩薩大悲性者共同學處永斷一切惡行種子得淨妙智餘莊嚴具太老太少若著戴者成譏笑處非為端嚴尸羅莊飾中年任誰具足皆生歡喜故為第一莊嚴之具諸餘香者能薰順風非薰逆風是有方限戒名稱香薰一切方能除炎熱檀等塗香有違出家能除煩惱炎熱塗香於出家者隨順無違雖同具足出家之相具戒財者勝出餘人即前論云「尸羅能得殊勝道與諸悲性平等修清淨勝智以為性離過第一莊嚴具徧薰三界悅意香塗香不違出家眾行相雖同若具戒此於人中最超勝」又雖未說虛讚邪語未以勤勇功力積集所須資財任運而得不以暴業而令怖畏然諸眾生悉皆禮敬非為親屬先未利彼初本無識然諸眾生自然慈愛足跡之塵亦為天人恭敬頂戴得者持去供為福田此諸勝利悉由戒生即前論云「未曾出言未力集能攝所須諸資具無怖世人悉敬禮無功未集得自在非可說為諸親族未作利益及除害先無相識諸眾生皆禮持戒勝士夫足履吉祥諸塵土頂戴接受諸天人稽首禮拜得持供故具尸羅為勝種」如是智者善為思惟功德過失應善守護即如此論云「菩薩應護諸尸羅莫耽自樂而破壞」又云「得自在故恆受樂智讚護戒玅莊嚴圓滿具足諸學處極圓無慢依尸羅」又護尸羅非唯為自怖畏惡趣及唯希望人天盛事當為安立一切有情於妙尸羅即前論云「若欲安立無邊世一切有情於淨戒為利世故修尸羅說為尸羅到彼岸非畏惡趣希王位及願善趣諸圓滿唯願善護淨尸羅為利世間而護戒

第三戒差別分三律儀戒攝善法戒饒益有情戒今初

《菩薩地》說即是七眾別解脫戒故若具足別解脫律儀而住菩薩律儀者或在家品或出家品所有真實別解脫律儀及諸共同能斷律儀是律儀戒若非堪為別解脫律儀之身而具菩薩律儀者謂共別解脫斷除性罪及諸遮罪隨其所應能斷律儀是律儀戒

攝善法者謂緣自相續六度等善未生令生[A24]已生不失令倍增長

饒益有情者謂緣十一種利有情事如其所應引發彼等現法後法無罪利義此等廣如《戒品釋》中我[A25]已决擇定應於彼數數參閱

故別解脫所制諸戒是諸出家菩薩律儀學處一分非離菩薩學處別有三聚戒中律儀戒者謂於真實別解脫戒或此共戒而正進止此於菩薩亦為初要故當學彼《攝决擇菩薩地》云「此三種戒由律儀戒之所攝持令其和合若能於此精進守護亦能精進守護餘二若有於此不能守護亦於餘二不能守護是故若有毀律儀戒名毀菩薩一切律儀」是故若執別解脫律是聲聞律棄捨此律開遮等制說另學餘菩薩學處是未了知菩薩戒學所有扼要以曾多次說律儀戒是後二戒所依根本及依處故律儀戒中最主要者謂斷性罪攝諸性罪過患重者小乘中皆說斷除十種不善故於彼等善護三業雖等起心莫令現起《攝波羅蜜多論》云「不應失此十業道是生善趣解脫路住此思惟利眾生意樂殊勝定有果應當善護身語意總之佛說為尸羅此為攝盡尸羅本故於此等應善修」月稱論師於尸羅波羅蜜時亦說是斷十種不善《十地》等經多如是說故先於此如前所說修靜息心則諸餘戒亦易成辦

第四如何修此等者

謂應具足六種殊勝及具六種波羅蜜多而正修習具六波羅蜜多修時自住尸羅亦能將他安住尸羅是尸羅施餘如前說

第五此等攝義者

諸行所依謂菩提心不應失壞漸令增長者是為趣入戒等諸行所有根本亦是第一遮止損害一切有情大地以上所持尸羅為所願境於初發業諸進止處當從現在至心修學特當了知十不善等性遮諸罪日日多起防護之心又於自受律儀諸根本罪尤應勵力數起防護[A26]若如是行於當來世由其造作等流果力能以少勞少苦圓滿諸菩薩學處若今棄捨彼等則恆常為極重墮罪之所染污且於多生將不堪菩薩學處故當從今精勤而行

忍波羅蜜多分五忍之自性趣入修忍之方便忍之差別修忍時如何行此等攝義今初

耐他怨害安受自身所生眾苦及善安住法思勝解此等違品亦有三種初謂瞋恚次謂瞋恚及怯弱心三謂不解無其樂欲圓滿忍辱波羅蜜多者唯由自心滅除忿等修習圓滿非為觀待一切有情悉離暴惡非能辦故調伏自心即能成辦所為事故《入行論》云「惡有情如空非能盡降伏唯摧此忿心如破一切敵以皮覆此地豈有爾許皮唯以鞋底皮如覆一切地如是諸外物我不能盡遮應遮我自心何須遮諸餘

第二趣入修忍之方便者

雖有多門且當宣說修忍勝利不忍過患其中勝利如《菩薩地》云「謂諸菩薩先於其忍見諸勝利謂能堪忍補特伽羅於當來世無多怨敵無多乖離有多喜樂臨終無悔於身壞後當生善趣天世界中見勝利[A27]自能堪忍勸他行忍讚忍功德見能行忍補特伽羅慰意慶喜」《攝波羅蜜多論》云「若有棄捨利他意佛說忍為勝方便世間圓滿諸善事由忍救[A28]護忿過失是具力者妙莊嚴是難行者最勝力能息害心野火雨現後眾害由忍除諸勝丈夫堪忍鎧惡人粗語箭難透反成讚歎微妙華名稱花鬘極悅意」又云「忍為巧處成色身功德端嚴相好飾」謂有情邪行不退利他從能摧壞眾多善根忿恚怨敵而為救護下劣為害亦能堪忍是極悅意莊嚴之具諸難行者破煩惱逼惱最勝之力能滅害心大火之水諸暴惡人以邪行箭不能透鎧微玅色身具金色相奪諸眾生眼觀意思是能造此黠慧巧師以如此等眾多勝利而為讚歎《入行論》云「若勵摧忿勃此現後安樂」若能恆常修習堪忍不失歡喜故於現法一切時中常得安樂[A29]當來世破諸惡趣生妙善趣畢竟能與决定勝樂故於現後悉皆安樂此等勝利皆由忍生於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時當勤修學

瞋恚過患中不現見之過患者《入行論》云「千劫所施集供養善逝等此一切善行一恚能摧壞」此是如其聖勇所說錄於《入行[A30]論》《曼殊室利遊戲經》說摧壞百劫所積眾善《入中論》亦說「由起剎那忿恚意樂能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善」須瞋何境者或說菩薩或說總境前者與《入中論》所說符合如云「由瞋諸佛子百劫施戒善剎那能摧壞」生恚之身者《入中論釋》說「菩薩生瞋且壞善根况非菩薩而瞋菩薩」境為菩薩隨知不知見可瞋相隨實不實悉如前說能壞善根總其能壞善根非是定須瞋恚菩薩《集學論》云「聖說一切有教中亦云諸苾芻見此苾芻以一切支[A31]禮髮爪塔發淨心否如是大德諸苾芻隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪盡其中間所有沙數則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位」乃至「具壽鄔波離來世尊所恭敬合掌安住一面白世尊言『世尊說此苾芻善根如是廣大世尊如此善根何能微薄銷滅永盡』『鄔波離若於同梵行所而為瘡患為瘡患[A32]我則不見有如是福鄔波離此大善根由彼微薄銷滅永盡鄔波離故於枯樹且不應起損害之心况於有識之身』」

壞善根義有諸智者作如是說摧壞先善速疾感果之功能令果久遠先當出生瞋等之果非後遇緣不自生果以世間道皆不能斷所斷之種定不能斷煩惱種故然此理不定如諸異生以四對治力淨治不善所獲清淨雖非斷種然後遇緣其異熟果定不生故[A33]已感異熟善不善業雖非斷種然後遇緣亦定不生異熟果故又加行道得頂忍時未斷邪見及惡趣因不善種子然遇緣時亦定不起邪見及惡趣故又如前引「諸業於生死隨重」隨先熟一善不善業暫遮餘業成熟之位僅以此義不能立為壞善不善亦未說故又異熟暫遠不能立為壞善根義若不爾者應說一切有力不善業皆壞善根故故於此中清辯論師如前所說以四種力淨治不善及由邪見損害之心摧壞善根俱如敗種雖遇助緣而不發芽後雖遇緣亦不能生果

又如前說雖以四力淨所造罪而得清淨而與發生上道遲緩無相違義故有一類雖壞布施護戒之果圓滿身然不能壞修習能捨及能斷心作用等流後仍易起施戒善根又有一類雖壞施戒作用等流同類相續然未能壞發生圓滿身資財等又有一類如前所說若不瞋恚受記菩薩一劫所能圓滿道證由起瞋心自相續中[A34]已有之道雖不棄捨然一劫中進道遲緩總之如淨不善非須盡淨一切作用故壞善根亦非壞盡一切作用此極重要唯應依止佛陀聖教及依教之正理而善思擇故當善閱經教而善思擇

如是能引極非可愛粗猛異熟及能滅除餘業所引最極可愛無量異熟是為非現見之過患

現法過患者意不調柔心不靜寂又諸喜樂先有失壞後不可得睡不安眠心失堅固平等而住若瞋恚重雖先恩養忘恩反殺諸親眷屬厭患棄捨雖以施攝亦不安住等《入行論》云「若持瞋箭心意不受寂靜喜樂不可得無眠不堅住有以財供事恩給而依止彼反於瞋恚恩主行弒害由瞋親友厭施攝亦不依總之有瞋恚全無安樂住」《本生論》亦云「忿火能壞妙容色雖飾莊嚴亦無美縱臥安樂諸臥具忿箭[A35]刺心而受苦忘失成辦自利益由忿燒惱趣惡途失壞名稱及義利猶如黑月失吉祥雖諸親友極愛樂忿墮非理險惡處心於利害失觀慧多作乖違心愚迷由忿串習諸惡業百年受苦於惡趣如極損他來復讎怨敵何有過於此此忿為內怨我如是知已士夫誰能忍令此張勢力」此等過患皆從忿起乃至未得决定了解應當修習如《入行論》云「無如瞋之惡無如忍難行故應種種理殷重修堪忍」由見勝利過患為先應以多門勤修堪忍初句之理由如《入中論釋》云「如大海水非以秤量能定其量其異熟限亦不能定故能如是引非愛果及能害善除不忍外更無餘惡最為強盛」若僅生最大非愛異熟而不壞善根則非如此最大惡故然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行除瞋而外餘尚眾多謂誹謗因果所有邪見及謗正法並於菩薩尊長等所起大輕懱生我慢等如《集學論》應當了知

第三忍差別分三耐怨害忍安受苦忍思擇法忍初耐怨害忍分二破除不忍怨所作害破除不喜怨家富盛喜其衰敗初中分二破除不忍障樂作苦破除不忍障利等三作毀等三初中分二顯示理不應瞋顯示理應悲愍初中分三觀察境有境所依瞋非應理今初

初中有四觀察有無自在不應瞋者應當觀察於能怨害應瞋之因相為何如是觀[A36]覺彼於自欲作損害意樂為先次起方便遮我安樂或於身心作非愛苦為彼於我能有自在不作損害強作損害而瞋恚耶抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶若如初者瞋不應理他於損害無自在故謂由宿習煩惱種子境界現前非理作意因緣和合起損害心縱不故思此諸因緣亦能生故若彼因緣有所缺少則故思令生亦定不生故如是由諸因緣起損害欲由此復起損害加行由此加行生他苦故此補特伽羅無少主宰以他亦隨煩惱自在如煩惱奴而隨轉故若他自己全無自在為餘所使作損害者極不應瞋譬如有人為魔所使隨魔自在於來解救饒益自者反作損害行捶打等彼必念云「此為魔使自無主宰故如是行」不少瞋此仍勤勵力令離魔惱如是菩薩見諸怨家作損害時應如是思此為煩惱魔使無主故如是行不少瞋此補特伽羅須更發心為欲令其離煩惱故我應勤修諸菩薩行如《四百論》云「雖忿由魔使醫師不瞋怪能仁見煩惱非具惑眾生」月稱論師亦云「此非有情過此是煩惱咎智者善觀[A37]不瞋諸有情」《入行論》中雖說多理然唯於此易生定解對治瞋恚最為有力《菩薩地》說修唯法想堪忍怨害與此義同故於此上乃至定解當勤修習若諸有情能有主宰皆應無苦以此諸苦非所願故有自在故又諸有情若為猛利煩惱激動尚於最極愛惜自身而作損害或跳懸岩或以棘[A38]刺及刀劍等而自傷害或斷食等况於他人能不損哉應如是思滅除瞋恚《入行論》云「一切皆他使他主自無主知爾不應瞋一切如化事」又云「故見怨或親為作非理時謂此因緣生[A39]已當樂住若由自喜成皆不願苦故則一切有情皆應無有苦」又云「若時隨惑轉自愛尚自殺爾時於他身何能不為損

第二觀是客現及是自性皆不應瞋者損他之過不出二事謂是否有情之自性若是自性瞋不應理如不應瞋火燒熱性若是客現亦不應瞋如虛空中有烟等現不以烟過而瞋虛空應如是思滅除瞋恚《入行論》云「若於他惱害是愚夫自性瞋彼則非理如瞋燒性火若過是客來有情性仁賢若爾瞋非理如瞋烟蔽空

第三觀其直間由何作損皆不應瞋者若瞋直接發生損害能作害者應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等若瞋間接令生損害能作害者如刀杖等為人所使其人復為瞋恚所使而作損害應憎其瞋如云「杖等親為害若瞋能使者此亦為瞋使定應憎其瞋」故不瞋杖亦不應憎能使之人若瞋能使理則亦應瞋其瞋恚不如是執即是自心趣非理道故應定解一切道理悉皆平等令意不瞋補特伽羅如不瞋杖此未分別杖與能使有無怨心者由前所說破自在理應當了知

第四觀能發動作害之因不應瞋者受由怨害所生苦時若是無因不平等因則不生苦要由隨順眾因乃生此因是宿不善業故由自業力發動能害令無自主故自所招不應憎他作是念[A40]應怪自致於一切種破除瞋恚如那落迦所有獄卒是由自己惡業所起為自作害如云「我昔於有情曾作如是害故害有情者我理受此損」又云「愚夫不願苦愛著眾苦因由自罪自害豈應憎於他譬如諸獄卒及諸劍葉林由自業所起為當憎於誰由我業發動於我作損害此作地獄因豈非我害他」霞婆瓦云「若云非我所致實是顯自全無法氣

觀察有境不應瞋者若於怨害發生瞋恚是因於苦不能忍者誠為相違以不能忍現在微苦極力引生惡趣無量大苦因故故應自念我極愚癡而自羞恥勵防莫瞋如云「於現在微苦我且不能忍何不破瞋恚地獄眾苦因」其怨所生苦是我宿世惡業之果由受此故盡宿惡業若能堪忍不造新惡增長多福他似不顧自法退衰為淨我罪而行怨害故於怨害應視其恩如《本生論》云「若有不思自法衰為淨我惡而行損我若於此不堪忍忘恩何有過於此」《入中論》云「許為盡昔造諸不善業果害他忿招苦如反下其種」如為醫重病當忍針灸等方便為滅大苦而忍小苦最為應理

觀察所依不應瞋者觀能害因及有過無過如云「他器與我身[A41]二者皆苦因由器與身出為應於誰瞋如人形大瘡痛苦不耐觸愛盲我執此損此而瞋誰」又云「有由愚行害有因愚而瞋其中誰無過誰是有過者」二觀自所受者若諸聲聞唯行自利不忍而瞋且不應理何况我從初發心時誓為利樂一切有情修利他行攝受一切有情修利他行攝受一切諸有情者如是思惟發堪忍心博朵瓦云「佛聖教者謂不作惡略有怨害不修堪忍即便罵為此從根本破壞聖教由此即是自捨律儀聖教根本由此破壞雖總聖教非我等有自失律儀是滅自者」又云「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿若緩鞦落始得安樂若於怨害而不緩息為其對敵反漸不安

第二理應悲愍者謂當至心作是思惟一切有情無始生死無未為我作父母等親屬友善又是無常命速分離常為三苦之所苦惱為煩惱魔之所狂魅滅壞自己現後利義我當哀愍何可瞋恚及報怨害

破除不忍障利等三作毀等三分二破除不忍障譽等三破除不忍作毀等三初中分三思惟譽等無功德之理思惟有過失之理故於破此應當歡喜今初

若他讚我稱我稱譽全無現法延壽無病等及無後世獲福德等二種利益故彼失壞若不喜者則無屋用沙屋傾塌愚童涕哭與我今者等無有異應自呵責而不貪著如云「讚稱及承事非福非長壽非力非無病非令身安樂我若識自利彼利自者何」又云「若沙屋傾塌兒童極痛哭如是失讚譽我心如愚童

第二讚譽等者於諸非義令心散亂壞滅厭離令嫉有德退失善事如是思[A42]已則於彼等令心厭離如云「讚等令我散彼壞厭離心嫉姤諸有德破壞圓滿事

第三如是令我退失譽稱及利敬者是於惡趣救護於我斬除貪縛遮趣苦門如佛加被如是思[A43]應由至心滅瞋生喜如云「故若有現前壞我譽等者彼豈非於我救護墮惡趣我為求解脫無須利敬縛若有解我縛我何反瞋彼我欲趣眾苦如佛所加被閉門而不放我何反瞋彼

第二破除不忍作毀等三者心非有體非他能害若直害身間損於心毀等於身亦不能損既於身心二俱無損故應歡喜如是思[A44]斷除憂悒憂悒若滅瞋不生故亦如論云「意非有形故誰亦不能壞由耽著於身故身為苦損毀訾及粗語并其惡名稱於身若無害心汝何故瞋」霞惹瓦云「若於康壠巴內鄔蘇巴照巴三人任說何語與向土石全無差別故得安樂後時諸人耳根薄弱故無安樂」若對馨敦說某作是言答曰「暗中[A45]訶罵國王汝犯離間應當懺悔」有謂慧金剛瑜伽師云「人說我等為伏後者」答云「人不於人作言說事又於何事」次云「速斷離間

若作是念由毀訾等則餘補特伽羅於我不喜故不歡喜若餘不喜我於我有損可為實爾然此於自全無所損故應斷除不歡喜心如云「餘不喜於我此於現後世俱不損於我何故我不樂

若作是念雖他不喜無損於我然由依此即能障礙從他人所獲得利養故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤所得利養須置現世瞋他之惡隨逐而行故無利養速疾死沒與以邪命長時存活前者為勝設獲利養長時存活然於死亡終無免脫終須有死至臨終時先經百年受用安樂與唯一年受用安樂二者相等唯為念境爾時苦樂無差別故譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂二睡醒時樂與不樂全無差別如是思惟若於利敬能破貪著則於毀訾揚惡名等不生憂悒以不求於他顯我殊勝雖不顯揚喜無退故亦如論云「能障利養故若我不喜此我利置此世諸惡則堅住我寧今死歿不邪命長活我縱能久住終是死苦性夢受百年樂若至於醒時[A46]與受須臾樂若至於醒時[A47]已此二者其樂皆不還壽長短二者臨終唯如是設多得利養長時受安樂亦如被盜刧躶體空手行

第二破除不喜怨敵富樂喜其衰損者本為利樂諸有情故發菩提心今於有情自獲安樂反起瞋恚又云惟願一切有情皆當成佛今見彼等略有下劣利養恭敬反生憂惱極為相違故應於他幾大富樂斷除嫉姤至心歡喜若不爾者則菩提心利樂有情唯假名故如云「為樂諸有情而發菩提心有情自獲樂何故反瞋彼云令諸有情成佛三界供見下劣利敬何故起憂惱若汝所應養當由汝供給親友得自活不喜豈反瞋不願眾生樂豈願得菩提故若憎他富豈有菩提心若他從施獲或利在施家此俱非汝有施不施何關」怨家衰敗而生歡喜及暴惡心願其失敗僅由此心於怨無損唯令自苦設能損他然亦俱害思此過患當一切種而正滅除如云「設怨有不喜汝有何可樂僅由汝希願豈為損他因縱由汝願成他苦汝何喜若謂滿我心損失豈過此彼煩惱漁夫利鈎之所執我於地獄鑊定受獄卒煎

如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂并於怨家所有盛事一向視為不可樂相由此生憂憂增發瞋若能破其一向不喜則止其憂由憂息故瞋則不生故應以前所顯正理於此破其一向不喜由眾多門滅除瞋恚以其過失最重大故能滅教授亦即上說佛子正理要與煩惱而興[A48]駁難向內摧壞第一仇敵瞋恚之理是故若能以觀察慧善為思擇以多正理而正破除則能遮止多類瞋恚由眾多門發生堪忍能得堅固微妙習氣以是由其無垢正理於正教義獲定解故有捨觀慧思擇修者即捨此等菩薩一切廣大妙行當知即是自他暇身受取心要無上障礙猶如毒蛇應當遠離

菩提道次第廣論卷十一終


校注

[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 已【CB】巳【補編】
[A3] 已【CB】巳【補編】
[A4] 有【CB】為【補編】
[A5] 竟【CB】究【補編】
[A6] 可【CB】[-]【補編】
[A7] 授【CB】受【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 中【CB】[-]【補編】
[A10] 已【CB】巳【補編】
[A11] 已【CB】巳【補編】
[A12] 已【CB】巳【補編】
[A13] 已【CB】巳【補編】
[A14] 乞【CB】汝【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 不【CB】為【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 已【CB】巳【補編】
[A20] 已【CB】巳【補編】
[A21] 已【CB】巳【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
[A24] 已【CB】巳【補編】
[A25] 已【CB】巳【補編】
[A26] 若如是行於當來世由其造作等流果力能以少勞少苦圓滿諸菩薩學處若今棄捨彼等則恆常為極重墮罪之所染污且於多生將不堪菩薩學處故當從今精勤而行【CB】[-]【補編】
[A27] 已【CB】巳【補編】
[A28] 護【CB】▆【補編】
[A29] 當【CB】富【補編】
[A30] 論【CB】[-]【補編】
[A31] 禮【CB】體【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
[A33] 已【CB】巳【補編】
[A34] 已【CB】巳【補編】
[A35] 刺【CB】剌【補編】
[A36] 已【CB】巳【補編】
[A37] 已【CB】巳【補編】
[A38] 刺【CB】剌【補編】
[A39] 已【CB】巳【補編】
[A40] 已【CB】巳【補編】
[A41] 二者皆苦因由器與身出【CB】[-]【補編】
[A42] 已【CB】巳【補編】
[A43] 已【CB】巳【補編】
[A44] 已【CB】巳【補編】
[A45] 訶【CB】可【補編】
[A46] 與【CB】餘【補編】
[A47] 已【CB】巳【補編】
[A48] 駁【CB】馭【補編】
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