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華嚴經合論

大方廣佛新華嚴經合論卷第七十六

如來十身相海品第三十四之餘

【經】如來左肩復有大人相名光明徧照雲其相右旋閻浮檀金色摩尼寶王以為莊嚴放眾寶華香𦦨光明充徧法界於中普現一切諸佛及以一切嚴淨國土是為五十一如來左肩復有大人相名普照耀雲其相右旋微密莊嚴放佛燈𦦨雲清淨光明充徧法界於中顯現一切菩薩種種莊嚴悉皆妙好是為五十二如來胷臆有大人相形如卍字名吉祥海雲摩尼寶華以為莊嚴放一切寶色種種光𦦨輪充滿法界普令清淨復出妙音宣暢法海是為五十三吉祥相右邊有大人相名示現光照雲因陀羅網以為莊嚴放大光輪充滿法界於中普現無量諸佛是為五十四吉祥相右邊復有大人相名普現如來雲以諸菩薩摩尼寶冠而為莊嚴放大光明普照十方一切世界悉令清淨於中示現去來今佛坐於道場普現神力廣宣法海是為五十五吉祥相右邊復有大人相名開敷華雲摩尼寶華以為莊嚴放寶香𦦨燈清淨光明狀如蓮華充滿世界是為五十六吉祥相右邊復有大人相名可悅樂金色雲以一切寶心王藏摩尼王而為莊嚴放淨光明照於法界於中普現猶如佛眼廣大光明摩尼寶藏是為五十七吉祥相右邊復有大人相名佛海雲毗琉璃寶香燈華鬘以為莊嚴放滿虗空摩尼寶王香燈大𦦨清淨光明充徧十方一切國土於中普現道場眾會是為五十八吉祥相左邊有大人相名示現光明雲無數菩薩坐寶蓮華以為莊嚴放摩尼王種種間錯寶𦦨光明普淨一切諸法界海於中示現無量諸佛及佛妙音演說諸法是為五十九吉祥相左邊復有大人相名示現徧法界光明雲摩尼寶海以為莊嚴放大光明徧一切剎於中普現諸菩薩眾是為六十吉祥相左邊復有大人相名普勝雲日光明摩尼王寶輪鬘而為莊嚴放大光𦦨充滿法界諸世界海於中示現一切世界一切如來一切眾生是為六十一吉祥相左邊復有大人相名轉法輪妙音雲一切法燈清淨香藥以為莊嚴放大光明充滿法界於中普現一切諸佛所有相海及以心海是為六十二吉祥相左邊復有大人相名莊嚴雲以去來今一切佛海而為莊嚴放淨光明嚴淨一切諸佛國土於中普現十方一切諸佛菩薩及佛菩薩所行之行是為六十三如來右手有大人相名海照雲眾寶莊嚴恒放月𦦨清淨光明充滿虗空一切世界發大音聲歎美一切諸菩薩行是為六十四如來右手復有大人相名影現照耀雲以毗琉[A1]璃帝青摩尼寶華而為莊嚴放大光明普照十方菩薩所住蓮華藏摩尼藏等一切世界於中悉現無量諸佛以淨法身坐菩提樹震動一切十方國土是為六十五如來右手復有大人相名燈𦦨鬘普嚴淨雲毗盧遮那寶以為莊嚴放大光明成變化網於中普現諸菩薩眾咸戴寶冠演諸行海是為六十六如來右手復有大人相名普現一切摩尼雲蓮華𦦨燈而為莊嚴放海藏光充徧法界於中普現無量諸佛坐蓮華座是為六十七如來右手復有大人相名光明雲摩尼𦦨海以為莊嚴放眾寶𦦨香𦦨華𦦨清淨光明充滿一切諸世界網於中普現諸佛道場是為六十八如來左手有大人相名毗琉璃清淨燈雲寶地妙色以為莊嚴放於如來金色光明念念常現一切上妙莊嚴之具是為六十九如來左手復有大人相名一切剎智慧燈音聲雲以因陀羅網金剛華而為莊嚴放閻浮檀金清淨光明普照十方一切世界是為七十如來左手復有大人相名安住寶蓮華光明雲眾寶妙華以為莊嚴放大光明如須彌燈普照十方一切世界是為七十一如來左手復有大人相名徧照法界雲以妙寶鬘寶輪寶瓶因陀羅網及眾妙相以為莊嚴放大光明普照十方一切國土於中示現一切法界一切世界海一切如來坐蓮華座是為七十二如來右手指有大人相名現諸劫剎海旋雲水月𦦨藏摩尼王一切寶華以為莊嚴放大光明充滿法界其中恒出微妙音聲滿十方剎是為七十三如來左手指有大人相名安住一切寶雲以帝青金剛寶而為莊嚴放摩尼王眾寶光明充滿法界其中普現一切諸佛及諸菩薩是為七十四如來右手掌有大人相名照耀雲以摩尼王千輻寶輪而為莊嚴放寶光明其光右旋充滿法界於中普現一切諸佛一一佛身光𦦨熾然說法度人淨諸世界是為七十五如來左手掌有大人相名𦦨輪普增長化現法界道場雲以日光摩尼王千輻輪而為莊嚴放大光明充滿一切諸世界海於中示現一切菩薩演說普賢所有行海普入一切諸佛國土各各開悟無量眾生是為七十六如來陰藏有大人相名普流出佛音聲雲一切妙寶以為莊嚴放摩尼燈華𦦨光明其光熾盛具眾寶色普照一切虗空法界其中普現一切諸佛遊行往來處處周徧是為七十七如來右臀有大人相名寶燈鬘普照雲諸摩尼寶以為莊嚴放不思議寶𦦨光明彌布十方一切法界與虗空法界同為一相而能出生一切諸相一一相中悉現諸佛自在神變是為七十八如來左臀有大人相名示現一切法界海光明彌覆虗空雲猶如蓮華清淨妙寶以為嚴飾放光明網徧照十方一切法界於中普現種種相雲是為七十九如來右䏶有大人相名普現雲以眾色摩尼而為莊嚴其䏶與腨上下相稱放摩尼𦦨妙法光明於一念中能普示現一切寶王遊步相海是為八十如來左䏶有大人相名現一切佛無量相海雲一切寶海隨順安住以為莊嚴廣大遊行放淨光明普照眾生悉[1]便希求無上佛法是為八十一如來右邊伊尼延鹿王腨有大人相名一切虗空法界雲光明妙寶以為莊嚴其相圓直善能遊步放閻浮金色清淨光明徧照一切諸佛世界發大音聲普皆震動復現一切諸佛國土住於虗空寶𦦨莊嚴無量菩薩從中化現是為八十二如來左邊伊尼延鹿王腨有大人相名莊嚴海雲色如真金能徧遊行一切佛剎放一切寶清淨光明充滿法界施作佛事是為八十三如來寶腨上毛有大人相名普現法界影像雲其毛右旋一一毛端放寶光明充滿十方一切法界示現一切諸佛神力其諸毛孔悉放光明一切佛剎於中顯現是為八十四如來足下有大人相名一切菩薩海安住雲色如金剛閻浮檀金清淨蓮華放寶光明普照十方諸世界海寶香𦦨雲處處周偏舉足將步香氣[2]司流具眾寶色充滿法界是為八十五如來右足上有大人相名普照一切光明雲一切眾寶以為莊嚴放大光明充滿法界示現一切諸佛菩薩是為八十六如來左足上有大人相名普現一切諸佛雲寶藏摩尼以為莊嚴放寶光明於念念中現一切佛神通變化及其法海所坐道場盡未來際劫無有間斷是為八十七如來右足指間有大人相名光照一切法界海雲須彌燈摩尼王千輻燄輪種種莊嚴放大光明充滿十方一切法界諸世界海於中普現一切諸佛所有種種寶莊嚴相是為八十八如來左足指間有大人相名現一切佛海雲摩尼寶華香燄燈鬘一切寶輪以為莊嚴恒放寶海清淨光明充滿虗空普及十方一切世界於中示現一切諸佛及諸菩薩圓滿音聲卍字等相利益無量一切眾生是為八十九如來右足跟有大人相名自在照耀雲帝青寶粖以為莊嚴常放如來妙寶光明其光妙好充滿法界皆同一相無有差別於中示現一切諸佛坐於道場演說妙法是為九十如來左足跟有大人相名示現妙音演說諸法海雲以變化海摩尼寶香𦦨海須彌華摩尼寶及毗琉璃而為莊嚴放大光明充滿法界於中普現諸佛神力是為九十一如來右足趺有大人相名示現一切莊嚴光明雲眾寶所成極妙莊嚴放閻浮檀金色清淨光明普照十方一切法界其光明相猶如大雲普覆一切諸佛道場是為九十二如來左足趺有大人相名現眾色相雲以一切月燄藏毗盧遮那寶因陀羅尼羅寶而為莊嚴念念遊行諸法界海放摩尼燈香𦦨光明其光徧滿一切法界是為九十三如來右足四周有大人相名普藏雲因陀羅尼羅金剛寶以為莊嚴放寶光明充滿虗空於中示現一切諸佛坐於道場摩尼寶王師子之座是為九十四如來左足四周有大人相名光明徧照法界雲摩尼寶華以為莊嚴放大光明充滿法界平等一相於中示現一切諸佛及諸菩薩自在神力以大妙音演說法界無盡法門是為九十五如來右足指端有大人相名示現莊嚴雲甚可愛樂閻浮檀清淨真金以為莊嚴放大光明充滿十方一切法界於中示現一切諸佛及諸菩薩無盡法海種種功德神通變化是為九十六如來左足指端有大人相名現一切佛神變雲不思議佛光明月𦦨普香摩尼寶𦦨輪以為莊嚴放眾寶色清淨光明充滿一切諸世界海於中示現一切諸佛及諸菩薩演說一切諸佛法海是為九十七佛子毗盧遮那如來有如是等十華藏世界海微塵數大人相一一身分眾寶妙相以為莊嚴

【論】最下一段總說十華藏世界微塵數諸相為總結通初爾時[A2]已下都有九十九段經文以取十華藏世界微塵數相海莊嚴號十身相海品此一品經文大意明三種業用身語智廣大無限利益一切眾生善根行上報生福相如初舉頂上三十二寶莊嚴大人相其中有大人相名光照一切方普放無量大光明網一切妙寶以為莊嚴者初明三十種寶是明三種業用是萬德之總相二種寶是二智明如來三業二智是修眾福之本故萬善根海無不以此三業二智以為體故故初所感果以先標為首又用嚴如來之頭首故經云其中有大人相名光照一切方方者法也是根本智成差別智之法故普放無量大光明網者是差別智中隨根設教濟漉一切眾生之所報生約因名為光網一切妙寶以為莊嚴者一切業果福相報得皆以此二智為所莊嚴故寶髮周徧者明以智治生周旋普覆以此報生寶髮柔耎密緻者慈悲柔耎眾根普濟報成故一一寶髮咸放摩尼寶光充滿一切無邊世界悉現佛身色相圓滿者明於根本智所生諸差別智起差別行皆純淨無垢故報得摩尼淨光光化佛身為約此二智純淨無礙所有報境總成智用故皆與身同此三業上一中報十三業上三十故二智上二種總言三十二種寶用嚴頂髮通此頂上及身略舉有九十七種大人之相者明且約隨真俗二智淨三業上行七菩提分十波羅蜜能淨一切三界九品煩惱便為智用以智淨故所有報果亦淨以智無礙自在故所有報果亦自在故九品煩惱者欲界一色界四禪無色界四禪上二界有八欲界一共為九品有能覺之者便以二智七覺十波羅蜜方便自利及以利生具普賢行滿便報成此九十七相以十波羅蜜方便發起三界中大自在行用故於九品煩惱上各成十波羅蜜行門成九十種大人相以七菩提分上助顯方便分明故以成七種通以此七覺分十波羅蜜助道方便行助顯九品煩惱成真俗二智令大悲圓滿於一品煩惱上成十種行門報生十種相九十配十波羅蜜七種配七覺分十華藏世界微塵相者配真俗二智三業及行普賢行徧周也問曰此出何教所配答曰此經所有法門但出自教餘經不能與此教門相會何者是自教答曰為普賢是佛自行還令自行說自行所報得之相普賢行者不離真俗二智七菩提分十波羅蜜故但約名知教約教知行約行治惑惑亡報成即知因果所生即為教也不可引餘權教三乘行門例此所修因果報得但准[A3]已前諸品所放光及菩薩名乃至座名數以次類之可曉其意也佛行普賢行者不離三界九地煩惱中而成智悲之門所有報生因果還約三界九品煩惱中成殊勝智行出三界自在行獲過三界殊勝報業故以此准知可明佛意即是經之教也[A4]已下諸相以此三業二智七覺分十波羅蜜為體又以七菩提分九波羅蜜共成一箇智波羅蜜以智波羅蜜為佛果七菩提分九波羅蜜是行故報得九十七種大人之相十蓮華藏世界微塵數大人之相者是差別智大悲圓滿十方世界以普賢行報得故此前後二釋義通其一故[A5]已下諸相約根本智起大悲用隨差別智報生如文自明如經云紺蒲成就者意明頸文三約嬰節成就云西國有紺蒲果赤色三約文成以此比之彌盧藏雲者明如來右輔上牙大人相寶燄高遠如須彌山之狀也

如來隨好光明功德品第三十五

【論】將釋此品約立四門一釋品名目二釋品來意三釋說法之主四隨文釋義一釋品名目何故名為隨好光明功德者明前品[A6]已明十身相海有十蓮華藏世界微塵數相海莊嚴其身此品約其佛身相中隨相無性功德故以約行報得成大人之相隨行法身之理智以成光明故以立品名故以隨行破煩惱之妙理智慧以成報相之光二釋品來意者明前品大人之相約如來行生報得故即令普賢說故為普賢行是一切諸佛行故此隨好光明明法身根本智無性隨行無體無相功德以為光明能大利物還以無形質無體性光照有緣如無形質天鼓音聲說法令解脫故此品須來然雖理行無二同為一體今約感果利物之殊不可無其次第三釋說教之主者明如是妙理之果寶手是引接義故表以法身妙慧性光引接一切眾生故立此品何故如來自說如來自說此品者明佛果中二愚一數法廣大愚二隨好光明功德愚此二位法非諸菩薩智所及至佛果滿方明以理智法身但與行作無依之體達妄之緣其行中所感功德之相即屬普賢行成即普賢自行報生還令普賢自說自行報終之果阿僧祇品是數法廣大隨好光明功德品是法身智身自體無性無依功德故此二法皆非依行作得不由普賢行之所及故但與行為依止故是當普賢行滿佛果位終之法是故如來自說明當位自說自位法門令後學者不惑故此品明法身智身無相理中功德所有利物之法還以光明天鼓無形質物響音所告還說法身無相妙理頓登十地離垢之功故非餘下位和會大願智悲萬行之相得故以是如來自位自說故雖行果與智果不殊然約法辯位令法則分明令發心修行者解行不惑意明法身及根本智不屬行所修生唯大悲及差別智須依此根本智加普賢大願力和融迴向修學常以根本智為無作之體此之法身及根本智雖加十波羅蜜三十七菩提分法四攝四無量成就饒益眾生之行然根本智法身為無自性可有成壞但能與一切諸行願作無染著無煩惱無三界業解脫果之體以此品中明此隨好功德能隨行用不失自果廣利眾生此是一切菩薩行之恒佛果故故以此如來自說若無此智德之果一切眾生皆無常故如虗空體全與諸有而作全體然虗空不屬修生四隨文釋義者於此段中長科分為十三段

【經】爾時世尊告寶手菩薩言佛子如來應正等覺有隨好名圓滿王此隨好中出大光明名為熾盛七百萬阿僧祇光明而為眷屬

【論】第一爾時世尊[A7]已下至而為眷屬有三行經明舉光之體用分

【經】佛子我為菩薩時於兜率天宮放大光明名光幢王照十佛剎微塵數世界彼世界中地獄眾生遇斯光者眾苦休息得十種清淨眼耳鼻舌身意亦復如是咸生歡喜踊躍稱慶從彼命𣧩生兜率天天中有鼓名甚可愛樂彼天生[A8]已此鼓發音而告之言諸天子汝以心不放逸於如來所種諸善根往昔親近眾善知識毗盧遮那大威神力於彼命𣧩來生此天

【論】第二佛子[A9]已下至於彼命𣧩來生此天有八行經明如來處兜率天時放法身妙理智無作淨光地獄獲益天鼓告因分

【經】佛子菩薩足下千輻輪名光明普照王此有隨好名圓滿王常放四十種光明中有一光名清淨功德能照億那由他佛剎微塵數世界隨諸眾生種種業行種種欲樂皆令成熟阿鼻地獄極苦眾生遇斯光者皆悉命𣧩生兜率天既生天[A10]已聞天鼓音而告之言善哉善哉諸天子毗盧遮那菩薩入離垢三昧汝當敬禮爾時諸天子聞天鼓音如是勸誨咸生是念奇哉希有何因發此微妙之音是時天鼓告諸天子言我所發聲諸善根力之所成就諸天子如我說我而不著我不著我所一切諸佛亦復如是自說是佛不著於我不著我所諸天子如我音聲不從東方來不從南西北方四維上下來業報成佛亦復如是非十方來諸天子譬如汝等昔在地獄地獄及身非十方來但由於汝顛倒惡業愚癡纏縛生地獄身此無根本無有來處諸天子毗盧遮那菩薩威德力故放大光明而此光明非十方來諸天子我天鼓音亦復如是非十方來但以三昧善根力故般若波羅蜜威德力故出生如是清淨音聲示現如是種種自在諸天子譬如須彌山王有三十三天上妙宮殿種種樂具而此樂具非十方來我天鼓音亦復如是非十方來諸天子譬如億那由他佛剎微塵數世界盡抹為塵我為如是塵數眾生隨其所樂而演說法令大歡喜然我於彼不生疲厭不生退怯不生憍慢不生放逸諸天子毗盧遮那菩薩住離垢三昧亦復如是於右手掌一隨好中放一光明出現無量自在神力一切聲聞辟支佛尚不能知況諸眾生諸天子汝當往詣彼菩薩所親近供養勿復貪著五欲樂具著五欲樂障諸善根諸天子譬如劫火燒須彌山悉令除盡無餘可得貪欲纏心亦復如是終不能生念佛之意諸天子汝等應當知恩報恩諸天子其有眾生不知報恩多遭橫死生於地獄諸天子汝等昔在地獄之中蒙光照身捨彼生此汝等今者宜疾迴向增長善根諸天子如我天鼓非男非女而能出生無量無邊不思議事汝天子天女亦復如是非男非女而能受用種種上妙宮殿園林如我天鼓不生不滅色受想行識亦復如是不生不滅汝等若能於此悟解應知則入無依[1]智印三昧

【論】第三佛子菩薩足下千輻輪中[A11]已下至入無依智印三昧有四十二行半經明惡道眾生蒙光所照捨報生天天鼓說法分

【經】時諸天子聞是音[A12]已得未曾有即皆化作一萬華雲一萬香雲一萬音樂雲一萬幢雲一萬蓋雲一萬歌讚雲作是化[A13]已即共往詣毗盧遮那菩薩所住宮殿合掌恭敬於一面立欲申瞻覲而不得見

【論】第四時諸天子聞是音[A14][A15]已下至而不得見有四行半經明諸天子興供而往天宮而不得見毗盧遮那菩薩分

【經】時有天子作如是言毗盧遮那菩薩[A16]已從此歿生於人間淨飯王家乘栴檀樓閣處摩耶夫人胎

【論】第五時有天子[A17]已下至摩耶夫人胎有兩行經明天子告諸天眾菩薩所生人間分

【經】時諸天子以天眼觀見菩薩身處在人間淨飯王家梵天欲天承事供養諸天子眾咸作是念我等若不往菩薩所問訊起居乃至一念於此天宮而生愛著則為不可時一一天子與十那由他眷屬欲下閻浮提時天鼓中出聲告言諸天子菩薩摩訶薩非此命終而生彼間但以神通隨諸眾生心之所宜令其得見諸天子如我今者非眼所見而能出聲菩薩摩訶薩入離垢三昧亦復如是非眼所見而能處處示現受生離分別除憍慢無染著諸天子汝等應發阿耨多羅三藐三菩提心淨治其意住善威儀悔除一切業障煩惱障報障見障以盡法界眾生數等身以盡法界眾生數等頭以盡法界眾生數等舌以盡法界眾生數等善身業善語業善意業悔除所有諸障過惡

【論】第六時諸天子以天眼觀[A18]已下至悔除所有諸障過惡有十五行半經明諸天子欲往人間供養天鼓音告云毗盧遮那菩薩體無來去并勸發菩提心悔除過惡分

【經】時諸天子聞是語[A19]已得未曾有心大歡喜而問之言菩薩摩訶薩云何悔除一切過惡爾時天鼓以菩薩三昧善根力故發聲告言諸天子菩薩知諸業不從東方來不從南西北方四維上下來而共積集止住於心但從顛倒生無有住處菩薩如是決定明見無有疑惑諸天子如我天鼓說業說報說行說戒說喜說安說諸三昧諸佛菩薩亦復如是說我說我所說眾生說貪恚癡種種諸業而實無我無有我所諸所作業六趣果報十方推求悉不可得諸天子譬如我聲不生不滅造惡諸天不聞餘聲唯聞以地獄覺悟之聲一切諸業亦復如是非生非滅隨有修習則受其報諸天子如我天鼓所出音聲於無量劫不可窮盡無有間斷若來若去皆不可得諸天子若有去來則有斷常一切諸佛終不演說有斷常法除為方便成熟眾生諸天子譬如我聲於無量世界隨眾生心皆使得聞一切諸佛亦復如是隨眾生心悉令得見諸天子如有頗棃鏡名為能照清淨鑒徹與十世界其量正等無量無邊諸國土中一切山川一切眾生乃至地獄畜生餓鬼所有影像皆於中現諸天子於汝意云何彼諸影像可得說言來入鏡中從鏡去不答言不也諸天子一切諸業亦復如是雖能出生諸善果報無來去處諸天子譬如幻師幻惑人眼當知諸業亦復如是若如是知是真實懺悔一切罪惡悉得清淨

【論】第七爾時天鼓[A20]已下至一切罪惡悉得清淨有二十七行經明天鼓為諸天子說菩薩悔除罪惡達業無生分

【經】說此法時百千億那由他佛剎微塵數世界中兜率[1]陀諸天子得無生法忍無量不思議阿僧祇六欲諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心六欲天中一切天女皆捨女身發於無上菩提之意爾時諸天子聞說普賢廣大迴向得十地故獲諸力莊嚴三昧故以眾生數等清淨三業悔除一切諸重障故即見百千億那由他佛剎微塵數七寶蓮華一一華上皆有菩薩結跏趺坐放大光明彼諸菩薩一一隨好放眾生數等光明彼光明中有眾生數等諸佛結跏趺坐隨眾生心而為說法而猶未現離垢三昧少分之力

【論】第八說此法時[A21]已下至離垢三昧少分之力有十一行半經明諸天子天女獲益分

【經】爾時彼諸天子以上眾華復於身上一一毛孔化作眾生數等眾妙華雲供養毗盧遮那如來持以散佛一切皆於佛身上住其諸香雲普雨無量佛剎微塵數世界若有眾生身蒙香者其身安樂譬如比丘入第四禪一切業障皆得銷滅若有聞者彼諸眾生於色聲香味觸其內具有五百煩惱其外亦有五百煩惱貪行多者二萬一千瞋行多者二萬一千癡行多者二萬一千等分行者二萬一千了知如是悉是虗妄如是知[A22]已成就香幢雲自在光明清淨善根若有眾生見其蓋者種清淨金網轉輪王一恒河沙善根

【論】第九爾時彼諸天子[A23]已下至恒河沙善根有十二行經明諸天子興香華供佛及有眾生聞香八萬四千煩惱皆悉清淨成就香幢雲自在光明清淨善根若有眾生見其蓋者種金網轉輪王一恒河沙善根分

【經】佛子菩薩住此轉輪王位於百千億那由他佛剎微塵數世界中教化眾生

【論】第十佛子菩薩住此轉輪王位[A24]已下至教化眾生有一行半經明金網轉輪王境位攝化廣狹分

【經】佛子譬如明鏡世界月智如來常有無量諸世界中比丘比丘尼優婆塞優婆夷等化現其身而來聽法廣為演說本生之事未曾一念而有間斷若有眾生聞其佛名必得往生彼佛國土

【論】第十一佛子譬如明鏡世界[A25]已下至必得往生彼佛國土有四行經明舉月智如來喻聞名獲益分

【經】菩薩安住清淨金網轉輪王位亦復如是若有暫得遇其光明必獲菩薩第十地位以先修行善根力故佛子如得初禪雖未命𣧩見梵天處所有宮殿而得受於梵世安樂得諸禪者悉亦如是菩薩摩訶薩住清淨金網轉輪王位放摩尼髻清淨光明若有眾生遇斯光者皆得菩薩第十地位成就無量智慧光明得十種清淨眼乃至十種清淨意具足無量甚深三昧成就如是清淨肉眼

【論】第十二菩薩安住[A26]已下至成就如是清淨肉眼有九行經明若有遇此金網轉輪聖王光明即獲得十地法門分

大方廣佛新華嚴經合論卷第七十六

音切

(方六切)

(徒渾切)

(旁米切)

(時兗切)

(古恩切)

(於陵切)

(盧谷切)

(古詣切)


校注

[0512001] 便異作使 [0512002] 司異作周 [0515001] 宋南藏無智字 [0516001] 宋論無陀字
[A1] 璃【CB】瑠【卍續】(cf. K12n0390_p1079c08)
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
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