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華嚴經合論

大方廣佛新華嚴經合論卷第六

【論】初地菩薩多百法明門王化多百佛世界二地菩薩多千法明門王化多千佛世界者不同權教實有分限如前數法互相徹入又如人以指畫空作百千微塵數分復以手除之令盡然彼空中無有增減以情量故見彼虗空數有增減此經亦爾所有菩薩安立諸地法門增減亦復如是為成諸有情故使令進修若也一槩皆平無心進也凡夫無有策修之心發心修至不修方知萬法無修也而實教菩薩一得一切得為稱法體中無前後故猶如帝網光影互相參徹相入無前後際也亦如百千寶鏡同臨妙像一一鏡中影像相入色像齊平如佛果位中諸菩薩為從性起法身根本智為十住之中創證心故所有法門境界皆悉依本以體用通收皆悉徹故還以性齊即時齊故更有餘不齊之法為不可也不同權學情障未亡九地[A1]已來未見佛性所[1]立地位皆有分劑而實可得為未見佛性有假真如障故是故經云十地差別如空中鳥跡如是地位法門權施增減為逐眾生情故體道者真俗便為一真也一切真故都無假法不可於此圓教作增減見同其漸也此經所有一切眾海菩薩天龍諸神等眾皆佛果位海諸菩薩眾非是凡夫欲令入者即同聖故明毗盧遮那攝化境界等眾生徧故皆是佛果位眾以化儀主伴故如是果德位眾共會成法示悟眾生成法之後入法界品中文殊師利以此果德法門出祇園會外南行欲往覺城中利樂於人舍利弗六千比丘路上發心得十耳十眼覺城東會善財徧求諸友一生佛果圓明五百優婆塞五百優婆夷五百童子五百童女皆如善財經文不可一一具陳同會總皆如是若也無緣總亦不聞如祇園羅漢比丘等同會不聞不見如來說此華嚴經典是五眾同會於文殊所同聞此法悉皆同證之流是故經云此經不入凡夫手能深信者情過三乘權學之流何況能證者故此經賢首品中云一切世間羣生類尠有欲求聲聞乘求緣覺乘轉復少求大乘者甚希有求大乘者猶為易能信此法為甚難是故當知正集海會未有人中凡夫純是諸天果位菩薩集會成其教法文殊覺城所化始明以此教法將用利樂閻浮提眾生善財等五眾總表實得此法者餘意如前所明如是來眾純是果位菩薩來明果德用備上機都無權教菩薩小乘人天凡夫因果等眾來集此會權教菩薩至於九地[A2]已來不預此眾何況凡夫何以故為行六波羅蜜故[2]有雖行十波羅蜜者由三僧祇劫成道果德故不同此教一時即一切時非情所收故出祇園會文殊南行六千比丘路上發心者此明許聲聞亦有最上之器堪能入此最上乘中又彼六千比丘於舍利弗所皆新出家未忻小果以器利故方能發心至此位流若登小果卒迴難得如舍利弗即是影響聲聞非實聲聞也即是[A3]已登佛位入流接凡以此義故此經來眾與權教不同化佛設有處純會菩薩無小乘者亦不同此教何以故或有教說即因成佛者即不行五位或五位行相體用不同如前[A4]已述故如是准例無有同者法既不同眾亦全別又於此經中所有來眾有十種同法與諸經來眾不同一色身同二法身根本智同三慈悲智位次同四言說法輪同五來處同六所成法則同七與佛因果同八事佛師弟同九報身國土圓滿同十懷疑獲益同一色身同者如五位中諸菩薩各從十方來一一方來眾皆有十佛剎微塵數眾菩薩來皆金色身目髮紺青與當位菩薩色身相似諸天八部之眾當類相似明得法同故報亦同如初會中有五十五種部類雖別明行門攝化異故然其行相身色法門五十五部互相參徹一行作多行多行作一行一身作多身多身作一身相似故前後十處十會例然二法身本智同者如十處十會中所有眾海皆同如來法性身本智慧故設有新學凡夫入會之者見聞佛法剎那證入皆齊如來法性身根本智故無有入會見聞法者不同佛身智慧者五百羅漢身在會內不見不聞不知不覺此之大會及所說法門不同權教菩薩一乘人天八部同會見佛聞法獲益全殊三慈悲智同者法身本智及差別智慈悲體同解行合故為文殊普賢佛果始終一法故如華嚴經三寶者佛為佛寶文殊為法寶普賢為僧寶是古今佛之舊法故若合即一切皆同為本如是故非造作有非成壞故四言說法輪同者如經中五位菩薩各十方來一一方各有十佛剎微塵數菩薩來至此會十方世界皆悉如是一時雲集異口同音十方眾海一時說偈皆同文句名字恰合一無差別為智慧同法行同所說法門十方世界一種皆同不似餘經之眾解行差別有得不得故五五位菩薩眾來處同者為此五位菩薩所來會者十方一切處皆至又十方世界及微塵中一一菩薩皆共住為居法界體自他彼此遠近情盡故總不出一塵故亦本來無入故不似權教三祇未滿諸見未亡來至此[A5]已各還本土又未論一塵之境圓法界故然通變皆有限故皆言神通非本法故六所成法則同者十信十住五位六位菩薩行門十方世界同施設故十方世界古今諸佛同此法故頓示因果在剎那中其法元來無前後故非同權教因前果後故十地位終方始見性地前菩薩是凡夫故設有地前成佛者推為誓願力能非本法故或推地上菩薩引諸凡夫起勝行故非論本法本來佛故此華嚴經所施法則直論根本智佛自乘門不論權教開三乘門設多劫故直明眾生本來自體無作者故性本自法界元真佛智慧故以為所乘也七與佛因果同者既是文殊法身智身諸佛果德普賢行門本來一法此諸眾海皆悉同之故初發心時便成正覺於一剎那際皆得此之法者不許於剎那際外有別時得者即非本法故若有人於佛法中見佛成道作劫量延促處所而生見者信亦未成未論修道見道是故修道者莫作如是順情所迷妄云修道輪轉生死無有休息此是情量非是佛法是故此經來眾皆與佛果位齊還成佛果位法若有見聞悟入皆同佛果位為依本智慧法故八事佛師弟同者如因陀羅網影互相徹此十會法界海中菩薩徧法界中一切佛所皆有其身奉事諸佛成師弟之敬門能同佛果師弟之敬不失故不同權教有自他佛故有往彼佛所來還歸自土故不同此教不移本處不作神通而依本法恒徧滿故承事諸佛能同別故九報身圓滿國土同者為以實法故而起信修法既恒徧身亦徧故依法智行身土皆圓此以一圓即一切滿故以無作智終大小量故為依本法身智身為依正報亦等故十懷疑獲益同者如初會中五十五眾一時同疑心念同請如來放光示現果德一時同益諸眾各得一法一人得諸人之法[A6]已下九會皆悉如是如上來眾十種同法比於餘教全無相似此本智本法本時本處古佛本法六位行門大眾之海充滿虗空微塵之中重重如是一時集會如此經中大眾之海從前至後皆是成就彰表如來所乘五位六位佛因果門無有一人得三乘果者皆以此法十住初心體用齊佛依本智法故不增不減於法體性任運利生十處十會來眾行相隨文釋義方可料簡

第八明所施法門理事別者如化佛權教中說有情有佛性無情無佛性一切草木不能成道轉法輪等如華嚴經即是越情實教即不如彼化佛權宗約凡化教如功德林菩薩等十林菩薩所從來國國亦名慧一切境界總名慧體何以然者無有情無無情故所以然者無二見故為一真智境界無成佛者無不成者故夫有情無情者此是依業說夫論成佛者非屬業故若[1]非屬業者即非有情非無情故何得於出情法上計言有成佛不成佛耶彼有情此無情者是業收非佛解脫故豈將自[A7]己情業之計作如是卜量情與非情成與不成如經所說是諸法空相不生不滅不垢不淨世間相常住諸法住法位如是之道為有情及非情邪如此華嚴經中大意本無凡聖情與非情全真法體為一佛智境界更無餘事莫[1]將凡夫情量妄作斟量若存情計者見有情成佛見無情不成佛此為自身業執如是解者終不成佛夫言理性徧非情者而不同有情成佛者此由未見法空不依實慧未了得世間諸相本來常住但見隨情識變生滅之相而妄斟酌言非情但有其理徧故只如成佛豈可理外別有佛耶若理即是佛者於此理中情與非情本無異相豈從妄見立情非情耶如佛是非情應不得成佛若有成大菩提者不依此二見是故法華經會權歸一實經云種種性相義我及十方佛乃能知是事聲聞辟支佛不退諸菩薩如是等三乘權學總皆不能了廣如彼經如華嚴經中無有情與非情俱為智智境界一切山河樹木皆能現佛菩薩身及說法與佛體同能同能別自在無礙佛於世界中住持安立自在莊嚴境界差殊莊嚴各異於其妙剎國土莊嚴一一境中纖塵之內佛身出現剎海重重佛身無盡佛身毛孔亦復如是境界重重佛身無盡互相徹入能同能別全同全異淨穢國土無障無礙不論如是情與非情是故今言所施教門別又權教之中諸行為先佛果在十地之後此教之中佛果根本智為先證以差別智而互為資因果行相一時頓徹無[2]前後際一成一切成一壞一切壞不同餘教一地修一地以為性齊時齊行齊智齊故以修定慧用智觀之莫將情解

第九明與諸三乘得果別者如經所說為聲聞人說四諦法生老病死為緣覺人說十二緣行為諸菩薩說應六波羅蜜今此華嚴經亦說四諦法即與聲聞四諦法不同如四諦品中廣明皆為四諦明苦集本真元來是根本智不同三乘有忻厭故又五地菩薩作十諦觀一切十方世界諸佛皆說四諦法輪但隨類音不同爾如世間孔老一切治眾生法總是四諦法但隨器所授深淺不同或說十二分教門或作呪說皆為四諦法輪所收聲聞之人但隨自根器得一分斷苦之教只如小乘斷苦之法廣如小乘等部所說且約四乘總相所趣成果處論之聲聞觀苦集二諦深生厭離作無常不淨白骨微塵等觀知身空寂隨空寂法智滅身亡不生悲智名之為滅以此滅處名為涅槃設當從空起後亦無世間三毒等過為在道前修諸觀等以觀折伏如呪毒蛇又修生空知心性滅本來無我以此人無我法故空三毒業不生悲智出定入定無離此修不離此者畢竟同空悲心頓息名為滅諦滅伏諸苦名為滅諦以此滅諦名為道諦如楞伽經說譬如昏醉人酒消然後覺彼覺法亦然得佛無上身如是等比不依佛慧偏修空定從此知過迴心從正能成佛身如經所說有永滅者為滯寂故責令早修不應永滅也為修生涅槃非永滅故此乃大乘經中自有和會如華嚴經中都無此文如緣覺之流知十二緣生之法本來無實自體皆空知身知心自皆無主身心無主性恒無我以無我故無明便滅無明滅十二緣滅逍遙任性獨覺自居異聲聞故不趣於寂異菩薩故無有悲智准不趣寂故即勝聲聞准能持法故即不如聲聞以聲聞之人聞佛所說大乘經典亦能宣傳但未親證如淨名所責無以生滅心行說實相法權教菩薩創迴二乘及小菩薩未能全具大悲智者如大品經等是也但說六波羅蜜引起小根令成智慧以彼偏修定業滯在無智故但說六波羅蜜以根劣故猶怖生死未說七八九十波羅蜜等為無方便波羅蜜成其大悲故處於生死能運度故如仁王經中外凡內凡修六波羅蜜作六種人王忍等[A8]已上四波羅蜜俱是四種輪王十地十聖修十波羅蜜能成十種天王又餘經漸迴彼二乘分學及頓學等根成其悲智雖修十波羅蜜猶修假真如觀作諸法從本[A9]已來自體凝然不遷不變觀破修空有二執成不生不滅法門猶觀當情九地[A10]已來未明佛性為修彼假智乃成障故如前[A11]已說如此經為上上根人頓示本智初心創發十住位上即與佛同智慧如善財妙峯山頂得憶念一切諸佛智慧光明是其義也以依本智法即無所修故本無障故任運悲智不作而成隨緣六道無非法界了緣生法自體恒真更無修作所有念慮皆從智生但知任運對現色身說法應機如響相對恒處生死流法身常寂雖經多劫體不移時入死出生非沒生也任大悲智法隨緣故法應如是性無憂惱不住證修法如是故龍女善財總明如是此法難信三乘拱手遙推是化非是人修直說僧祇逐情立劫焉能信此無時智門是故經云能信此法為甚難者即其事也設經多劫勤苦作修有得有求作長作短作是作非作成作壞捨身壞命豈有成佛之期何如初心即須如是入佛智境修學豈不省力不枉功邪以此義故聲聞緣覺權教菩薩不真解四諦十二緣及真如法身實智境界皆是毗盧遮那方便引修向此華嚴真實之海令歸本法任智施為所修諸地隨智所作不起能心而皆成辨一切種智不似諸教地上別作對治但十信終心十住初位即自了知混然法界本智慧境凡聖不異脫體全真不見有情無情有性無性如是繫障任法不生如經所說如來成等正覺出興於世以其自身之智普見眾生成等正覺善惡情絕性相無殊雖度眾生而無度者是則名為種如來相諸善根故如是之法付囑流通全與三乘淺深懸異如大乘權學二乘及人天不聞如此華嚴經典上上根流唯希佛因果位諸菩薩等而能聞之如上四乘之內具有明證如是所乘既別見諦全殊於一名言淺深全隔又如華嚴十地品所說五地菩薩修十種四諦觀六地菩薩修十種十二緣以此不同三乘四諦十二緣

第十明所付法藏流通別者如此如來出現品中說佛子此法門如來不為餘眾生說唯為趣向大乘菩薩者說唯為乘不思議乘菩薩說此經法門不入一切餘眾生手唯除菩薩摩訶薩佛子譬如轉輪聖王所有七寶因此寶故顯示輪王此寶不入餘眾生手唯除第一夫人所生太子具足成就聖王相者若轉輪王無此太子具眾德者正命[1]終後此諸寶等於七日中悉皆散滅佛子此經珍寶亦復如是不入一切餘眾生手唯除如來法王真子生如來家種如來相諸善根者佛子若無此等佛之真子如是法門不久散滅何以故一切二乘不聞此經何況受持讀誦書寫分別解說唯諸菩薩乃能如是是故菩薩聞此法門應大歡喜以尊重心恭敬頂受何以故菩薩摩訶薩信樂此經疾得阿耨多羅三藐三菩提故解云生如來家者自覺自身法身根本智與佛真性性相平等同無性味混然法界自他情盡唯佛智慧明徹十方無性無依無生死性名為生在佛家以自體無作平等悲智力故紹隆正法統治眾生隨所應作以法調伏令諸眾生差生死業所有一切安樂之法皆悉樂之是則名為持佛家法又云種如來相諸善根者解云證佛法身性同法界同佛悲智如是信修理事不殊性相平等如是學者種如來相同佛善根不同權教付囑三乘聲聞菩薩所共流通又三乘之教多付囑諸聖及未生佛家者諸凡夫此經付囑最上大心凡夫唯求如來不思議乘生佛家者若無大心凡夫求此法門生如來家此經當滅何以故為此經難信設有聖說凡夫不信不證此經當滅若不如是付囑凡夫令生佛家聖位菩薩有一切佛世界微塵數如來何慮此經散滅當知如是如來意者令諸凡夫而起信修得生佛家不念[A12]已齊佛位諸菩薩眾諸有行者應如是知何故三乘之教多付囑諸聖者令使流通及付囑未生佛家諸凡夫等為三乘之法未出情塵明法未真易信解故且令凡聖共讚令教流行善根不斷未出情量不似此十信之終剎那即佛故以此義故三乘之教且漸引生未出情塵三僧祇劫方得作佛順情之教根易信故凡聖共讚皆得流通不同華嚴十方諸佛根本智法及差別智大慈大悲法出情塵教深難信故要待入證十住之位生在佛家為佛真子方是流通但有聖說無入證者不名流通但有凡夫說教無入證者亦不名流通為自法不明疑情猶在不破自他暗故未能決定知佛意故以此義故要待入證同諸佛智心方可決知佛教門故以是義故付囑大心凡夫入證者故始名流通但聞不契不名流通

第四明成佛同別

夫智身寥廓總萬象以成軀萬象無形與智身而齊體違真相隔得本形同只為乖本相殊致使化儀各別或見形羸道樹藉草[1]蓐以微軀或見色究竟天處蓮華之妙相或見寶菩提樹居淨土以成真或見遠劫修行或見剎那當證或見報身圓滿相海無邊或見化體分身具三十二相如是殊形異狀徧含識以情根萬別千差言何能悉且約人天共感四乘權實之流細作十門成道差別使得童蒙起信發解除疑識本離權情希勝德十門者第一成佛身別第二成佛時別第三菩提樹別第四所坐座別第五同住眾別第六所示相別第七轉法輪別第八轉法輪處別第九大會莊嚴別第十所受法門別第一成佛身別者此毗盧遮那佛身如經所說有九十七種相及無盡相身非三十二相八十種好身第二成佛時別者如權教中佛生之後即以逾城出家菩提樹下成等正覺時以之為時如毗盧遮那佛即實不如是如來安立化相為度三乘眾生應見如是出家成佛如華嚴經中實法界海即不如是如法華經云吾從成佛[A13]已來經無量阿僧祇劫此即是迴彼三乘人就實而論此毗盧遮那佛依本法界成大菩提還依本法界無始無終不出不沒無成無壞無有時分此經云如來不出世亦無有涅槃此為實說又頂著華冠本非出家都無八相之事若有人能知如來不出不沒不成不壞即知如來常住在世常轉法輪即是毗盧遮那出興於世又從兜率天下降神入母胎轉法輪入涅槃不出一剎那際彼天猶未下母胎猶未出此[A14]已入涅槃一切法事總畢第三菩提樹別者三乘之中見佛道樹是木樹高下稱人間如一乘中如來成道所居之樹即寶樹高顯殊特如金剛藏身中所現之樹高百三千大千世界其身周圓廣十三千大千世界大意總一切處徧故第四所坐座別者三乘中化身成道棄榮貴藉草蓐此一乘中本身成道坐寶蓮華師子之座妙寶嚴飾具眾莊嚴第五大眾別者為毗盧遮那佛所有大眾圍繞皆是普賢文殊等眾及有新發意者皆是志求佛果法界之眾非是三乘權學為求聲聞緣覺厭苦菩薩之道樂生淨土之眾設有聲聞之眾若未迴心如聾不聞不知不見說此甚深華嚴經典亦非因前經三祇劫後得果之眾也皆智圓多劫一際無前後時之眾第六示相別者如權教中即以兜率天受生降神入胎八相成道等一乘教中即以初發心住會法身本智以為正覺情絕始終不見時遷及以不遷不乖當念蘊功即佛都無時分遷轉之相應真自性常轉法輪不似權教八相等事或於摩醯首羅天坐華王之寶座或以三千大千之國土以為報境如是施設分量限劑者皆引眾生之化儀漸令心廣未為究竟之實相也如此華嚴法界之妙門者約分十佛剎塵蓮華藏剎海參映重重為明無盡佛國互相徹入一一佛剎皆滿十方十佛剎塵國土皆無限礙身土相稱都無此彼往來之相不同三乘為小根故權安分劑身土之相如此盧舍那之相海也纖塵匪隔其十方毛孔詎虧於剎海三乘示相者螢光不可以比日月之照功琉璃難以類摩尼之淨德此乃非由佛爾只為器劣故然第七轉法輪別者化佛轉三乘法輪毗盧遮那轉一乘法輪一乘者所謂佛乘如法華經云佛乘唯有一無二亦無三但以假言說引導於羣生乃至乘如來乘直至道場為法華經會三乘引令至實如前依判教分宗門中[A15]已說只為三乘種性人還依本種性作三乘教說說龍女剎那成佛是化反成謗教不順佛心元佛本意者令龍女剎那成佛為本法法自無時證盡時處即為實法反云是化此是苦哉當復奈何不期甘露反成毒藥翻將寶玉喚作泥塵以實為虗將虗為實請後達士莫踵前賢先聖法門普咸垂訓隨根權實事非一途深可久思具閑佛意了明權實順教流通不滯諸根權實俱濟只可引小歸大眾聖允心以實成虗佛不悅可依宗傳教福利人天使得金玉煥然各不沈沒是故毗盧遮那佛說佛乘化佛說三乘化佛教中法華涅槃漸漸引權令歸實門即龍女剎那成佛雪山肥膩草喻若牛食者純得醍醐等是也皆為分有未具全示一一具足因果報相之門唯此華嚴具足是故今言轉法輪別第八轉法輪處別者權教中化佛轉法輪或言鹿園或言給孤獨園等皆有處所上下往來此經即十處十會及一切塵中佛國佛身重重重重重重無盡無盡無盡常轉法輪不去不來不出不沒十會名處後當更明皆云不離菩提場而昇一切處經自具言第九大會莊嚴別者說此經時天上人中十會十處一時普集十方聖眾大心眾生無有三乘定性未迴心者設在其會不在其流又十會之眾各從十方來隨所來方皆云有十佛剎微塵眾而來集會位位地地以次十百千增多為明無盡又一一會眾皆徧法界重重重重參光影像纖塵之內亦眾會重重一一塵中眾會皆與法界虗空等乃至於一小眾生身內成等正覺眾海重重轉正法輪其彼眾生不知不覺如是眾會皆為諸佛菩薩性徧一切處身土眾會皆徧一切處故不似三乘中化佛眾會皆有處所限量分劑往來為眾生根小非佛故然第十所授法門別者如權教中或從小乘漸漸修習無常苦空厭老病死修四諦觀於中苦集二諦以為世諦滅道二諦以為真諦觀彼苦集真實是苦深生厭離趣求寂滅以無常不淨白骨等觀觀彼微塵成於空觀故苦集本無識滅智亡以空為證且令苦盡然後方為說大乘法令使迴心修法空觀行諸六度漸起悲智或有大乘菩薩種性者觀行對治似彼小乘性有慈悲樂行諸度不取空證留惑益生成法空等觀或有大乘菩薩種性一下頓修假真如等觀以假真如門加行調伏經三僧祇劫十地見性方始成佛或有教說地前三賢菩薩以觀力故折伏無明地上見道或有教說三賢菩薩少分得見法身如是等說總是三乘權教所說如此華嚴經即不爾直為上上根人一下直授法界自體根本法身古佛智海迷在無明頓令以方便三昧而令現之全將佛果頓授十住初心一念一時一際一法界門頓收文殊普賢萬行理事更無情量卷舒延縮不廢隨俗時劫了然具存三世日月歲數差別了然明著然其歲劫當自不移常與無常不成不壞法本如是了知苦諦本來聖諦元無諸苦亦無涅槃若如是信解如是證入經云以少分方便疾得菩提即以智幻門幻生其身等眾生界同眾生事即以無礙念門了眾生根即以師範門以成軌則即以眾蓻門訓誨眾生即以無依道場門法無所著即以無念門念而不著即以淨智光明門恒照無礙安立諸法度脫眾生即以無盡相門不壞色身即以誠願語門出言誠諦即以幻住門常住世間成就眾生諸根解脫如是十法即是善財童子等覺位內善知識利安眾生之門令諸學者頓修悟入行此十法利安眾生善住世間解脫法門殊非如三乘之眾厭苦集樂滅道之法也亦非留惑樂空出纏別求淨土也

第五明見佛差別

夫佛身性相一體無差器有萬端依根各異情存想隔見絕體齊身立影生情留佛異佛由情應以此乖真心盡情亡智身自稱隨緣無作動寂俱真如是相應名毗盧遮那佛也毗盧遮那者名種種光明徧照也以法身悲智示相教光用對諸根隨情現色為情乖相別見異佛殊以體用混收本是毗盧遮那一智身也只可歸真去假不可滯假亡真略立十門見佛差別使得留心創信者返末而還源也一人中見佛但有三十二相二諸天見佛但有八十種好三諸龍見佛或同人所見或見但為大龍王也餘畜例然四諸仙人見佛但見仙人五諸餘外道還見佛與[A16]己同類六八部神等見佛與[A17]己為王七小乘人見佛為大聲聞八緣覺人見佛還為緣覺九權教中菩薩見佛但為三千大千世界之主福智充徧三千大千世界十一乘教中菩薩見佛為十佛剎塵蓮華藏世界海為法界主具云十佛剎塵蓮華藏世界為明無盡總攝一切剎故福智充滿一切諸剎無盡相海重重故如上十種見佛不同皆由發心之時信樂差別以信樂力故見佛不同是故當知發心之者發廣大心信廣大教門發廣大願行廣大行入廣大智利益成就無盡眾生即得速成菩提行願福智悉皆圓滿若不如是終非畢竟成大菩提勞而功少何如直往一切智之本智中也

第六明說教時分

夫創證覺心道源虗寂智圓三世始終俱盡會萬象齊有無混去來[1]即今古豁達唯神恬怕應真情亡智立想絕悲存圓聲遐布隨根受益一雨普滋百卉齊得如空谷響稱擊成音諸機獲益任智無心剎那無際焉存古今略依權實且立十種教起前後時分不同第一如力士經說佛初成道一七日思惟[A18]已即於鹿園說法第二如大品經說佛初鹿苑轉四諦法輪無量眾生發聲聞心乃至獨覺心大菩提心等第三如法華經說三七日詣鹿園說法第四如四分律及薩婆多論六七日方說法第五如興起行經及出曜經七七日方說法第六如五分律八七日方說法第七如大智論五七日方說法第八如十二遊經一年不說法第九依今唐朝藏法師判如來成道定經二七日後方說華嚴經第十通玄今依此華嚴經法界門總不依如上所說如此經以法界本智性自體用理事大悲本實為宗不依情量時分之說古今見盡常轉法輪無始無終法本如是如上所說總依根自見時分竝非如來有此不同如來本法智體竝無時分可立但使令心信解法界無時即是如來說法時也情亡心盡任智利人即是如來成佛轉法輪時也若也情存立見云如來如是時出世如是時說法者竝不依佛見總是自情如此華嚴經教門即是無始無終為門不可逐情強立時分此經乃是無時之時一切時說如法華經云吾從成佛[A19]已來經無量阿僧祇劫者量既本無知欲將何為說法時也皆是如來一智用一圓音一剎那時以無時之時為說法時也

第七明淨土權實

夫以滔滔智海茫茫莫究其涯淼淼真源蕩蕩罕尋其際遮那法界體相括於塵沙方廣靈門淨穢互參於無極但隨自修業用見境不同致使聖說乖違依根不定或權分淨土於他國指穢境於娑婆或此處為化儀示上方為實報文殊住居東國金色世界而來觀音身處西方安樂妙土而至如是權儀各別啟蒙的信無依今以略會諸門令使創修有託約申十種以定指南第一阿彌陀淨土第二無量壽觀經淨土第三維摩經淨土第四梵網經淨土第五摩醯首羅天淨土第六涅槃經中所指淨土第七法華經三變淨土第八靈山會所指淨土第九唯心淨土第十毗盧遮那所居淨土第一阿彌陀淨土者此為一分取相凡夫未信法空實理以專憶念念想不移以專誠故其心分淨得生淨土是權未實第二無量壽觀經淨土者為一分未信法空實理眾生樂妙色相者令使以其心想想彼色像想成就故而生佛國此權非實第三維摩經淨土者佛以足指按地加其神力暫現還無是實報土未具陳廣狹是實未廣第四梵網經淨土者雖說一大華王而有千華一一華上有百億化佛教化百億四天下眾生然彼千華及彼華王為三乘菩薩見未廣故分示報境未成圓滿是權未實第五摩醯首羅天淨土者如來於彼坐寶蓮華座成等正覺以為實報此閻浮提摩竭提國菩提場中成正覺者是化此為三乘中權教菩薩染淨未亡者說言此閻浮提及六天等是欲界有漏彼上界摩醯首羅天是無漏故心存染淨彼此未亡此為權教未為實說第六涅槃經所指淨土者云如來有實報淨土在西方過三十二恒河沙佛土外者為三乘權教一分染淨未亡者言此三千大千世界總是穢土權推如來報境淨土在西方此權非實第七法華經三變淨土者此為三乘權教菩薩染淨未亡者言移諸人天置於他土是權非實第八靈山會所指淨土者此引三乘中權教菩薩染淨未亡者令知此土即穢恒淨諸眾信可未能自見是實非權信而未見第九唯心淨土者自證自心當體無心性唯真智不念淨穢稱真任性心無罣礙無貪嗔癡任大悲智安樂眾生是實淨土以自淨故教化眾生令他亦淨故是故維摩經云隨其心淨即佛土淨欲得淨土當淨其心第十毗盧遮那所居淨土者即居十佛剎塵蓮華佛國土淨穢總含無穢無淨無有上下彼此自他之相一一佛土皆充法界無相障隔略言十佛剎塵國土為知無盡佛國不出一塵為無大小故不立限量故以法為界不限邊際相海純襍色像重重此為實報非是權收

大方廣佛新華嚴經合論卷第六

音切

(古代切)

(羊庶切)

(倉物切)

(苦洽切)

(落蕭切)

(苦郭切)

(而蜀切)

(豈俱切)

(呼鷄切)

(戶扃切)

(所六切)

(普伯切)

(許偉切)

(土刀切)

(莫郎切)

(莫沼切)

(徒朗切)

(古懷切)

(於廢切)

(古活切)

(端力切)

(呼旱切)


校注

[0047001] 立宋作位 [0047002] 有疑衍字 [0048001] 非東禪板作此 [0049001] 將東禪板作作 [0049002] 前宋作中 [0050001] 終東禪板作歿 [0051001] 蓐東禪板作耨 [0053001] 即異作印
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 己【CB】巳【卍續】
[A17] 己【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
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