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本生經

[P.1]第四篇

第一章 開門品

三〇一 小迦陵誐王女本生譚

〔菩薩=行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對四人女普行者出家所作之談話據傳毘舍離城住有七千七百七人之離車王族之出身者齊皆具有向人反問之性質

某日有一善通五百種議論之尼乾子來至毘舍離彼等一同善加歡迎接待今又來一與彼相同之女尼乾子王族人等使此二人辯論二人皆為相同爾後離車族人等思想「由此二人所生之子必甚聰明」於是使彼等二人配為夫婦住於一處彼等住於一處之中次第生有四女一男女名真實動轉(又名愛著)教令者及反行男名真實者此五人分別達到能事之年齡彼等由母方五百父方五百習得合為一千種之議論兩親向女兒等教曰「若某在家人破汝等之議論汝等即皆為彼之佣人若為出家人所破則就其人出家」如斯言教爾後兩親即均死去

二人死後薩奢迦尼乾子教授離車族之學藝仍住於毘舍離城中而彼之姊妹[P.2]等則攜閻浮樹之杖為議論由都至都巡迴經行達舍衛城於都之入口立一閻浮樹枝向兒童等云「無論何人能以議論敗我等者無論俗人僧侶可以足蹴散我等所盛之土踏碎我等之杖」言畢彼等即入都托鉢

時舍利弗尊者掃未掃之處汲水入於空甕看護病人日中遲過至舍衛城內巡迴托鉢見此樹枝聞其緣故命兒童倒其樹枝踏碎向兒童云「無論何人立此枝之人等飯食後來祇園精舍入口處會我」言畢入於都中食事終了立於精舍入口之處彼普行者等亦巡迴托鉢歸來見枝踏碎而問曰「何人所踏」兒童等云「乃舍利弗長老之所為若貴女等望有議論彼云請出至精舍之入口處」於是彼等再入都中集合多數人等往精舍入口之處向長老提出一千問題長老一一回答後問曰「此外尚有何知」曰「不知」「予亦有向貴女等之尋問」「請問知之者必言」長老問曰「一為何物」彼等不知長老對此回答彼女一同曰「貴君予等已敗貴君已勝」「如是又將何為」彼女等云「予等兩親曾如是置教『若有某在家人破汝等之議論即為其妻若為出家者則就彼出家』請許予等出家」於是使彼等於蓮華色長老尼處出家彼女等一同不久即達阿羅漢果

其後某日於法堂之中開始議論「汝等法友舍利弗長老受四人女普行者之信賴皆出家成阿羅漢」佛適出堂問曰「汝等比丘汝等今有何語集於此處[P.3]比丘白佛「如是如是之事」佛言「汝等比丘此非自今日始前生即有受彼等信賴之事但今得成就出家之位前生曾坐於王妃之位置」於是佛為說過去之事

主分

昔日迦陵誐國㮈多布囉都迦陵誐王治國時阿濕摩迦國褒利都有阿濕摩迦王迦陵誐王之步軍車軍完備自己亦有大象之力王無敵手思欲戰鬥向大臣等言「予思欲戰鬥但不見有能敵予者如何為宜」大臣等云「大王有一方便之策王之姬等四人具有優良之器量彼等各各化粧乘覆棚之車伴以兵隊往各村王都次第巡迴行走如有某國國王欲將姬等納入後宮王即與彼戰鬥」王即依言而行王女等未到之先諸國王等怖畏不許入都贈與贈物使住都外

如是巡迴於全閻浮提中抵達阿濕摩迦國褒塔利都阿濕摩迦王亦閉都門贈與贈物王有一賢明巧於策略之大臣名楠提闍那彼思「此王女等巡迴全閻浮提未遇敵手閻浮提實甚空虛予與迦陵誐王將為一戰」彼往都門之處語門衛等使對彼等開門唱第一之偈

開門延彼女     使之入都中
阿羅那王將[1]     善調教獅子
予楠提闍那     亦能善守衛

[P.4]彼為斯言已開門捕彼女等獻於阿濕摩迦王向王云「吾王勿恐如有戰事予知其機王應納此器量優良女等為妃」於是皆立為妃位王女向同來諸人曰「汝等還都向王申告王女等均被阿濕摩迦王立為妃位」諸人還都向王申告

迦陵誐王曰「此奴不知予之兵力今將使彼得見」即時率大軍出發楠提闍那知王之來以書面送交迦陵誐王云「請汝止於汝國境內勿侵我等之國境否則兩國之間開始戰爭」彼讀書面止於自己國境阿濕摩迦王亦止於自己之國境

爾時菩薩出家入仙人之道住於兩國中間草屋之中迦陵誐王自思「沙門無所不知孰勝孰敗能得知之予且問彼行者」於是變相改粧往菩薩之所禮拜退坐於一方問候已畢而問曰「尊師迦陵誐王與阿濕摩迦王行將作戰各自止於國境此中何方獲勝何方挫敗」「大功德主[2]予不知此勝或彼敗然帝釋天王將來此處予將語天王請明日來此」帝釋天來問候菩薩菩薩向帝釋天問及其事[P.5]「尊師迦陵誐將勝阿濕摩迦將敗如是如是前知」迦陵誐王次日來問菩薩語彼彼亦不問前知究為何意「予將戰爭」歡喜而去此言廣為傳播

阿濕摩迦王聞之喚楠提闍那問曰「迦陵誐勝予等將敗究應如何」彼云「大王孰勝孰敗何可前知大王勿憂」彼慰王往菩薩之所禮拜坐於一方問曰「尊師孰勝孰敗」「迦陵誐勝阿濕摩迦敗」「勝敗何以前知」「大功德主勝者之守護天為全身白色之牛另之一方全身黑色兩方之守護天戰鬥可分勝負

楠提闍那聞此起身返回伴國王之親友善戰者一千人登附近之山問曰「君等能為我王奉獻生命耶」「唯予等奉獻」「若然由此崖落下」一同將欲轉落彼即遮攔「於此處轉落實無是處請為我等之王以真心作不退卻之戰鬥」眾皆承諾

於是戰鬥接近迦陵云「予必得勝」於是懶惰其軍隊皆謂「勝利歸我[P.6]亦均懶散武裝隊伍三三五五任己意遊蕩應努力時而不努力雙方之王乘馬戰鬥相互接近兩方之守護天立於先頭迦陵誐之守護天為全身白色之牛另之一方為全身黑色彼此亦互相接近準備戰鬥牛觀兩王之眼色不見他人楠提闍那向阿濕摩迦王問曰「大王汝見守護天耶」「唯然予已見之」「形相如何」「迦陵誐之守護天全身白色予之守護天全身黑色果已疲勞耶」「大王請君勿憂予等必勝迦陵誐必敗王請下手持槍以左手押善教之辛頭產馬之脇腹與此一千人等急速共往迦陵誐之守護天前以槍突落其守護天予等千人以千根之槍與以打擊如此則迦陵誐之守護天喪亡迦陵誐敗而予等勝矣」王云「甚善」依楠提闍那所與之指示進行以槍突擊大臣等亦以千根之槍突擊守護天當場喪失生命同時迦陵誐亦敗逃一千人之大臣等見此揚聲歡呼曰「迦陵誐逃走矣」迦陵誐恐怖死亡於逃生之中責怪行者唱第二之偈

迦陵誐堪忍者勝     阿濕摩迦運拙敗
[P.7]梵行者汝曾向予作斯言     正直之人不云偽

彼作斯語責苦行者逃還己都彼連反身後視皆不可能後經數日帝釋天來行者處問候行者語彼唱第三偈

諸天子超越虛言     帝釋真實乃汝最上寶
天主過去之事汝云偽     摩佉婆大因陀羅[3]我不悉汝因何故

帝釋聞此唱第四之偈

天人不羨人魯莽     婆羅門汝豈不聞此之言
調御決心與安定     應進之時沈著進
人間努力強精進     依此阿濕摩迦勝

[P.8]迦陵誐逃走阿濕摩迦王分取其獲物然後還都楠提闍那致書迦陵誐云「請向此四王女送來彼等應分得汝之財產部分若不速送汝應知所致之後果」迦陵誐王見信恐怖戰慄即送四人應得之財產自此以後彼此雙方友誼良好相互為生

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之迦陵誐王之王女等是此青年之比丘尼等楠提闍那是舍利弗行者即是我

三〇二 大騎手本生譚

〔菩薩=王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對阿難長老所作之談話現在之譚於前〔第一五七有德本生譚〕既如其說〔佛〕言「昔日諸賢人作施惠之事而受惠」此處佛為說過去之事

主分

昔日菩薩為波羅奈王正而無偏治國行施守持戒律彼因邊鄙之地作亂為鎮壓而率領步軍車軍前往敗陣乘馬而逃抵達某偏僻鄉村王之百姓三十人住於此處彼等晨起集於村之中央開始工作恰於此時王著鎧乘馬[P.9]全身裝飾由村門進入一眾皆云「此究為何人」戰慄逃出各還己家

其中只一人未還己家迎王而問曰「據聞我王出發至邊鄙之地君為何人為王方之人耶賊方之人耶」「予乃王方之人」「如是請隨予行」伴王往其家中使坐椅上命妻曰「汝來請為友人洗足」洗足之後量自己之力供奉相當之食物繼云「請暫休息」準備臥榻用具王臥其處然後彼男脫王之鎧使馬步行飲水塗油於背上與以草料

如是三四日間與王閒談王曰「汝君予將行矣」彼男又對王與馬所應為之事一總為之王食事畢王云「予名大騎手予之住宅在都之中央君若有何事可來都中立於南門入口向門衛云『大騎手住於何處』門衛即伴君入予之家」王留言而去

軍隊等眾不見國王於都城外露營停留見王歸來出迎護於王之周圍王於入都中之時立於門內呼門衛來摒退諸人謂曰「住於僻鄙鄉村之人前來會予云『大騎手君住於何處』如此問汝時汝即牽其人之手伴來會予如此則予賜汝金一千兩」然而彼男未來

因彼男未來王對彼住之村課稅課稅彼亦未來如是二度三度課稅彼終未至

於是村之住民等集於一起告彼云「君友大騎手來後此方我等受納稅之苦[P.10]幾至不能負擔擡頭汝往語其人使我等免稅」「甚善予將前往然不能素手前往予之友人有子二人此二人與妻及友人均須對彼等調製下衣上衣飾物及道具」「甚善預為調製」彼等悉數準備禮物彼攜帶禮物與彼自宅所製之糕點前往抵達南門問門衛曰「閣下大騎手之住宅何處」「君請入內予將教示於君」門衛牽彼之手行至宮門門衛報告「門衛伴邊僻村舍之人前來」王聞之即由座起立云「請予之友人與其一同前來者等通過」王即出迎見彼而抱持問曰「予之友等妻子皆平安否」王牽彼之手登大高臺使彼坐於白傘之下王座之上呼第一之妃云「吾妃汝為予之友人洗足」妃於是為彼男洗足王用金瓶澆水妃洗足畢塗以香油王問「君有與我等應食之物否」男曰「有」入袋中取糕點王以金鉢承受為欲對彼示好王云「請食予之友等持來之物」以之賜與妃與大臣等[P.11]王自己亦食彼男今更向王獻其禮物王為接受脫去迦尸之衣裳著彼持來之一套衣物妃亦脫去迦尸之衣裳著男所持來之衣物並著莊飾之物王薦以王者之食膳饗彼命一大臣曰「汝往如予之形像調理彼之髮鬚浴以香浴水使著十萬兩迦尸之衣裳使著國王之服伴彼前來」大臣依命而行

王命擊大鼓巡迴各處集合大臣於大白傘之下使彼著純赤色之絲[1]讓與王國之車自此以來二人同處飲食就寢相互堅定信賴無人能與破壞王喚來彼之妻子於都內建家二人敦睦和平共行治國

然大臣等怒告於王子「王子殿下王與平民[2]以國之半分與其人同飲食共休息使兒童等拜彼其人究為大王何所盡力予等不知王之所為實為可恥殿下宜向王語」王子承諾「甚善」於是悉稟告王云「大王不可如此」王曰「王子予敗戰時住於何處汝知之耶」王子「大王予不知」王「予住此人之家無事返回治國如是予對予之恩人如何能不與予之所持者〔如何能〕置而不顧」菩薩更作如是之言使聞「王子對不應施者而施對應施者而不施將陷於不幸而不得人助」於是唱如下之偈

[P.12]

不應施者而施財     應施與者而不施
終臨不幸陷於難     不得朋友之助力

不應施者不施財     對應施者施與之
雖臨不幸陷於難     終得朋友之助力

和睦與愛高貴行     雖貧且乏有大用
對貴直人所為者     數量雖微得大果

率先宜行善     為世所難為
爾後之所為     足受大恭敬

[P.13]聞此語後大臣等及王子亦不再作何言

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時邊僻村舍之住人是阿難波羅奈王即是我

三〇三 一王本生譚

〔菩薩=王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對奉仕拘薩羅王一男子所作之談話現在此一譚已如前之善人本生譚〔第二八二〕中所說此處佛言「由不利而得來利益非只汝一人昔日之賢人等亦由自己之不利而取得利益」於是佛為說過去之事

主分

昔日為波羅奈王侍從之某大臣入王之後宮行不義之事王直認其罪放逐國外又奉仕於達巴塞那拘薩羅王此一始末總於大具戒王本生譚〔第五一〕中如其所說此處達巴塞那王於大高臺上周圍由大臣圍繞而坐波羅奈王被捕用繩縛於木框之上頭倒吊掛王對盜賊首領念慈悲觀為預備修行之觀念得入禪定繩索自斷王於空中結跏趺坐而盜賊之身體發熱口喊「燒」於地面不斷巡迴滾轉王曰「此為何故」大臣云「大王王將彼正直無過之王倒吊於[P.14]戶框之上所以如此」王云「若然急往解縛」大臣皆往見波羅奈王結跏趺坐於空中眾臣回返語達巴塞那彼急往向王敬禮謝罪唱第一之偈

昔住一王處     味無上欲樂
今投苦那落     不捨昔色力

菩薩聞此唱次之偈

達巴塞那我昔所望者     忍耐與苦行
大王今得已如何     我捨色與力

如斯總全終     智譽有耐力
得難得大譽     我捨色與力

人間之主以苦離去樂     耐難耐之苦
有情得兩處     苦樂皆平等

[P.15]達巴塞那聞此向菩薩謝罪云「君之國君治之予除去盜賊」於是將此為惡事之大臣處以王刑然後離去菩薩將政事托大臣等出家入仙人之道成應生梵天世界之身

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之達巴塞那是阿難波羅奈王即是我

三〇四 達陀羅龍本生譚

〔菩薩=龍王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對易怒性者所作之談話此一譚前已出之爾時法堂之中彼之易怒性成為話題佛出而問曰「汝等比丘汝等今有何語集於此處」比丘等白佛「如是如是之事」佛言「汝之易怒性質為真實耶」比丘白佛「世尊是為真實」佛言「汝等比丘非只今日彼於前生即為易怒性質[P.16]為此昔之賢人等清淨潔白住於龍王之棲所而為彼三年之間住於充滿不淨之場中」於是為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時雪山地方達陀羅山麓有一龍宮菩薩為其處龍王蘇拉達陀羅王之子名摩訶達陀羅其弟名周羅達陀羅彼弟易怒性質粗暴輕蔑年少女龍鞭打走路龍王知彼易怒之性命令將彼由龍宮趕出摩訶達陀羅為弟向父求情停止趕出第二度使王怒時再向父求情第三度時王云「予於改正此無品德者汝二人均由龍宮離去住於波羅奈之不淨處中三年」於是二人均由龍宮遷出二人往彼處住向不淨處周圍水中覓餌村中兒童觀見彼等投擲土塊木片罵曰「此頭大尾如針之水龍究欲何為」周羅達陀羅之性質荒暴不堪兒童等之輕蔑向兄云「兄長兒童等對我等惡口謾罵不知予等有毒予對彼等之輕蔑實難忍耐我以鼻風皆將殺之」彼與兄商談唱第一之偈

達陀羅此等人間世     侮我以惡語
「食蛙水中棍」     怎堪我劇毒

[P.17]摩訶達陀羅聞彼之言唱以下諸偈

己由國放逐     入於他國中
為能容惡語     胸中造大倉

不知人素性     亦不知道德
住於人世間     不可抱慢心

他鄉如住火[1]     雖有智慧人
難免奴僕謗     切須應忍耐

如此住於彼處三年之間於是父王召回自此以來彼等制伏慢心

結分

佛述此法語後說明聖諦之理——說聖諦之理竟易怒比丘達不還果——佛為作本生今昔之結語「爾時之周羅達陀羅是此易怒比丘摩訶達陀羅即是我

[P.18]三〇五 驗德本生譚

〔菩薩=青年〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對制煩惱之事所作之談話此一譚將於第十一篇水本生譚〔第四五九〕中詳說此處舉其概略如是住於祇園精舍中五百比丘等於午夜過時起淫慾之情念佛於晝夜六時時時看望比丘等恰如人僅有一眼之重要又如人僅有一子之珍視更如犂牛之鍾愛其毛佛於夜間以天眼觀察祇園精舍見比丘等如盜賊入於轉輪聖王之宮殿中佛思彼等比丘之事開香室之戶呼喚阿難長老「阿難集合精舍中比丘於香室戶口之端設座」長老如說而為白佛佛著座呼一眾比丘「汝等比丘昔賢人等思行惡事者無秘密故不為惡」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於婆羅門家達成年後乃於波羅奈都有名師尊之前為五百青年之長修習學藝師尊有一年貌相當之女彼自思「予將調查此青年等品行品行佳者將女許配

一日彼喚青年等來謂曰「諸君予女已成年予思料理婚事但必須準備衣飾道具汝等須不使自己親戚知曉盜來衣物等類而誰能不被發覺者即可婚娶而被發覺者則無資格」青年一同云「甚善」承知以後於不被親戚發現中盜來衣飾道具教師將盜來之物一一分別放置而菩薩則任何一物亦未持來師尊問[P.19]「汝未持來任何物耶」「師尊予未持來」「何以故」菩薩「尊師云不為人所發現持來者方得受取然予思為惡事者無秘密」說明理由唱此二偈

行惡業之人     世無有秘密
森林神必見     愚人思秘密

我不見秘密     亦無空虛所
他人雖不見     我行非空虛

師尊信彼之言「汝青年予家非無財產予思嫁女與品行正直之人為此予試此等青年予女除汝之外別無適當之人」於是使女裝飾嫁與菩薩師向其他青年等云「汝等持來之物各送還汝等之家宅

結分

佛言「汝等比丘如此惡品行之青年等為自己之無品行而不得其女餘之一賢德青年品行善良而得娶女」於是現等覺者唱他之二偈

杜佳洽與阿佳洽[1]     難陀蘇伽瓦洽那
瓦佳阿多瓦錫羅     有望青年背婚法

一切法之達彼岸     如何敢背婆羅門
彼為智者須護法     應須努力達其真

[P.20]佛述此法語後說明聖諦之理——說聖諦之理竟此五百比丘等達阿羅漢果——於是佛為作本生今昔之結語「爾時師尊是舍利[A1]賢德青年即是我

三〇六 善生妃本生譚

〔菩薩=大臣〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對勝鬘妃所作之談話某日之事王(波斯匿)與妃發生宮廷之爭[1]此宮廷之爭亦云寢室之爭王怒忘妃之存在妃思「世尊對王之對予發怒之事希為不知」佛知此事佛思「予將使彼二人和睦」晨起著下衣攜衣鉢五百比丘相伴入舍衛城中至王宮之門口王出受取佛鉢請佛入內設座開始向佛及比丘眾一同獻施水[2]供粥及硬食佛以手覆鉢言曰「大王妃在何處」王云「世尊對妃勿勞用心妃只醉心於自己之名譽」佛言「大王汝自己以名譽與妃今捨棄而不顧對女人之過不寬恕是為不宜

[P.21]王聞佛言喚妃近前妃對佛敬施供養佛言「彼此應互相親善」欣賞王與妃和睦之味然後辭去自此以後二人行友善之生活比丘等於法堂開始話題「諸位法友佛只一言改善二人之關係」佛適來其處問曰「汝等比丘汝等今有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之語」佛言「汝等比丘此非自今日始前生此二人亦只一言而改正關係」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩為王之俗事聖事之說教大臣一日王開大窗而立見王宮之前庭正值此時一美麗成年之少女販賣果物頭頂盛棗之籠呼叫「請食大棗請食大棗」一面呼喚通過王庭之中王聞其聲起愛著之心確定其女無夫納入宮庭據第一之妃位授大名譽為王所寵愛

某日之事王以黃金之鉢盛棗而食善生妃見王食棗問曰「大王君食何物」唱第一之偈

大王黃金之容器     似蛋為何物
色赤且美麗     我問請語我

王怒云「汝賣熟棗之實果物商人之女而不知汝家寶貴之棗耶」王唱次之二偈

[P.22]

王妃汝於往昔時     頭禿手入腰[3]
拾棗身襤褸     此即彼棗實

嫉妒不快樂     享樂不滿足
持此汝速行     還汝拾棗處

菩薩自思「除自己之外他人不能使此二人和解予必須使王宥妃勿被趕出」於是唱第四之偈

大王此等得名份     婦女所為事
大王請恕善生妃     人民之主對彼女勿怒

王依此言恕妃之過使彼女據適當之地位自此以後二人共行和睦之生活

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之波羅奈王是拘薩羅王善生妃是勝鬘大臣即是我

[P.23]三〇七 簇葉樹本生譚

〔菩薩=樹神〕

序分

此本生譚是佛臥於入滅之床時對阿難長老所作之談話阿難尊者知佛今夜至天明時將入涅槃而自己為有學之身當須修行然佛將隱於涅槃使二十五年間仕佛終歸無用尊者沉於憂思倚於園內堂之壁淚泣

因長老不在佛問「汝等比丘阿難何處」長老聞此事故被喚至佛前佛言「阿難汝積善業勤勵修行疾成無漏之人無須憂慮汝之仕我何為無效果汝前生有煩惱時仕我亦非無效果」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩生為波羅奈附近簇葉樹之樹神當時波羅奈之人民等向神祈求幸運常熱心供獻供物時有一貧婆羅門亦思欲對神盡力彼於高坡上生長之一株簇葉樹之根部修理平坦拔草於四周結垣[A2]撒砂清掃供養[1]五指量之香並供花環薰香點燃燈火祝禱「就寢安樂」右繞樹周而去翌日晨起往問曰「寢休安樂否

如是某日樹神自思「此婆羅門對予非常重視予將調查此婆羅門何故對予如是重視予授與彼之所願」樹神於婆羅門來清掃樹根之時化作一年老婆羅門之姿立於其傍唱第一之偈

[P.24]

婆羅門無思聞知     此簇葉樹
精進有智     汝用心深
善問寢處     此為何故

婆羅門聞此唱第二之偈

此樹名聞遠     且為極大樹
此地有神宿     予為求財物
掃此簇葉樹     拜住此處神

樹神聞此心喜婆羅門之心謂白「予生為此樹之神汝勿恐懼予授汝寶物」樹神慰彼依大威神力立於空中自己宮殿入口之前唱次之二偈

汝為我所作     我將為汝作
婆羅門汝望知恩人     來至善人所
彼諸愚人等     其心不穩定

鎮頭迦樹外     有無花果樹
為他樹所圍     應先受犧牲
樹根埋寶藏     勿讓他人掘

[P.25]如斯神云「婆羅門汝往掘取定甚疲勞汝可還家予運寶於汝室置於如是如是之所汝一生涯受用此寶行施守戒」神與婆羅門訓誡以自己之威神力運至其人之家

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之婆羅門是阿難樹神即是我

三〇八 速疾鳥本生譚

〔菩薩=啄木鳥〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對提婆達多不知恩所作之談話乃至佛言「汝等比丘提婆達多不只於今日前生亦不知恩」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩於雪山地方生為啄木鳥時有一隻[P.26]獅子彼食肉之中骨骾於喉中喉腫不能探求獲物身感劇痛此鳥於熱心探餌之中發現此事隱於樹枝之蔭問曰「君何處痛」彼語其事實「予為君取骨然恐不能入君之口中君將食予」獅子「君勿恐予不食君請救予之生命」鳥「謹如君命」鳥使彼蹲踞「此欲何為不得而知」鳥使彼口不能閉塞於獅子上下唇之間挾以木片鳥入口中以長嘴突骨之端骨落而去彼見骨落由獅口出來以嘴突木片落而飛去隱入枝頂獅子健壯之後某日殺棲於森林之水牛而食鳥思欲試獅子於彼之上方樹枝隱身與彼談話唱第一之偈

予力堪勝時     為汝予盡力
獸王予願歸命汝     然予何所得

獅子聞此唱第二之偈

啜血常為獵     汝入予齒間
而今尚生存     汝實已過分

鳥聞此唱第二之偈

不報不知恩     受者不為返
毫無感謝念     交之實無益

[P.27]

於人目前不積德     朋友之道不能得
然予無嫉亦無謗     疾由其人速遠離

鳥作斯語後即由其場飛去

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之獅子是提婆達多鳥即是我

三〇九 屍漢本生譚

〔菩薩=闡陀羅〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對六人群之徒所作之談話此一譚詳出於律部之中此處舉其概略如下佛喚六人群之徒前來問曰「汝等比丘汝等坐低椅子向坐高椅子者說法使聞是真實耶」比丘云「誠然世尊」佛查明此等比丘之事佛言「汝等比丘汝等不尊敬我教實為不宜昔之賢人等尚且非難坐低椅子教外道經文」於是為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩生於闡陀羅族達成年後成立一家彼妻於妊娠中思欲食菴羅果[1]向彼曰「予欲食菴羅」「予妻今時無菴羅為汝持來某種酸果」「夫君我如得菴羅則生如不得則無生命」彼深愛此女[P.28]「予向何處入手得菴羅

爾時波羅奈王之御苑之菴羅樹常年結實彼思「予由御苑樹上取來熟菴羅以滿足家內之望」彼於夜間入苑登菴羅樹由枝踩枝探尋果實彼如斯直至天明彼思「今若降下將為人見以我為盜賊而被捕至夜間後再行」於是登入絕頂之處隱藏

此頃波羅奈王正對司祭修習經文王入御苑之中於菴羅樹下坐於高座使教師坐於低座學習經文隱於樹上之男自思「此王實不如法坐高座習經文婆羅門亦不知法坐低座教經文予亦不知法為婦人來此不顧生命持菴羅之實而行」於是彼由樹上降下捉一下垂之枝立於二人之間曰「大王予將滅汝是愚癡教師已死」王問曰「是何緣故」彼唱第一之偈

此總為賤業     兩皆不辨法
教者與學者     兩者皆自墮

[P.29]婆羅門聞此唱第二之偈

白米之清飯     應須混肉食
予等為仙士     不依此之法

闡陀羅聞此唱次之二偈

世界廣大汝遊歷[2]     他處亦有煮物者
汝行不法石破瓶     汝為破法婆羅門

婆羅門為得名譽     得財有災
非法之行     墮獄之行

[P.30]王聞彼之正語對彼甚為中意問曰「汝何種族」答曰「闡陀羅種」王云「汝若種族高尚予讓王位與汝然此後予為日中王汝為夜間王」王以自己首項之花環掛於彼之首上使彼為都中之警衛自此以後凡於都中警衛之首上均掛有花環成為風俗王更隨彼之教尊敬為師坐於低座學習經文

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之王是阿難闡陀羅之子即是我

三一〇 薩維哈大臣本生譚

〔菩薩=司祭官之子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對厭出家之比丘所作之談話彼於舍衛城中巡迴托鉢見一美貌婦人而心厭出家對佛教生起煩厭於是比丘等伴彼至佛所彼為世尊所問「比丘汝厭出家為真實耶」答曰「唯然真實」佛問「誰使汝厭出家」比丘白此事實佛言「何故汝出家入於導此解脫之道中而竟厭彼古之賢者得司祭官之地位而捨此出家」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩宿於司祭官之婦之胎中而與國王[P.31]之子完全同日出生國王問大臣等曰「有誰與予之王子同日出生之子耶」大臣答曰「有司祭官之子」王命伴來交宮女與王子一同養育飲食與飾物二人完全相同

彼等達成年後往得叉尸羅修學一切學藝而還王授王子以副王之位王子之譽大增此時以後菩薩與王子一同飲食起居彼此互相堅定信賴後王死王子即位渡大榮華之生活菩薩自思「予友治國王所思及之時必授予以司祭官地位予為家族生活又有何益予將出家為獨住生活」彼禮拜父母得出家之許可捨棄大家產一人去家入雪山地方於適意土地建一樹之嫩枝所葺小屋出家入於仙人之道得神通與禪定日日渡禪定之樂味

爾時王思起菩薩問曰「予之友人不見現居何處」大臣等答曰「彼已出家住於森林之中」王尋覓彼之住所向大臣薩維哈言曰「汝往伴予友人前來授彼以司祭官之地位」彼云「謹遵王命」承諾之後出波羅奈逐漸到達國境之村彼留置同伴一行與徘徊林中之賊等共赴菩薩所住之處見菩薩坐於小屋戶口之邊如黃金之像大臣禮拜退坐於一面彼此問候交談大臣云「尊師王思召[P.32]閣下授與司祭官之職希望閣下還都」菩薩曰「且請稍待無論司祭官之地位迦尸拘薩羅全體或全閻浮提之王位轉輪聖王之榮譽予均不往賢人一度捨棄煩惱再不欲得一度捨者如吐出之唾」唱此等之偈

大洋所包圍     大海中大地
不望世非難     薩維哈汝同如是解

婆羅門為得名譽     得財有災
行非法行     墮地獄行

出家者善     攜鉢遊行
此種生活     勝求非法

出家者善     攜鉢遊行
無損他事     勝於治國

彼如斯言再三受請均與辭退薩維哈亦不得彼心禮拜而去向王申告彼之不來

[P.33]結分

佛述此法語後說明聖諦之理——說聖諦之理竟厭出家比丘入預流果他之多人亦達預流果及其他——於是佛作本生今昔之結語「爾之王是阿難薩維哈是舍利弗司祭官之子即是我

第二章 絍婆樹品[1]

三一一 絍婆樹本生譚

〔菩薩=樹神〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時對大目犍連尊者所作之談話據傳長老住於王舍城附近之森林小屋一盜賊往近於都門某村之家破牆而侵入劫持手能攜帶之物而逃來至長老之森林小屋謂「此處可以護我」於是臥於長老小屋之入口處長老知彼臥於自己之目前對彼懷有恐懼思與盜賊居於一處不宜外出云「汝不可臥於此處」將彼趕走盜賊由彼處山遺留足跡而逃手執炬火人等沿其足跡來至其處見盜賊之來處立處坐處臥處皆云「盜賊由此處來此處立此處坐由此處逃然我等未見」於是各處巡迴探索終無所見而去

翌日長老於午前入王舍城中托鉢後回返赴竹林精舍向佛言其事佛云「目犍連恐懼應恐之物非只汝一人昔之賢人等亦有恐懼」佛應長老之求為說過去之事

[P.34]主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩生為都之墓場森林中某絍婆樹之樹神某日於都門附近某村工作之盜賊入來墓場之森林中當時此處有絍婆與阿說他兩大樹王盜賊於絍婆樹之根元處放置物品而臥此時盜賊如被捕必用絍婆之枝所作木籤穿刺

於是樹神自思「若人來捕盜賊折此絍婆之枝作籤如是則樹將自滅予試行將彼由此處趕走」樹神對彼男對話唱第一之偈

盜賊汝起何教臥     汝有何要而睡眠
汝於村里為惡事     勿被王官等捕捉

如此向彼說示「在未被官吏捕捉之前速往他方」樹神恐嚇使彼逃走於是阿說他樹神唱第二之偈

村里為惡事     盜賊受捕捉
生立此林者     絍婆汝如何

絍婆樹神聞此唱第三之偈

阿說他汝不知所以     我與賊不和
村里為惡事     王官等捕捉
絍婆之籤刺     我心最惱此

[P.35]如此二樹神一同對話期間物品失主手攜炬火循足跡而來見盜賊臥居之場所云「盜賊已起而逃去我等捕盜不得若能捕得以此絍婆樹之根云為籤刺之掛於枝上而還」於是巡迴探索不見盜賊而去阿說他樹神聞此唱第四之偈

可恐之物應須恐     未來怖畏應須防
智者觀此二世界     皆由未來怖畏生

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時生於阿說他樹之樹神是舍利弗絍婆之樹神即是我

[P.36]三一二 迦葉愚鈍本生譚

〔菩薩=青年婆羅門〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對一老年比丘所作之談話據傳舍衛城有一良家子彼見縱恣諸慾之禍於佛所出家專心觀念修行不久得阿羅漢果其後彼母死去

母死之後彼使父與弟出家住於祇園精舍中雨安居時將近聞知容易獲得衣物之必須品於是往某村里居住三人均於其處入於安居安居終了又還住祇園精舍於接近祇園精舍處青年比丘云「沙彌長老勞頓汝伴其行予先行掃除房屋」言畢向祇園而去老年之長老緩緩而行沙彌以頭觸之「尊師速行」於是強行引曳而行長老云「汝以我為無力之人引曳而行」於是長老又返原處再由原地出發而行彼等如此互相爭執之中太陽落下天色黑暗

青年比丘掃除房室預備用水等待彼等到來取炬火出迎見彼等遲來問曰「何以遲到」老人說明理由彼以二人勞碌伴之緩緩行走當日未得向佛問候之餘暇次日前來佛處問候禮拜坐於一面佛問「何時到來」「世尊昨日前來」「昨日到來今日前來我所耶」「唯然如是」於是說明理由佛對老年比丘加以非難佛言「此人為此事非自今日始前生亦復如是今汝等為彼所苦前生賢人等亦為彼所苦」佛應彼之請求說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩生於迦尸市場街婆羅門之家彼達[P.37]成年時母親死去弔祭終了經一月及半月之時施捨家中財產伴父親與弟入雪山地方由天人受得皮之衣物入仙人之道而出家抱拾落物主義食樹根及果實以維生活心情愉快住森林中

雪山地方雨季來時大雨降落頻繁不能於樹之根幹搜尋果實樹葉盡落行者等大抵下山住人里中

菩薩亦伴父與弟住於村里至雪山地方再花開實熟之時伴父弟二人回返雪山自己之道院至道院附近太陽已沒菩薩云「汝等慢行予先行掃除道院」遺二人於後而去幼年行者與父緩緩共行以頭觸父腰部促其速行老人云「汝不喜伴我而行」於是回返原地再行出發彼等如此爭執之中天氣黑暗菩薩掃除草舍預備用水持炬火見二人由道路之反對方向前來問曰「在此期間作何所為」小行者說明父親之理由菩薩於是伴二人緩緩而行安置道具使父親沐浴洗足塗油為彼摩背準備火盆於休息疲勞之所坐於父親之傍謂曰「我父[P.38]幼年之兒童如以土所作之器皿易即破壞一旦破壞再不能連接雖有莽撞老人亦須忍耐」菩薩勸誡其父唱如次之偈

迦葉尊者年幼之人     因愚頂撞
智者恕之     賢者忍之

賢者雖爭     疾而再和
愚如土鉢     破而難接[1]

己知罪過     善能學習
愈得安息     交而不敗

他人有罪過     自己得善耐
如此負重荷     人中最上者

[P.39]菩薩如此勸誡其父自此以來父亦善為自制

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時父行者是今之年老長老少年行者是沙彌而與父勸誡者即是我

三一三 堪忍宗本生譚

〔菩薩=行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對某一易怒性比丘所作之談話佛對彼比丘言「何故汝入於無怒之佛教出家而生怒耶昔日之賢人雖身受一千鞭切斷手足鼻耳對他人亦不發怒」於是佛為說過去之事

主分

昔日於波羅奈名迦藍浮之迦尸王治國時爾時菩薩出生於持有八億財產之某婆羅門家名為坤達伽庫瑪拉之一青年達成年後於得叉尸羅修習學藝後構築一家兩親亡故後彼見所貯之財寶曰「予之親族積此財寶未能持去予必須使之有所持去」於是悉數調查其財產對適當受施者則施以適當之物然後入雪山出家食種種果實維繫生命長住以後為得鹽食酸味來至人里漸次到達波羅奈都城住國王御苑之中翌日托鉢巡迴於都中來至軍師家之戶口[P.40]師敬服彼之行儀良好請至家中供養為自己調製之食物彼此約束仍住於王苑之中

然於某日之事迦藍浮王酒醉舞妓之群伴隨威儀堂堂入王苑之中於用為王座之板石之上設為臥牀王臥於一中意婦人之膝上巧妙之舞妓等奏音樂及歌舞音曲王之榮耀恰如帝釋天王國王不久沉沉睡去婦人等自思「予等為王所歌唱今王已睡去我等無歌唱之必要」於是將琵琶大鼓到處棄置往苑中採拾花果及樹芽於苑中到處娛樂

時菩薩於此苑中如威勢之象坐於滿開花朵之婆羅樹下體味出家之樂時婦人等到處遊步見菩薩居於此處相互告曰「諸位請來今有出家者坐於此處於大王醒覺前我等且坐由彼受教」於是均往彼處禮拜菩薩坐於周圍向菩薩曰「請向我等說語善事」於是菩薩為彼等說法王所枕膝之婦人搖膝而王起王醒覺不見諸婦人等問曰「彼等婦人均往何處」「大王彼等於彼處坐於行者之周圍」王怒持刀云「予使此惡黨行者有所見識」於是急往彼處

彼婦人等見王之凶相前來其中有王中意婦人等前往由王手中取刀對王安撫王近立於菩薩之傍問曰「沙門汝為何宗旨」「大王予為堪忍宗」「何謂堪忍宗」「對惡口與打擊從不怒」王云「汝有堪忍今且試見」於是喚斬首之役人前[P.41]彼攜帶於自己職務所用之斧及附刑之鞭著黃色衣物持赤色花環而來向王表敬意而問曰「大王有何差遣」王曰「捕此盜賊之惡黨行者撂倒於地端以附刑之鞭由其前後左右四方痛擊二千鞭」彼依言而為菩薩之外皮破裂內皮破裂肌肉破裂血液流出王再問曰「汝之宗旨為何」「大王予為堪忍宗王以堪忍在予之皮內大王堪忍不在皮內王亦不能得見實則秘藏予心之內部」斬首役人問王「有何差遣」王曰「切斷此惡黨行者之雙手」彼取斧登於切臺之上斷其雙手王繼而命「切其兩足」兩足亦切由手足先端如壺破油流溢出鮮血王又問曰「汝為何宗旨」「予為堪忍宗王以堪忍在予手足之先端實則不在彼處予之堪忍秘藏於深奧之處」王命「切斷其耳與鼻」斬首役切其耳鼻於是全身為血瀰漫又問「汝為何宗旨」「大王予之宗旨為堪忍宗然王以堪忍在耳鼻之先端然予之堪忍實秘藏於深奧之心內部」王云「此惡黨行者任汝堪忍而坐」王以足蹴菩薩之胸離現場而去

[P.42]王離去後軍師拭去菩薩身體之血以布包裹手足耳鼻之先端徐扶菩薩坐起而禮拜坐於一面而乞請曰「尊師若君發怒君對此為暴惡事之王發之勿對他人發起怒心」於是唱第一之偈

汝之手與足     耳鼻均斷落
大雄者對彼起怒意     慎勿滅此國

菩薩聞此唱第二之偈

我之手與足     耳鼻均斷落
彼王之壽長     如我之無怒

王出苑離開菩薩眼界之時此二十四萬由旬厚之大地如同堅強之布片裂開由無間地獄冒出火來如同用代代家傳之赤毛布包裹將惡王吸入彼於御苑入口處之大地沉入止於無間大地獄中菩薩亦於是日死去役人都人等手牽手攜香花薰香之類前來對菩薩弔祭然又一說謂菩薩回雪山地方而去此說不實

[P.43]結分

昔時說堪忍     堪忍有沙門
迦尸王行惡     切斷達安息
殘忍之暴行     辛辣之行果
彼王地獄中     悟此蒸煮苦

此二偈為現等覺者之偈

佛述此法語後說明聖諦之理——說聖諦之理竟彼易怒比丘入不還果其他入預流果者亦多——於是佛為作本生今昔之結語「爾時迦藍浮迦尸王是提婆達多軍師是舍利弗堪忍宗之行者即是我

三一四 鐵鼎本生譚

〔菩薩=行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對拘薩羅王所作之談話據傳拘薩羅王於夜間聞四名墮地獄者之聲其一名只唱哆之音一名唱薩之音一名唱那之音一名唱嗦之音彼等昔日為舍衛城之王子侵犯他人之婦彼等對他人慎重保護之婦人非禮貪肉慾之樂多行惡事為死亡車輪所摧毀生於舍衛城近郊之四鐵鼎中於七萬年間於其中被煮今彼等得浮上來然只見鐵鼎之口彼時自思「我等何時得由此苦痛脫出」四人皆相繼大聲呼叫王聞其聲戰慄於死亡之恐怖徹夜坐至朝日之東昇

朝日昇時婆羅門等來問曰「王得愉快休息耶」王曰「諸位師尊予如何能[P.44]愉快休息昨夜予聞四恐怖之聲」婆羅門等緊握自手「諸位師尊此為何物」「大王此為暴力之聲」「其力能否消滅」「恐不能滅大王予等頗有心得」「如何能除」「大王無論多大關係之事我等皆能除去我等供養四物具備之生贄可以除滅」繼云「如是速取象四頭馬四匹牛四頭人四人乃至鶉鳥皮各取四隻設供四物具備之生贄予等得所禱無事」繼又有云「大王平安」凡有必要之物皆取之設於供生贄之場所以多數之生物伴來生贄之柱處放置又有云「應多食魚肉多得財物」於是皆來努力工作又有云「大王此亦必須收為己物」於是婆羅門等交互前來

勝鬘妃來國王之所問曰「大王婆羅門等何故到處縱聲大笑」「予妃此為對彼等無關之事彼等醉心於自己之名譽一向不思予等之苦」「大王君有何事」「予妃予聞此等不穩之音聲而後予問婆羅門等聞此音聲將有如何之事婆羅門等答曰『大王此將於大王之位壽命有礙必須供四物具備之生贄祈禱大王之安泰』予從其言設供生贄之場所如此如彼如有必要為此而來多人」「然則大王君對此音聲之意義已否問人間天人世界第一之婆羅門」「予妃此人間天人世界第一之婆羅門究為何人」「大瞿曇正等覺者」「予妃予尚未問正等覺者」「如是前往尋問

王聞妃言朝食終了乘華美之車往祇園精舍禮佛而問曰「尊師予夜間聞[P.45]四音問婆羅門等婆羅門等言『供四物具備之生贄祈求安泰』於生贄之場所行應行之事然為聞此音聲於予將有如何之事」佛言「大王並無何事彼為墮地獄者會苦而起之泣聲此音非只大王所聞昔日王等亦聞此王等問婆羅門等思欲殺畜類供養生贄但聞賢人之語而未作賢人等說明其音之意義使多數之生物放生而平安無事」佛應王之請求為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩生於迦尸國某村婆羅門之家達成年後捨諸欲入仙人之道而出家得禪定與神通彼味禪定之樂於雪山地方快樂住於森林之中爾時波羅奈王聞此墮入地獄四人之四聲而恐怖戰慄同樣由婆羅門等說「為三障中之一供養四種皆備之生贄為其祈禱」王與承諾司祭官與婆羅門等共同設置供生贄之場所多數之生物伴來生贄之柱處

此時菩薩以慈悲觀較任何為重要之觀以天眼徧觀世界見此事實彼云「今日我必須行如此則眾多之生命平安無事」彼以神通力昇入空中至波羅奈之王苑而降下坐於用為王座之板石上如黃金之像司祭官之最上弟子往師之處云「尊師我等吠陀之中有云殺他物則自己不能無事」司祭官曰「汝對皇室之物應予[P.46]注重我等將有多數之魚食汝勿多言」對彼加以斥退彼云「予於此處不能共處」於是由彼處退往王御苑禮拜菩薩互相親切交談然後坐於一面菩薩問曰「汝青年國王正直施行政治耶」「尊師大王正直施行政治然於夜間聞四音王問婆羅門等婆羅門等謂供以四物具備之生贄祈禱安泰王行殺畜類之儀式思為自己祈求安泰許多之生物伴來於生贄之柱處尊師如貴君之高德說明此音之意義使諸多之生物由死亡中得救豈非甚善」「汝青年國王不知我我亦不知國王然予知此音若國王來至予所相詢予可語之以解其疑」「如是尊師暫來此處予伴王前來」「善哉汝青年

彼往王處說明其事之原委伴國王前來王禮拜菩薩坐於一面而問曰「予聞君知予所聞音之意義是真實耶」「大王誠然如是」「尊師請言」「大王此人等前世侵犯他人鄭重守護之物因而出生於波羅奈近處之四鐵鼎中浮於極為痛楚之鐵水上煮於泡沫之下三萬年間下降打著於鼎之平底然後上昇三萬年間得見鼎口此四人見到外界思唱四完全之偈但不能為各云一字再沉於鼎中此中[P.47]發哆音[1]而沉者彼思唱下之偈

來營邪生活     不與於善人
我縱有財富     未設護我者

然彼未能完偈而沉下菩薩以自己之智慧補足此偈之語其他場合亦復同樣如其中思欲發薩音而唱者之偈

時光七萬歲     總計普滿間
獄中被煎煮     何時終期來

發那音者思唱之偈

何終何有終     爾時不見終
吾友我與汝之罪     終必有熟期

發索音思唱之偈

彼由此處去     得生於人間
從順有德行     多為慈善業」

[P.48]菩薩如斯一一唱偈原宥王曰「大王墮此地獄之人思欲補足所唱但因罪深大而不能唱出此人如斯會遇自己罪業之結果而啜泣王聞此音原無障害亦無須恐怖

王使諸多生物放生巡迴叩擊金之大鼓破壞供生贄之場所菩薩平安救出諸多之生物數日之間住於其處然後歸還原處修行禪定不止後出生於梵天世界

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時司祭官之青年是舍利弗行者即是我

三一五 肉本生譚

〔菩薩=長者子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對長老舍利弗施與服瀉劑之人以上味之食物所作之談話據傳爾時祇園精舍中之比丘等服油性之瀉劑而服者須補充上味之食物看病之人為得上味之食物入舍衛城中某街之廚師人家巡迴托鉢但未能得而歸來長老於日午時往城內托鉢見此等比丘問曰「何故急速回歸」彼等說[P.49]明其事長老曰「汝等且往」於是伴彼等往同一之街內得施與上味之食物滿鉢看病之人歸還精舍與病人食之

其後某日之事於法堂開始傳話「諸位法友長老於服瀉劑人之看病者不得上味食物而還伴往某街內廚師人之家得甚多之食施與患者」佛來其處問曰「汝等比丘今有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之事」佛言「汝等比丘得肉食非只今之舍利弗昔之善巧賢人口吐愛語言語柔和亦能得之」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩為一長者之子某日見一獵夫得甚多之肉滿載車中思欲販賣而來都中時有住於波羅奈之四長者之子等出而坐於都之十字路口就彼等之所見所聞互相談話其中有一長者之子見載肉之車謂曰「予將得彼獵夫所持之一片肉」「予即往持來」彼近前云「汝獵夫與我一片肉」獵夫云「向人強索者言語須和靄今予與汝相當於汝之言語之肉」於是唱第一之偈

吾友汝之言語粗     而汝來求物
汝語如肺氣[1]     吾友予施汝肺肉

[P.50]於是他一長者之子對此者問曰「君何語強索之言」「予只喚一聲」「予將向彼男得肉」彼曰「吾兄請與予肉一片」彼男云「予將與汝與汝語相當之肉」於是唱第二之偈

兄弟之言語     發聲如肢體
汝今為此語     施與汝肢體

作斯語後取肢體之肉與之今又一長者之子問曰「君以何語強索」「予稱其為兄」彼云「予將得一片之肉」彼云「父親與我一片之肉」獵夫云「予將與汝與語言相當之肉」於是唱第三之偈

作兒來稱父     震動父心臟
汝語等心臟     吾友施汝心臟肉

作斯語畢取心臟及味美之肉施與第四位長者之子問曰「汝云何而強索」「予稱其為父」彼曰「予亦向彼索要」「吾友請與我一片之肉」獵夫云「予將與汝之言語適當之肉」於是唱第四之偈

村中無朋友     等同住森林
汝語總一切     吾友一切總施汝

[P.51]如斯語畢謂長者之子曰「君可將此車中所積之肉連車運往君宅」長者之子使彼押車至自己之家卸肉對獵夫親切恭敬款待並將獵夫妻子喚來令止獵夫之工作住於自己家中與彼結為生死之堅交和睦渡其一生

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之獵夫是舍利弗皆得其肉長者之子即是我

三一六 兔本生譚

〔菩薩=兔〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對總施生活上必需品所作之談話舍衛城某家之主人對佛與比丘等一同準備施捨一切生活必需品於家之入口處設一假屋招待佛與比丘等一同於假屋之中預設上等之坐席施捨諸種精味結構之食物日復一日七日之間盡力招待於第七日施佛與比丘等以生活必須用具佛於食事終了述隨喜之語佛言「信士汝喜甚善汝今之施堪為古昔賢人之誇獎昔之賢人等向來自己之所乞食者捨生命施自己之肉」佛應彼之請求為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩生於兔胎住森林中此森林一方為山麓一方為河一方為邊鄙之村落外有猿獺三隻之友此四者皆甚賢[P.52]自己尋求自身之餌場夕暮則聚於一所賢德之兔云「予等不可不施不可不守戒法恭行布薩」向三者說誡心之法三者從其誡各各入住於藪中各各之棲家如是經過多時某日菩薩觀空知明日為布薩會語他之三者「明日為布薩會請諸位三人受戒恭行布薩堅守戒與施捨有大果報因此乞食之人來時諸位由應施之物中施捨食物」一同承諾各歸己之棲家就寢

翌日其中之獺晨起欲搜尋獲物出往恒河岸邊時有一漁夫捕得七尾之赤魚穿串[1]埋於恒河岸邊沙中更下往恒河捕魚獺嗅得魚之腥味掘沙見魚取出後三度呼曰「此為誰之魚有魚主耶」三度不見持主咬串往置於自己之藪中自云「時至再食」於是顧自己之戒法而就眠豺亦出往搜尋獲物於某田中看守者之小屋中見有二串牛肉大蜥蜴及一壺之牛酪豺云「此為誰之物有持主耶」三度呼之不見持主於是以首貫牛酪壺之紐口咬肉串及大蜥蜴置於自[P.53]己寢藪之中自云「時來再食」於是顧自己之戒法而就寢猿亦入森林之中持菴羅果還置於其棲家之藪中自思「時至再食」於是顧自己之戒法而就寢菩薩亦於應出之時前往覓食自云「食突婆草」入於自己之藪中就寢時自思「乞食者來自己處所不能向乞食者施草而自己又未持有胡麻及米若乞食之人來至己處只有捨自己身體之肉

依彼持戒之威神力使帝釋天之赤黃毛氈色之石座生出暖意帝釋詮索悟其理由彼思「予將試兔王」先往獺之棲所化作婆羅門之姿而立獺云「婆羅門君何為而立此」「賢者予欲得食物守布薩之日行出家之道」「謹尊君命予行布施」與彼共語而唱第一之偈

予得七尾魚     由水運陸上
婆羅門予有此之物     食此住林中

婆羅門云「請置此至明朝然後再如何加以處理」彼往豺之住處豺云「何用而立於此處」彼依例回答豺云「謹如尊命予行布施」豺與彼語唱第二之偈

[P.54]

由彼守田處     取來夜食料
串肉大蜥蜴     更有一壺酪
婆羅門此為我食物     食此住林中

婆羅門云「請置此至明朝以後如何再行思處」於是往猿住之處猿亦云「何事而立於此處」彼仍以相同之回答猿云「謹如尊命予將施與」於是唱第三之偈

熟果與冷水     心地善清涼
婆羅門予有此之物     食此住林中

婆羅門云「請置此至明朝以後如何再作思考」於是再往兔賢者之所兔云「君有何用立於此處」彼仍以相同之回答菩薩聞此喜悅而言曰「婆羅門君君為食物而來予所甚善[A3]日予將施前此未有之施然君為守戒者不為殺生之事[P.55]君往集薪起火請示知於予予將捨自己之身投入火中」與彼共語唱第四之偈

兔無有胡麻     亦無豆與米
炙我於火上     食我住林中

帝釋天聞彼語以自己之威力作出一堆炭火告知菩薩兔由突婆草上之臥牀起立前往其所囑曰「若有毛間之生物均不可殺」其身三度震動全身向施如白鳥王跳上蓮花開放之中止住其上以喜悅之心落於大炭火中然其火無能燒毀菩薩身體之一毛孔如同入於雪藏之中

於是彼呼帝釋天「婆羅門君汝所起之火太冷不能燒予身體之一毛孔此為何故」「賢者予非婆羅門予乃帝釋天為試君而來」「帝釋君請稍待縱令住世界中者皆作對予試驗亦無認我有不施之心者」菩薩對帝釋作大獅子吼帝釋向彼曰「兔之賢者君請勿疑汝之德徧為世界所知」帝釋壓榨山取山之汁[P.56]月繪兔之姿招菩薩於森林藪中使臥於嫩突婆草上自己歸去天人之住所此四隻賢者敦善友誼快樂守戒恭行布薩各各生於應生之所

結分

佛述此法語後說明聖諦之理說聖諦之理竟總施生活必需品之家主入預流果——於是佛為作本生今昔之結語「爾時之獺是阿難豺是目連猿是舍利弗兔之賢者即是我

三一七 死者哀悼本生譚

〔菩薩=婆羅門〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對就住舍衛城某家主人之談話據傳彼之兄死悲痛不堪不沐浴不飲食身亦不塗香油晨起往墓場胸中充滿悲哀而悲泣佛於晨起徧觀世界見彼有入預流果之可能性佛思「予將使彼聞悉往昔之因緣以慰其悲哀使彼能入預流果者捨予並無他人予必須救助於彼」於是翌日午食之後由托鉢歸來攜伴僧出至彼家之門口主人聞佛來設座席出迎白佛「請佛入內」佛入著於所設之座主人出來禮佛坐於一面佛問「貴主人有何思考」主人「唯然世尊予兄亡後使予思念」佛言「貴主人諸行無常當壞者壞此事悶悶思之不當昔之賢人等知當壞者壞於兄弟之死無悶悶之思」佛應彼之請求為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於有八億財之婆羅門家兩親[P.57]於彼達成年時死去由菩薩之兄立家而行菩薩依彼生活其後兄亦罹病而死親族朋友知己之人等來集擴展兩腕泣叫能鎮靜不亂者竟無一人只有菩薩不泣不叫人云「彼於兄死面不顰促根性過剛彼思二人之分欲為一人之享用實為欲其兄之死」對菩薩非難親族亦非難云「汝對兄之死竟不悲泣

彼聞眾語云「君等自己無智不知世間八事對予兄之亡而哭泣然予亦將死君等亦將死亡何以對予等之死亡而不哭泣諸行因無常而亡依此法則得長存者無有一物君等愚而無智不知世間八事而哭泣予又如何而泣」於是唱如下之偈

汝等悲已死     將死者不悲
總此有身者     次第捨命去

天人四足類     鳥群卷蜷蛇
此身與命者     享樂中捨命

如斯若樂動不定     此事常見於人中
明知嘆叫皆無效     何故汝等亂悲泣

沉溺之人心被奪     無知愚勇心不靜
共思賢者為愚者     此為不知八法故

[P.58]菩薩如斯為彼等說法除彼等之悲

結分

佛述此法語後說明聖諦之理——說聖諦之理竟彼家之主人入預流果——佛為作本生今昔之結語「爾時為多數人等說法除悲之賢者即是我

三一八 夾竹桃華本生譚

〔菩薩=盜賊〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對某比丘為原妻誘惑所作之談話此一故事出於根本生譚(第四二三)之中佛向比丘云「前生汝亦因此女之故而被刎首」於是佛為說過去之事

[P.59]主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩於迦尸國某村之某居士家以盜賊之星下出生達成年後為盜賊之生活而渡世廣為世知有勇氣具象力無有一人能捕得彼

彼一日破長者家之牆而入持去諸多財寶都中人等往國王之所告云「大王一大盜擾亂都中請與捕捉」國王命令都中守衛捕彼夜間到處組隊置哨於彼持財寶之處拘捕向王報知王命即行刎首向都衛之人下令都衛之人以強繩縛彼背手於彼首上掛夾竹桃之花環頭上散洒瓦粉每至十字路口即以鞭韃鳴擊荒音之大鼓由牢屋中牽來都中之人全體起大騷動皆云「此擾亂都中渡世之大盜終於被捕

時於波羅奈都中有一千兩之金聲價之遊女名薩摩者國王中意彼女召使五百女傭彼女於高臺開啟之窗見此牽行之男此男美麗可愛優奇有天人之貌於一切人中特別耀眼遊女見彼被牽行起愛戀之情女思「用何手段使彼為吾夫」彼思得一策於是用一能達自己所望之女人送都衛之人千兩之金告云「此盜賊[P.60]為薩摩之兄弟薩摩除此人之外無何依賴之人汝取千兩之金請放此人」女依命而行都衛之人曰「此盜賊世間知名不能如此釋放然能得另外之人然後將此盜乘載於覆蓋之乘物送出」女還依言稟告

時有一長者之子思戀薩摩彼每日以千兩之金送與薩摩此日太陽沒時攜千兩之金來至其家薩摩更取其千兩之金置於膝上哭泣而坐「此究為何故」「恩主此盜乃我之兄長自己思為可恥之事[1]不來我處遣人往都衛之所回答謂『取千兩金者則放人』然今無持千兩金往都衛處之人」彼因思戀此女謂女曰「予往行事」「如此請持此金前往」彼接金前往都衛之家

都衛之人將長者之子押入秘密場所將盜賊乘載於覆蓋之乘物中送往薩摩之所然後辯稱「此盜賊國中皆知使世界先當黑暗因此須於人退散之時殺之」少經時刻於人退散之處對長者之子付以嚴密警戒伴往牢房以刃刎首串其肢體送入都中

自此以後薩摩由他人之手脫離不接受任何一人惟與此男戲樂渡日彼思「若此女思戀他人予亦仍被除去而與其男戲樂此女頗易背叛同黨予不能停留[P.61]此處應早遁去」彼思「予不能空手而行可取女之飾物道具而行」某日向女云「我等如入籠之雞終日只居於家中何時至遊園一遊」彼女云「甚善」當即承諾一總準備軟硬食物以所有諸類飾物飾身與男一同乘覆蓋之車向遊園之中而來

彼與女共為戲樂之時自思「予應速逃」彼以女為對象作充滿慾情之狀入於夾竹桃樹藪之中抱女強壓陷入不省而倒臥盡數取下飾物道具以女之上衣包裹將物品掛於肩上超越園牆而逃去彼女不久恢復意識起立來至伴女等之所問曰「相公何處」「夫人我等不知」女心不快「彼以我已死去恐懼而逃」於是由彼處還家女云「予可愛之相公未能覓見之前予不臥此裝飾之牀」於地端就寢自此以後不著中意之衣物節省二度之食事不用香與花環及其他之物彼女喚女之舞手等來使握千兩之黃金務必用任何手段探尋相公回轉謂之曰「汝等無天下不到之處無論村街王所住之都城所到之處集合人眾於集合場所第一先唱出此歌」彼女教舞手等唱第一之偈並云「汝等唱此歌若相公交[P.62]雜於集眾之中將與汝等交談然後向彼告我無事伴彼歸來若彼不來請與一信」囑後與舞手等資助金而去

彼等出波羅奈都城於各方各處集合人眾行至某邊鄙之村里而此盜賊亦逃來此處舞手一同於此處集合人眾先唱第一之偈

有人春季互挽手     入於夾竹桃林中
用力強壓薩摩身     傳汝薩摩身無事

盜賊聞此語來舞手之所云「君謂薩摩生存予不相信」彼與舞手交談唱第二之偈

唯汝舞手我如何能信     風可運動山
若風能運山     一總運大地
薩摩本已死     如何言無事

[P.63]舞手聞彼之語唱第三之偈

彼女確未死     亦不望他男
薩摩守一夫     唯只思慕汝

盜賊聞此云「彼女生或未生均宜對予終歸無用」於是唱第四之偈

彼由久親者     得我非親者
彼由固交者     得我不固者
由我欲得他     我更赴遠處

舞手等歸來語女彼之所為事女悔自己之所為仍依以前而渡日

結分

佛述此法語後說明聖諦之理——說聖諦之理竟心持煩惱之比丘入預流果——佛為作本生今昔之結語「爾時長者之子是此比丘薩摩是原妻盜賊即是我

[P.64]三一九 鷓鴣本生譚

〔菩薩=行者〕

序分

此本生譚是佛在憍賞彌附近之跋陀利園中時對羅睺羅長老所作之談話此一故事已於三臥鹿本生譚(第一六)中說出比丘等於法堂中云「諸位法友羅睺羅尊者懷學問之志富悔悟之念有守教誡之意志」比丘等開始語尊者之德佛適出堂問曰「汝等比丘今汝等有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之語」佛言「汝等比丘羅睺羅非自今日始前生即懷學問之志富悔悟之念有守教誡之意志」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩生於婆羅門之家達成年後往得叉尸羅修習一切學藝去雪山地方出家入仙人之道得神通與禪定享禪定之樂樂住森林之中後為得鹽食與酸味往某邊鄙之村里人人見彼起信仰之心於森林中建一木葉修葺之小屋供其應用之物品使之居住

時其村有一捕鳥者彼捕一媒鳥鷓鴣彼善為教藝養入籠中彼攜鳥入森林中捕捉聞聲而來之鷓鴣媒鳥鷓鴣云「予之親類受予之影響死去甚多此予之罪」從此不再出聲捕鳥者知鷓鴣不出聲音以竹製之鞭叩彼之頭鷓鴣不堪其苦而出聲如是捕鳥者依此恩蔭捕捉鷓鴣維繫生命

於是鷓鴣思考「自己皆無死之意志然依此所生之業將我還來予不出聲則不來予出聲則來此人捕來者而奪其生命就此而言予豈無罪」彼自此以後思惟[P.65]「誰能破此業者」探訪適當之賢人而行

某日此捕鳥者捕數多之鷓鴣入於籠中思欲飲水赴菩薩所住之道院置其籠於菩薩之傍飲水坐於砂上而眠鷓鴣知其入眠自思「予問此行者解予之疑惑彼有所知必可語我」於是於籠中向行者唱第一之偈

我渡安樂日     得應得之食
陷他於危難     尊師我應赴何處

菩薩答彼之問唱第二之偈

汝鳥汝雖行惡事     汝心不傾惡
無心心善者     此無罪污事

鷓鴣聞此唱第三之偈

親類思我為有屬     多數前來會集此
彼為我死我獲罪     我心為此起疑惑

[P.66]菩薩聞此唱第四之偈

若汝心不污     依汝不得罪
無心心善者     此無罪污事

菩薩摩訶薩如斯教鷓鴣鷓鴣亦因彼之恩蔭而不懷疑惑獵夫醒來禮拜菩薩攜鳥籠而去

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時鷓鴣是羅睺羅行者即是我

三二〇 喜捨本生譚

〔菩薩=大臣〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對某家主人所作之談話據傳彼為償還負債而往某村與妻同往村中償債後挽車欲還彼云「隨後再行挽車」將車托付某家與妻同返舍衛城途中見有一山妻向夫曰「若此山出黃金汝將與我否」「汝為何人予將一文不與」妻感不快曰「此人實無人情此山雖有黃金亦不與我」二人來至祇園精舍附近心欲飲水入於精舍之中

[P.67]佛於晨起觀見二人具預流果之可能性坐於香室之一室放六種之光明以待二人之來二人飲水後來禮佛而坐佛與彼等交相會談佛問「汝等欲往何處」「世尊予等為償債而來」「汝信女家主有為汝之利益有所思為耶」「世尊予思此人甚為可愛然此人對我一無所思今日予曾見山予謂『若此山有金汝將與我否』彼云『汝為何人予將一文不與』此人如此情薄」佛言「汝信女此人雖作是言然如思起汝德必將讓汝一總權威」佛應婦人「請佛語我」之請求為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩為王行萬事之大臣某日之事王以其子為副王而見其前來問候王思「此子於我後宮有擾亂之虞」呼彼近前云「吾子於予有生之中汝不能住於都中可往他處居住俟予死後汝即為王」彼云「甚善」於是拜別父王與其第一之妃出波羅奈之都往邊鄙之地於森林中以樹葉修葺構築家屋以森林之樹根樹實為食而住

其後王死副王觀星知王死之事即往波羅奈途中見一山妃向彼問曰「大王若此山出金汝以何與我」「汝為何人予將一文不與」女不愉快自思[P.68]「予對此人重視不能捨棄而入森林不圖竟為此語實無人情縱為王之後於我亦將無何善事可得」彼還來即位為王此女據於第一之妃之位然只授與名譽無其他之尊敬與供給甚至女之居處事彼亦不知菩薩自思「此妃乃為此王盡力之人苦不思苦住森林中然王不顧妃與他女共耽娛樂予將計劃使妃得權威」某日往妃之所拜妃而言曰「王妃予等由妃之手未得一握之食物何以以我等為等閑視之豈非太無人情耶」妃云「若我自有所得當與汝等予一無所得以何與汝等王至今亦對予一無所與王於途中予謂『此山若出有黃金汝將以何與我』王曰『汝為何人予不與一文』王何無情」菩薩「妃能於王傍作是語否」「此又如何不能」「如是予將立於王傍為汝尋問請汝可為是言」「謹如尊命

菩薩於妃問候王安而立時曰「王妃陛下予等由妃之手未得一物」妃曰「汝莫作是言予若有所得當對汝等有所贈與我王至今對予一無所與予等由森林[P.69]歸來時途中見山予云『若此山有金將以何與我』王曰『汝為何人予一文不與』如是無故而得之事予亦不得」妃為說此意義唱第一之偈

容易施者而不施     只語其山而不與
對此無情不施者     如何只語能與山

王聞此唱第二之偈

身行之處口始言     不得之處不可言
其身不行而言者     自古賢者皆遠避

妃聞此合掌唱第三之偈

王子我對汝崇拜     汝若建立真與義
縱會逆運亦不曲     如斯汝心實愛真

[P.70]如斯聞妃讚王之德菩薩說明妃之德唱第四之偈

貧不厭貧夫     富不棄富者
此女最上妻     彼為王之配

如斯語妃之德菩薩曰「大王此妃於王困難之時於森林中與王同渡困難之日吾王必須對彼有所資助」王依彼之言思起妃之德行王曰「賢者聞兄君之語使予思起妃之賢德」於是授與彼女一切權威並謂「由彼之恩蔭使予思起妃之德行」於是對菩薩亦授與極大權威

結分

佛述此法語後說明聖諦之理——說聖諦之理竟夫婦同入預流果——於是佛為作本生今昔之結語「爾時波羅奈之國王是此家主人王妃是此信女賢明大臣即是我

[P.71]第三章 毀屋品

三二一 毀屋本生譚

〔菩薩=有角鳥〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對燒毀摩訶迦葉長老住院之少年所作之談話此一故事為王舍城中之事據傳此時長老住於王舍城附近之森林小屋中有二少年隨侍長老其中一人為長老而盡力另一人則甚狡猾彼對他一人所作之事一一皆造作為自己所為此一少年準備洗面用水彼則往長老之處禮拜云「尊師汲水置放已畢請洗面」此一少年晨起掃除長老之室彼則於長老外出之時到各處敲打使室之全體如自己掃除之狀勤勞為重之少年自思「此狡猾者一一以自己所為之事造作為彼之所為予將使彼男之虛偽曝露

彼男於村中食事終了而還於彼午睡之中此一少年煮沸浴用之水置於後室外以少量之水殘留釜中彼男醒覺往見沸氣上揚彼思「水沸置於浴室之中」於是往長老之處云「尊者浴室之中水已沸騰敬請使用」長老云「如此入浴」於是與彼一同往觀見浴室之中無水長老問「水在何處」彼急往庫房而行向空釜之中突入水杓水杓觸及空釜之底鏗然作響自此以後人皆稱彼為杓音恰於此時此一少年由後室持來沸水云「尊者請用」長老入浴後始知此杓音少[P.72]年之狡獪彼於黃昏時分向長老問候時長老誡彼曰「汝為沙門應言自為之事否則則是故意虛言爾後不可如斯

彼對長老瞋怒翌日不與長老一同托鉢長老與此一少年共出杓音往歸依長老之家家主問曰「尊者長老在於何所」「身體不適坐精舍中」「尊者予奉上何物為宜」「請如是如是供養」於是彼男取供養之物往自己喜好之處而食然後歸還精舍

翌日長老往其家著座一同皆問曰「尊者身體不快昨日居於精舍未出予等托付如是如是少師送去食物尊者可曾享用」長老唯默然食畢返還精舍黃昏彼男問候長老長老喚彼云「汝於如此如此之村如此如此之家汝謂『須如此如此供養長老』汝特別願求食物而自己食之」更又「特別願求之事實屬不宜爾後再不可有此不正當之行為」於是彼對長老懷恨「此人昨日以沸水之事對我輕視今又責我於歸依者之宅受得一握之飯此實為不可忍耐之誣蔑予已善知如何對此人應為之事」翌日於長老托鉢外出時取棍棒打碎日用之物品將住院燒光而逃

此人生時成為人間之餓鬼後乾枯而死生入無間地獄彼為此不正當之行徧知於多人之中一日比丘等由王舍城赴舍衛城各各置衣鉢於應置之處赴佛所禮拜而坐佛與彼等共同親切會面交談後問曰「汝等由何處而來」「尊師我等由王舍城來」「王舍城之教誡教師為誰」「尊師摩訶迦葉長老」「汝等比丘迦葉[P.73]無事否」「尊師長老無事然其弟子受長老之教諭而瞋怒燒毀長老之院而逃」佛聞此而言曰「汝等比丘迦葉與此愚人一同行事不若一人行事為佳」於是佛唱法句經之偈(第六一)

若有勝己者     等己不得伴
必須獨自行     不與愚者伴

佛唱此偈更呼此等比丘曰「汝等比丘對此毀壞小屋之教諭者之發怒非自今日始前生即有此發怒之事」於是佛說過去之事

主分

昔日婆羅奈國梵與王治國時菩薩出生為有角鳥之身成長後自己構築頗為中意而不被雨淋之巢棲於雪山地方然至降雨之季雨降不停有一隻猿為寒所惱牙齒咯吱作響坐於菩薩近傍菩薩見彼非常困苦與彼交談唱第一之偈

汝之頭手足     與人原無異
汝以何緣由     無有一家屋

猿聞此唱第二之偈

有角鳥我頭與手足     與人原無異
人間屬第一     我無彼智慧

菩薩聞此唱其他二偈

易動心不定     動則欲損他
操行常不堅     無有安樂事

[P.74]

應防寒氣風     構築家為善
善用己之力     為善捨惡行

猿思「此物自己今坐於不被雨淋之處而罵我予將不使此物坐於巢中」於是彼立起思欲往捕菩薩菩薩起立往他處而去猿毀其巢粉碎為微塵而去

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之猿是今燒住院者有角鳥即是我

三二二 墮落音本生譚

〔菩薩=獅子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對某外道等所作之談話據傳此外道等於祇園精舍附近各處寢於荊牀之上行五火之苦行行種種邪之苦行多數比丘往舍衛城托鉢於歸還祇園精舍途中見此邪苦行之輩還世尊之所問曰「世尊[P.75]外道沙門等所行之戒行有何本領」佛言「汝等比丘彼等所行之戒行既無本領亦無特質進而重新觀察宛如人之入廁孔急或如兔聞騷音之奔動」比丘等曰「佛說騷音奔動之事我等不解請世尊明示」佛應其請求為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生為獅子之身成長後棲於森林之中爾時近於西海岸有橡樹與多羅樹交織之林彼處有一兔棲於橡樹下之多羅樹叢之中

彼攜一日之食物而還寢於多羅下自思「若此大地破壞自己往何處居住」此一瞬間熟之橡實一落於多羅葉上彼聞其音思為大地確實破壞起立不往後見而逃出彼懷死之恐懼一兔見其急逃而問「君何故如此恐懼而逃」「汝不須問兔兄」彼云「君為何故君為何故」隨後趕來此兔不往後見者曰「此世界已毀壞」於是彼亦隨後逃竄於是今一隻見又一隻見又一隻見終於十萬隻兔一齊逃竄於是一隻鹿見一隻豬一頭牛一頭水牛一頭伽瓦雅牛一頭[P.76]犀牛一隻虎一隻獅子一隻象見之問曰「此究為何事」「此一世界毀壞」聞此之後俱行奔逃如此次第一由旬間獸群充滿

此時菩薩見此多數之動物逃竄問曰「此究為何事」「此一世界毀壞」彼聞後自思「此世界決無毀壞之事此確係皆為誤聞予如不出力制止此等皆將身亡予將與彼等生命」獅子以快速先行奔向山麓三度舉獅子吼聲眾皆恐懼獅子一同戰慄而固定止住獅子向眾等一同交談問曰「為何而奔逃」「世界毀壞」「誰見其毀壞」「此象等知之」獅問象等「我等不知獅子知之」獅子等云「我等不知虎等知之」虎等「犀等知之」犀等「伽瓦雅牛知之」伽瓦雅牛「水牛等知之」水牛「牛等」牛等「豬等」豬等「鹿等」鹿等云「我等不知兔等知之」就兔等而問「彼說此話」舉出其兔

獅子向彼問曰「君謂此世界毀壞耶」「唯然首領予已見之」問曰「汝住於何處見之」「首領於海之近邊與橡樹交織之多羅林中見之我臥於彼處之橡樹下多羅叢中多羅葉下自思『若此世界毀壞爾時將往何處』於此瞬間聞世界毀壞之音我故逃走」獅子自思「此確為熟橡實落於多羅葉上之墮落音聲彼聞[P.77]此音聲誤思為大地毀壞而逃予將往實際之所一探究竟」彼由兔引伴安慰眾類云「予將往所見場所實際探看大地之毀壞與否」獅子以兔乘自己之背快速而去入多羅林兔由背下獅子云「君請示我所見之處」「首領予到底不能有所見得」「汝來勿恐」兔不能近於橡樹之下立於其傍謂曰「首領此為墮落音之處」於是唱第一之偈

貴君我之住所     有墮落音
何故有音     予亦不知

如此獅子往橡樹之下及多羅葉下兔之臥處發現多羅葉之上落有已熟橡實彼徹底察知世界未壞之事使兔乘其背以獅行之速急來獸之集所語一切之事云「君等勿怖」獸類一同得安慰而去此際若無菩薩則皆將跳入海中而死依菩薩而得生命

結分

橡實墮落音     兔聞急逃走
聞兔之語者     獸群起大惑

不得言語智     憂慮他人聲
第一懶惰者     此等賴他人

[P.78]

守戒有智慧     樂靜心安定
賢者善自制     無賴他人事

此三者為佛之現等覺者之偈

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之獅子即是我

三二三 梵與王本生譚

〔菩薩=行者〕

序分

此本生譚是佛在阿羅毘附近之阿伽羅婆廟時對有關建小屋之規則所作之談話此一故事已在寶珠頸龍王本生譚(第二五三)中說出於是佛問「汝等比丘汝等望求多得多而渡日此為真實耶」比丘白佛「是為真實」佛非難而言曰「汝等比丘昔之賢人等雖被云可讓得世界之主權但思欲得一雙平底之靴亦恐自己無慚愧心而不能於多數人中說明且為秘密之語」於是佛為說過去之事

[P.79]主分

昔日堪培拉國北般闍羅都之般闍羅王時菩薩出生於某市場村之婆羅門家成長之後往得叉尸羅修習學藝其後出家入苦行者群依採食森林中樹根及種種果實維繫生命長住於雪山地方後為得鹽食酸味之物出至人里到達北般闍羅之都泊於王之御苑之中翌日為乞食巡迴都中到著王城之門王見其行路姿態甚為敬服招至大高臺上以適於國王宴用之食物供養彼此約定住於王苑之中

彼常入王宮為食雨季已過思還雪山地方途中須要一雙平底之靴樹葉之傘彼思向王申告一日王來苑中禮拜著座彼思欲求靴與傘更又思考「如予云請求如是如是向他人請求為難為情如被請求者言無有則雙方皆難為情無論如何予不能於多人之前見自己為難之事而王之為難亦不願見應秘密於他人不見之處二人縱皆難為情而亦只默然而已」於是彼云「大王願與秘密一談」王聞此即使侍者避座菩薩思「若予願求而不應允則我等之友誼將被破壞因此不願提出」當日未能舉出其名其事菩薩云「大王請回爾後再議」一日王來苑時同樣又云次後再議復次同樣如是不能提出願求經過十二年之歲月

[P.80]其後王自思「尊者云有『秘密之願求』而伴者離座亦無何語彼思『欲說欲說』經過十二年之歲月長期行清淨行之人亦將厭棄思恣俗界之慾欲求王位然求王位不能明言只有沉默予今日雖然尊者欲求王位亦將與之以隨尊者之願」於是王往王苑禮拜而坐菩薩云「有秘密之願求」而伴者離座又不能發任何一言王曰「君於十二年之間有秘密之願求今只予等二人而又不能言及予願提供王位乃至一切之物君勿膽怯對一切中意之物皆可願求」「大王予所願之物可與之耶」「尊師一切供與」「大王予於歸途欲得一雙平底之靴及樹葉所造之傘」「尊師只此之物於十二年間竟不能說出耶」「唯然大王」「尊師是何緣故而不能為此」「大王若予向君謂『請即與我』是難為情如君言『無有』則皆難為情若予向君云『請即與我』而不能得則予與君皆共難為情因此於眾所不見只為此事而秘密願求」於是開始唱次之三偈

大王請求物者     得與不得
二居其一     求者之運

般闍羅之王     求事難為情
被求者有拒     兩者皆有悔

般闍羅之民     我願不見悔
與王不共悔     是故願秘密

[P.81]王對菩薩表示敬意而敬服與菩薩所望之物唱第四之偈

婆羅門我願贈汝一赤牛     更添長牛一併贈
適法之人我今欲聞汝之偈     奈何尊者不施與

然菩薩云「大王予不欲物質之物予只求所需之物」於是攜帶平底之靴及樹葉所造之傘謂王曰「大王精勤勿怠護戒以行布薩」如是教王不顧王之強請歸還雪山地方於彼處得神通與禪定成出生梵天世界之身

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之王是阿難行者即是我

[P.82]三二四 皮衣普行者本生譚

〔菩薩=商人〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對名皮衣之普行者所作之談話彼身上下均著獸皮一日彼由道院出於舍衛城巡迴托鉢中行至山羊喧嘩之所山羊見彼思欲突擊向後撤退普行者思為「對自己表示敬意」站立不去山羊急來突刺其股而倒斃此一錯會敬意之事為比丘一同之間所週知比丘等於法堂開始談論「諸位法友皮衣普行者錯會敬意毀滅一身」佛來此處問曰「汝等比丘今汝等有何語集於此處」比丘曰佛「如是如是之語」佛言「汝等比丘彼錯會敬意毀滅一身非自今日始前生即已如是」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於某商人之家經營商業爾時有一著獸皮衣物之普行者一日彼於波羅奈城內巡迴托鉢到著山羊喧嘩之居所彼見山羊退後思為「此為對予表示敬意」不向側方離去思為「只此人間之中僅此一山羊知我之德」合掌而立唱第一之偈

四足獸善生     善性又善行
譽子山羊長     禮敬婆羅門

[P.83]恰於此時坐於店中之賢商人制止此普行者唱第二之偈

婆羅門勿急表敬意     勿信四足獸
退卻欲強打     猛烈加打擊

此賢商人如斯言之間子山羊急來突股彼感強烈之痛當場倒斃悲慘斷氣佛說明此事唱第三之偈

破股垂肩人被覆     婆羅門品總被毀
彼擴雙手前往迎     予呼疾馳勿受害

第四偈乃普行者所唱

禮不可敬者     如斯被挫臥
猶我今日愚     為子山羊觸

[P.84]如此彼悲嘆斷腸當場失命

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時皮衣普行者是今之皮衣普行者賢商人即是我

三二五 蜥蜴本生譚

〔菩薩=蜥蜴〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對一詐欺漢所作談話此一故事已於前(第三八第一四一之蜥蜴本生譚)詳細說出此處仍將此比丘帶來出於佛前云「世尊此比丘欺騙他人」佛言「汝等比丘彼非自今日始前生亦為騙人之事」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生為蜥蜴之身成長後以美麗之身體棲於森林之中而一品行惡劣之苦行者亦其附近構築住院居住菩薩漁餌行路時見彼自思「此為戒律堅固之苦行者之住院」於是往其處禮拜行者然後歸於自己之棲所

自此以後某日之事此惡徒行者於自己歸依者之宅得調理甚佳之肉問曰「此為何肉」答云「此蜥蜴之肉」彼聞此難制味慾自思「殺常來我住院之大蜥蜴可以食如己意所好之佳餚」於是攜醍醐牛酪香味及其他物品往彼處藏棍[P.85]棒於衣下待菩薩之來臨為穩靜之風而坐蜥蜴到來觀破其邪惡之根性「此必已食我同族之肉矣予將察看」於是立於下風嗅其身體之體味知其已食同族者之肉於是不近行者返身而行行者知蜥蜴不來之事將棍棒投去未達菩薩之體僅達其尾端行者云「汝其遠去予失敗矣」菩薩云「汝今擊我失敗四種地獄將不失敗」蜥蜴逃去隱於蟻塚之中今由一穴出頭與行者共語唱次之二偈

思彼為沙門     彼無自制心
彼以杖擊我     沙門非沙門

汝愚者結鬘成何用[1]     皮衣有何用
汝心抱愛著     唯外表清淨

行者聞此唱第三之偈

汝蜥蜴汝來汝還     食稻米飯
胡麻油鹽     胡椒甚夥

[P.86]菩薩聞此唱第四之偈

我今寧可常居此     我入百人之蟻巢
汝之胡麻油與鹽     胡椒對我皆無用

菩薩如斯云「汝黑心之行者若汝住於此處人人皆曰『此乃賊盜』汝將為汝托鉢所往之村人所捕遭遇殘酷之打擊汝應早日逃去」菩薩罵畢行者即由此處逃去

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時黑心之行者是此欺騙之比丘蜥蜴王即是我

三二六 天華樹華本生譚

〔菩薩=天子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對提婆達多所作之談話提婆達多使教團起分裂而離去後其隨身諸人亦與佛之高足弟子舍利弗目犍連一同離彼而去彼由口吐熱血於是比丘等於法堂之中開始談論「諸位法友提婆達多吐虛言僧團生起分裂今又患病為大苦悶」佛出來彼處問曰「汝等比丘汝等今有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之語」佛言「汝等比丘彼非只今日前生彼即為謊言彼非自今始前生即吐虛言惱大苦悶」於是為說過去之事

[P.87]主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩為三十三天之某天子爾時波羅奈城施行大祭多數之龍金翅鳥地上天子等均來觀察由三十三天有四位天子以天華樹之華製作花環著以為飾前來觀察此十二由旬之都城為此花之香徧滿唯一之香人間大眾巡迴尋覓「此花為何人所飾」諸天子曰「此等諸人探索我等」於是由王宮之前庭上昇依天人之大威神力停留於空中多數之人等集合前來王與副王及其他諸人一同前來爾後向天子等問曰「由何處之天界而來」答曰「由三十三天而來」「因何而來」「觀察式而來」「彼為何種花」「天上界天華樹之花」「尊神貴君等請著天上界之另外之花此花可與我等」天子等曰「此天上界之花對有大威神力者著之合宜而對人間世界心根卑愚淺賤品行惡劣者則不合宜然如人間具如是如是之德者亦合宜善用」其中最長之天子唱第一之偈

以身不為盜     以語不虛言
得譽不心醉     彼適著天華

[P.88]司祭官聞此自思「予不具斯德中之一然予云虛言得此花以飾如此人人皆以我為有德之人」彼云「予具如是之德」於是持其花來飾之然後又向第二天子乞花天子唱第二之偈

求富依正道     依偽不取財
得寶不心醉     彼適著天華

[P.89]司祭官云「予具斯德」於是持彼而飾之然後向第三天子乞花天子唱第三之偈

心不望黃金     堅固有信心
不獨食甘旨     彼適著天華

司祭官云「予具斯德」於是持花而飾之然後向第四天子乞花天子唱第四之偈

人前與背後     不訾毀善人
行如所言者     彼適著天華

司祭官云「予具斯德」於是持花而飾之天子等以四花環與司祭官自己等往天上界而去

彼等去後司祭官頓感強烈頭痛頭如以銳利之刃物刺通如被鐵器押壓之感彼因痛而失精神幾次旋轉大聲哭泣人云「何為而如是」彼云「予本不具自稱有德以虛言而得天子等之花予望速由我頭離去」彼望花離去而不能離宛如鐵板附著諸人抱彼還家彼於七日間居家哭泣王喚大臣等曰「彼品性惡劣之[P.90]婆羅門將死應如何為之」眾臣曰「大王今再一度設祭天子等將又前來」於是王又設祭施行天子等又來都中都中到處皆是花香與前相同彼等一同復立於王宮之前庭多數之人等集合品性惡劣之婆羅門被伴來俯向而臥彼向天子乞願云「主人請助我生命」天子等云「此花對行惡邪道之人不適彼思騙我等得自己虛言之報」於多數人中責彼由頭上取下花環與大眾以訓誡各歸己所而去

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之婆羅門是提婆達多天子中一人是迦葉一人是目犍連一人是舍利弗而最長之天子即是我

三二七 伽伽蒂妃本生譚

〔菩薩=王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對厭出家之某比丘所作之談話爾時佛向比丘問曰「比丘汝厭出家為真實耶」「世尊是為真實」問曰「何故生厭」「世尊因有慾情」佛言「比丘婦人者不可處之大意且不易看守昔之賢人使婦人位於大洋中睒婆利樹池中之宮殿尚不能看守」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生宿於第一之妃胎中達成年後父王死去自行為王彼之第一之妃名伽伽蒂美如天女此節述其大略詳見鳩[P.91]那羅本生譚(第五三六)中說出爾時一隻金翅鳥王化作人間之相與王共弄骰子彼戀慕第一之妃伽伽蒂伴彼女還金翅鳥之家共享歡樂

王失其妃命令音樂神納陀庫衛拉搜尋妃之下落彼見金翅鳥王隱於一湖水中之艾拉伽草叢中音樂神於金翅鳥由王宮離去時即入於其翅間往金翅鳥之棲家與妃相互會面然後彼入其翼中而還金翅鳥與王共弄骰子彼則攜帶琵琶往賭博現場立於王之傍唱歌而唱第一之偈

予止愛念所     彼所吹來香
遠方伽伽蒂     予心執彼所

金翅鳥王聞此唱第二之偈

如何超越此大海     如何超越殑伽河
如何得以渡七海     睒婆梨樹如何攀

[P.92]納陀庫衛拉聞此唱第三之偈

依汝超越此大海     依汝超越殑伽河
依汝得以渡七海     睒婆梨樹依汝攀

於是金翅鳥唱第四之偈

可恥予大身     可恥無思慮
予為妻密夫     既迎且又送

彼伴妃來送返波羅奈王即不再來

結分

佛述此法語後說明聖諦之理——說聖諦之理竟厭出家之比丘入預流果——於是佛為作本生今昔之結語「爾時納陀庫衛拉是此厭世之比丘王即是我

三二八 不可悲本生譚

〔菩薩=行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對某家主人之妻亡故所作之談話彼因妻之亡故不去沐浴不為食事無意工作彼唯悲哀不堪往墓場悲歎徬徨徘徊然彼內心如家中之燈火點燃預流向之根機佛於晨起徧觀世界覽見此人佛思「能除彼之悲歎使彼得入預流向者除予之外別無他人我將助彼完成」佛於[P.93]午食後托鉢歸來攜同伴者至彼家戶口主人出迎表種種敬意使佛就座主人禮拜坐於一方佛云「信士何故沉默」「唯然世尊予因妻亡故悲思過深」佛言「信士當壞者壞思慮其壞是為不當昔日賢人等妻死去『當壞者壞』並無愁思」佛應彼之求為說過去之事

主分

此故事於第十篇之小菩提童子本生譚(第四四三)中說出此則為其大略昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於婆羅門家達成年後於得叉尸羅修習一切學藝還來父母之前在此本生譚中摩訶薩為一少年之淨行者彼之兩親欲為彼尋娶菩薩云「予欲出家」二人再三強迫菩薩造一黃金人形謂曰「如得此少女則我娶之」兩親派遣多人囑咐「將此黃金人形坐於覆蓋之車中巡迴搜索於全閻浮提如發現如此婆羅門族之少女於其處贈與人形伴少女歸來

然其時有一積善業之人由梵天世界降生於迦尸國之某市場村有八億財產之婆羅門家名桑米拉巴西尼之少女彼十六歲時美貌可愛貌如天女具一切之相[P.94]彼女之心未曾起有慾情為一極度清淨行者彼攜黃金人形搜尋之夥伴等抵達此村此處之諸人見此人形咸謂「某某婆羅門之女桑米拉巴西尼如何出現於此處」諸人聞此均望婆羅門之家看望桑米拉巴西尼彼女向兩親傳言「予於雙親亡故後即行出家予無持家之意」兩親曰「吾女汝欲何為」於是受取黃金之人形而由多人伴送少女

菩薩與桑米拉巴西尼二人均在煩厭之下結婚二人同室同牀同寢但互不以慾情之眼相看二人直如淨行者同住一處其後菩薩之兩親死亡彼於弔祭兩親之後呼桑米拉巴西尼曰「吾婦予家之財產八億汝家之財產八億汝只取此財產即可立家予欲出家」婦云「公子君如出家予亦出家予不能捨君不顧」「如此請來」於是二人將所有財產作為施物而與人一切產業捨如唾痰二人同入雪山之中出家為苦行者拾森林之樹根及果實以為食長久期間住於其所後為得鹽食與酸味之物下雪山次第遊歷抵達波羅奈住於王苑之中女行者因食無味調理之飯食而罹患赤痢不能入手有效之藥身體非常虛弱菩薩外出托鉢時抱持彼女來至都門使睡臥於一室板牀之上自己前往托鉢當菩薩尚未歸來之際[P.96]彼女已行斷氣多數人等見女行者氣品高尚之姿均圍繞而悲泣菩薩托鉢回返知彼女之死菩薩曰「當壞者壞諸行無常此乃運命」彼坐於女行者之板上將種種之食物一同混合而食然後洗口圍繞其處站立人等問曰「此出家之女行者為汝何人」「此為予未出家時之妻君」「尊師我時不能忍耐而悲泣君如何無有悲哀之心」菩薩云「此人如生活在世對我尚有某種名份今已往其他世界一切亦均歸烏有彼往他人之住所而去予又如何可泣」於是菩薩為多數之人等說法唱次之偈

吾婦汝於多人中存在     彼等有汝我何有
然而我之有此愛     即我對汝不興悲

隨其失亡者     一一如興悲
常入死領土     觀己實可悲

立坐與臥     又加行者
眼開又閉     無人思齡

不完又易變     無疑為我身
殘者垂慈念     過去不可悲

[P.97]如是菩薩依此四偈說明無常相狀之法多數之人為女行者之遺骸料理善後菩薩入雪山地方得禪定與神通成得生梵天界之身

結分

佛述此法語後說明聖諦之理——說聖諦之理竟此主人入預流果——佛為作本生今昔之結語「爾時之桑米拉巴西尼是羅睺羅之母行者即是我自身

三二九 黑腕猿本生譚

〔菩薩=鸚鵡〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時對不受人施與尊敬之提婆達多所作之談話提婆達多無故對佛結怨雇弓師放納羅吉利象其罪世間周知為彼所規定之食物及其他常住供養均皆停止王亦不看顧於彼彼之施與尊敬皆不得受於是至每家乞食而食比丘等於法堂開始談論「諸位法友提婆達多云『予將受施與尊敬』彼雖在受食但不能堅固維持而行」適佛出堂問曰「汝等比丘汝等今有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之語」佛言「汝等比丘彼非自今日始於前生提婆達多即不受施與尊敬」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國王達難闍耶治國時菩薩為一名羅陀之鸚鵡體大甚肥[P.98]其弟名布吒婆陀一獵夫捕此二隻之鳥獻與波羅奈王王將此二鳥入於金籠食以甘穀飲砂糖水以飼養實以為非常之物加以重視一切飲食食物無可詳論之美好然於森林之中有一男人捕獲一隻名黑腕之大猿獻與國王此一後來之物亦善為配給飲食加以重視於是鸚鵡等之飲食物配給粗略不受重視菩薩具有菩薩之特性不發任何言語然其弟無此特性見猿受重視不能忍耐對其兄曰「兄長以前於此王宮味佳之食物皆為我等所得今則我等不得均持往黑猿之所我等由達難闍耶王處不得食物不受重視不如往森林中住於彼處」於是唱第一之偈

我等先由王得食     今則皆與棲枝獸
羅陀我等不若入森林     我等不顧財勝王

羅陀聞此唱第二之偈

得與不得譽不譽     受褒受訾苦又樂
此乃人間界常法     布吒婆陀汝勿憂

[P.99]布吒婆陀聞此不堪羨猿之情唱第三之偈

羅陀汝實甚賢明     知未來之利
此一賤枝獸     如何受排擠

羅陀聞此唱第四之偈

動耳尊大風     忿氣脅王子
食物將遠離     黑腕自為此

黑腕經過數日於王子等面前動耳作某種之威脅王子等皆恐怖揚聲王問「此何事故」臣下使王聞此事情王云「將彼趕走」於是猿被逐出鸚鵡等仍如以前得飲食物而被重視

[P.100]結分

佛述此法語後為作本生今昔之結語「爾時之黑腕是提婆達多布吒婆陀是阿難羅陀即是我

三三〇 驗德本生譚

〔菩薩=司祭〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對為試驗其德之婆羅門所作之談話此故事已於以上二度(第八六及第二九)說出此處菩薩為波羅奈王之司祭

主分

彼為試驗自己之德彼由金庫官之室連續三日取去金貨人以其為盜賊捉往國王之前彼立於王之近前唱第一之偈

德為最善者     世間無上物
有劇毒之蛇     不殺有德者

彼稱揚德行求王許可出家於是出家而去一日有一鷹由屠店中攫得一片之肉向空中飛去彼為他鳥包圍用足爪嘴等搏擊彼不堪其苦將肉片掉落又此鳥取肉彼亦同樣受苦掉落肉片又被他鳥所取如是每一取者輒受他鳥追逐而落肉才為脫苦

菩薩見此自思「慾者譬之肉片之物執此者苦棄此者樂」於是唱第二之偈

彼時某物者     鷙鳥來奪食
一物不持者     彼等皆無害

[P.101]彼出都而行途中於夜間寢於某村一軒之家其家有一使女名賓伽羅彼女與某男約於「如是如是」之時刻前來女為主人等洗足主人等就寢彼女待此男之來坐於廊下彼女自思「今將來矣今將來矣」於是初夜中夜已過待至天明彼女斷念「彼不來矣」於是臥牀而入眠菩薩見此情景自思「此女因慾情思此男而坐待今知此男不至而斷念安寢煩惱之中慾情為苦無慾情則樂」於是唱第三之偈

無慾者樂臥     有樂之效果
以無慾為慾     賓伽羅樂臥

彼於翌日由村中分手於森林見森林之中有一苦行者一心修禪定而坐彼思「此世來世無有優於禪定之樂者」於是唱第四之偈

優於三昧者     此世他世無
得此三昧者     自他皆無害

[P.102]彼入森林中出家入仙人之道得禪定與神通成為可生梵天界之身

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時司祭即是我

第四章 時鳥品

三三一 拘迦利比丘本生譚

〔菩薩=大臣〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對拘迦利所作之談話此一故事於塔伽利迦本生譚(第四八一)中說出

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩為寶之大臣(重要事務之大臣)王為口快之人菩薩自思「王有口快之癖當使改正」彼就此搜尋譬喻經過時日某日王入御苑之中坐於為王座用之板石之上其上有菴羅果樹其中有一烏巢有一黑時鳥置其自己之卵而去爾時一雌烏來溫鳥之卵不久時鳥之雛孵出雌烏[P.103]思為自己之子用嘴銜餌飼養雛鳥之翼尚未十分成長之時不意為時鳥之鳴聲烏思「此烏今鳴不同之聲長大之後將為何種不利」於是以嘴啄殺由巢中落下恰落於王之足前王問菩薩「此為何物」菩薩自思「予欲諫王搜尋一例今已得見」菩薩曰「大王言語過多不擇時而言遭逢此一結果」「大王此時鳥之雛為烏所養翼未十分成長不意而鳴於是烏知其非己子以嘴啄殺而落下無論人或畜類不辨時而過於利口遭此苦報」菩薩為唱此等之偈

時未到時     過度語者
如斯墮死     如時鳥雛

善磨之刃     愀心之毒
如吐邪語     爾速倒人

隨時適不適     賢者應護語
對己相等者     非時不得語

思慮有洞察     正時適度語
得勝一切敵     金翅鳥勝蛇

[P.104]王聞菩薩之說法由此以後為適度之發言對菩薩授與較以前更大之名譽

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時時鳥之雛是拘迦利賢明之大臣即是我

三三二 車鞭本生譚

〔菩薩=大臣〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對拘薩羅王之司祭所作之談話據傳彼乘車往自己領地途中於狹路行車之時見一車隊彼云「汝等之車向側方迴避向側方迴避」對方之車未能迴避司祭發怒以鞭投向最前車之御者鞭中車軛而折返擊中彼自身之額額頓出瘤彼還向王申告「為御者所毆」王喚御者調查知彼本身之惡

某日比丘等於法堂開始談論「諸位法友王之司祭云彼為御者等所毆起訴而自負」佛來此處問曰「汝等比丘汝等今有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之語」佛言「汝等比丘彼非自今始前生即亦如是」於是佛為說過去之事

[P.105]主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩為王之裁判大臣其後王之司祭乘車往自己領地等等皆與前述之事相同然彼向王申訴王自坐於裁判所中喚御者等調查此事王云「汝等毆予之司祭額上起瘤」王命「汝等全部財產受沒收之處分

如此菩薩向王曰「大王王未調查事情而沒收彼等全部財產然世間有自己擊中自己而言為他人擊打之人因此治世之方不經調查而為裁判實屬不宜善加調查後再為裁判是則為宜」於是唱次之偈

打與被打     勝者負者
大王率先語者     暫勿置信

賢者聽訟     就他方聞
聞雙方語     隨法而行

在家樂諸欲     不可成懶惰
出家自制心     王可無憂慮
惡行不可成     賢者無怒質

[P.106]

剎帝利之王     無慮不可行
大王能行思慮者     增大譽名聞

王聞菩薩之語為正確之裁判正確之裁判罪在婆羅門

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之婆羅門是今之婆羅門賢明之大臣即是我

三三三 蜥蜴本生譚

〔菩薩=大臣〕

序分

此本生譚是佛為祇園精舍時對某家之主人所作之談話此故事於前(第一三八第一四一第三二五之蜥蜴本生譚)既已詳出此處則為二人償還負債歸返之途中獵夫云「二人共食」得一蜥蜴而燒之此男命妻取水後一人將蜥蜴全部食之妻還來時彼云「蜥蜴逃走」妻云「甚善君使已燒之蜥蜴逃跑如何可為

[P.107]婦人於祇園精舍飲水畢坐於佛側佛問曰「此人思汝之利益對汝敬愛為汝盡力耶」婦人云「世尊予思此人可愛但此人對予並無愛情」佛言「雖然汝勿憂心此人雖然如此然彼一旦思念汝之德行必將讓汝一切權威」佛應彼等之請求為說過去之事

主分

過去之事亦如前所出但在此處彼等還來途中二人均甚疲乏獵夫與一蜥蜴彼云「二人共食」又得一蜥蜴燒之王女以蔓草縛之攜於手中繼續行路二人見有一池於是坐於道外之阿說他樹下王子云「汝往取池之蓮葉包水還來食肉」彼女以杖掛蜥蜴前往取水王子則將蜥蜴悉皆食之僅揑下尾端置於其處王女持水歸來王子云「蜥蜴由杖而下入蟻窩之中予馳往捉其尾端僅捉得之處握於予手彼掙脫而入於穴」「君如何可為對已燒之蜥蜴使之逃走於我等如何可能如是行矣」女飲水後往波羅奈行

王子登位彼女立於第一妃之位然對妃既不尊敬亦無供給菩薩思使敬妃立於王側云「王妃予等由妃之手未得任何一物何以不受青睬」妃云「予亦由[P.108]王未得何物予又何能與君由森林來時王將已燒蜥蜴一人獨享」菩薩「王妃王不為如此之事妃勿作是說」於是妃向彼云「此非汝所知王與我知」為唱第一之偈

國主汝今佩劍又著鎧     可憶汝在森林時
身著奇利達樹衣     阿說他枝掛蜥蜴
汝謂蜥蜴逃走時     汝之人我已盡知

如是將王所犯之過當眾透露菩薩聞此云「王妃如此不為王之所愛二人均為不快之思如何能住於一處」於是唱次之二偈

拜者應拜     親者應親
為行事者     應行其事
無意於利     則不為利
不親之人     不可與親

施者即施     不起慾念
不自由者     不可相親
樹無果實     鳥即知之
能觀他者     此世為大

[P.109]菩薩為此語王思起其德王云「吾妃前此之間予未思汝德予依賢者得聞之語思出汝德請恕予之罪總此王國一切讓汝無餘」於是唱第四之偈

予應予力     為汝盡力
吾妃期不忘恩     與汝權威
汝可以為     與所喜者

王如斯云與妃一切權威並謂「予以此人之恩蔭憶起妃之德行」於是與賢者亦以極大權威

結分

佛述此法語後說明聖諦之理[1]——說聖諦之理竟夫婦二人共入預流果——於是佛為作本生今昔之結語「爾時之夫婦是今之夫婦大臣即是我

[P.110]三三四 王訓本生譚

〔菩薩=仙人〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對與國王教訓所作之談話此一故事於三鳥本生譚(第五二一)中詳細說出此處佛言「昔日諸王聞賢者之言正當治國上行天上界之道」佛應王之所求為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於婆羅門之家達成年後修習一切學藝出家入仙人之道得神通與禪定心情愉快於雪山地方由森林得樹根與果實為食而生活

爾時王尋己之不德云「何人有語己之不德者」於王宮內外諸人中於王都內外諸人中不見任何一人語自己之不德王云「各地方如何」於是自己變換容姿巡迴走向地方地方亦不見語自己之不德只聞語自己之德王云「雪山地方如何」於是向森林地方分入各處走過之後抵達菩薩之道院禮拜菩薩親切交談坐於一方恰於此時菩薩由森林中持來已熟之榕樹果實而食其甘甜而有滋養如甘蔗之粉彼呼王曰「大功德主食此榕樹之熟果應須飲水」王依所云問菩薩曰「尊師此榕樹之熟果非常甘甜」「大功德主此因王之正直平等治國[P.111]故此甘甜」「尊師若王為不法時此果實即不甜耶」「唯然大功德主王等為不法則油糖等森林之樹根果實之類不甜亦無滋養不僅如是國中亦力拔而氣拙然若王等為正義則樹根果實甘甜而有滋養國中之勢力亦強大

王只云「尊師誠如所言」王未示知自己為王禮拜菩薩往波羅奈王思「予且誠見行者所云之事」王行不法之事云「如此將可判明」經少時後再往其處禮拜坐於一方菩薩如以前與王交談與已熟之榕樹果實而彼具有苦味王云「此甚苦澀」唾之於地「尊師此甚苦澀」菩薩云「大功德主王為不法矣王等為不法由森林之果實乃至一切之物皆無味亦無滋養」於是唱次之偈

渡水之牛     長牛斜行
導者斜行     一總斜行

人間之中     許為長者
彼若非法     他眾勿論
王若違法     舉國受苦

渡水之牛     長牛直行
導者直行     一總直行

人間之中     許為長者
彼若行法     他眾勿論
王者隨法     舉國受樂

[P.112]王聞菩薩說法告以自己為王王云「尊師予將已熟榕樹之果使之為甘而又使之為苦然今後予將使之為甘」於是向菩薩禮拜而去正當治國一總之物皆為正當之秩序

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之王是阿難行者即是我

三三五 豺本生譚

〔菩薩=獅子〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時對提婆達多模倣佛之事所作之談話此故事既已於前(第二〇四鵜烏本生譚)詳出其概略如下佛問曰「舍利弗提婆達多見汝等作如何狀」長老白佛「世尊彼模倣世尊交我手以扇而就寢於是拘迦利以膝觸彼之胸彼模倣世尊作痛苦之狀」佛聞此而言曰「舍利弗提婆達多模倣於予見痛苦狀非自今始前生即見痛苦之狀」佛應長老之請求為說過去之事

[P.113]主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生為獅子族之身棲於雪山岩窟之中某日殺一水牛食此飲水而返來棲所一豺見而逃避不及俯伏而臥獅問「汝豺何為」豺答「尊主予欲仕君」獅云「如此汝來」於是伴往自己棲所每日持來肉類養之

彼得獅子之餘食而食身體壯大一日生起慢心彼往獅子之所云「尊主予常為君之累贅君每日持肉來養予今日尊主且止於此處予殺一象食肉持來與君」獅子云「汝豺汝莫作是思汝生來非為殺象之身分予殺之以肉與汝象之體大汝不可為倒置之事應守予之言」於是唱第一之偈

汝豺彼之體積大     身肥有長牙
汝今欲捕象     非汝種族為

[P.114]豺不顧獅子之遮攔出岩窟大嚎三聲提豺聲之鳴叫而去見山麓有一黑象散步彼思跳上飛撲其首為象返彈倒於足下象擡前脚踏其頭上頭粉碎而成微塵豺於當場悲歎而亡象則揚其叫聲而去菩薩前來立於山頂見豺滅身云「豺為自己之慢心而滅其身」為唱次之三偈

身非獅子     誇稱滅己
襲象臥地     豺不能起

身體長大且有譽     不量象之強有力
彼豺前往欲捕象     為象擊倒臥於地

有辨別力     思己之力
知量為事     皆依勉學
善選言語     多所獲利

[P.115]如斯菩薩依此等偈於此世間語人以應為之事

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之豺是提婆達多獅子即是我

三三六 大傘蓋王子本生譚

〔菩薩=大臣〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對某詐欺漢所作之談話現在之故事前已出之

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩為王說俗事聖事之大臣波羅奈王率大軍討伐拘薩羅王抵達舍衛城交戰都城陷落國王被擄拘薩羅王有一王子名傘蓋彼化裝逃出往得叉尸羅修學三吠陀及十八學藝離得叉尸羅於一切場合修應用之學藝到達某邊鄙之村

於此附近森林道院中生活之行者其數為五百人王子往行者之處自思「於此人等之所將有所學」於是自己亦出家就彼等之所知者盡學無遺後彼即為此群眾之師

[P.116]其後一日彼呼行者之群問曰「汝等何故不往中國地方」「尊師中國地方人甚賢明相互質詢述禮儀之辭唱祝賀呪文若不能達則受惡言予等恐懼不敢前往」「汝等勿恐此予皆能」師云「如是前往」大眾皆自攜自己道具逐漸行抵波羅奈城

波羅奈王以拘薩羅王國為自己之物於彼處留置官吏自己於其處悉取其寶物還波羅奈將寶入於鐵器埋藏於王園之中恰於此時住於波羅奈之仙人等來至王苑之中過夜翌日為托鉢出至都城來至王宮門口王見彼等之行儀甚善頗為敬服喚入宮中使坐於大高臺上供養粥與食物於食事時刻之前王問種種之事傘蓋答覆王問甚適王意食事終了後述種種禮儀之辭王益加信任彼互相約束總住苑中

傘蓋發現隱藏物品之呪文彼住於此處自思「此王將予父之寶物藏於何處」彼唱呪文觀察知寶物隱藏於苑中之事彼思「取此寶物回返予之王國」彼呼行者等曰「諸君予實拘薩羅王之子波羅奈王取予之國予變裝逃出至今為保生命而來今予如將予家之寶入手取之回返自己之王國汝等有何打算」眾曰[P.117]「予等與師一同回返」彼云「甚善」於是作大革囊於夜間掘地取出裝寶之器入寶於囊埋草於寶器中五百仙人及其他人等運寶往舍衛城將留守之官吏悉數逮捕取返王國施行修理屏障及瞭望臺等嚴守都城使敵王為戰不能再行攻下

有報告者向波羅奈王云「行者等取寶而逃」王自往王苑開器見只有草入其中彼王失寶大感悲哀彼返都城後口喊「草草」巡迴徬徨無一人能得慰其悲哀菩薩自思「王大感悲哀大聲呼叫奔走此除予之外其他任何人皆不得除此悲哀予將使王成無悲之人

彼一日與王寬心靜坐當王又叫喊菩薩唱第一之偈

汝云草草     誰取汝草
汝草何用     唯只呼草

王聞此唱第二之偈

偉大梵行者     學深名傘蓋
總取予之物     投草而逃去

[P.118]菩薩聞此唱第三之偈

給少得多     彼者如斯
總取己物     不取草事

王聞此唱第四之偈

守戒不為此     愚者此為戒
邪戒非堅戒     賢者何用此

彼依菩薩非難之語彼成無悲之身正當而治國

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時是大傘蓋是此欺瞞之比丘賢明之大臣即是我

三三七 座席本生譚

〔菩薩=行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對某一比丘所作之談話據傳彼由田舍來祇園精舍收拾法衣與鉢禮拜佛畢問沙彌及年輕比丘云「諸位法友由外方[P.119]來舍衛城比丘於何處接受供養」「法友有給孤獨大長者與毘舍佉大信女此二人實如比丘眾之父母代理者有非常之幫助」比丘云「予知之矣」翌日晨起於任一比丘尚未來時彼來至給孤獨長者家之門口彼為此一時分前來無任何一人見彼彼於其處未得何物於是來至毘舍佉家之入口其處亦為過早前來亦未得何物彼於巡迴各處後再往已至粥之終時再巡迴各處行走飯之時已過彼還精舍云「此二家無信仰心亦未有清淨心而此處比丘等則云『信仰心誠篤且具清淨心之家』」彼對此二家族加以貶薄

如是某日於法堂中開始談論「諸位法友如是如是之比丘於時刻之外立於家之門口而不得供養之物貶薄家族而行」佛出於彼處問曰「汝等比丘汝等今有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之事」佛喚彼來問曰「此為真實耶」此比丘白佛「世尊是為真實」佛言「汝比丘汝何故發怒前生佛尚未出世時諸位行者立家門口雖不得供養物亦不發怒」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於婆羅門之家達成年後往得叉尸羅修習一切學藝爾後出家為行者彼長期間住雪山地方為得鹽食與酸味之物來波羅奈住王苑之中翌日為托鉢入於都中爾時波羅奈長者為一信心誠篤心地清淨之人菩薩問「何處有信心之家」彼聞「為長者之家」於是來[P.120]至長者之家門口而立爾時長者恰往王處問候家中之人不見行者彼乃歸還長者由王宮歸途中見行者禮拜取鉢伴歸招座洗足塗以塗香以粥與硬食及其他之物飽事供養食事之間詣問種種事項食事後禮拜行者坐於一方「尊師凡來我等門口之人無論乞食踏行正道之沙門婆羅門未受款待與尊敬而離去者至今尚無一人然今日予家之人等對尊師未能注意座席飲水洗足水粥食飲料未與奉上尊師未得而離去此為我等之疏失請與寬恕」於是唱第一之偈

未設座席     不供飲食
梵行者請與恕我     我知此過

菩薩聞此唱第二之偈

予為此事     無恨無怒
我無些許     不快之意
彼時予思     此或家法

長者聞此唱其他二偈

祖先以來     我家常法
座水塗油     供此等物

祖先以來     我家常法
供人如仕     最上智者

[P.121]菩薩數日之間為波羅奈長者說法住於其處然後再歸雪山地方得通力與禪定

結分

佛述此法語後說明聖諦之理——說聖諦之理竟彼之比丘入預流果——佛為作本生今昔之結語「爾時波羅奈長者是阿難行者即是我

三三八 稃本生譚

〔菩薩=教師〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時對阿闍世王子所作之談話據傳彼宿於母胎其母即拘薩羅王之王女起欲飲頻婆娑羅王右膝之血之願望[1]而又希望無論如何必須滿足此願望妃被侍女等問而對彼等言及此事王亦耳聞此事呼觀人相者問曰「妃起此願望其結果為何」人相觀者答曰「宿於妃胎之胎兒為滅汝而奪取王位者」王云「若予之兒殺予取得王位其有何惡事」王以刀刺右膝以金器盛血使妃飲之

[P.122]王妃自思「若予腹中之兒殺父予將如何處置」彼女為墮胎兒揉腹而汗出王知此呼妃而囑咐云「吾妃予等之兒殺予奪取王位雖然予尚不老但並非不死之身予望見予子之顏自此以後斷然不可為如此之事」妃往王苑揉腹王知之後禁妃以後入苑妃月滿生兒命名之日因王子未生即為父之敵[2]故命名為阿闍世

彼於王子相應重視其成長某日之事佛由五百比丘引伴入於王宮著坐王為佛與比丘眾等準備佳味之軟硬食物禮佛聽法而坐王由強固愛情之念抱王子置於膝上對王子由愛著之心只思於彼而不聽法佛知王之游疑不決佛言「大王昔日諸王不信自己之王子等使之隱居而下命令云『待予死後伴來即王之位』」佛應王之請求為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩於得叉尸羅之所為四方有名之師尊對多數之王子及婆羅子等授與學藝波羅奈王之王子年十六歲時來至其前修習三吠陀及一切學藝學成後求師許可歸宅師尊依觀人相術觀彼王子自思「此王子為其子而有障予將依通力為之攘解」於是封以四偈且告彼云「第一之偈於汝登王位汝之子十六歲時於食事請唱此偈第二之偈為於行大接見時唱之第三之偈為昇宮殿時立於最上之階唱之第四之偈入於住殿寢所[P.123]之時立於廊下唱之」彼云「甚善」謹遵師命拜師而去彼據於副王之位父死而昇王位

其子年十六歲時父王苑遊或為其他而外出時見父王威儀堂堂彼思害父而奪取王位於是彼語自己之侍者彼等云「大王[3]所思甚是年歲老大取得王權無何意義用何手段使王亡故則即善能取得王位」王子自思「予使其吞毒而殺之」於是與王共進晚餐時手持毒藥而坐當飯盛於鉢中王唱第一之偈

鼠善知稃     亦善知米
稃與稃去     彼唯食米

王子自思「予計為其識破」心懷恐懼於盛飯鉢中不能入毒起座拜王而去彼以此事語自己侍者問曰「今日先被看破此後如何殺之」其後彼等隱於苑中秘密商談勸王子曰「今有一策予等一同整齊攜刀列隊等待向王問候時予等立於大臣之間乘王不備而刺殺之」王子曰「甚善」同意於行大接見時以身佩[P.124]刀前往探尋何處有刺王機會之來然於此瞬間王唱第二之偈

森林中談     村中秘語
如斯如斯     予已知之

王子自思「父已知我為敵」當場遁去告語侍者經七八日彼等云「王子汝父並未思汝為王之敵此唯汝之想像汝應完成大業

王子一日提刀立於殿階之頂房中王立於階段之頂唱第三之偈

父猿有牙[4]     正生其子
子尚年幼     咬其睪丸

王子自思「父王欲行捕我」於是驚恐遁去對侍者云「父王威脅於我」於是經半月後彼等云「王子若王知汝之事於此期間絕無寬恕之理此只為想像之語汝應成大業

[P.125]彼一日攜刀入於王宮之寢殿彼思「俟王之來即與刺殺」彼隱臥於座下王於晚餐終了後侍者等退去王云「予將入寢」入於寢殿立於廊下唱第四之偈

盲目之山羊     潛入芥子畑
臥於其下者     予已知為誰

王子自思「父已看破父將殺我」於是心懷恐懼由座下爬出將刀投於王之足下俯伏臥於足下云「請王寬赦」王云「汝思自己所為之事無人得知」王責難後以鎖縛彼投入牢獄置守衛者看守

爾時王思菩薩之德其後王死王之遺骸處理之後將王子由牢獄釋出即王之位

[P.126]結分

佛述此法語後向王曰「大王昔日之諸王於可疑者疑之」佛說明其理由王對佛之此語仍不留意於是佛為作本生今昔之結語「爾時於得叉尸羅響名四方之師尊即是我

三三九 巴威路國本生譚

〔菩薩=孔雀〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對不受供養與尊敬之外道所作之談話佛未出世之間外道等得供養物佛出世後外道不受供養與尊敬如同太陽昇起之螢光彼等就此事於法堂中開始談論佛出問曰「汝等比丘汝等今有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之事」佛言「汝等比丘此非自今日始前生有德之人未出之間無德之人於供養物名譽均達到絕頂但有德之人出則無德之人皆無供養與尊敬」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於孔雀之族隨其成長具無上美麗之羽毛徘徊於森林之中此頃某商人等持有知方向之鴉往巴威路國[1]彼時巴威路國尚無鳥類每見彼國之人攜來之鳥止於帆柱之頂彼等見而讚鴉云「請觀其皮膚之色嘴突出於首之最先部位眼似摩尼寶珠」彼等向商人等云「商[P.127]請將此鳥賣與我等此於我等至為有用君等可於汝國入手他之此物」「如是以金購買」「一枚金幣如何」「不能成交」於是漸漸加值「百枚如何」「此鳥對予等有大用途今對君等表示親密之意」於是以百枚金幣讓渡

諸人受取此鳥入於金籠以種種魚肉及果實之類餵養鴉有十種惡德居於他鳥所不棲之處今於食物之上名譽之上皆居第一

其後此商人等捕得一羽之孔雀王君以調教聞彈指之音即鳴聞叩手之音即跳彼等來至巴威路國於多人集合之所孔雀止於船舳之端擴翼擊羽揚鳴美聲人人見彼大喜謂曰「商主此鳥殊甚奇麗為馴善之鳥王請與予等」「最初我等伴鴉前來為君等所取今伴孔雀王來亦欲索要今後不能伴鳥前來貴國」「誠如君言商主君等可於自己之國入手他之此物」於是提高價錢以千枚之金幣買下將之入於鏤以七寶之籠與以魚肉果實之類與甘炒穀物甘蔗昆蟲以及其他之物飼養於是孔雀王於食物之上皆居第一自孔雀王來之後鴉之補給與尊敬均已降落竟無一人對彼加以青睞鴉不得食呀呀鳴叫於塵塚上下

[P.128]結分

佛為二者之故事作結現等覺者唱次之偈

有冠有美聲     未見孔雀時
捧獻肉果實     烏鴉受尊敬

孔雀有善聲     來巴威路時
利益與尊敬     較鴉為達勝

光輝燦爛一法王     佛陀尚未出世時
他之世間凡愚者     尊敬沙門婆羅門

有美聲者     說佛之法
利益尊敬     遠勝外道

佛唱此四偈為作本生今昔之結語「爾時之鴉是尼乾若提子孔雀王即是我

三四〇 維薩易哈長者本生譚

〔菩薩=長者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對給孤獨長者所作之談話此故事既已在堅木樹炭火本生譚(第四〇)中詳出此處佛喚給孤獨長者言曰「昔日賢家之主人等對帝釋天王立於空中云『不可為施』妨礙所行不以為意而行布施」佛應長者之請求為說過去之事

[P.129]主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩為具有八億之富名維薩易哈長者持五戒有施志喜為施捨彼於四方之門都之中央與自己家之門口於此六所設布施堂以行施每日每日捨出六十萬之寶食事無論菩薩與乞食均一視同仁

長者之施使閻浮提中之人停止田畑工作前來受施其布施之威力震動帝釋天宮使天王之赤黃毛氈色之石座發生暖意王思「何人使予由此位置震動」加以探索見長者王思「此維薩易哈具有能使全閻浮提之人停止田畑工作前來受施之極度廣大之施力依此布施使予動搖彼將自為帝釋天予將使彼無寶成為貧乏之人使彼不再行施」於是將一切財寶穀物下人使者之輩悉皆消滅失去施之人等前來報告「施主布施堂已不見原建之施所任何一處均已不見」「由此處運物品前往施捨不可中斷」並喚妻云「汝繼續行施」妻到處探尋家中值半金幣之物亦未發現妻云「家中除衣物外予未發現任何一物」七寶之藏室門戶已開不見何物家中除長者與其妻之外其他使者下人之輩一總不見菩薩再喚其妻云「施捨不能中止汝往家中各處搜尋

[P.130]於此瞬間有一刈草之男將鐮刀扁擔以及其縛草之繩投入戶內而離去長者之妻持來曰「除此之外未見任何之物」菩薩云「我等從來未有刈草之事然今日持來刈草賣出以作相當之施」菩薩恐中絕施捨攜鐮刀扁擔及繩索出都往草原刈草並謂「一捆我等自用一捆行施」彼縛兩捆之草以扁擔擔來於都門之處販賣得數金幣以一部施與乞食乞食者之數多皆云「施與我等施與我等」於是以其餘一部亦均施捨當日與妻均不得一日之食而行過如斯渡過六日之間

第七日長者運草歸來彼生來為弱質之人七日之間不食額頭當太陽之熱頭暈而目眩體力不支投草散落倒地帝釋天察見彼之所為剎那來至其處立於空中唱第一之偈

維薩易哈汝先行施     減汝之寶
若不行施     汝財有餘

[P.131]菩薩聞彼之語問曰「汝為何人」「予帝釋天」菩薩云「帝釋天者自己行施持戒法守布薩日守七誓而出生為帝釋天之身然貴君基於自己之權威妨礙布施實甚卑劣」於是唱次之三偈

有千眼者     位行尊者
假令雖貧     不為卑鄙
人主為富棄信     寶非我物

一車行路     他車行之
婆沙婆古人之蓄     殖人之殖

若有則施     無如何施
我身如斯     尚施不怠

[P.132]帝釋天知不能遮問曰「汝何故行施」答曰「予不望為帝釋天與梵天而行施予望為一切智者而行施」帝釋天聞彼之語大喜以手撫其背於此瞬間完全如同飽食之人全身充滿活力帝釋天以其威力使其財寶完全如以前毫無區別帝釋天云「大長者君自今以後每日以百二十萬金行施」使其家之寶無限增殖帝釋別長者歸自己之處而去

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時長者之妻是羅睺羅之母維薩易哈即是我

第五章 小郭公品

三四一 健達利王本生譚

此本生譚於鳩那羅本生譚(第五三六)中詳出

[P.133]三四二 猿本生譚

〔菩薩=猿〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時對提婆達多企圖殺害事所作之談話此一故事已於(第二〇八鰐本生譚)中詳出

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於雪山地方之猿族成長後棲於恒河之畔然於恒河之中棲有一尾牝鰐彼起欲心思欲食菩薩心臟之肉彼向牡鰐語此牡鰐自思「使菩薩沉水殺之取其心臟之肉與予牝鰐」彼向菩薩云「君來可往其他之國食種種果實」「予如何可往」「君可乘予之背相伴而行」猿不知鰐之心跳坐其背上水中稍行鰐即開始下沉

於是向彼問曰「君為何沉予於水中」「予殺君取汝心臟之肉以與予妻」「汝甚愚蠢汝以予心臟之肉在予腹中耶」「然則君置其於何處」「君未見掛於彼烏曇跋羅樹下之物耶」「唯然予已見之」鰐為所愚伴猿游往河岸之烏曇跋羅樹下菩薩由鰐背跳向烏曇跋羅樹上而坐唱如次之偈

我身入水     不得上陸
水生者我今不再     為汝所制

大河之彼岸     生有菴羅果
閻浮半娜沙     不勝優曇果

人若生利益     不可速為語
若為敵所制     至後使彼悲

[P.134]

人若生利益     應使有覺悟
免受敵壓迫     至後使彼悲

依此四偈彼說明世間之事項成就之緣由之理入森林中而去

結分

佛述此法語後作本生今昔之結語「爾時之鰐是提婆達多猿即是我

三四三 穀祿鳥本生譚

〔菩薩=王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對拘薩羅王宮中棲居之穀祿鳥雌鳥所作之談話此鳥為王持運音信彼有兩隻雛鳥王向某王發送信件皆由此鳥持運鳥去之後王宮中之兒童將此等之雛用手捻死鳥還之後不見其雛問曰「誰殺予雛」答云「此人與此人」爾時宮中飼養一虎性情凶猛用鎖之力繫縛此子等前來觀虎雌鳥亦來彼處彼思「此子等殺予之子予亦使之被殺」於是攫此二人投虎之足前虎即將二子嚼食鳥云「此已達予之所望」於是飛上雪山地[P.135]方而去聞此事情於法堂中開始談論「諸位法友雌穀祿鳥將殺己雛之人等投向虎前被殺而逃遁」佛出此處問曰「汝等比丘今有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之事」佛言「汝等比丘彼非自今日始前生此鳥即有使自己之子被殺之事」於是佛為說過去之事

主分

昔日於波羅奈菩薩正直無偏頗治國於宮中有一穀祿鳥為持運音信等事總如前情然此不同者為此鳥於此人等為虎所殺後自思「予已不能再棲居於此處予於行前不能不向王說明於語後再行」鳥往王所禮拜之後立於一方云「主人君之怠忽使兒童等殺我之子予怒氣難耐殺此人等而返予已不能再棲於此處」於是唱第一之偈

我常受尊敬     住於汝之家
今汝為此事     大王我將離此去

王聞此唱第二之偈

彼雖為惡事     汝亦報以惡
如斯怨不解     穀祿鳥止此汝勿去

[P.136]穀祿鳥聞此唱第三之偈

為與被為者     友情不再結
彼我不知心     大王我將離此去

王聞此唱第四之偈

為與被為者     賢者結友情
愚者雖不然     止此汝勿去

穀祿鳥云「言雖如是主人予已不能止此」於是拜王飛往雪山地方而去

結分

佛述此法語後為作本生今昔之結語「爾時之穀祿鳥是今之穀祿鳥波羅奈王即是我

[P.137]三四四 菴羅果盜本生譚

〔菩薩=帝釋天〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對看守菴羅果樹一長老所作之談話長老於老年而出家於祇園精舍附近菴羅果樹林之中造以樹葉修葺之家食由樹上落下之已熟菴羅果而渡日並亦送與與自己關係甚深人等

彼巡迴托鉢出行後盜人等擊落菴羅果食後且持之遁去恰於此時長者之女四人於阿致羅筏底河沐浴後各處巡迴散步入此菴羅園中老人歸來見彼女等云「汝等食予之菴羅果耶」「尊師予等今始至此未曾食師之菴羅果」「如是須發誓言」「尊師予等發誓」老人使彼等發誓使之羞恥而歸還

彼之此行比丘等聞之於法堂開始談論「諸位法友如是如是之老人使入於自己所住之菴羅園中長者四位之女發誓使之羞恥而歸還」佛出此處問曰「汝等比丘汝等今有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之事」佛言「汝等比丘彼非自今日始前生彼亦為菴羅果之看守人使某長者之女發誓使之羞恥而歸還」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生為帝釋天之身爾時有一壞心之結髮行者於近波羅奈之河畔菴羅林中造以樹葉修葺之家於彼處看守菴羅果樹自己食已熟落下之菴羅果並亦送與關係深親人等依種種樣樣之邪道之維生計而渡日

爾時帝釋天王徧觀世界云「於人間世界善仕父母尊敬居家之年長者行施持戒守布薩日者為何人出家善適沙門之道以為生活者為何人而為不品行之事[P.138]者為何人」彼瞥見此菴羅園之看守者為一品行惡劣之結髮行者帝釋自思「此一壞心行者具徧處定捨作沙門應踐之道為菴羅園之看守以渡日予將與彼以威脅」彼於托鉢入村時以自己之威力擊落菴羅果假作為盜人所取之狀恰於此時由波羅奈來四人長者之女入於園中壞心行者見彼等云「汝等食予之菴羅果」彼遮住道路「尊師予等只今將至未食師之菴羅果」「如是汝等發誓」「尊師如我等發誓可得解禁耶」「自然放行」「尊師甚善」其中最年長者發誓唱第一之偈

以黑料飾髮     用鑷拔白髮
持汝菴羅果     予為此人歸

行者云「汝請退於一面而立」第二長者之女發誓唱第二之偈

二十二十五     乃至二九歲
持汝菴羅果     終生不得夫

彼發誓立於一面第三之女唱第三之偈

[P.139]

持汝菴羅女     永為求夫婦
一人長途行     約束不得夫

彼發誓立於一面第四之女唱第四之偈

持汝菴羅去     凝裝以為飾
花環栴檀香     唯一人臥牀

行者云「汝等認真發誓菴羅果為他人所食汝等可行」於是送歸彼女等帝釋天於是現可怖之形相將壞心行者由彼處趕走

結分

佛述此法語後為作本生今昔之結語「爾時壞心之結髮行者是此菴羅果樹之看守老人四人長者之女仍為此四人而帝釋天即是我

三四五 龜本生譚

〔菩薩=大臣〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對一懶惰之比丘所作之談話彼原為住舍衛城之良家子一心歸依佛教而出家彼懶惰成習對一切說明質詢思惟大小之義務以及其他事務均置而不顧受制於障礙之道坐立如是就彼之懶惰於法堂中開始談論「諸位法友如是如是之人說解脫之道入佛之教出家[P.140]惰而不精進受制於障礙之道而渡日」佛來彼處問曰「汝等比丘汝等今有何語集於此處」比丘白佛「如是如是之事」佛言「汝等比丘彼非自今始前生即為懶惰」於是為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩為大臣寶波羅奈王性情懶惰菩薩自思「予將使王覺醒」於是搜尋方法渡過時日

一日王由諸大臣相伴往御苑中處處逍遙見一懶惰之龜此一蠢笨之物終日行走亦只不過一寸二寸而已王見此問曰「諸君此為何物」菩薩云「大王此為懶惰之龜一日中行路只不過一寸二寸而已」菩薩作與龜談話之狀「龜君貴公之行路遲緩如起山火之事究將如何」於是唱第一之偈

火燒森林時     淨物有黑道
匍匐者汝乏精進力     爾時將如何

龜聞之唱第二之偈

樹洞與地穴     吾等隱身處
此等若不適     吾等將死去

[P.141]菩薩聞之唱他二偈

應緩時急     應急時緩
踏乾樹葉     損己之利

應緩時緩     應急時急
圓滿目標     其利盈滿

王聞菩薩之語自此以後再不懶惰

結分

佛述此法語後為作本生今昔之結語「爾時之龜是此懶惰比丘賢明大臣即是我

三四六 啟娑瓦行者本生譚[1]

〔菩薩=行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對信者供養飲食物所作之談話據傳給孤獨長者之家行五百比丘之常住供養其家對比丘僧團而言如同泉源之水發黃色法衣之光吹仙人飄洒之風

一日國王巡迴行於都中見長者之家比丘僧團王云「予將對聖者之僧團為[P.142]常住供養之施」於是往精舍拜佛約束規定對五百之比丘僧團為常住供養自此以後王宮有常住供養有婆師迦華之香及甘味米之飯然無信仰親切親手施與之人官吏等使人供養食物比丘等不欲共食攜種美味食物持往信者之家將食物施與彼等而食彼等所施之粗糙或美味之食物

一日人向國王持來各樣之果實王云「可施與僧團」人往食堂向王報云「不見比丘一人」「尚未至食事時間耶」「已至食事期間然比丘等於王宮受取食物而將之攜至信仰自己之信者之宅施王施物而食信者所施之不論優劣之物」王思「予所供養之食物皆為美味緣何理由不食而食他之食物予向佛問之」於是往精舍問佛佛言「大王所謂飲食者信仰第一大王宮中無信仰心而親切所施之人是故比丘等攜食物往信仰自己之人之所以為食事如是信仰之味者無他無信仰之人所施之物雖為四種之蜜亦不如有信仰之人所施野生之米飯昔日賢者患病之時國王遣王家之醫者調藥而病不癒彼往有信仰者之處所食無鹽氣野生之米粥及無鹽之菜葉而息其災患」佛應王之請求為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於迦尸國婆羅門之家名為如[P.143]意童子彼達成年後往得叉尸羅修習一切之學藝後出家入仙人之道爾時有一啟娑瓦行者彼有五百之行者為伴為群眾之師住於雪山菩薩往彼處為五百弟子中之長住於其處彼常思為啟娑瓦行者設計利益深為愛敬彼二人相互誠篤信賴

其後啟娑瓦伴此五百行者等為得鹽食與酸味之物來至波羅奈住王之御苑之中翌日為托鉢入於都中立於王宮之門前國王見諸仙人呼入宮殿中供養食事約束住於御苑之中爾後雨期終了啟娑瓦向王請假王云「尊師君年已老當住予所青年行者可歸雪山」彼云「甚善」囑咐最上之弟子送諸行者歸回雪山自己唯一人餘後如意往雪山與行者等一同居住啟娑瓦與如意分別之後居住氣塞不適彼思念如意夜不成眠因不眠而食不能十分消化於是患得赤痢身感劇痛王伴來五家醫者看護行者病勢不見稍癒行者告王曰「大王君望予死或望予息災」「尊師當然望汝息災」「如此請使我回至雪山」王依其請喚大臣那拉陀前來王云「汝伴尊師與獵夫等一同送師還歸雪山」於是那拉陀伴行者往還彼處

[P.144]啟娑瓦見如意後彼之心病得癒氣塞消失於是如意以野生之米為粥與以不加鹽及香料之水及菜葉同時行者之赤痢亦告平復其後王遣那拉陀云「汝往聞啟娑瓦之消息」彼來見行者復元彼云「尊師波羅奈王伴五家醫者以為看護而君不能癒如意對君為如何之看護」於是唱第一之偈

捨棄人間主     一切諸欲樂
何故汝尊者     如意道院癒

啟娑瓦聞此唱第二之偈

此處愉可愛     那拉陀樹多亦可樂
如意有愛語     使我有快樂

彼作斯語云「如意如斯使予歡喜以無鹽與香料之水混樹葉與我及供我啜野生之米粥使予肉身之病痊癒得以復元

那拉陀聞此唱第三之偈

稻米混淨肉     尊師汝不食
如何無鹽氣     反賞自然米

[P.145]啟娑瓦聞此唱第四之偈

美味非美味     食少或食多
信賴則可食     信賴最上味

那拉陀聞彼之語往王之所云「啟娑瓦作如斯之語

結分

佛述此法語後為作本生今昔之結語「爾時之王是阿難那拉陀是舍利弗啟娑瓦是婆迦梵天如意即是我

三四七 鐵槌本生譚

〔菩薩=王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對為世間之利行所作之談話此故事於大黑犬本生譚(第四六九)中詳說

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於第一妃之胎達成年後修習一切之學藝父王歿即王位正當治國

[P.146]爾時之人為天神之崇拜者[1]多殺羊與山羊以為天神之供物菩薩命巡迴叩鼓宣告「不可殺生」夜叉等不得供物對菩薩懷恨於雪山開夜叉集會為欲殺菩薩遣一獰猛之夜叉攜家屋頂端大小之熱燒鐵槌云「以此殺彼」彼於夜半將過之時立於菩薩臥榻之上

恰於此之同時帝釋天之寶座生起暖意彼穿鑿而知其理由攜因陀羅金剛之武器而來止於夜叉之頂上菩薩見夜叉自思「此物為保護予者抑為欲殺予者」彼與夜叉為語唱第一之偈

汝持大鐵槌     當我面前立
汝為護我者     抑將為我害

菩薩能見夜叉但不能見帝釋天王夜叉恐懼帝釋天不敢擊打菩薩彼聞菩薩之語云「大王予非為保護汝而來此處予為以此燒熟鐵槌殺汝而來然予恐懼帝釋天不能打擊」彼為說明此意義唱第二之偈

予為羅剎使     被遣來殺汝
帝釋天保護     不敢攜汝頭

菩薩聞此唱他之二偈

大王諸天之主摩佉婆[2]     善生之主來護我
[P.147]毘舍闍鬼舉呻吟     我不恐怖羅剎群

鳩盤荼與傍斯鬼     毘舍闍鬼皆恐泣
此等諸鬼不堪戰     縱有威脅無所懼

帝釋天趕走夜叉告摩訶薩曰「大王勿恐自此以後予來護汝汝勿恐怖」於是歸往自所

結分

佛述此法語後為作本生今昔之結語「爾時帝釋是阿㝹樓陀波羅奈王即是我

三四八 森林本生譚

〔菩薩=行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對善為修飾之粗魯少女之誘惑所作之談話此故事於小那羅陀苦行者本生譚(第四七七)中詳出

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩出生於某婆羅門之家達成年後於得叉尸羅修習一切學藝因妻之亡沒與其幼子相伴出家入仙人之道居住雪山之中一日留子於道院為撿拾種種之果物而出行爾時盜賊等襲擊邊僻之村落[P.148]攜同捕虜者而行有一少女逃出入於道院誘惑行者之子犯戒彼女云「汝出與予二人同行」子曰「予父今將歸來與父會晤後再行」「如是會晤後再行」二人由彼處出待於途中行者之子見父之來唱第一之偈

今由森林往村落     吾父應仕如何德之人
應仕如何道之人     我今問汝請答我

於是彼父與以訓誡唱次之三偈

予子人之對汝有信賴     汝之信賴為是者
聽汝之言恕汝罪     汝去此處仕斯人

人之身語意     三者無惡行
去此仕其人     如近其人胸

心不安定猶如猿     忽然就欲忽然離
予子雖然無人可為師     如斯之人汝勿仕

[P.149]行者之子聞此云「吾父予於何處可以發現具有如此道德之人予不往矣願仕於父側」於是止住而不行父使彼聞觀想之預備修行之語二人均無怠修行禪定成為生梵天世界之身

結分

佛述此法語後為作本生今昔之結語「爾時之子及少女是此之二人行者即是我

三四九 破和睦本生譚

〔菩薩=王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對離間語之誡所作之談話某時之事佛聞六人群之比丘等散播離間語呼彼等問曰「汝等比丘汝等對比丘等起紛擾為喧嘩熱中議論散播離間語為此未起紛擾者起已起紛擾者愈益加劇此事為真實耶」比丘白佛「是為真實」佛非難此等比丘云「汝等比丘離間語者如以銳利之刃刺人雖有堅固之信賴亦為此忽然破壞真受此者破壞自己等之友情如獅子之與牛」於是佛為說過去之事

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時菩薩為其子而出生於得叉尸羅修習學藝父死後依正義治國爾時有一飼牛者彼於森林之牛小屋中飼牛歸時遺忘一懷孕之牝牛置之而歸彼與一隻牝獅成為朋友兩者之友誼堅固一同到處徘徊此後牝牛產犢牝獅產子此二子亦依家傳之友情成為堅固之朋友亦一同到處徘徊

[P.150]然而有一獵夫見彼等互相信賴之狀彼攜帶森林中所產物品赴波羅奈獻之與王王問「予友森林之中見有不可思議之事耶」獵夫白王「大王此外無何所見只見有一獅一牛互相信賴一處徘徊」王云「兩隻之物出第三隻時將起災難汝見兩隻之外加入第三隻時前來語我」獵夫「謹遵臺命

當獵夫往波羅奈中時一隻之豺前來仕奉獅子與牛獵夫來森林後見此云「第三隻出來之事向王報告」彼即往都城豺自思「除獅子之肉與牛之肉此外予無未食之肉予將分裂二者之友誼以食其肉」彼向二者皆告以「彼只常說汝之壞事」於是二者之間發生分裂不久兩者開始喧嘩立於死敵之狀

獵夫往波羅奈向王報告「二者之間有第三者出」王曰「彼為何物」「大王彼為一豺」王云「兩者相互交惡必定殘殺我等俟二者死時前往」王乘車獵夫教以攀尋之路到著二者互鬥畢命之處王知二者均皆喪命立於車上語御者唱此等以下之偈

[P.151]

御者彼等並非婦女爭     亦非相爭為食物
破壞彼等和睦者     可以見其善巧工

離間之語動其事     如同刺肉銳利刃
此豺乃一卑鄙獸     彼噉牛與獅子肉

破和睦之離間者     信彼語者定遭殃
御者汝觀此獅與此牛     兩者均臥臥榻上

雖然御者勿信破和睦之言     勿信離間者之語
如生天界之天人     此諸人等樂且榮

[P.152]王唱此等之偈持獅子鬣牙而還都

結分

佛述此法語後為作本生今昔之結語「爾時之王即是我

三五〇 天神所問本生譚

序分

此天神之質問於隧道本生譚(第五四六)中說出


校注

[0192001] 阿羅那指阿濕摩迦王之事 [0193002] 「大功德主」為由出家行者向在家之人特別尊稱之用語在此時行者不知對方為國王單獨用此一敬語 [0195003] Magha 為賜物恩惠物賞賜之事Maghavā 有配分分與之意此處為帝釋天之別號 [0199001] 「純赤色之絲」(jātihiṅgulakasutta)jātihiṅgulaka 英譯 Natural vermilion即「天然朱色」之意德譯 eine Sehnur von echtem scharlach即「純朱色之絲」今依此譯著此絲者為王者之印證 [0199002] 平民(gahapati)「家主」之意即居士之原語單只不過為一家之主人故為平民之意 [0205001] 「如住火」底本為 jātaveda-samanena'pi另一本為 jātiyā vinayena'pi如是則為「生即善而有德」此處譯意多少容易了解 [0208001] 註釋所云此六人為五百青年中之年長者係固有名詞譯出無何意義今依巴利語原音並列頗有興趣今取其大體之意義譯出 [0209001] 「宮廷之爭」sirivivāda, sayanakalaha 為何類之爭不能明了或許由嫉妒而生之爭之類德譯為 Hofstreit, Bettstreit英譯為 a dispute at court, harem quarrel予隨此譯為「宮廷鬥爭」「寢室之爭 [0209002] 此為於行施之前向受者之手行注水禮「施水」即指此而言 [0210003] 「頭禿」因頭頂果物之籠而行自然毛髮脫落故云頭禿「手入腰」為拾果實時入於腰之容袋之中 [0212001] 見漢譯南傳藏第三十三卷二五八頁註[03] [0217001] 「妊娠中思食菴羅果」原語中之 dohaḷa指人或其他生物(例如鰐魚參照本生譚第二〇八)於妊娠中所起之欲雖然大部分是有關於食物亦有說為兵士力量參照 VinayaI. p. 342 以下於此譚中有「為取某種酸物來」之語頗為有趣之事dohaḷa 為由「二心」之語意而來是由母與胎兒兩者起欲之意 [0218002] 「世間廣大汝遊歷」意為「汝可遊步世間廣見調理生物之肉而食者不獨王家而已」 [0223001] 絍婆(nimba)與賓州曼陀羅(pucimanda)為同一種樹 [0228001] 原文為 na te samatham ajjhagū有不再鎮靜之義今則如上譯 [0237001] 墮地獄之四人各唱哆索者原為各各欲唱一偈其中一人由哆開始哆代表 Dujjivam(邪惡之生活一人由薩開始薩代表 Saṭṭhivassasahassani(七萬歲一人由那開始那代表 Natthi anto(無終一人由索開始索代表 So(彼為地獄之苦各各只能發最初之一音 [0241001] 肺在底本為 KilomaKiloma 與 Kilomaka 同後者 Kilomaka 為右肺亦視為胸膜肚膜肚腹於三十二分身觀法中肺表語言別有 Papphasa 之一字然以肚膜為肉而施與作如何解故譯為「右肺」德譯作「肺」英譯作「皮與骨」 [0244001] 「穿串」Valliyā āruṇitvā為以蔓草所作之串 [0251001] 「自己思為可恥之事」此「自己」可取為盜賊之意或遊女之意盜賊與遊女均為可恥之行業由文上或意義上二者實難決定 [0277001] 見法句經第三九四偈 [0300001] 說明聖諦之理之一句乃依異本所加 [0312001] 與故事第三〇九之註[01]參照 [0313002] 「未生即為父之敵」(Ajātasattu = A-jāta-sattu)佛典中通常譯為「未生怨」即為「於尚未生中即為父之怨敵」之意此為此一王子後殺其父王歷史(事實是使之餓死)因此巧作其名為 Ajātasattu此不過為傳說而已實際在古吠陀之中即有此名為「無敵」「無對等者」之意 [0314003] 呼王子為「大王」(deva)之語為王子之侍者等祝王子為王歟 [0315004] 親猿對本腹之子於尚在幼小之時以自己之牙咬其睪丸擠出而不成為牡猿同樣對王懷不相應之野心則將出現與子猿同樣之命運 [0318001] 巴威路(Bāveru)為昔之巴比倫事未知然否 [0333001] 在二二一袈裟本生譚原文為 kāsāva 此三四六之原文為 kesava 日音譯皆為ケ—サブ因義不同於此用音寫 [0338001] 「天神之崇拜者」Deva-maṅgalika 為由天神求吉瑞幸福者之意 [0339002] 摩佉婆舍脂鉢底皆帝釋天之別名
[A1] 弗【CB】佛【南傳】
[A2] 撒【CB】撤【南傳】
[A3] 日【CB】曰【南傳】
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