序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對四人女普行者出家所作之談話。據傳毘舍離城住有七千七百七人之離車王族之出身者，齊皆具有向人反問之性質。

某日，有一善通五百種議論之尼乾子來至毘舍離，彼等一同善加歡迎接待。今又來一與彼相同之女尼乾子，王族人等使此二人辯論，二人皆為相同。爾後離車族人等思想：「由此二人所生之子，必甚聰明。」於是使彼等二人配為夫婦，住於一處。彼等住於一處之中，次第生有四女一男，女名真實、動轉（又名愛著）、教令者及反行，男名真實者。此五人分別達到能事之年齡，彼等由母方五百、父方五百習得合為一千種之議論。兩親向女兒等教曰：「若某在家人破汝等之議論，汝等即皆為彼之佣人。若為出家人所破，則就其人出家。」如斯言教，爾後兩親即均死去。

二人死後，薩奢迦尼乾子教授離車族之學藝，仍住於毘舍離城中，而彼之姊妹[P.2]等則攜閻浮樹之杖，為議論由都至都，巡迴經行達舍衛城。於都之入口，立一閻浮樹枝，向兒童等云：「無論何人，能以議論敗我等者，無論俗人僧侶，可以足蹴散我等所盛之土，踏碎我等之杖。」言畢彼等即入都托鉢。

時舍利弗尊者掃未掃之處，汲水入於空甕，看護病人，日中遲過，至舍衛城內巡迴托鉢，見此樹枝，聞其緣故，命兒童倒其樹枝踏碎，向兒童云：「無論何人，立此枝之人等，飯食後來祇園精舍入口處會我。」言畢，入於都中，食事終了，立於精舍入口之處。彼普行者等亦巡迴托鉢歸來，見枝踏碎而問曰：「何人所踏？」兒童等云：「乃舍利弗長老之所為，若貴女等望有議論，彼云請出至精舍之入口處。」於是彼等再入都中，集合多數人等，往精舍入口之處，向長老提出一千問題，長老一一回答後問曰：「此外尚有何知？」曰：「不知。」「予亦有向貴女等之尋問。」「請問，知之者必言。」長老問曰：「一為何物？」彼等不知。長老對此回答。彼女一同曰：「貴君！予等已敗，貴君已勝。」「如是又將何為？」彼女等云：「予等兩親，曾如是置教：『若有某在家人破汝等之議論，即為其妻，若為出家者，則就彼出家。』請許予等出家。」於是使彼等於蓮華色長老尼處出家，彼女等一同不久即達阿羅漢果。

其後，某日，於法堂之中開始議論：「汝等法友！舍利弗長老受四人女普行者之信賴，皆出家成阿羅漢。」佛適出堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」[P.3]比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今日始，前生即有受彼等信賴之事，但今得成就出家之位，前生曾坐於王妃之位置。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，迦陵誐國㮈多布囉都迦陵誐王治國時，阿濕摩迦國褒利都有阿濕摩迦王。迦陵誐王之步軍、車軍完備，自己亦有大象之力，王無敵手，思欲戰鬥。向大臣等言：「予思欲戰鬥，但不見有能敵予者。如何為宜？」大臣等云：「大王！有一方便之策，王之姬等四人具有優良之器量，彼等各各化粧，乘覆棚之車，伴以兵隊，往各村、市、王都次第巡迴行走，如有某國國王欲將姬等納入後宮，王即與彼戰鬥。」王即依言而行。王女等未到之先，諸國王等怖畏，不許入都，贈與贈物，使住都外。

如是巡迴於全閻浮提中，抵達阿濕摩迦國褒塔利都，阿濕摩迦王亦閉都門，贈與贈物。王有一賢明巧於策略之大臣名楠提闍那，彼思：「此王女等巡迴全閻浮提未遇敵手，閻浮提實甚空虛。予與迦陵誐王將為一戰。」彼往都門之處，語門衛等，使對彼等開門，唱第一之偈：

一

[P.4]彼為斯言已，開門捕彼女等，獻於阿濕摩迦王，向王云：「吾王勿恐，如有戰事，予知其機。王應納此器量優良女等為妃。」於是皆立為妃位。王女向同來諸人曰：「汝等還都，向王申告，王女等均被阿濕摩迦王立為妃位。」諸人還都向王申告。

迦陵誐王曰：「此奴不知予之兵力，今將使彼得見。」即時率大軍出發。楠提闍那知王之來，以書面送交迦陵誐王云：「請汝止於汝國境內，勿侵我等之國境，否則，兩國之間，開始戰爭。」彼讀書面，止於自己國境。阿濕摩迦王亦止於自己之國境。

爾時菩薩出家入仙人之道，住於兩國中間草屋之中。迦陵誐王自思：「沙門無所不知，孰勝孰敗能得知之，予且問彼行者。」於是變相改粧，往菩薩之所禮拜，退坐於一方。問候已畢而問曰：「尊師！迦陵誐王與阿濕摩迦王行將作戰，各自止於國境，此中何方獲勝？何方挫敗？」「大功德主[2]！予不知此勝或彼敗，然帝釋天王將來此處，予將語天王，請明日來此。」帝釋天來問候菩薩，菩薩向帝釋天問及其事。[P.5]「尊師！迦陵誐將勝，阿濕摩迦將敗，如是如是前知。」迦陵誐王次日來問，菩薩語彼，彼亦不問前知究為何意。「予將戰爭」，歡喜而去，此言廣為傳播。

阿濕摩迦王聞之，喚楠提闍那問曰：「迦陵誐勝，予等將敗，究應如何？」彼云：「大王！孰勝孰敗，何可前知？大王勿憂。」彼慰王往菩薩之所，禮拜坐於一方問曰：「尊師！孰勝孰敗？」「迦陵誐勝，阿濕摩迦敗。」「勝敗何以前知？」「大功德主！勝者之守護天為全身白色之牛，另之一方全身黑色。兩方之守護天戰鬥，可分勝負。」

楠提闍那聞此，起身返回，伴國王之親友善戰者一千人，登附近之山，問曰：「君等能為我王奉獻生命耶？」「唯，諾！予等奉獻。」「若然，由此崖落下。」一同將欲轉落，彼即遮攔：「於此處轉落，實無是處。請為我等之王，以真心作不退卻之戰鬥。」眾皆承諾。

於是戰鬥接近，迦陵云：「予必得勝。」於是懶惰，其軍隊皆謂：「勝利歸我。」[P.6]亦均懶散。武裝隊伍三三五五，任己意遊蕩，應努力時而不努力。雙方之王乘馬戰鬥，相互接近，兩方之守護天立於先頭。迦陵誐之守護天為全身白色之牛，另之一方為全身黑色，彼此亦互相接近準備戰鬥。牛觀兩王之眼色，不見他人。楠提闍那向阿濕摩迦王問曰：「大王！汝見守護天耶？」「唯然，予已見之。」「形相如何？」「迦陵誐之守護天全身白色，予之守護天全身黑色，果已疲勞耶？」「大王！請君勿憂，予等必勝，迦陵誐必敗。王請下手，持槍以左手押善教之辛頭產馬之脇腹，與此一千人等急速共往迦陵誐之守護天前，以槍突落其守護天，予等千人以千根之槍與以打擊。如此則迦陵誐之守護天喪亡，迦陵誐敗而予等勝矣。」王云：「甚善。」依楠提闍那所與之指示，進行以槍突擊，大臣等亦以千根之槍突擊。守護天當場喪失生命，同時迦陵誐亦敗逃。一千人之大臣等見此，揚聲歡呼曰：「迦陵誐逃走矣。」迦陵誐恐怖死亡，於逃生之中責怪行者唱第二之偈：

二

彼作斯語，責苦行者，逃還己都；彼連反身後視皆不可能。後經數日，帝釋天來行者處問候，行者語彼，唱第三偈：

三

帝釋聞此唱第四之偈：

四

[P.8]迦陵誐逃走，阿濕摩迦王分取其獲物，然後還都。楠提闍那致書迦陵誐云：「請向此四王女送來彼等應分得汝之財產部分，若不速送，汝應知所致之後果。」迦陵誐王見信恐怖戰慄，即送四人應得之財產。自此以後，彼此雙方友誼良好，相互為生。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之迦陵誐王之王女等是此青年之比丘尼等，楠提闍那是舍利弗，行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對阿難長老所作之談話。現在之譚，於前〔第一五七，有德本生譚〕既如其說。〔佛〕言：「昔日諸賢人作施惠之事而受惠」，此處佛為說過去之事。

主分

昔日，菩薩為波羅奈王，正而無偏，治國行施，守持戒律。彼因邊鄙之地作亂，為鎮壓而率領步軍、車軍前往，敗陣乘馬而逃，抵達某偏僻鄉村。王之百姓三十人住於此處，彼等晨起，集於村之中央，開始工作。恰於此時，王著鎧乘馬，[P.9]全身裝飾，由村門進入。一眾皆云：「此究為何人？」戰慄逃出，各還己家。

其中只一人未還己家，迎王而問曰：「據聞，我王出發至邊鄙之地。君為何人？為王方之人耶？賊方之人耶？」「予乃王方之人。」「如是，請隨予行。」伴王往其家中，使坐椅上，命妻曰：「汝來，請為友人洗足。」洗足之後，量自己之力，供奉相當之食物，繼云：「請暫休息。」準備臥榻用具，王臥其處。然後彼男脫王之鎧，使馬步行，飲水塗油於背上，與以草料。

如是三四日間，與王閒談，王曰：「汝君！予將行矣。」彼男又對王與馬所應為之事，一總為之。王食事畢，王云：「予名大騎手，予之住宅在都之中央，君若有何事，可來都中，立於南門入口向門衛云：『大騎手住於何處？』門衛即伴君入予之家。」王留言而去。

軍隊等眾不見國王，於都城外露營停留，見王歸來出迎，護於王之周圍。王於入都中之時，立於門內，呼門衛來，摒退諸人謂曰：「住於僻鄙鄉村之人，前來會予云：『大騎手君住於何處？』如此問汝時，汝即牽其人之手，伴來會予，如此則予賜汝金一千兩。」然而彼男未來。

因彼男未來，王對彼住之村課稅。課稅彼亦未來，如是二度三度課稅，彼終未至。

於是村之住民等集於一起，告彼云：「君友大騎手來後，此方我等受納稅之苦，[P.10]幾至不能負擔擡頭。汝往語其人，使我等免稅。」「甚善！予將前往，然不能素手前往。予之友人有子二人，此二人與妻及友人，均須對彼等調製下衣、上衣、飾物及道具。」「甚善！預為調製。」彼等悉數準備禮物。彼攜帶禮物與彼自宅所製之糕點前往，抵達南門問門衛曰：「閣下！大騎手之住宅何處？」「君請入內，予將教示於君。」門衛牽彼之手，行至宮門，門衛報告：「門衛伴邊僻村舍之人前來。」王聞之即由座起立云：「請予之友人與其一同前來者等通過。」王即出迎，見彼而抱持問曰：「予之友等妻子皆平安否？」王牽彼之手登大高臺，使彼坐於白傘之下王座之上。呼第一之妃云：「吾妃！汝為予之友人洗足。」妃於是為彼男洗足。王用金瓶澆水，妃洗足畢，塗以香油。王問：「君有與我等應食之物否？」男曰：「有。」入袋中取糕點。王以金鉢承受，為欲對彼示好，王云：「請食予之友等持來之物。」以之賜與妃與大臣等，[P.11]王自己亦食。彼男今更向王獻其禮物，王為接受，脫去迦尸之衣裳，著彼持來之一套衣物；妃亦脫去迦尸之衣裳，著男所持來之衣物，並著莊飾之物。王薦以王者之食膳饗彼，命一大臣曰：「汝往如予之形像調理彼之髮鬚，浴以香浴水，使著十萬兩迦尸之衣裳，使著國王之服，伴彼前來。」大臣依命而行。

王命擊大鼓巡迴各處，集合大臣，於大白傘之下，使彼著純赤色之絲[1]，讓與王國之車。自此以來，二人同處飲食就寢，相互堅定信賴，無人能與破壞。王喚來彼之妻子，於都內建家，二人敦睦和平，共行治國。

然大臣等怒，告於王子：「王子殿下！王與平民[2]以國之半分，與其人同飲食共休息，使兒童等拜彼，其人究為大王何所盡力，予等不知。王之所為，實為可恥，殿下宜向王語。」王子承諾：「甚善！」於是悉稟告王云：「大王！不可如此。」王曰：「王子！予敗戰時住於何處，汝知之耶？」王子：「大王！予不知。」王：「予住此人之家，無事返回治國，如是，予對予之恩人如何能不與予之所持者，〔如何能〕置而不顧？」菩薩更作如是之言使聞：「王子！對不應施者而施，對應施者而不施，將陷於不幸而不得人助。」於是唱如下之偈：

[P.12]一

二

三

四

[P.13]聞此語後，大臣等及王子亦不再作何言。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時邊僻村舍之住人是阿難，波羅奈王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對奉仕拘薩羅王一男子所作之談話。現在此一譚，已如前之善人本生譚〔第二八二〕中所說。此處佛言：「由不利而得來利益，非只汝一人，昔日之賢人等亦由自己之不利而取得利益。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，為波羅奈王侍從之某大臣，入王之後宮行不義之事。王直認其罪，放逐國外，又奉仕於達巴塞那拘薩羅王。此一始末總於大具戒王本生譚〔第五一〕中如其所說。此處達巴塞那王於大高臺上，周圍由大臣圍繞而坐，波羅奈王被捕，用繩縛於木框之上，頭倒吊掛。王對盜賊首領念慈悲觀，為預備修行之觀念，得入禪定。繩索自斷，王於空中結跏趺坐。而盜賊之身體發熱，口喊：「燒、燒。」於地面不斷巡迴滾轉。王曰：「此為何故？」大臣云：「大王！王將彼正直無過之王倒吊於[P.14]戶框之上，所以如此。」王云：「若然，急往解縛。」大臣皆往，見波羅奈王結跏趺坐於空中，眾臣回返，語達巴塞那，彼急往向王敬禮謝罪，唱第一之偈：

一

菩薩聞此唱次之偈：

二

三

四

[P.15]達巴塞那聞此，向菩薩謝罪云：「君之國君治之，予除去盜賊。」於是將此為惡事之大臣處以王刑，然後離去。菩薩將政事托大臣等，出家入仙人之道，成應生梵天世界之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之達巴塞那是阿難，波羅奈王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對易怒性者所作之談話。此一譚，前已出之。爾時法堂之中，彼之易怒性成為話題，佛出而問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝之易怒性質為真實耶？」比丘白佛：「世尊！是為真實。」佛言：「汝等比丘！非只今日，彼於前生即為易怒性質，[P.16]為此，昔之賢人等清淨潔白，住於龍王之棲所，而為彼三年之間住於充滿不淨之場中。」於是為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，雪山地方達陀羅山麓有一龍宮，菩薩為其處龍王蘇拉達陀羅王之子名摩訶達陀羅，其弟名周羅達陀羅。彼弟易怒，性質粗暴，輕蔑年少女龍，鞭打走路。龍王知彼易怒之性，命令將彼由龍宮趕出。摩訶達陀羅為弟向父求情，停止趕出；第二度使王怒時，再向父求情；第三度時，王云：「予於改正此無品德者，汝二人均由龍宮離去，住於波羅奈之不淨處中三年。」於是二人均由龍宮遷出，二人往彼處住，向不淨處周圍水中覓餌，村中兒童觀見彼等，投擲土塊木片，罵曰：「此頭大尾如針之水龍，究欲何為？」周羅達陀羅之性質荒暴，不堪兒童等之輕蔑，向兄云：「兄長！兒童等對我等惡口謾罵，不知予等有毒，予對彼等之輕蔑實難忍耐，我以鼻風，皆將殺之。」彼與兄商談，唱第一之偈：

一

[P.17]摩訶達陀羅聞彼之言，唱以下諸偈：

二

三

四

如此住於彼處三年之間，於是父王召回，自此以來，彼等制伏慢心。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，易怒比丘達不還果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之周羅達陀羅是此易怒比丘，摩訶達陀羅即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對制煩惱之事所作之談話，此一譚將於第十一篇水本生譚〔第四五九〕中詳說，此處舉其概略如是。住於祇園精舍中五百比丘等，於午夜過時，起淫慾之情念，佛於晝夜六時，時時看望比丘等，恰如人僅有一眼之重要，又如人僅有一子之珍視，更如犂牛之鍾愛其毛。佛於夜間以天眼觀察祇園精舍，見比丘等如盜賊入於轉輪聖王之宮殿中。佛思彼等比丘之事，開香室之戶，呼喚阿難長老：「阿難！集合精舍中比丘，於香室戶口之端設座。」長老如說而為，白佛，佛著座，呼一眾比丘：「汝等比丘！昔賢人等思行惡事者無秘密，故不為惡。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於婆羅門家。達成年後，乃於波羅奈都有名師尊之前為五百青年之長，修習學藝。師尊有一年貌相當之女，彼自思：「予將調查此青年等品行，品行佳者，將女許配。」

一日，彼喚青年等來謂曰：「諸君！予女已成年，予思料理婚事，但必須準備衣飾道具。汝等須不使自己親戚知曉，盜來衣物等類。而誰能不被發覺者，即可婚娶，而被發覺者，則無資格。」青年一同云：「甚善。」承知以後，於不被親戚發現中盜來衣飾道具。教師將盜來之物，一一分別放置，而菩薩則任何一物亦未持來。師尊問：[P.19]「汝未持來任何物耶？」「師尊！予未持來。」「何以故？」菩薩：「尊師云，不為人所發現持來者，方得受取；然予思為惡事者無秘密。」說明理由唱此二偈：

一

二

師尊信彼之言：「汝青年！予家非無財產，予思嫁女與品行正直之人，為此予試此等青年，予女除汝之外，別無適當之人。」於是使女裝飾，嫁與菩薩。師向其他青年等云：「汝等持來之物，各送還汝等之家宅。」

結分

佛言：「汝等比丘，如此惡品行之青年等，為自己之無品行而不得其女，餘之一賢德青年，品行善良而得娶女。」於是現等覺者唱他之二偈：

三

四

[P.20]佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此五百比丘等達阿羅漢果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時師尊是舍利[A1]弗，賢德青年即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對勝鬘妃所作之談話。某日之事，王（波斯匿）與妃發生宮廷之爭[1]，此宮廷之爭亦云寢室之爭。王怒，忘妃之存在，妃思：「世尊對王之對予發怒之事，希為不知。」佛知此事，佛思：「予將使彼二人和睦。」晨起著下衣攜衣鉢，五百比丘相伴，入舍衛城中，至王宮之門口，王出受取佛鉢，請佛入內設座，開始向佛及比丘眾一同獻施水[2]，供粥及硬食。佛以手覆鉢言曰：「大王！妃在何處？」王云：「世尊！對妃勿勞用心，妃只醉心於自己之名譽。」佛言：「大王！汝自己以名譽與妃，今捨棄而不顧，對女人之過不寬恕是為不宜。」

[P.21]王聞佛言，喚妃近前，妃對佛敬施供養。佛言：「彼此應互相親善。」欣賞王與妃和睦之味，然後辭去。自此以後，二人行友善之生活。比丘等於法堂開始話題：「諸位法友！佛只一言改善二人之關係。」佛適來其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此非自今日始，前生此二人亦只一言而改正關係。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩為王之俗事聖事之說教大臣。一日王開大窗而立，見王宮之前庭，正值此時，一美麗成年之少女販賣果物，頭頂盛棗之籠，呼叫：「請食大棗，請食大棗。」一面呼喚通過王庭之中。王聞其聲起愛著之心，確定其女無夫，納入宮庭據第一之妃位，授大名譽，為王所寵愛。

某日之事，王以黃金之鉢盛棗而食。善生妃見王食棗問曰：「大王！君食何物？」唱第一之偈：

一

王怒云：「汝賣熟棗之實，果物商人之女而不知汝家寶貴之棗耶？」王唱次之二偈：

[P.22]二

三

菩薩自思：「除自己之外，他人不能使此二人和解，予必須使王宥妃，勿被趕出。」於是唱第四之偈：

四

王依此言，恕妃之過，使彼女據適當之地位。自此以後，二人共行和睦之生活。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈王是拘薩羅王，善生妃是勝鬘，大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛臥於入滅之床時，對阿難長老所作之談話。阿難尊者知佛今夜至天明時將入涅槃，而自己為有學之身，當須修行，然佛將隱於涅槃，使二十五年間仕佛終歸無用。尊者沉於憂思，倚於園內堂之壁淚泣。

因長老不在，佛問：「汝等比丘！阿難何處？」長老聞此事故，被喚至佛前。佛言：「阿難！汝積善業，勤勵修行，疾成無漏之人，無須憂慮。汝之仕我，何為無效果？汝前生有煩惱時，仕我亦非無效果。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生為波羅奈附近簇葉樹之樹神。當時波羅奈之人民等向神祈求幸運，常熱心供獻供物。時有一貧婆羅門亦思欲對神盡力，彼於高坡上生長之一株簇葉樹之根部，修理平坦，拔草於四周結垣；[A2]撒砂清掃，供養[1]五指量之香，並供花環、香、薰香；點燃燈火，祝禱：「就寢安樂。」右繞樹周而去，翌日晨起往問曰：「寢休安樂否？」

如是某日，樹神自思：「此婆羅門對予非常重視，予將調查此婆羅門何故對予如是重視，予授與彼之所願。」樹神於婆羅門來清掃樹根之時，化作一年老婆羅門之姿，立於其傍，唱第一之偈：

[P.24]一

婆羅門聞此唱第二之偈：

二

樹神聞此，心喜婆羅門之心，謂白：「予生為此樹之神，汝勿恐懼。予授汝寶物。」樹神慰彼，依大威神力立於空中自己宮殿入口之前，唱次之二偈：

三

四

[P.25]如斯神云：「婆羅門！汝往掘取，定甚疲勞，汝可還家，予運寶於汝室，置於如是如是之所，汝一生涯，受用此寶，行施守戒。」神與婆羅門訓誡，以自己之威神力，運至其人之家。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是阿難，樹神即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多不知恩所作之談話。……乃至……佛言：「汝等比丘！提婆達多不只於今日，前生亦不知恩。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩於雪山地方生為啄木鳥。時有一隻[P.26]獅子，彼食肉之中，骨骾於喉中，喉腫不能探求獲物，身感劇痛。此鳥於熱心探餌之中，發現此事，隱於樹枝之蔭問曰：「君何處痛？」彼語其事實。「予為君取骨，然恐不能入君之口中，君將食予。」獅子：「君勿恐，予不食君，請救予之生命。」鳥：「謹如君命。」鳥使彼蹲踞，思：「此欲何為不得而知？」鳥使彼口不能閉塞，於獅子上下唇之間，挾以木片，鳥入口中，以長嘴突骨之端，骨落而去。彼見骨落，由獅口出來，以嘴突木片落而飛去，隱入枝頂。獅子健壯之後，某日殺棲於森林之水牛而食，鳥思欲試獅子，於彼之上方樹枝隱身，與彼談話唱第一之偈：

一

獅子聞此唱第二之偈：

二

鳥聞此唱第二之偈：

三

[P.27]四

鳥作斯語後，即由其場飛去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之獅子是提婆達多，鳥即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對六人群之徒所作之談話。此一譚詳出於律部之中，此處舉其概略如下。佛喚六人群之徒前來問曰：「汝等比丘！汝等坐低椅子向坐高椅子者說法使聞，是真實耶？」比丘云：「誠然，世尊！」佛查明此等比丘之事，佛言：「汝等比丘！汝等不尊敬我教實為不宜。昔之賢人等尚且非難坐低椅子教外道經文。」於是為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於闡陀羅族，達成年後，成立一家。彼妻於妊娠中，思欲食菴羅果[1]，向彼曰：「予欲食菴羅。」「予妻！今時無菴羅，為汝持來某種酸果。」「夫君，我如得菴羅則生，如不得則無生命。」彼深愛此女，自[P.28]思：「予向何處入手得菴羅？」

爾時，波羅奈王之御苑之菴羅樹，常年結實。彼思：「予由御苑樹上取來熟菴羅以滿足家內之望。」彼於夜間入苑登菴羅樹，由枝踩枝，探尋果實，彼如斯直至天明。彼思：「今若降下，將為人見，以我為盜賊而被捕，至夜間後再行。」於是登入絕頂之處隱藏。

此頃，波羅奈王正對司祭修習經文。王入御苑之中，於菴羅樹下坐於高座，使教師坐於低座，學習經文。隱於樹上之男自思：「此王實不如法，坐高座習經文；婆羅門亦不知法，坐低座教經文；予亦不知法，為婦人來此不顧生命，持菴羅之實而行。」於是彼由樹上降下，捉一下垂之枝，立於二人之間曰：「大王，予將滅，汝是愚癡，教師已死。」王問曰：「是何緣故？」彼唱第一之偈：

一

[P.29]婆羅門聞此唱第二之偈：

二

闡陀羅聞此，唱次之二偈：

三

四

[P.30]王聞彼之正語，對彼甚為中意，問曰：「汝何種族？」答曰：「闡陀羅種。」王云：「汝若種族高尚，予讓王位與汝，然此後予為日中王，汝為夜間王。」王以自己首項之花環掛於彼之首上，使彼為都中之警衛。自此以後，凡於都中警衛之首上均掛有花環，成為風俗。王更隨彼之教，尊敬為師，坐於低座，學習經文。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，闡陀羅之子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對厭出家之比丘所作之談話。彼於舍衛城中巡迴托鉢，見一美貌婦人而心厭出家，對佛教生起煩厭，於是比丘等伴彼至佛所，彼為世尊所問：「比丘！汝厭出家為真實耶？」答曰：「唯然，真實。」佛問：「誰使汝厭出家？」比丘白此事實。佛言：「何故汝出家入於導此解脫之道中，而竟厭彼。古之賢者得司祭官之地位而捨此出家。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩宿於司祭官之婦之胎中，而與國王[P.31]之子完全同日出生。國王問大臣等曰：「有誰與予之王子同日出生之子耶？」大臣答曰：「有司祭官之子。」王命伴來，交宮女與王子一同養育。飲食與飾物，二人完全相同。

彼等達成年後，往得叉尸羅修學一切學藝而還，王授王子以副王之位，王子之譽大增。此時以後，菩薩與王子一同飲食起居，彼此互相堅定信賴。後王死，王子即位，渡大榮華之生活。菩薩自思：「予友治國，王所思及之時，必授予以司祭官地位，予為家族生活，又有何益，予將出家為獨住生活。」彼禮拜父母，得出家之許可，捨棄大家產，一人去家，入雪山地方，於適意土地建一樹之嫩枝所葺小屋，出家入於仙人之道，得神通與禪定，日日渡禪定之樂味。

爾時，王思起菩薩問曰：「予之友人不見，現居何處？」大臣等答曰：「彼已出家，住於森林之中。」王尋覓彼之住所，向大臣薩維哈言曰：「汝往伴予友人前來，授彼以司祭官之地位。」彼云：「謹遵王命。」承諾之後，出波羅奈，逐漸到達國境之村。彼留置同伴一行，與徘徊林中之賊等共赴菩薩所住之處，見菩薩坐於小屋戶口之邊，如黃金之像，大臣禮拜退坐於一面。彼此問候交談，大臣云：「尊師！王思召[P.32]閣下授與司祭官之職，希望閣下還都。」菩薩曰：「且請稍待，無論司祭官之地位，迦尸拘薩羅全體或全閻浮提之王位，轉輪聖王之榮譽，予均不往。賢人一度捨棄煩惱，再不欲得。一度捨者如吐出之唾。」唱此等之偈：

一

二

三

四

彼如斯言，再三受請，均與辭退。薩維哈亦不得彼心，禮拜而去，向王申告彼之不來。

[P.33]結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，厭出家比丘入預流果，他之多人亦達預流果及其他——於是佛作本生今昔之結語：「爾之王是阿難，薩維哈是舍利弗，司祭官之子即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對大目犍連尊者所作之談話。據傳，長老住於王舍城附近之森林小屋；一盜賊往近於都門某村之家，破牆而侵入，劫持手能攜帶之物而逃，來至長老之森林小屋謂：「此處可以護我。」於是臥於長老小屋之入口處。長老知彼臥於自己之目前，對彼懷有恐懼，思與盜賊居於一處不宜，外出云：「汝不可臥於此處。」將彼趕走。盜賊由彼處山，遺留足跡而逃。手執炬火人等沿其足跡，來至其處，見盜賊之來處、立處、坐處、臥處，皆云：「盜賊由此處來、此處立、此處坐、由此處逃，然我等未見。」於是各處巡迴探索，終無所見而去。

翌日，長老於午前入王舍城中托鉢後回返，赴竹林精舍向佛言其事，佛云：「目犍連！恐懼應恐之物，非只汝一人，昔之賢人等亦有恐懼。」佛應長老之求，為說過去之事。

[P.34]主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生為都之墓場森林中某絍婆樹之樹神。某日，於都門附近某村工作之盜賊入來墓場之森林中，當時此處有絍婆與阿說他兩大樹王，盜賊於絍婆樹之根元處放置物品而臥。此時盜賊如被捕，必用絍婆之枝所作木籤穿刺。

於是樹神自思：「若人來捕盜賊，折此絍婆之枝作籤，如是則樹將自滅。予試行將彼由此處趕走。」樹神對彼男對話唱第一之偈：

一

如此向彼說示：「在未被官吏捕捉之前，速往他方。」樹神恐嚇使彼逃走。於是阿說他樹神唱第二之偈：

二

絍婆樹神聞此唱第三之偈：

三

[P.35]如此二樹神一同對話期間，物品失主，手攜炬火，循足跡而來，見盜賊臥居之場所云：「盜賊已起而逃去，我等捕盜不得。若能捕得，以此絍婆樹之根云為籤刺之，掛於枝上而還。」於是巡迴探索，不見盜賊而去。阿說他樹神聞此，唱第四之偈：

四

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時生於阿說他樹之樹神是舍利弗，絍婆之樹神即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一老年比丘所作之談話。據傳，舍衛城有一良家子，彼見縱恣諸慾之禍，於佛所出家，專心觀念修行，不久得阿羅漢果。其後彼母死去。

母死之後，彼使父與弟出家，住於祇園精舍中。雨安居時將近，聞知容易獲得衣物之必須品，於是往某村里居住，三人均於其處入於安居。安居終了，又還住祇園精舍，於接近祇園精舍處，青年比丘云：「沙彌！長老勞頓，汝伴其行，予先行掃除房屋。」言畢向祇園而去。老年之長老緩緩而行，沙彌以頭觸之：「尊師速行。」於是強行引曳而行。長老云：「汝以我為無力之人，引曳而行。」於是長老又返原處，再由原地出發而行。彼等如此互相爭執之中，太陽落下，天色黑暗。

青年比丘掃除房室，預備用水，等待彼等到來，取炬火出迎。見彼等遲來問曰：「何以遲到？」老人說明理由。彼以二人勞碌，伴之緩緩行走，當日未得向佛問候之餘暇。次日前來佛處問候禮拜，坐於一面。佛問：「何時到來？」「世尊！昨日前來。」「昨日到來，今日前來我所耶？」「唯然，如是。」於是說明理由。佛對老年比丘，加以非難，佛言：「此人為此事，非自今日始，前生亦復如是。今汝等為彼所苦，前生賢人等亦為彼所苦。」佛應彼之請求，說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸市場街婆羅門之家。彼達[P.37]成年時，母親死去，弔祭終了，經一月及半月之時，施捨家中財產，伴父親與弟入雪山地方。由天人受得皮之衣物，入仙人之道而出家，抱拾落物主義，食樹根及果實以維生活，心情愉快，住森林中。

雪山地方雨季來時，大雨降落頻繁，不能於樹之根幹搜尋果實，樹葉盡落，行者等大抵下山住人里中。

菩薩亦伴父與弟，住於村里，至雪山地方再花開實熟之時，伴父弟二人回返雪山自己之道院。至道院附近，太陽已沒，菩薩云：「汝等慢行，予先行掃除道院。」遺二人於後而去。幼年行者與父緩緩共行，以頭觸父腰部，促其速行。老人云：「汝不喜伴我而行。」於是回返原地再行出發。彼等如此爭執之中，天氣黑暗。菩薩掃除草舍，預備用水，持炬火見二人由道路之反對方向前來，問曰：「在此期間，作何所為？」小行者說明父親之理由。菩薩於是伴二人緩緩而行，安置道具，使父親沐浴，洗足塗油，為彼摩背，準備火盆，於休息疲勞之所，坐於父親之傍，謂曰：「我父！[P.38]幼年之兒童，如以土所作之器皿，易即破壞，一旦破壞，再不能連接。雖有莽撞，老人亦須忍耐。」菩薩勸誡其父唱如次之偈：

一

二

三

四

[P.39]菩薩如此勸誡其父，自此以來，父亦善為自制。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時父行者是今之年老長老，少年行者是沙彌，而與父勸誡者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一易怒性比丘所作之談話。佛對彼比丘言：「何故汝入於無怒之佛教出家而生怒耶？昔日之賢人雖身受一千鞭，切斷手足鼻耳，對他人亦不發怒。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈名迦藍浮之迦尸王治國時，爾時菩薩出生於持有八億財產之某婆羅門家，名為坤達伽、庫瑪拉之一青年，達成年後，於得叉尸羅修習學藝，後構築一家。兩親亡故後，彼見所貯之財寶曰：「予之親族積此財寶，未能持去，予必須使之有所持去。」於是悉數調查其財產，對適當受施者則施以適當之物，然後入雪山出家，食種種果實，維繫生命。長住以後，為得鹽食酸味，來至人里，漸次到達波羅奈都城，住國王御苑之中。翌日托鉢，巡迴於都中，來至軍師家之戶口，軍[P.40]師敬服彼之行儀良好，請至家中，供養為自己調製之食物，彼此約束，仍住於王苑之中。

然於某日之事，迦藍浮王酒醉，舞妓之群伴隨，威儀堂堂入王苑之中，於用為王座之板石之上，設為臥牀，王臥於一中意婦人之膝上。巧妙之舞妓等奏音樂及歌舞音曲，王之榮耀恰如帝釋天王。國王不久沉沉睡去，婦人等自思：「予等為王所歌唱，今王已睡去，我等無歌唱之必要。」於是將琵琶，大鼓到處棄置，往苑中採拾花果及樹芽，於苑中到處娛樂。

時菩薩於此苑中，如威勢之象，坐於滿開花朵之婆羅樹下，體味出家之樂時，婦人等到處遊步，見菩薩居於此處，相互告曰：「諸位請來，今有出家者坐於此處，於大王醒覺前，我等且坐，由彼受教。」於是均往彼處，禮拜菩薩，坐於周圍向菩薩曰：「請向我等說語善事。」於是菩薩為彼等說法。王所枕膝之婦人搖膝而王起，王醒覺不見諸婦人等，問曰：「彼等婦人均往何處？」「大王！彼等於彼處坐於行者之周圍。」王怒持刀云：「予使此惡黨行者有所見識。」於是急往彼處。

彼婦人等見王之凶相前來，其中有王中意婦人等前往由王手中取刀，對王安撫，王近立於菩薩之傍問曰：「沙門！汝為何宗旨？」「大王！予為堪忍宗。」「何謂堪忍宗？」「對惡口與打擊從不怒。」王云：「汝有堪忍，今且試見。」於是喚斬首之役人前[P.41]來。彼攜帶於自己職務所用之斧及附刑之鞭，著黃色衣物，持赤色花環而來，向王表敬意而問曰：「大王有何差遣？」王曰：「捕此盜賊之惡黨行者，撂倒於地端，以附刑之鞭，由其前後左右四方痛擊二千鞭。」彼依言而為。菩薩之外皮破裂、內皮破裂、肌肉破裂，血液流出。王再問曰：「汝之宗旨為何？」「大王！予為堪忍宗。王以堪忍在予之皮內，大王！堪忍不在皮內，王亦不能得見，實則秘藏予心之內部。」斬首役人問王：「有何差遣？」王曰：「切斷此惡黨行者之雙手。」彼取斧登於切臺之上斷其雙手，王繼而命：「切其兩足。」兩足亦切，由手足先端如壺破油流，溢出鮮血。王又問曰：「汝為何宗旨？」「予為堪忍宗，王以堪忍在予手足之先端，實則不在彼處，予之堪忍秘藏於深奧之處。」王命：「切斷其耳與鼻。」斬首役切其耳鼻，於是全身為血瀰漫。又問：「汝為何宗旨？」「大王！予之宗旨為堪忍宗，然王以堪忍在耳鼻之先端，然予之堪忍實秘藏於深奧之心內部。」王云：「此惡黨行者，任汝堪忍而坐。」王以足蹴菩薩之胸，離現場而去。

[P.42]王離去後，軍師拭去菩薩身體之血，以布包裹手足耳鼻之先端，徐扶菩薩坐起而禮拜，坐於一面而乞請曰：「尊師！若君發怒，君對此為暴惡事之王發之，勿對他人發起怒心。」於是唱第一之偈：

一

菩薩聞此唱第二之偈：

二

王出苑離開菩薩眼界之時，此二十四萬由旬厚之大地，如同堅強之布片裂開，由無間地獄冒出火來，如同用代代家傳之赤毛布包裹，將惡王吸入，彼於御苑入口處之大地沉入，止於無間大地獄中。菩薩亦於是日死去。役人、都人等手牽手，攜香花、薰香之類前來對菩薩弔祭。然又一說謂菩薩回雪山地方而去，此說不實。

[P.43]結分

三

此二偈為現等覺者之偈。

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼易怒比丘入不還果，其他入預流果者亦多——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時迦藍浮迦尸王是提婆達多，軍師是舍利弗，堪忍宗之行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅王所作之談話。據傳，拘薩羅王於夜間聞四名墮地獄者之聲，其一名只唱哆之音、一名唱薩之音、一名唱那之音、一名唱嗦之音。彼等昔日為舍衛城之王子，侵犯他人之婦，彼等對他人慎重保護之婦人非禮，貪肉慾之樂，多行惡事，為死亡車輪所摧毀，生於舍衛城近郊之四鐵鼎中，於七萬年間於其中被煮，今彼等得浮上來，然只見鐵鼎之口，彼時自思：「我等何時得由此苦痛脫出？」四人皆相繼大聲呼叫。王聞其聲，戰慄於死亡之恐怖，徹夜坐至朝日之東昇。

朝日昇時，婆羅門等來問曰：「王得愉快休息耶？」王曰：「諸位師尊！予如何能[P.44]愉快休息，昨夜予聞四恐怖之聲。」婆羅門等緊握自手。「諸位師尊！此為何物？」「大王！此為暴力之聲。」「其力能否消滅？」「恐不能滅。然，大王！予等頗有心得。」「如何能除？」「大王！無論多大關係之事，我等皆能除去。我等供養四物具備之生贄，可以除滅。」繼云：「如是速取象四頭、馬四匹、牛四頭、人四人、乃至鶉鳥皮各取四隻，設供四物具備之生贄，予等得所禱無事。」繼又有云：「大王！平安。」凡有必要之物，皆取之，設於供生贄之場所，以多數之生物伴來生贄之柱處放置。又有云：「應多食魚肉，多得財物。」於是皆來努力工作。又有云：「大王！此亦必須收為己物。」於是婆羅門等交互前來。

勝鬘妃來國王之所問曰：「大王！婆羅門等何故到處縱聲大笑？」「予妃！此為對彼等無關之事，彼等醉心於自己之名譽，一向不思予等之苦。」「大王！君有何事？」「予妃！予聞此等不穩之音聲，而後予問婆羅門等，聞此音聲，將有如何之事？婆羅門等答曰：『大王！此將於大王之位、財、壽命有礙，必須供四物具備之生贄，祈禱大王之安泰。』予從其言，設供生贄之場所，如此如彼，如有必要，為此而來多人。」「然則，大王！君對此音聲之意義，已否問人間、天人世界第一之婆羅門？」「予妃！此人間、天人世界第一之婆羅門，究為何人？」「大瞿曇正等覺者。」「予妃！予尚未問正等覺者。」「如是前往尋問。」

王聞妃言，朝食終了，乘華美之車往祇園精舍，禮佛而問曰：「尊師！予夜間聞[P.45]四音，問婆羅門等，婆羅門等言：『供四物具備之生贄，祈求安泰。』於生贄之場所行應行之事。然為聞此音聲，於予將有如何之事？」佛言：「大王！並無何事，彼為墮地獄者會苦而起之泣聲。此音非只大王所聞，昔日王等亦聞。此王等問婆羅門等，思欲殺畜類供養生贄，但聞賢人之語而未作。賢人等說明其音之意義，使多數之生物放生，而平安無事。」佛應王之請求為說過去之事。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸國某村婆羅門之家。達成年後，捨諸欲入仙人之道而出家，得禪定與神通。彼味禪定之樂，於雪山地方，快樂住於森林之中。爾時波羅奈王聞此墮入地獄四人之四聲而恐怖戰慄，同樣由婆羅門等說：「為三障中之一，供養四種皆備之生贄，為其祈禱。」王與承諾。司祭官與婆羅門等共同設置供生贄之場所，多數之生物伴來生贄之柱處。

此時菩薩以慈悲觀較任何為重要之觀，以天眼徧觀世界，見此事實。彼云：「今日我必須行，如此則眾多之生命平安無事。」彼以神通力昇入空中，至波羅奈之王苑而降下，坐於用為王座之板石上如黃金之像。司祭官之最上弟子往師之處云：「尊師！我等吠陀之中有云，殺他物則自己不能無事。」司祭官曰：「汝對皇室之物應予[P.46]注重，我等將有多數之魚食，汝勿多言。」對彼加以斥退。彼云：「予於此處不能共處。」於是由彼處退往王御苑，禮拜菩薩，互相親切交談，然後坐於一面。菩薩問曰：「汝青年！國王正直施行政治耶？」「尊師！大王正直施行政治，然於夜間聞四音，王問婆羅門等，婆羅門等謂供以四物具備之生贄祈禱安泰。王行殺畜類之儀式，思為自己祈求安泰，許多之生物伴來於生贄之柱處。尊師！如貴君之高德，說明此音之意義，使諸多之生物由死亡中得救，豈非甚善？」「汝青年！國王不知我，我亦不知國王，然予知此音。若國王來至予所相詢，予可語之以解其疑。」「如是尊師！暫來此處，予伴王前來。」「善哉！汝青年。」

彼往王處說明其事之原委，伴國王前來。王禮拜菩薩坐於一面而問曰：「予聞君知予所聞音之意義，是真實耶？」「大王！誠然如是。」「尊師請言。」「大王！此人等前世侵犯他人鄭重守護之物，因而出生於波羅奈近處之四鐵鼎中，浮於極為痛楚之鐵水上，煮於泡沫之下，三萬年間下降打著於鼎之平底，然後上昇，三萬年間得見鼎口。此四人見到外界思唱四完全之偈，但不能為，各云一字，再沉於鼎中。此中[P.47]發哆音[1]而沉者，彼思唱下之偈：

一

然彼未能完偈而沉下。菩薩以自己之智慧，補足此偈之語，其他場合亦復同樣。如其中思欲發薩音而唱者之偈：

二

發那音者思唱之偈：

三

發索音思唱之偈：

四

[P.48]菩薩如斯一一唱偈，原宥王曰：「大王！墮此地獄之人，思欲補足所唱，但因罪深大，而不能唱出；此人如斯會遇自己罪業之結果而啜泣。王聞此音，原無障害，亦無須恐怖。」

王使諸多生物放生，巡迴叩擊金之大鼓，破壞供生贄之場所。菩薩平安救出諸多之生物，數日之間，住於其處，然後歸還原處，修行禪定不止，後出生於梵天世界。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時司祭官之青年是舍利弗，行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老舍利弗施與服瀉劑之人以上味之食物所作之談話。據傳，爾時祇園精舍中之比丘等服油性之瀉劑，而服者須補充上味之食物。看病之人為得上味之食物，入舍衛城中某街之廚師人家巡迴托鉢，但未能得而歸來。長老於日午時往城內托鉢，見此等比丘問曰：「何故急速回歸？」彼等說[P.49]明其事，長老曰：「汝等且往。」於是伴彼等往同一之街內，得施與上味之食物滿鉢。看病之人歸還精舍，與病人食之。

其後，某日之事，於法堂開始傳話：「諸位法友！長老於服瀉劑人之看病者不得上味食物而還，伴往某街內廚師人之家，得甚多之食，施與患者。」佛來其處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！得肉食非只今之舍利弗，昔之善巧賢人，口吐愛語，言語柔和，亦能得之。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩為一長者之子。某日，見一獵夫得甚多之肉，滿載車中，思欲販賣而來都中。時有住於波羅奈之四長者之子等出而坐於都之十字路口，就彼等之所見所聞互相談話，其中有一長者之子見載肉之車謂曰：「予將得彼獵夫所持之一片肉。」「予即往持來。」彼近前云：「汝獵夫！與我一片肉。」獵夫云：「向人強索者，言語須和靄，今予與汝相當於汝之言語之肉。」於是唱第一之偈：

一

[P.50]於是他一長者之子對此者問曰：「君何語強索之言？」「予只喚一聲。」「予將向彼男得肉。」彼曰：「吾兄！請與予肉一片。」彼男云：「予將與汝與汝語相當之肉。」於是唱第二之偈：

二

作斯語後，取肢體之肉與之。今又一長者之子問曰：「君以何語強索？」「予稱其為兄。」彼云：「予將得一片之肉。」彼云：「父親！與我一片之肉。」獵夫云：「予將與汝與語言相當之肉。」於是唱第三之偈：

三

作斯語畢，取心臟及味美之肉施與。第四位長者之子問曰：「汝云何而強索？」「予稱其為父。」彼曰：「予亦向彼索要。」「吾友！請與我一片之肉。」獵夫云：「予將與汝之言語適當之肉。」於是唱第四之偈：

四

[P.51]如斯語畢，謂長者之子曰：「君可將此車中所積之肉連車運往君宅。」長者之子使彼押車，至自己之家卸肉，對獵夫親切恭敬款待，並將獵夫妻子喚來，令止獵夫之工作，住於自己家中，與彼結為生死之堅交，和睦渡其一生。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之獵夫是舍利弗，皆得其肉長者之子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對總施生活上必需品所作之談話。舍衛城某家之主人對佛與比丘等一同準備施捨一切生活必需品，於家之入口處，設一假屋，招待佛與比丘等一同。於假屋之中，預設上等之坐席，施捨諸種精味結構之食物，日復一日，七日之間，盡力招待。於第七日施佛與比丘等以生活必須用具。佛於食事終了，述隨喜之語，佛言：「信士！汝喜甚善。汝今之施，堪為古昔賢人之誇獎。昔之賢人等向來自己之所乞食者，捨生命施自己之肉。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於兔胎，住森林中。此森林一方為山麓，一方為河，一方為邊鄙之村落。外有猿、豺、獺三隻之友，此四者皆甚賢[P.52]德，自己尋求自身之餌場，夕暮則聚於一所。賢德之兔云：「予等不可不施，不可不守戒法恭行布薩。」向三者說誡心之法。三者從其誡，各各入住於藪中各各之棲家。如是經過多時，某日，菩薩觀空，知明日為布薩會，語他之三者：「明日為布薩會，請諸位三人受戒恭行布薩。堅守戒與施捨，有大果報，因此，乞食之人來時，諸位由應施之物中施捨食物。」一同承諾，各歸己之棲家就寢。

翌日，其中之獺，晨起欲搜尋獲物，出往恒河岸邊。時有一漁夫捕得七尾之赤魚，穿串[1]埋於恒河岸邊沙中，更下往恒河捕魚。獺嗅得魚之腥味，掘沙見魚，取出後三度呼曰：「此為誰之魚？有魚主耶？」三度不見持主，咬串往置於自己之藪中，自云：「時至再食。」於是顧自己之戒法而就眠。豺亦出往搜尋獲物，於某田中看守者之小屋中，見有二串牛肉，大蜥蜴及一壺之牛酪，豺云：「此為誰之物，有持主耶？」三度呼之，不見持主，於是以首貫牛酪壺之紐，口咬肉串及大蜥蜴，置於自[P.53]己寢藪之中，自云：「時來再食。」於是顧自己之戒法而就寢。猿亦入森林之中，持菴羅果還，置於其棲家之藪中，自思：「時至再食。」於是顧自己之戒法而就寢。菩薩亦於應出之時前往覓食，自云：「食突婆草。」入於自己之藪中就寢時自思：「乞食者來自己處所，不能向乞食者施草，而自己又未持有胡麻及米，若乞食之人來至己處，只有捨自己身體之肉。」

依彼持戒之威神力，使帝釋天之赤黃毛氈色之石座，生出暖意，帝釋詮索，悟其理由。彼思：「予將試兔王。」先往獺之棲所，化作婆羅門之姿而立。獺云：「婆羅門君！何為而立此？」「賢者！予欲得食物，守布薩之日，行出家之道。」「謹尊君命，予行布施。」與彼共語而唱第一之偈：

一

婆羅門云：「請置此至明朝，然後再如何加以處理。」彼往豺之住處。豺云：「何用而立於此處？」彼依例回答。豺云：「謹如尊命，予行布施。」豺與彼語唱第二之偈：

[P.54]二

婆羅門云：「請置此至明朝，以後如何再行思處。」於是往猿住之處。猿亦云：「何事而立於此處？」彼仍以相同之回答。猿云：「謹如尊命，予將施與。」於是唱第三之偈：

三

婆羅門云：「請置此至明朝，以後如何再作思考。」於是再往兔賢者之所。兔云：「君有何用，立於此處？」彼仍以相同之回答。菩薩聞此喜悅而言曰：「婆羅門君！君為食物而來予所，甚善。今[A3]日予將施前此未有之施，然君為守戒者，不為殺生之事，[P.55]君往集薪起火，請示知於予，予將捨自己之身投入火中。」與彼共語，唱第四之偈：

四

帝釋天聞彼語，以自己之威力，作出一堆炭火，告知菩薩。兔由突婆草上之臥牀起立，前往其所，囑曰：「若有毛間之生物，均不可殺。」其身三度震動，全身向施，如白鳥王跳上蓮花開放之中，止住其上，以喜悅之心，落於大炭火中。然其火無能燒毀菩薩身體之一毛孔，如同入於雪藏之中。

於是彼呼帝釋天：「婆羅門君！汝所起之火太冷，不能燒予身體之一毛孔，此為何故？」「賢者！予非婆羅門，予乃帝釋天，為試君而來。」「帝釋！君請稍待，縱令住世界中者皆作對予試驗，亦無認我有不施之心者。」菩薩對帝釋作大獅子吼。帝釋向彼曰：「兔之賢者！君請勿疑，汝之德徧為世界所知。」帝釋壓榨山取山之汁，於[P.56]月繪兔之姿，招菩薩於森林藪中，使臥於嫩突婆草上，自己歸去天人之住所。此四隻賢者，敦善友誼，快樂守戒，恭行布薩，各各生於應生之所。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理，說聖諦之理竟，總施生活必需品之家主入預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之獺是阿難，豺是目連，猿是舍利弗，兔之賢者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對就住舍衛城某家主人之談話。據傳，彼之兄死，悲痛不堪，不沐浴、不飲食、身亦不塗香油，晨起往墓場，胸中充滿悲哀而悲泣。佛於晨起，徧觀世界，見彼有入預流果之可能性，佛思：「予將使彼聞悉往昔之因緣以慰其悲哀。使彼能入預流果者，捨予並無他人，予必須救助於彼。」於是翌日午食之後，由托鉢歸來，攜伴僧出至彼家之門口。主人聞佛來，設座席出迎白佛：「請佛入內。」佛入著於所設之座。主人出來禮佛，坐於一面。佛問：「貴主人有何思考？」主人：「唯然，世尊！予兄亡後，使予思念。」佛言：「貴主人！諸行無常，當壞者壞，此事悶悶，思之不當。昔之賢人等知，當壞者壞，於兄弟之死，無悶悶之思。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於有八億財之婆羅門家，兩親[P.57]於彼達成年時死去，由菩薩之兄立家而行，菩薩依彼生活。其後兄亦罹病而死，親族、朋友、知己之人等來集，擴展兩腕泣叫，能鎮靜不亂者竟無一人，只有菩薩，不泣不叫。人云：「彼於兄死，面不顰促，根性過剛，彼思二人之分，欲為一人之享用，實為欲其兄之死。」對菩薩非難。親族亦非難云：「汝對兄之死，竟不悲泣。」

彼聞眾語云：「君等自己無智，不知世間八事，對予兄之亡而哭泣；然予亦將死，君等亦將死亡，何以對予等之死亡而不哭泣？諸行因無常而亡，依此法則得長存者無有一物。君等愚而無智，不知世間八事而哭泣，予又如何而泣？」於是唱如下之偈：

一

二

三

四

[P.58]菩薩如斯為彼等說法，除彼等之悲。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼家之主人入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時為多數人等說法除悲之賢者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘為原妻誘惑所作之談話。此一故事出於根本生譚（第四二三）之中。佛向比丘云：「前生汝亦因此女之故而被刎首。」於是佛為說過去之事。

[P.59]主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩於迦尸國某村之某居士家，以盜賊之星下出生，達成年後，為盜賊之生活而渡世，廣為世知。有勇氣具象力，無有一人能捕得彼。

彼一日破長者家之牆而入，持去諸多財寶。都中人等往國王之所告云：「大王！一大盜擾亂都中，請與捕捉。」國王命令都中守衛捕彼，夜間到處組隊置哨，於彼持財寶之處拘捕，向王報知。王命即行刎首，向都衛之人下令。都衛之人以強繩縛彼背手，於彼首上掛夾竹桃之花環，頭上散洒瓦粉，每至十字路口，即以鞭韃，鳴擊荒音之大鼓，由牢屋中牽來。都中之人，全體起大騷動，皆云：「此擾亂都中渡世之大盜，終於被捕。」

時於波羅奈都中有一千兩之金聲價之遊女名薩摩者，國王中意彼女，召使五百女傭。彼女於高臺開啟之窗，見此牽行之男。此男美麗可愛，優奇有天人之貌，於一切人中特別耀眼，遊女見彼被牽行，起愛戀之情，女思：「用何手段使彼為吾夫？」彼思得一策，於是用一能達自己所望之女人，送都衛之人千兩之金，告云：「此盜賊[P.60]為薩摩之兄弟，薩摩除此人之外，無何依賴之人，汝取千兩之金，請放此人。」女依命而行。都衛之人曰：「此盜賊世間知名，不能如此釋放。然能得另外之人，然後將此盜乘載於覆蓋之乘物送出。」女還依言稟告。

時有一長者之子思戀薩摩，彼每日以千兩之金送與薩摩。此日太陽沒時，攜千兩之金來至其家，薩摩更取其千兩之金，置於膝上，哭泣而坐。「此究為何故？」「恩主！此盜乃我之兄長，自己思為可恥之事[1]，不來我處。遣人往都衛之所，回答謂：『取千兩金者則放人。』然今無持千兩金往都衛處之人。」彼因思戀此女，謂女曰：「予往行事。」「如此，請持此金前往。」彼接金前往都衛之家。

都衛之人將長者之子押入秘密場所，將盜賊乘載於覆蓋之乘物中送往薩摩之所，然後辯稱：「此盜賊國中皆知，使世界先當黑暗，因此須於人退散之時殺之。」少經時刻，於人退散之處，對長者之子，付以嚴密警戒，伴往牢房，以刃刎首，串其肢體送入都中。

自此以後，薩摩由他人之手脫離，不接受任何一人，惟與此男戲樂渡日。彼思：「若此女思戀他人，予亦仍被除去，而與其男戲樂。此女頗易背叛同黨，予不能停留[P.61]此處，應早遁去。」彼思：「予不能空手而行，可取女之飾物道具而行。」某日向女云：「我等如入籠之雞，終日只居於家中，何時至遊園一遊？」彼女云：「甚善。」當即承諾，一總準備軟硬食物，以所有諸類飾物飾身，與男一同乘覆蓋之車向遊園之中而來。

彼與女共為戲樂之時，自思：「予應速逃。」彼以女為對象作充滿慾情之狀，入於夾竹桃樹藪之中，抱女強壓，陷入不省而倒臥，盡數取下飾物道具，以女之上衣包裹，將物品掛於肩上，超越園牆而逃去。彼女不久恢復意識，起立來至伴女等之所問曰：「相公何處？」「夫人！我等不知。」女心不快：「彼以我已死去，恐懼而逃。」於是由彼處還家。女云：「予可愛之相公未能覓見之前，予不臥此裝飾之牀。」於地端就寢。自此以後，不著中意之衣物，節省二度之食事，不用香與花環及其他之物。彼女喚女之舞手等來，使握千兩之黃金，務必用任何手段，探尋相公回轉，謂之曰：「汝等無天下不到之處，無論村街，王所住之都城，所到之處，集合人眾，於集合場所，第一先唱出此歌。」彼女教舞手等唱第一之偈，並云：「汝等唱此歌，若相公交[P.62]雜於集眾之中，將與汝等交談。然後向彼告我無事，伴彼歸來，若彼不來，請與一信。」囑後與舞手等資助金而去。

彼等出波羅奈都城，於各方各處集合人眾，行至某邊鄙之村里，而此盜賊亦逃來此處，舞手一同於此處集合人眾，先唱第一之偈：

一

盜賊聞此語來舞手之所云：「君謂薩摩生存，予不相信。」彼與舞手交談唱第二之偈：

二

[P.63]舞手聞彼之語唱第三之偈：

三

盜賊聞此云：「彼女生或未生均宜，對予終歸無用。」於是唱第四之偈：

四

舞手等歸來，語女彼之所為事，女悔自己之所為，仍依以前而渡日。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，心持煩惱之比丘入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時長者之子是此比丘，薩摩是原妻，盜賊即是我。」

序分

此本生譚是佛在憍賞彌附近之跋陀利園中時，對羅睺羅長老所作之談話。此一故事已於三臥鹿本生譚（第一六）中說出。比丘等於法堂中云：「諸位法友！羅睺羅尊者懷學問之志，富悔悟之念，有守教誡之意志。」比丘等開始語尊者之德，佛適出堂問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！羅睺羅非自今日始，前生即懷學問之志，富悔悟之念，有守教誡之意志。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之家。達成年後，往得叉尸羅修習一切學藝，去雪山地方出家，入仙人之道，得神通與禪定，享禪定之樂，樂住森林之中。後為得鹽食與酸味，往某邊鄙之村里。人人見彼起信仰之心，於森林中建一木葉修葺之小屋，供其應用之物品，使之居住。

時其村有一捕鳥者，彼捕一媒鳥鷓鴣，彼善為教藝，養入籠中。彼攜鳥入森林中，捕捉聞聲而來之鷓鴣。媒鳥鷓鴣云：「予之親類受予之影響，死去甚多，此予之罪。」從此不再出聲。捕鳥者知鷓鴣不出聲音，以竹製之鞭，叩彼之頭，鷓鴣不堪其苦而出聲，如是捕鳥者依此恩蔭捕捉鷓鴣維繫生命。

於是鷓鴣思考：「自己皆無死之意志，然依此所生之業將我還來，予不出聲則不來，予出聲則來。此人捕來者而奪其生命，就此而言，予豈無罪？」彼自此以後思惟：[P.65]「誰能破此業者？」探訪適當之賢人而行。

某日，此捕鳥者捕數多之鷓鴣入於籠中，思欲飲水，赴菩薩所住之道院，置其籠於菩薩之傍，飲水坐於砂上而眠。鷓鴣知其入眠，自思：「予問此行者解予之疑惑，彼有所知，必可語我。」於是於籠中向行者唱第一之偈：

一

菩薩答彼之問唱第二之偈：

二

鷓鴣聞此唱第三之偈：

三

[P.66]菩薩聞此唱第四之偈：

四

菩薩摩訶薩如斯教鷓鴣，鷓鴣亦因彼之恩蔭而不懷疑惑。獵夫醒來，禮拜菩薩，攜鳥籠而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時鷓鴣是羅睺羅，行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某家主人所作之談話。據傳，彼為償還負債而往某村。與妻同往村中，償債後挽車欲還，彼云：「隨後再行挽車。」將車托付某家。與妻同返舍衛城途中，見有一山，妻向夫曰：「若此山出黃金，汝將與我否？」「汝為何人，予將一文不與。」妻感不快曰：「此人實無人情，此山雖有黃金，亦不與我。」二人來至祇園精舍附近，心欲飲水，入於精舍之中。

[P.67]佛於晨起，觀見二人具預流果之可能性，坐於香室之一室放六種之光明，以待二人之來。二人飲水後，來禮佛而坐，佛與彼等交相會談，佛問：「汝等欲往何處？」「世尊！予等為償債而來。」「汝信女！家主有為汝之利益有所思為耶？」「世尊！予思此人甚為可愛，然此人對我一無所思。今日予曾見山，予謂：『若此山有金，汝將與我否？』彼云：『汝為何人，予將一文不與。』此人如此情薄。」佛言：「汝信女！此人雖作是言，然如思起汝德，必將讓汝一總權威。」佛應婦人「請佛語我」之請求，為說過去之事。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為王行萬事之大臣。某日之事，王以其子為副王而見其前來問候，王思：「此子於我後宮有擾亂之虞。」呼彼近前云：「吾子！於予有生之中，汝不能住於都中，可往他處居住，俟予死後，汝即為王。」彼云：「甚善。」於是拜別父王，與其第一之妃出波羅奈之都，往邊鄙之地，於森林中以樹葉修葺構築家屋，以森林之樹根樹實為食而住。

其後王死，副王觀星，知王死之事，即往波羅奈。途中見一山，妃向彼問曰：「大王！若此山出金，汝以何與我？」「汝為何人，予將一文不與。」女不愉快，自思：[P.68]「予對此人重視，不能捨棄而入森林，不圖竟為此語，實無人情，縱為王之後，於我亦將無何善事可得。」彼還來即位為王，此女據於第一之妃之位，然只授與名譽，無其他之尊敬與供給，甚至女之居處事，彼亦不知。菩薩自思：「此妃乃為此王盡力之人，苦不思苦，住森林中。然王不顧妃，與他女共耽娛樂，予將計劃使妃得權威。」某日往妃之所拜妃而言曰：「王妃！予等由妃之手未得一握之食物，何以以我等為等閑視之，豈非太無人情耶？」妃云：「若我自有所得，當與汝等，予一無所得，以何與汝等？王至今亦對予一無所與，王於途中，予謂：『此山若出有黃金，汝將以何與我？』王曰：『汝為何人，予不與一文。』王何無情！」菩薩：「妃能於王傍作是語否？」「此又如何不能！」「如是，予將立於王傍為汝尋問，請汝可為是言。」「謹如尊命。」

菩薩於妃問候王安而立時曰：「王妃陛下！予等由妃之手未得一物。」妃曰：「汝莫作是言，予若有所得，當對汝等有所贈與。我王至今對予一無所與，予等由森林[P.69]歸來時，途中見山，予云：『若此山有金，將以何與我？』王曰：『汝為何人，予一文不與。』如是，無故而得之事，予亦不得。」妃為說此意義，唱第一之偈：

一

王聞此唱第二之偈：

二

妃聞此合掌唱第三之偈：

三

[P.70]如斯聞妃讚王之德，菩薩說明妃之德唱第四之偈：

四

如斯語妃之德，菩薩曰：「大王！此妃於王困難之時，於森林中與王同渡困難之日，吾王必須對彼有所資助。」王依彼之言，思起妃之德行，王曰：「賢者！聞兄君之語，使予思起妃之賢德。」於是授與彼女一切權威，並謂：「由彼之恩蔭使予思起妃之德行。」於是對菩薩亦授與極大權威。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，夫婦同入預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時波羅奈之國王是此家主人，王妃是此信女，賢明大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對燒毀摩訶迦葉長老住院之少年所作之談話。此一故事為王舍城中之事。據傳，此時長老住於王舍城附近之森林小屋中，有二少年隨侍長老，其中一人為長老而盡力，另一人則甚狡猾。彼對他一人所作之事，一一皆造作為自己所為。此一少年準備洗面用水，彼則往長老之處禮拜云：「尊師！汲水置放已畢，請洗面。」此一少年晨起掃除長老之室，彼則於長老外出之時，到各處敲打，使室之全體如自己掃除之狀。勤勞為重之少年自思：「此狡猾者一一以自己所為之事，造作為彼之所為，予將使彼男之虛偽曝露。」

彼男於村中食事終了而還，於彼午睡之中，此一少年煮沸浴用之水，置於後室，外以少量之水，殘留釜中。彼男醒覺往見沸氣上揚，彼思：「水沸置於浴室之中。」於是往長老之處云：「尊者！浴室之中，水已沸騰，敬請使用。」長老云：「如此入浴。」於是與彼一同往觀，見浴室之中無水，長老問：「水在何處？」彼急往庫房而行，向空釜之中突入水杓，水杓觸及空釜之底，鏗然作響，自此以後，人皆稱彼為杓音。恰於此時，此一少年由後室持來沸水云：「尊者請用。」長老入浴後，始知此杓音少[P.72]年之狡獪。彼於黃昏時分向長老問候時，長老誡彼曰：「汝為沙門，應言自為之事，否則則是故意虛言，爾後不可如斯。」

彼對長老瞋怒，翌日不與長老一同托鉢。長老與此一少年共出，杓音往歸依長老之家，家主問曰：「尊者！長老在於何所？」「身體不適，坐精舍中。」「尊者！予奉上何物為宜？」「請如是如是供養。」於是彼男取供養之物往自己喜好之處而食，然後歸還精舍。

翌日長老往其家著座，一同皆問曰：「尊者身體不快，昨日居於精舍未出，予等托付如是如是少師，送去食物，尊者可曾享用？」長老唯默然食畢，返還精舍。黃昏，彼男問候長老，長老喚彼云：「汝於如此如此之村，如此如此之家，汝謂：『須如此如此供養長老。』汝特別願求食物而自己食之。」更又：「特別願求之事，實屬不宜，爾後再不可有此不正當之行為。」於是彼對長老懷恨：「此人昨日以沸水之事對我輕視，今又責我於歸依者之宅受得一握之飯，此實為不可忍耐之誣蔑，予已善知如何對此人應為之事。」翌日於長老托鉢外出時，取棍棒打碎日用之物品，將住院燒光而逃。

此人生時成為人間之餓鬼，後乾枯而死，生入無間地獄。彼為此不正當之行，徧知於多人之中。一日比丘等由王舍城赴舍衛城，各各置衣鉢於應置之處，赴佛所禮拜而坐。佛與彼等共同親切會面交談後問曰：「汝等由何處而來？」「尊師！我等由王舍城來。」「王舍城之教誡教師為誰？」「尊師！摩訶迦葉長老。」「汝等比丘！迦葉[P.73]無事否？」「尊師！長老無事，然其弟子受長老之教諭而瞋怒，燒毀長老之院而逃。」佛聞此而言曰：「汝等比丘！迦葉與此愚人一同行事，不若一人行事為佳。」於是佛唱法句經之偈（第六一）：

佛唱此偈，更呼此等比丘曰：「汝等比丘！對此毀壞小屋之教諭者之發怒，非自今日始，前生即有此發怒之事。」於是佛說過去之事。

主分

昔日，婆羅奈國梵與王治國時，菩薩出生為有角鳥之身，成長後，自己構築頗為中意而不被雨淋之巢，棲於雪山地方。然至降雨之季，雨降不停，有一隻猿，為寒所惱，牙齒咯吱作響，坐於菩薩近傍。菩薩見彼非常困苦，與彼交談唱第一之偈：

一

猿聞此唱第二之偈：

二

菩薩聞此唱其他二偈：

三

[P.74]四

猿思：「此物自己今坐於不被雨淋之處而罵我，予將不使此物坐於巢中。」於是彼立起思欲往捕菩薩，菩薩起立往他處而去。猿毀其巢粉碎為微塵而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之猿是今燒住院者，有角鳥即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某外道等所作之談話。據傳，此外道等於祇園精舍附近各處，寢於荊牀之上，行五火之苦行，行種種邪之苦行。多數比丘往舍衛城托鉢，於歸還祇園精舍途中，見此邪苦行之輩，還世尊之所，問曰：「世尊！[P.75]外道沙門等所行之戒行，有何本領？」佛言：「汝等比丘！彼等所行之戒行，既無本領，亦無特質；進而重新觀察，宛如人之入廁孔急，或如兔聞騷音之奔動。」比丘等曰：「佛說騷音奔動之事，我等不解，請世尊明示。」佛應其請求，為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生為獅子之身，成長後棲於森林之中，爾時近於西海岸有橡樹與多羅樹交織之林，彼處有一兔棲於橡樹下之多羅樹叢之中。

彼攜一日之食物而還，寢於多羅下自思：「若此大地破壞，自己往何處居住？」此一瞬間，熟之橡實一落於多羅葉上，彼聞其音，思為大地確實破壞，起立不往後見而逃出。彼懷死之恐懼，一兔見其急逃而問：「君何故如此恐懼而逃？」「汝不須問，兔兄！」彼云：「君為何故？君為何故？」隨後趕來。此兔不往後見者曰：「此世界已毀壞。」於是彼亦隨後逃竄。於是今一隻見，又一隻見，又一隻見，終於十萬隻兔，一齊逃竄。於是一隻鹿見，一隻豬、一頭牛、一頭水牛、一頭伽瓦雅牛、一頭[P.76]犀牛、一隻虎、一隻獅子、一隻象見之，問曰：「此究為何事？」「此一世界毀壞。」聞此之後，俱行奔逃，如此次第，一由旬間獸群充滿。

此時菩薩見此多數之動物逃竄，問曰：「此究為何事？」「此一世界毀壞。」彼聞後自思：「此世界決無毀壞之事，此確係皆為誤聞，予如不出力制止，此等皆將身亡，予將與彼等生命。」獅子以快速先行奔向山麓，三度舉獅子吼聲，眾皆恐懼獅子，一同戰慄而固定止住，獅子向眾等一同交談問曰：「為何而奔逃？」「世界毀壞。」「誰見其毀壞？」「此象等知之。」獅問象等，「我等不知，獅子知之。」獅子等云：「我等不知，虎等知之。」虎等：「犀等知之。」犀等：「伽瓦雅牛知之。」伽瓦雅牛：「水牛等知之。」水牛：「牛等。」牛等：「豬等。」豬等：「鹿等。」鹿等云：「我等不知，兔等知之。」就兔等而問：「彼說此話。」舉出其兔。

獅子向彼問曰：「君謂此世界毀壞耶？」「唯然，首領！予已見之。」問曰：「汝住於何處見之？」「首領！於海之近邊與橡樹交織之多羅林中見之。我臥於彼處之橡樹下多羅叢中多羅葉下自思：『若此世界毀壞，爾時將往何處？』於此瞬間，聞世界毀壞之音，我故逃走。」獅子自思：「此確為熟橡實落於多羅葉上之墮落音聲，彼聞[P.77]此音聲，誤思為大地毀壞而逃。予將往實際之所一探究竟。」彼由兔引伴，安慰眾類云：「予將往所見場所，實際探看大地之毀壞與否？」獅子以兔乘自己之背，快速而去。入多羅林，兔由背下，獅子云：「君請示我所見之處。」「首領！予到底不能有所見得。」「汝來勿恐。」兔不能近於橡樹之下，立於其傍謂曰：「首領！此為墮落音之處。」於是唱第一之偈：

一

如此，獅子往橡樹之下及多羅葉下兔之臥處，發現多羅葉之上落有已熟橡實，彼徹底察知世界未壞之事。使兔乘其背，以獅行之速急來獸之集所，語一切之事云：「君等勿怖。」獸類一同得安慰而去。此際若無菩薩，則皆將跳入海中而死，依菩薩而得生命。

結分

二

三

[P.78]四

此三者為佛之現等覺者之偈。

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之獅子即是我。」

序分

此本生譚是佛在阿羅毘附近之阿伽羅婆廟時，對有關建小屋之規則所作之談話。此一故事已在寶珠頸龍王本生譚（第二五三）中說出。於是佛問：「汝等比丘！汝等望求多得多而渡日，此為真實耶？」比丘白佛：「是為真實。」佛非難而言曰：「汝等比丘！昔之賢人等雖被云可讓得世界之主權，但思欲得一雙平底之靴，亦恐自己無慚愧心而不能於多數人中說明，且為秘密之語。」於是佛為說過去之事。

[P.79]主分

昔日，堪培拉國北般闍羅都之般闍羅王時，菩薩出生於某市場村之婆羅門家，成長之後，往得叉尸羅，修習學藝，其後出家，入苦行者群。依採食森林中樹根及種種果實維繫生命，長住於雪山地方。後為得鹽食酸味之物，出至人里，到達北般闍羅之都，泊於王之御苑之中。翌日，為乞食巡迴都中，到著王城之門。王見其行路姿態，甚為敬服，招至大高臺上，以適於國王宴用之食物供養，彼此約定住於王苑之中。

彼常入王宮為食，雨季已過，思還雪山地方，途中須要一雙平底之靴，樹葉之傘，彼思向王申告。一日，王來苑中，禮拜著座，彼思欲求靴與傘，更又思考：「如予云請求如是如是，向他人請求為難為情，如被請求者言無有，則雙方皆難為情，無論如何，予不能於多人之前見自己為難之事，而王之為難亦不願見，應秘密於他人不見之處，二人縱皆難為情而亦只默然而已。」於是彼云：「大王！願與秘密一談。」王聞此即使侍者避座，菩薩思：「若予願求而不應允，則我等之友誼，將被破壞，因此不願提出。」當日未能舉出其名其事，菩薩云：「大王請回，爾後再議。」一日，王來苑時，同樣又云次後再議。復次同樣，如是不能提出願求，經過十二年之歲月。

[P.80]其後王自思：「尊者云有『秘密之願求』，而伴者離座，亦無何語，彼思『欲說欲說』，經過十二年之歲月。長期行清淨行之人，亦將厭棄，思恣俗界之慾，欲求王位。然求王位不能明言，只有沉默。予今日雖然尊者欲求王位，亦將與之，以隨尊者之願。」於是王往王苑，禮拜而坐。菩薩云：「有秘密之願求。」而伴者離座，又不能發任何一言，王曰：「君於十二年之間，有秘密之願求，今只予等二人，而又不能言及，予願提供王位乃至一切之物。君勿膽怯，對一切中意之物皆可願求。」「大王！予所願之物可與之耶？」「尊師！一切供與。」「大王！予於歸途，欲得一雙平底之靴及樹葉所造之傘。」「尊師！只此之物，於十二年間竟不能說出耶？」「唯然，大王！」「尊師！是何緣故而不能為此？」「大王！若予向君謂『請即與我』是難為情；如君言『無有』則皆難為情；若予向君云『請即與我』而不能得，則予與君皆共難為情。因此，於眾所不見，只為此事而秘密願求。」於是開始唱次之三偈：

一

二

三

[P.81]王對菩薩表示敬意而敬服，與菩薩所望之物，唱第四之偈：

四

然菩薩云：「大王！予不欲物質之物，予只求所需之物。」於是攜帶平底之靴及樹葉所造之傘，謂王曰：「大王！精勤勿怠，護戒以行布薩。」如是教王，不顧王之強請，歸還雪山地方。於彼處得神通與禪定，成出生梵天世界之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對名皮衣之普行者所作之談話。彼身上下，均著獸皮，一日，彼由道院出於舍衛城巡迴托鉢中，行至山羊喧嘩之所。山羊見彼，思欲突擊，向後撤退，普行者思為「對自己表示敬意」，站立不去，山羊急來，突刺其股而倒斃。此一錯會敬意之事，為比丘一同之間所週知，比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！皮衣普行者錯會敬意，毀滅一身。」佛來此處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘曰佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼錯會敬意，毀滅一身，非自今日始，前生即已如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於某商人之家，經營商業。爾時有一著獸皮衣物之普行者，一日，彼於波羅奈城內巡迴托鉢，到著山羊喧嘩之居所。彼見山羊退後，思為「此為對予表示敬意」，不向側方離去，思為「只此人間之中僅此一山羊知我之德」，合掌而立，唱第一之偈：

一

[P.83]恰於此時，坐於店中之賢商人，制止此普行者唱第二之偈：

二

此賢商人如斯言之間，子山羊急來突股，彼感強烈之痛，當場倒斃，悲慘斷氣。佛說明此事，唱第三之偈：

三

第四偈乃普行者所唱：

四

[P.84]如此彼悲嘆斷腸，當場失命。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時皮衣普行者是今之皮衣普行者，賢商人即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一詐欺漢所作談話。此一故事已於前（第三八第一四一之蜥蜴本生譚）詳細說出。此處仍將此比丘帶來，出於佛前云：「世尊！此比丘欺騙他人。」佛言：「汝等比丘！彼非自今日始，前生亦為騙人之事。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生為蜥蜴之身，成長後，以美麗之身體，棲於森林之中，而一品行惡劣之苦行者亦其附近構築住院居住。菩薩漁餌行路時見彼自思：「此為戒律堅固之苦行者之住院。」於是往其處禮拜行者，然後歸於自己之棲所。

自此以後，某日之事，此惡徒行者，於自己歸依者之宅得調理甚佳之肉，問曰：「此為何肉？」答云：「此蜥蜴之肉。」彼聞此難制味慾，自思：「殺常來我住院之大蜥蜴，可以食如己意所好之佳餚。」於是攜醍醐、牛酪、香味及其他物品往彼處，藏棍[P.85]棒於衣下，待菩薩之來臨，為穩靜之風而坐。蜥蜴到來，觀破其邪惡之根性：「此必已食我同族之肉矣，予將察看。」於是立於下風，嗅其身體之體味，知其已食同族者之肉，於是不近行者，返身而行。行者知蜥蜴不來之事，將棍棒投去，未達菩薩之體，僅達其尾端。行者云：「汝其遠去，予失敗矣。」菩薩云：「汝今擊我失敗，四種地獄將不失敗。」蜥蜴逃去，隱於蟻塚之中，今由一穴出頭，與行者共語，唱次之二偈：

一

二

行者聞此，唱第三之偈：

三

[P.86]菩薩聞此唱第四之偈：

四

菩薩如斯云：「汝黑心之行者，若汝住於此處，人人皆曰：『此乃賊盜。』汝將為汝托鉢所往之村人所捕，遭遇殘酷之打擊，汝應早日逃去。」菩薩罵畢，行者即由此處逃去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時黑心之行者是此欺騙之比丘，蜥蜴王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話。提婆達多使教團起分裂而離去，後其隨身諸人亦與佛之高足弟子舍利弗、目犍連一同離彼而去，彼由口吐熱血。於是比丘等於法堂之中開始談論：「諸位法友！提婆達多吐虛言，僧團生起分裂，今又患病，為大苦悶。」佛出來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼非只今日，前生彼即為謊言，彼非自今始，前生即吐虛言，惱大苦悶。」於是為說過去之事。

[P.87]主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩為三十三天之某天子。爾時，波羅奈城施行大祭，多數之龍、金翅鳥、地上天子等均來觀察。由三十三天有四位天子以天華樹之華製作花環，著以為飾，前來觀察。此十二由旬之都城為此花之香徧滿唯一之香，人間大眾巡迴尋覓：「此花為何人所飾？」諸天子曰：「此等諸人探索我等。」於是由王宮之前庭上昇，依天人之大威神力停留於空中。多數之人等集合前來，王與副王及其他諸人一同前來，爾後向天子等問曰：「由何處之天界而來？」答曰：「由三十三天而來。」「因何而來？」「觀察式而來。」「彼為何種花？」「天上界天華樹之花。」「尊神！貴君等請著天上界之另外之花，此花可與我等。」天子等曰：「此天上界之花，對有大威神力者著之合宜，而對人間世界心根卑愚淺賤，品行惡劣者則不合宜。然如人間具如是如是之德者，亦合宜善用。」其中最長之天子唱第一之偈：

一

[P.88]司祭官聞此自思：「予不具斯德中之一，然予云虛言，得此花以飾，如此人人皆以我為有德之人。」彼云：「予具如是之德。」於是持其花來飾之。然後又向第二天子乞花，天子唱第二之偈：

二

[P.89]司祭官云：「予具斯德。」於是持彼而飾之。然後向第三天子乞花，天子唱第三之偈：

三

司祭官云：「予具斯德。」於是持花而飾之。然後向第四天子乞花，天子唱第四之偈：

四

司祭官云：「予具斯德。」於是持花而飾之。天子等以四花環與司祭官，自己等往天上界而去。

彼等去後，司祭官頓感強烈頭痛，頭如以銳利之刃物刺通，如被鐵器押壓之感，彼因痛而失精神，幾次旋轉，大聲哭泣。人云：「何為而如是？」彼云：「予本不具，自稱有德，以虛言而得天子等之花，予望速由我頭離去。」彼望花離去而不能離，宛如鐵板附著。諸人抱彼還家，彼於七日間居家哭泣。王喚大臣等曰：「彼品性惡劣之[P.90]婆羅門將死，應如何為之？」眾臣曰：「大王！今再一度設祭，天子等將又前來。」於是王又設祭施行，天子等又來都中，都中到處皆是花香，與前相同。彼等一同復立於王宮之前庭，多數之人等集合，品性惡劣之婆羅門被伴來俯向而臥。彼向天子乞願云：「主人！請助我生命。」天子等云：「此花對行惡邪道之人不適，彼思騙我等，得自己虛言之報。」於多數人中責彼，由頭上取下花環，與大眾以訓誡，各歸己所而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是提婆達多，天子中一人是迦葉，一人是目犍連，一人是舍利弗，而最長之天子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對厭出家之某比丘所作之談話。爾時佛向比丘問曰：「比丘！汝厭出家為真實耶？」「世尊！是為真實。」問曰：「何故生厭？」「世尊！因有慾情。」佛言：「比丘！婦人者不可處之大意，且不易看守。昔之賢人使婦人位於大洋中睒婆利樹池中之宮殿，尚不能看守。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生宿於第一之妃胎中，達成年後，父王死去，自行為王。彼之第一之妃名伽伽蒂，美如天女。此節述其大略，詳見鳩[P.91]那羅本生譚（第五三六）中說出。爾時一隻金翅鳥王化作人間之相，與王共弄骰子，彼戀慕第一之妃伽伽蒂，伴彼女還金翅鳥之家，共享歡樂。

王失其妃，命令音樂神納陀庫衛拉搜尋妃之下落，彼見金翅鳥王隱於一湖水中之艾拉伽草叢中，音樂神於金翅鳥由王宮離去時，即入於其翅間，往金翅鳥之棲家，與妃相互會面，然後彼入其翼中而還。金翅鳥與王共弄骰子，彼則攜帶琵琶往賭博現場，立於王之傍唱歌而唱第一之偈：

一

金翅鳥王聞此唱第二之偈：

二

[P.92]納陀庫衛拉聞此唱第三之偈：

三

於是金翅鳥唱第四之偈

四

彼伴妃來，送返波羅奈王，即不再來。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，厭出家之比丘入預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時納陀庫衛拉是此厭世之比丘，王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某家主人之妻亡故所作之談話。彼因妻之亡故，不去沐浴、不為食事、無意工作，彼唯悲哀不堪，往墓場悲歎，徬徨徘徊。然彼內心如家中之燈火，點燃預流向之根機。佛於晨起徧觀世界，覽見此人，佛思：「能除彼之悲歎，使彼得入預流向者，除予之外，別無他人，我將助彼完成。」佛於[P.93]午食後托鉢歸來，攜同伴者至彼家戶口。主人出迎，表種種敬意，使佛就座，主人禮拜，坐於一方。佛云：「信士！何故沉默？」「唯然，世尊！予因妻亡故，悲思過深。」佛言：「信士！當壞者壞，思慮其壞是為不當。昔日賢人等妻死去，『當壞者壞』，並無愁思。」佛應彼之求，為說過去之事。

主分

此故事於第十篇之小菩提童子本生譚（第四四三）中說出，此則為其大略。昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於婆羅門家，達成年後，於得叉尸羅修習一切學藝，還來父母之前。在此本生譚中，摩訶薩為一少年之淨行者，彼之兩親，欲為彼尋娶，菩薩云：「予欲出家。」二人再三強迫，菩薩造一黃金人形謂曰：「如得此少女，則我娶之。」兩親派遣多人囑咐：「將此黃金人形坐於覆蓋之車中，巡迴搜索於全閻浮提，如發現如此婆羅門族之少女，於其處贈與人形，伴少女歸來。」

然其時有一積善業之人，由梵天世界降生於迦尸國之某市場村有八億財產之婆羅門家，名桑米拉巴西尼之少女。彼十六歲時，美貌可愛，貌如天女，具一切之相[P.94]好。彼女之心未曾起有慾情，為一極度清淨行者。彼攜黃金人形搜尋之夥伴等，抵達此村，此處之諸人見此人形咸謂：「某某婆羅門之女桑米拉巴西尼如何出現於此處？」諸人聞此，均望婆羅門之家看望桑米拉巴西尼。彼女向兩親傳言：「予於雙親亡故後，即行出家，予無持家之意。」兩親曰：「吾女！汝欲何為？」於是受取黃金之人形，而由多人伴送少女。

菩薩與桑米拉巴西尼二人均在煩厭之下結婚，二人同室、同牀、同寢，但互不以慾情之眼相看，二人直如淨行者同住一處。其後菩薩之兩親死亡，彼於弔祭兩親之後，呼桑米拉巴西尼曰：「吾婦！予家之財產八億，汝家之財產八億，汝只取此財產，即可立家。予欲出家。」婦云：「公子！君如出家，予亦出家，予不能捨君不顧。」「如此請來。」於是二人將所有財產作為施物而與人，一切產業捨如唾痰，二人同入雪山之中，出家為苦行者，拾森林之樹根及果實以為食，長久期間住於其所。後為得鹽食與酸味之物，下雪山，次第遊歷，抵達波羅奈，住於王苑之中。女行者因食無味調理之飯食而罹患赤痢，不能入手有效之藥，身體非常虛弱。菩薩外出托鉢時，抱持彼女來至都門，使睡臥於一室板牀之上，自己前往托鉢。當菩薩尚未歸來之際，[P.96]彼女已行斷氣，多數人等見女行者氣品高尚之姿，均圍繞而悲泣。菩薩托鉢回返，知彼女之死，菩薩曰：「當壞者壞，諸行無常，此乃運命。」彼坐於女行者之板上，將種種之食物一同混合而食，然後洗口。圍繞其處站立人等問曰：「此出家之女行者，為汝何人？」「此為予未出家時之妻君。」「尊師！我時不能忍耐而悲泣，君如何無有悲哀之心？」菩薩云：「此人如生活在世，對我尚有某種名份，今已往其他世界，一切亦均歸烏有，彼往他人之住所而去，予又如何可泣？」於是菩薩為多數之人等說法，唱次之偈：

一

二

三

四

[P.97]如是菩薩依此四偈，說明無常相狀之法，多數之人為女行者之遺骸料理善後。菩薩入雪山地方得禪定與神通，成得生梵天界之身。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此主人入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之桑米拉巴西尼是羅睺羅之母，行者即是我自身。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對不受人施與尊敬之提婆達多所作之談話。提婆達多無故對佛結怨，雇弓師放納羅吉利象，其罪世間周知，為彼所規定之食物及其他常住供養均皆停止，王亦不看顧於彼。彼之施與尊敬，皆不得受，於是至每家乞食而食。比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！提婆達多云：『予將受施與尊敬。』彼雖在受食，但不能堅固維持而行。」適佛出堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼非自今日始，於前生提婆達多即不受施與尊敬。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國王達難闍耶治國時，菩薩為一名羅陀之鸚鵡，體大甚肥，[P.98]其弟名布吒婆陀。一獵夫捕此二隻之鳥獻與波羅奈王，王將此二鳥入於金籠，食以甘穀，飲砂糖水以飼養，實以為非常之物加以重視。一切飲食食物，無可詳論之美好。然於森林之中有一男人捕獲一隻名黑腕之大猿，獻與國王，此一後來之物，亦善為配給飲食加以重視；於是鸚鵡等之飲食物配給粗略，不受重視。菩薩具有菩薩之特性，不發任何言語，然其弟無此特性，見猿受重視，不能忍耐，對其兄曰：「兄長！以前於此王宮，味佳之食物，皆為我等所得，今則我等不得，均持往黑猿之所。我等由達難闍耶王處不得食物，不受重視，不如往森林中住於彼處。」於是唱第一之偈：

一

羅陀聞此唱第二之偈：

二

[P.99]布吒婆陀聞此，不堪羨猿之情，唱第三之偈：

三

羅陀聞此唱第四之偈：

四

黑腕經過數日，於王子等面前動耳，作某種之威脅，王子等皆恐怖揚聲。王問：「此何事故？」臣下使王聞此事情，王云：「將彼趕走。」於是猿被逐出。鸚鵡等仍如以前得飲食物而被重視。

[P.100]結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之黑腕是提婆達多，布吒婆陀是阿難，羅陀即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對為試驗其德之婆羅門所作之談話。此故事已於以上二度（第八六及第二九）說出。此處菩薩為波羅奈王之司祭。

主分

彼為試驗自己之德，彼由金庫官之室，連續三日取去金貨，人以其為盜賊，捉往國王之前，彼立於王之近前，唱第一之偈：

一

彼稱揚德行，求王許可出家，於是出家而去。一日，有一鷹由屠店中攫得一片之肉，向空中飛去。彼為他鳥包圍，用足爪嘴等搏擊，彼不堪其苦，將肉片掉落。又此鳥取肉，彼亦同樣受苦，掉落肉片，又被他鳥所取。如是每一取者，輒受他鳥追逐，而落肉才為脫苦。

菩薩見此自思：「慾者譬之肉片之物，執此者苦，棄此者樂。」於是唱第二之偈：

二

[P.101]彼出都而行，途中於夜間寢於某村一軒之家。其家有一使女名賓伽羅，彼女與某男約於「如是如是」之時刻前來。女為主人等洗足，主人等就寢，彼女待此男之來坐於廊下。彼女自思：「今將來矣，今將來矣。」於是初夜、中夜已過，待至天明，彼女斷念：「彼不來矣。」於是臥牀而入眠。菩薩見此情景自思：「此女因慾情思此男而坐待，今知此男不至而斷念安寢。煩惱之中，慾情為苦，無慾情則樂。」於是唱第三之偈：

三

彼於翌日由村中分手於森林，見森林之中有一苦行者一心修禪定而坐，彼思：「此世來世無有優於禪定之樂者。」於是唱第四之偈：

四

[P.102]彼入森林中出家，入仙人之道，得禪定與神通，成為可生梵天界之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時司祭即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。此一故事於塔伽利迦本生譚（第四八一）中說出。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩為寶之大臣（重要事務之大臣），王為口快之人。菩薩自思：「王有口快之癖，當使改正。」彼就此搜尋譬喻，經過時日。某日王入御苑之中，坐於為王座用之板石之上。其上有菴羅果樹，其中有一烏巢，有一黑時鳥置其自己之卵而去。爾時一雌烏來溫鳥之卵，不久時鳥之雛孵出，雌烏[P.103]思為自己之子，用嘴銜餌飼養。雛鳥之翼，尚未十分成長之時，不意為時鳥之鳴聲。烏思：「此烏今鳴不同之聲，長大之後，將為何種不利？」於是以嘴啄殺，由巢中落下，恰落於王之足前。王問菩薩：「此為何物？」菩薩自思：「予欲諫王，搜尋一例，今已得見。」菩薩曰：「大王！言語過多，不擇時而言，遭逢此一結果。」「大王！此時鳥之雛，為烏所養，翼未十分成長，不意而鳴，於是烏知其非己子，以嘴啄殺而落下，無論人或畜類，不辨時而過於利口，遭此苦報。」菩薩為唱此等之偈：

一

二

三

四

[P.104]王聞菩薩之說法，由此以後，為適度之發言。對菩薩授與較以前更大之名譽。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時時鳥之雛是拘迦利，賢明之大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅王之司祭所作之談話。據傳，彼乘車往自己領地途中，於狹路行車之時，見一車隊，彼云：「汝等之車，向側方迴避，向側方迴避。」對方之車未能迴避，司祭發怒，以鞭投向最前車之御者，鞭中車軛而折返，擊中彼自身之額，額頓出瘤。彼還向王申告：「為御者所毆。」王喚御者調查，知彼本身之惡。

某日，比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！王之司祭云彼為御者等所毆，起訴而自負。」佛來此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即亦如是。」於是佛為說過去之事。

[P.105]主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩為王之裁判大臣。其後，王之司祭乘車往自己領地等等，皆與前述之事相同。然彼向王申訴，王自坐於裁判所中，喚御者等，調查此事，王云：「汝等毆予之司祭，額上起瘤。」王命：「汝等全部財產，受沒收之處分。」

如此，菩薩向王曰：「大王！王未調查事情，而沒收彼等全部財產，然世間有自己擊中自己而言為他人擊打之人。因此，治世之方，不經調查而為裁判，實屬不宜。善加調查後，再為裁判，是則為宜。」於是唱次之偈：

一

二

三

[P.106]四

王聞菩薩之語，為正確之裁判。正確之裁判，罪在婆羅門。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是今之婆羅門，賢明之大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛為祇園精舍時，對某家之主人所作之談話。此故事於前（第一三八、第一四一、第三二五之蜥蜴本生譚）既已詳出，此處則為二人償還負債歸返之途中，獵夫云：「二人共食。」得一蜥蜴而燒之。此男命妻取水後，一人將蜥蜴全部食之。妻還來時，彼云：「蜥蜴逃走。」妻云：「甚善，君使已燒之蜥蜴逃跑，如何可為？」

[P.107]婦人於祇園精舍飲水畢，坐於佛側。佛問曰：「此人思汝之利益，對汝敬愛，為汝盡力耶？」婦人云：「世尊！予思此人可愛，但此人對予並無愛情。」佛言：「雖然，汝勿憂心，此人雖然如此，然彼一旦思念汝之德行，必將讓汝一切權威。」佛應彼等之請求，為說過去之事。

主分

過去之事亦如前所出，但在此處，彼等還來途中，二人均甚疲乏，獵夫與一蜥蜴，彼云：「二人共食。」又得一蜥蜴燒之。王女以蔓草縛之，攜於手中，繼續行路。二人見有一池，於是坐於道外之阿說他樹下，王子云：「汝往取池之蓮葉包水還來食肉。」彼女以杖掛蜥蜴，前往取水。王子則將蜥蜴悉皆食之，僅揑下尾端，置於其處。王女持水歸來，王子云：「蜥蜴由杖而下，入蟻窩之中，予馳往捉其尾端，僅捉得之處，握於予手，彼掙脫而入於穴。」「君如何可為？對已燒之蜥蜴使之逃走，於我等如何可能？如是行矣。」女飲水後，往波羅奈行。

王子登位，彼女立於第一妃之位，然對妃既不尊敬亦無供給。菩薩思使敬妃，立於王側云：「王妃！予等由妃之手未得任何一物，何以不受青睬？」妃云：「予亦由[P.108]王未得何物，予又何能與君？由森林來時，王將已燒蜥蜴，一人獨享。」菩薩：「王妃！王不為如此之事，妃勿作是說。」於是妃向彼云：「此非汝所知，王與我知。」為唱第一之偈：

一

如是將王所犯之過，當眾透露。菩薩聞此云：「王妃！如此不為王之所愛，二人均為不快之思，如何能住於一處？」於是唱次之二偈：

二

三

[P.109]菩薩為此語，王思起其德，王云：「吾妃！前此之間，予未思汝德，予依賢者得聞之語，思出汝德。請恕予之罪，總此王國，一切讓汝無餘。」於是唱第四之偈：

四

王如斯云，與妃一切權威，並謂：「予以此人之恩蔭，憶起妃之德行。」於是與賢者亦以極大權威。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理[1]——說聖諦之理竟，夫婦二人共入預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之夫婦是今之夫婦，大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對與國王教訓所作之談話。此一故事於三鳥本生譚（第五二一）中詳細說出。此處佛言：「昔日諸王聞賢者之言，正當治國，上行天上界之道。」佛應王之所求，為說過去之事。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於婆羅門之家，達成年後，修習一切學藝，出家入仙人之道，得神通與禪定，心情愉快。於雪山地方，由森林得樹根與果實為食而生活。

爾時，王尋己之不德云：「何人有語己之不德者？」於王宮內外諸人中，於王都內外諸人中，不見任何一人語自己之不德。王云：「各地方如何？」於是自己變換容姿，巡迴走向地方。地方亦不見語自己之不德，只聞語自己之德，王云：「雪山地方如何？」於是向森林地方分入，各處走過之後，抵達菩薩之道院，禮拜菩薩，親切交談，坐於一方。恰於此時，菩薩由森林中持來已熟之榕樹果實而食，其甘甜而有滋養如甘蔗之粉，彼呼王曰：「大功德主！食此榕樹之熟果，應須飲水。」王依所云問菩薩曰：「尊師！此榕樹之熟果，非常甘甜。」「大功德主！此因王之正直平等治國，[P.111]故此甘甜。」「尊師！若王為不法時，此果實即不甜耶？」「唯然，大功德主！王等為不法，則油、蜜、糖等，森林之樹根、果實之類，不甜亦無滋養，不僅如是，國中亦力拔而氣拙。然若王等為正義，則樹根、果實甘甜而有滋養，國中之勢力亦強大。」

王只云：「尊師！誠如所言。」王未示知自己為王，禮拜菩薩，往波羅奈。王思：「予且誠見行者所云之事。」王行不法之事云：「如此將可判明。」經少時後，再往其處，禮拜坐於一方。菩薩如以前與王交談，與已熟之榕樹果實，而彼具有苦味。王云：「此甚苦澀。」唾之於地。「尊師！此甚苦澀。」菩薩云：「大功德主！王為不法矣。王等為不法，由森林之果實乃至一切之物，皆無味亦無滋養。」於是唱次之偈：

一

二

三

四

[P.112]王聞菩薩說法，告以自己為王，王云：「尊師！予將已熟榕樹之果，使之為甘，而又使之為苦，然今後予將使之為甘。」於是向菩薩禮拜而去，正當治國，一總之物，皆為正當之秩序。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多模倣佛之事所作之談話。此故事既已於前（第二〇四鵜烏本生譚）詳出，其概略如下。佛問曰：「舍利弗！提婆達多見汝等作如何狀？」長老白佛：「世尊！彼模倣世尊，交我手以扇而就寢，於是拘迦利以膝觸彼之胸，彼模倣世尊作痛苦之狀。」佛聞此而言曰：「舍利弗！提婆達多模倣於予見痛苦狀，非自今始，前生即見痛苦之狀。」佛應長老之請求，為說過去之事。

[P.113]主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生為獅子族之身，棲於雪山岩窟之中，某日殺一水牛，食此飲水而返來棲所。一豺見而逃避不及，俯伏而臥。獅問：「汝豺！何為？」豺答：「尊主！予欲仕君。」獅云：「如此，汝來。」於是伴往自己棲所，每日持來肉類養之。

彼得獅子之餘食而食，身體壯大，一日生起慢心，彼往獅子之所云：「尊主！予常為君之累贅，君每日持肉來養予。今日尊主且止於此處，予殺一象食肉，持來與君。」獅子云：「汝豺！汝莫作是思，汝生來非為殺象之身分，予殺之以肉與汝。象之體大，汝不可為倒置之事，應守予之言。」於是唱第一之偈：

一

[P.114]豺不顧獅子之遮攔，出岩窟大嚎三聲，提豺聲之鳴叫而去。見山麓有一黑象散步，彼思跳上飛撲其首，為象返彈倒於足下。象擡前脚踏其頭上，頭粉碎而成微塵，豺於當場悲歎而亡，象則揚其叫聲而去。菩薩前來立於山頂，見豺滅身云：「豺為自己之慢心而滅其身。」為唱次之三偈：

二

三

四

[P.115]如斯菩薩依此等偈，於此世間語人以應為之事。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，獅子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某詐欺漢所作之談話。現在之故事，前已出之。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩為王說俗事聖事之大臣。波羅奈王率大軍討伐拘薩羅王，抵達舍衛城交戰，都城陷落，國王被擄。拘薩羅王有一王子名傘蓋，彼化裝逃出，往得叉尸羅，修學三吠陀及十八學藝；離得叉尸羅，於一切場合修應用之學藝，到達某邊鄙之村。

於此附近森林道院中生活之行者，其數為五百人。王子往行者之處，自思：「於此人等之所，將有所學。」於是自己亦出家，就彼等之所知者，盡學無遺，後彼即為此群眾之師。

[P.116]其後一日，彼呼行者之群問曰：「汝等何故不往中國地方？」「尊師！中國地方，人甚賢明，相互質詢，述禮儀之辭，唱祝賀呪文，若不能達，則受惡言，予等恐懼，不敢前往。」「汝等勿恐，此予皆能。」師云：「如是前往。」大眾皆自攜自己道具，逐漸行抵波羅奈城。

波羅奈王以拘薩羅王國為自己之物，於彼處留置官吏，自己於其處，悉取其寶物還波羅奈，將寶入於鐵器，埋藏於王園之中。恰於此時，住於波羅奈之仙人等來至王苑之中過夜，翌日為托鉢出至都城，來至王宮門口。王見彼等之行儀甚善，頗為敬服，喚入宮中，使坐於大高臺上，供養粥與食物。於食事時刻之前，王問種種之事，傘蓋答覆王問，甚適王意。食事終了後，述種種禮儀之辭，王益加信任彼，互相約束，總住苑中。

傘蓋發現隱藏物品之呪文，彼住於此處自思：「此王將予父之寶物藏於何處？」彼唱呪文觀察，知寶物隱藏於苑中之事。彼思：「取此寶物，回返予之王國。」彼呼行者等曰：「諸君！予實拘薩羅王之子，波羅奈王取予之國，予變裝逃出，至今為保生命而來。今予如將予家之寶入手，取之回返自己之王國，汝等有何打算？」眾曰：[P.117]「予等與師一同回返。」彼云：「甚善。」於是作大革囊，於夜間掘地取出裝寶之器，入寶於囊，埋草於寶器中，五百仙人及其他人等運寶往舍衛城，將留守之官吏，悉數逮捕取返王國，施行修理屏障及瞭望臺等，嚴守都城，使敵王為戰，不能再行攻下。

有報告者向波羅奈王云：「行者等取寶而逃。」王自往王苑開器，見只有草入其中。彼王失寶，大感悲哀，彼返都城後，口喊「草、草」，巡迴徬徨，無一人能得慰其悲哀。菩薩自思：「王大感悲哀，大聲呼叫奔走，此除予之外，其他任何人皆不得除此悲哀。予將使王成無悲之人。」

彼一日與王寬心靜坐，當王又叫喊，菩薩唱第一之偈：

一

王聞此唱第二之偈：

二

[P.118]菩薩聞此唱第三之偈：

三

王聞此唱第四之偈：

四

彼依菩薩非難之語，彼成無悲之身，正當而治國。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時是大傘蓋是此欺瞞之比丘，賢明之大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一比丘所作之談話。據傳，彼由田舍來祇園精舍，收拾法衣與鉢，禮拜佛畢，問沙彌及年輕比丘云：「諸位法友！由外方[P.119]來舍衛城比丘，於何處接受供養？」「法友！有給孤獨大長者與毘舍佉大信女，此二人實如比丘眾之父母代理者，有非常之幫助。」比丘云：「予知之矣。」翌日晨起，於任一比丘尚未來時，彼來至給孤獨長者家之門口。彼為此一時分前來，無任何一人見彼，彼於其處，未得何物。於是來至毘舍佉家之入口，其處亦為過早前來，亦未得何物。彼於巡迴各處後再往，已至粥之終時；再巡迴各處行走，飯之時已過。彼還精舍云：「此二家無信仰心亦未有清淨心，而此處比丘等則云：『信仰心誠篤且具清淨心之家。』」彼對此二家族加以貶薄。

如是某日於法堂中，開始談論：「諸位法友！如是如是之比丘，於時刻之外，立於家之門口而不得供養之物，貶薄家族而行。」佛出於彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛喚彼來問曰：「此為真實耶？」此比丘白佛：「世尊！是為真實。」佛言：「汝比丘！汝何故發怒？前生佛尚未出世時，諸位行者，立家門口，雖不得供養物亦不發怒。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於婆羅門之家，達成年後，往得叉尸羅，修習一切學藝，爾後出家為行者。彼長期間住雪山地方，為得鹽食與酸味之物，來波羅奈，住王苑之中，翌日為托鉢入於都中。爾時波羅奈長者為一信心誠篤，心地清淨之人，菩薩問：「何處有信心之家？」彼聞：「為長者之家。」於是來[P.120]至長者之家門口而立。爾時長者恰往王處問候，家中之人不見行者，彼乃歸還。長者由王宮歸途中見行者禮拜，取鉢伴歸，招座洗足，塗以塗香，以粥與硬食及其他之物，飽事供養。食事之間，詣問種種事項。食事後，禮拜行者，坐於一方，云：「尊師！凡來我等門口之人，無論乞食、踏行正道之沙門、婆羅門，未受款待與尊敬而離去者，至今尚無一人。然今日予家之人等，對尊師未能注意，座席、飲水、洗足水、粥食、飲料，未與奉上，尊師未得而離去，此為我等之疏失，請與寬恕。」於是唱第一之偈：

一

菩薩聞此，唱第二之偈：

二

長者聞此，唱其他二偈：

三

四

[P.121]菩薩數日之間，為波羅奈長者說法，住於其處。然後再歸雪山地方，得通力與禪定。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼之比丘入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時波羅奈長者是阿難，行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對阿闍世王子所作之談話。據傳，彼宿於母胎，其母即拘薩羅王之王女，起欲飲頻婆娑羅王右膝之血之願望[1]，而又希望無論如何，必須滿足此願望。妃被侍女等問而對彼等言及此事，王亦耳聞此事，呼觀人相者問曰：「妃起此願望，其結果為何？」人相觀者答曰：「宿於妃胎之胎兒，為滅汝而奪取王位者。」王云：「若予之兒殺予取得王位，其有何惡事？」王以刀刺右膝，以金器盛血，使妃飲之。

[P.122]王妃自思：「若予腹中之兒殺父，予將如何處置？」彼女為墮胎兒，揉腹而汗出。王知此呼妃而囑咐云：「吾妃！予等之兒殺予奪取王位，雖然予尚不老，但並非不死之身。予望見予子之顏，自此以後，斷然不可為如此之事。」妃往王苑揉腹，王知之後，禁妃以後入苑。妃月滿生兒，命名之日，因王子未生即為父之敵[2]，故命名為阿闍世。

彼於王子相應重視其成長，某日之事，佛由五百比丘引伴，入於王宮著坐。王為佛與比丘眾等準備佳味之軟硬食物，禮佛聽法而坐。王由強固愛情之念，抱王子置於膝上，對王子由愛著之心，只思於彼而不聽法。佛知王之游疑不決，佛言：「大王！昔日諸王，不信自己之王子等，使之隱居，而下命令云：『待予死後，伴來即王之位。』」佛應王之請求，為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩於得叉尸羅之所，為四方有名之師尊，對多數之王子及婆羅子等，授與學藝。波羅奈王之王子，年十六歲時，來至其前，修習三吠陀及一切學藝，學成後，求師許可歸宅。師尊依觀人相術觀彼王子，自思：「此王子為其子而有障，予將依通力為之攘解。」於是封以四偈，且告彼云：「第一之偈，於汝登王位，汝之子十六歲時，於食事，請唱此偈；第二之偈為於行大接見時唱之；第三之偈為昇宮殿時，立於最上之階唱之；第四之偈，入於住殿寢所[P.123]之時，立於廊下唱之。」彼云：「甚善。」謹遵師命，拜師而去。彼據於副王之位，父死而昇王位。

其子年十六歲時，父王苑遊或為其他而外出時，見父王威儀堂堂，彼思害父而奪取王位。於是彼語自己之侍者，彼等云：「大王[3]所思甚是，年歲老大，取得王權，無何意義。用何手段，使王亡故，則即善能取得王位。」王子自思：「予使其吞毒而殺之。」於是與王共進晚餐時，手持毒藥而坐。當飯盛於鉢中，王唱第一之偈：

一

王子自思：「予計為其識破。」心懷恐懼，於盛飯鉢中不能入毒，起座拜王而去。彼以此事語自己侍者問曰：「今日先被看破，此後如何殺之？」其後彼等隱於苑中，秘密商談，勸王子曰：「今有一策，予等一同整齊攜刀列隊，等待向王問候時，予等立於大臣之間，乘王不備而刺殺之。」王子曰：「甚善。」同意於行大接見時，以身佩[P.124]刀前往，探尋何處有刺王機會之來。然於此瞬間，王唱第二之偈：

二

王子自思：「父已知我為敵。」當場遁去，告語侍者。經七八日，彼等云：「王子！汝父並未思汝為王之敵，此唯汝之想像，汝應完成大業。」

王子一日提刀立於殿階之頂房中，王立於階段之頂唱第三之偈：

三

王子自思：「父王欲行捕我。」於是驚恐遁去，對侍者云：「父王威脅於我。」於是經半月後，彼等云：「王子！若王知汝之事，於此期間，絕無寬恕之理，此只為想像之語，汝應成大業。」

[P.125]彼一日攜刀入於王宮之寢殿，彼思：「俟王之來，即與刺殺。」彼隱臥於座下。王於晚餐終了後，侍者等退去，王云：「予將入寢。」入於寢殿立於廊下唱第四之偈：

四

王子自思：「父已看破，父將殺我。」於是心懷恐懼，由座下爬出，將刀投於王之足下，俯伏臥於足下云：「請王寬赦。」王云：「汝思自己所為之事，無人得知。」王責難後，以鎖縛彼投入牢獄，置守衛者看守。

爾時王思菩薩之德。其後王死，王之遺骸處理之後，將王子由牢獄釋出，即王之位。

[P.126]結分

佛述此法語後向王曰：「大王！昔日之諸王，於可疑者疑之。」佛說明其理由，王對佛之此語，仍不留意。於是佛為作本生今昔之結語：「爾時於得叉尸羅響名四方之師尊即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對不受供養與尊敬之外道所作之談話。佛未出世之間，外道等得供養物，佛出世後，外道不受供養與尊敬，如同太陽昇起之螢光。彼等就此事，於法堂中開始談論。佛出問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今日始，前生有德之人未出之間，無德之人，於供養物、名譽均達到絕頂，但有德之人出，則無德之人，皆無供養與尊敬。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於孔雀之族，隨其成長，具無上美麗之羽毛，徘徊於森林之中。此頃，某商人等持有知方向之鴉，往巴威路國[1]，彼時巴威路國尚無鳥類，每見彼國之人攜來之鳥，止於帆柱之頂，彼等見而讚鴉云：「請觀其皮膚之色，嘴突出於首之最先部位，眼似摩尼寶珠。」彼等向商人等云：「商[P.127]主！請將此鳥賣與我等，此於我等至為有用，君等可於汝國入手他之此物。」「如是以金購買。」「一枚金幣如何？」「不能成交。」於是漸漸加值，「百枚如何？」「此鳥對予等有大用途，今對君等表示親密之意。」於是以百枚金幣讓渡。

諸人受取此鳥，入於金籠，以種種魚肉及果實之類餵養。鴉有十種惡德，居於他鳥所不棲之處，今於食物之上、名譽之上，皆居第一。

其後此商人等捕得一羽之孔雀王，君以調教，聞彈指之音即鳴，聞叩手之音即跳，彼等來至巴威路國。於多人集合之所，孔雀止於船舳之端，擴翼擊羽，揚鳴美聲，人人見彼大喜，謂曰：「商主！此鳥殊甚奇麗，為馴善之鳥王，請與予等。」「最初我等伴鴉前來，為君等所取，今伴孔雀王來，亦欲索要，今後不能伴鳥前來貴國。」「誠如君言，商主！君等可於自己之國入手他之此物。」於是提高價錢，以千枚之金幣買下，將之入於鏤以七寶之籠，與以魚肉果實之類與甘炒穀物，甘蔗昆蟲以及其他之物飼養。於是孔雀王於食物之上，皆居第一。自孔雀王來之後，鴉之補給與尊敬均已降落，竟無一人對彼加以青睞。鴉不得食，呀呀鳴叫，於塵塚上下。

[P.128]結分

佛為二者之故事作結，現等覺者唱次之偈：

一

二

三

四

佛唱此四偈，為作本生今昔之結語：「爾時之鴉是尼乾若提子，孔雀王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。此故事既已在堅木樹炭火本生譚（第四〇）中詳出，此處佛喚給孤獨長者言曰：「昔日賢家之主人等對帝釋天王立於空中云：『不可為施』，妨礙所行，不以為意而行布施。」佛應長者之請求，為說過去之事。

[P.129]主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩為具有八億之富名維薩易哈長者，持五戒、有施志、喜為施捨。彼於四方之門，都之中央與自己家之門口，於此六所，設布施堂以行施，每日每日捨出六十萬之寶。食事無論菩薩與乞食，均一視同仁。

長者之施，使閻浮提中之人，停止田畑工作前來受施，其布施之威力，震動帝釋天宮，使天王之赤黃毛氈色之石座發生暖意。王思：「何人使予由此位置震動？」加以探索，見長者，王思：「此維薩易哈具有能使全閻浮提之人，停止田畑工作前來受施之極度廣大之施力。依此布施，使予動搖，彼將自為帝釋天。予將使彼無寶，成為貧乏之人，使彼不再行施。」於是將一切財寶、穀物、油、蜜、糖、下人使者之輩，悉皆消滅。失去施之人等前來報告：「施主！布施堂已不見，原建之施所，任何一處，均已不見。」「由此處運物品前往，施捨不可中斷。」並喚妻云：「汝繼續行施。」妻到處探尋家中，值半金幣之物，亦未發現。妻云：「家中除衣物外，予未發現任何一物。」七寶之藏室，門戶已開，不見何物。家中除長者與其妻之外，其他使者下人之輩，一總不見。菩薩再喚其妻云：「施捨不能中止，汝往家中各處搜尋。」

[P.130]於此瞬間，有一刈草之男將鐮刀，扁擔以及其縛草之繩，投入戶內而離去。長者之妻持來曰：「除此之外，未見任何之物。」菩薩云：「我等從來未有刈草之事，然今日持來刈草，賣出以作相當之施。」菩薩恐中絕施捨，攜鐮刀、扁擔及繩索出都，往草原刈草，並謂：「一捆我等自用，一捆行施。」彼縛兩捆之草，以扁擔擔來，於都門之處販賣，得數金幣，以一部施與乞食。乞食者之數多，皆云：「施與我等，施與我等。」於是以其餘一部亦均施捨，當日與妻均不得一日之食而行過。如斯渡過六日之間。

第七日長者運草歸來，彼生來為弱質之人，七日之間不食，額頭當太陽之熱，頭暈而目眩，體力不支，投草散落倒地。帝釋天察見彼之所為，剎那來至其處，立於空中唱第一之偈：

一

[P.131]菩薩聞彼之語問曰：「汝為何人？」「予帝釋天。」菩薩云：「帝釋天者，自己行施，持戒法，守布薩日，守七誓而出生為帝釋天之身，然貴君基於自己之權威，妨礙布施，實甚卑劣。」於是唱次之三偈：

二

三

四

[P.132]帝釋天知不能遮，問曰：「汝何故行施？」答曰：「予不望為帝釋天與梵天而行施，予望為一切智者而行施。」帝釋天聞彼之語大喜，以手撫其背，於此瞬間，完全如同飽食之人，全身充滿活力。帝釋天以其威力，使其財寶完全如以前毫無區別。帝釋天云：「大長者！君自今以後，每日以百二十萬金行施。」使其家之寶，無限增殖，帝釋別長者歸自己之處而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時長者之妻是羅睺羅之母，維薩易哈即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多企圖殺害事所作之談話。此一故事已於（第二〇八鰐本生譚）中詳出。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於雪山地方之猿族，成長後棲於恒河之畔。然於恒河之中棲有一尾牝鰐，彼起欲心，思欲食菩薩心臟之肉。彼向牡鰐語此，牡鰐自思：「使菩薩沉水殺之，取其心臟之肉與予牝鰐。」彼向菩薩云：「君來，可往其他之國，食種種果實。」「予如何可往？」「君可乘予之背相伴而行。」猿不知鰐之心，跳坐其背上。水中稍行，鰐即開始下沉。

於是向彼問曰：「君為何沉予於水中？」「予殺君取汝心臟之肉以與予妻。」「汝甚愚蠢，汝以予心臟之肉在予腹中耶？」「然則君置其於何處？」「君未見掛於彼烏曇跋羅樹下之物耶？」「唯然！予已見之。」鰐為所愚，伴猿游往河岸之烏曇跋羅樹下。菩薩由鰐背跳向烏曇跋羅樹上而坐，唱如次之偈：

一

二

三

[P.134]四

依此四偈，彼說明世間之事項成就之緣由之理，入森林中而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之鰐是提婆達多，猿即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅王宮中棲居之穀祿鳥雌鳥所作之談話。此鳥為王持運音信，彼有兩隻雛鳥。王向某王發送信件，皆由此鳥持運。鳥去之後，王宮中之兒童，將此等之雛，用手捻死。鳥還之後，不見其雛問曰：「誰殺予雛？」答云：「此人與此人。」爾時宮中飼養一虎，性情凶猛，用鎖之力繫縛。此子等前來觀虎，雌鳥亦來彼處，彼思：「此子等殺予之子，予亦使之被殺。」於是攫此二人，投虎之足前，虎即將二子嚼食。鳥云：「此已達予之所望。」於是飛上雪山地[P.135]方而去。聞此事情，於法堂中開始談論：「諸位法友！雌穀祿鳥將殺己雛之人等，投向虎前被殺而逃遁。」佛出此處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今日始，前生此鳥即有使自己之子被殺之事。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈，菩薩正直無偏頗治國，於宮中有一穀祿鳥為持運音信等事，總如前情。然此不同者為此鳥於此人等為虎所殺後自思：「予已不能再棲居於此處，予於行前，不能不向王說明，於語後再行。」鳥往王所，禮拜之後，立於一方云：「主人！君之怠忽，使兒童等殺我之子，予怒氣難耐，殺此人等而返。予已不能再棲於此處。」於是唱第一之偈：

一

王聞此唱第二之偈：

二

[P.136]穀祿鳥聞此唱第三之偈：

三

王聞此唱第四之偈：

四

穀祿鳥云：「言雖如是，主人！予已不能止此。」於是拜王飛往雪山地方而去。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之穀祿鳥是今之穀祿鳥，波羅奈王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對看守菴羅果樹一長老所作之談話。長老於老年而出家，於祇園精舍附近菴羅果樹林之中，造以樹葉修葺之家，食由樹上落下之已熟菴羅果而渡日，並亦送與與自己關係甚深人等。

彼巡迴托鉢出行後，盜人等擊落菴羅果，食後且持之遁去。恰於此時，長者之女四人，於阿致羅筏底河沐浴後，各處巡迴散步，入此菴羅園中。老人歸來，見彼女等云：「汝等食予之菴羅果耶？」「尊師！予等今始至此，未曾食師之菴羅果。」「如是須發誓言。」「尊師！予等發誓。」老人使彼等發誓，使之羞恥而歸還。

彼之此行，比丘等聞之，於法堂開始談論：「諸位法友！如是如是之老人，使入於自己所住之菴羅園中長者四位之女發誓，使之羞恥而歸還。」佛出此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今日始，前生彼亦為菴羅果之看守人，使某長者之女發誓，使之羞恥而歸還。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生為帝釋天之身。爾時有一壞心之結髮行者，於近波羅奈之河畔菴羅林中，造以樹葉修葺之家，於彼處看守菴羅果樹，自己食已熟落下之菴羅果，並亦送與關係深親人等，依種種樣樣之邪道之維生計而渡日。

爾時帝釋天王徧觀世界云：「於人間世界，善仕父母，尊敬居家之年長者，行施持戒，守布薩日者為何人？出家善適沙門之道以為生活者為何人？而為不品行之事[P.138]者為何人？」彼瞥見此菴羅園之看守者為一品行惡劣之結髮行者，帝釋自思：「此一壞心行者具徧處定，捨作沙門應踐之道，為菴羅園之看守以渡日，予將與彼以威脅。」彼於托鉢入村時，以自己之威力，擊落菴羅果，假作為盜人所取之狀。恰於此時由波羅奈來四人長者之女，入於園中，壞心行者見彼等云：「汝等食予之菴羅果？」彼遮住道路。「尊師！予等只今將至，未食師之菴羅果。」「如是汝等發誓。」「尊師！如我等發誓，可得解禁耶？」「自然放行。」「尊師！甚善。」其中最年長者發誓唱第一之偈：

一

行者云：「汝請退於一面而立。」第二長者之女發誓唱第二之偈：

二

彼發誓立於一面，第三之女唱第三之偈：

[P.139]三

彼發誓立於一面，第四之女唱第四之偈：

四

行者云：「汝等認真發誓，菴羅果為他人所食，汝等可行。」於是送歸彼女等。帝釋天於是現可怖之形相，將壞心行者由彼處趕走。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時壞心之結髮行者是此菴羅果樹之看守老人，四人長者之女仍為此四人，而帝釋天即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一懶惰之比丘所作之談話。彼原為住舍衛城之良家子，一心歸依佛教而出家，彼懶惰成習，對一切說明、質詢、思惟、大小之義務以及其他事務，均置而不顧，受制於障礙之道，坐立如是。就彼之懶惰，於法堂中，開始談論：「諸位法友！如是如是之人，說解脫之道，入佛之教出家，懶[P.140]惰而不精進，受制於障礙之道而渡日。」佛來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即為懶惰。」於是為說過去之事。

主分