序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對其大出離所作之談話。某日比丘等在法堂共坐，彼此相談世尊絕佳之大出離。佛來此處問曰：「汝等比丘！汝等相互為何語耶？」「如是！如是！」佛言：「汝等比丘！我為完成諸波羅蜜[3]，棄王國而敢行出離，決非稀有之事。何以故？我於智慧未熟之時，已有完成波羅蜜捨王國而去，敢行出離之事。」佛應比丘等之請，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都，迦尸拉迦（迦尸王）王正當治國。此王有一萬六千之夫人，但其中無有一人生產王子王女；都中之市民等云：「我等之王無有維護王統之王子。」此與姑尸王本生譚〔第五三一〕所述相同，一同集合，向王申述，祈禱王子。王向一萬六千夫人等言說祈得子息，夫人等向月光等作種種祈禱，然王子終不出生。王之第一后妃摩達王之王女羌達妃乃一貞淑夫人，王向此后妃云祈王子。后妃於滿月之日取布薩行[4]，臥小寢牀，就自己之戒熟慮，而為誓言[5]：「若予不破戒，[P.2]依此真實，予生王子。」帝釋之住居為此有德之熱而熱。帝釋熟慮，知彼女之所業，於是彼思：「羌達后妃祈禱生子，予不能不與。」對彼女索求適當之王子，帝釋發現菩薩。菩薩在波羅奈二十年間治國之後而沒，出生於增盛地獄界，在彼處受八萬年之苦，次則再生三十三天，而在有壽之間，住於彼處；今則由此處沒後，思欲再生於以上之天界。帝釋往彼之處云：「汝若生於人間之世界，滿波羅蜜行，能為諸人齎造幸福。——迦尸王之羌達第一后妃，今祈願生子，可生於其胎。」菩薩承諾其請，與五百之神子等一同由諸神世界而沒，自己再生於后妃之胎，其他神子等則再生於大臣之夫人之胎。

后妃之胎如金剛石之充滿，彼女知已受胎向王告述。王對胎兒十分注意，而月滿之時，后妃分娩一有福相之王子；同日大臣等之諸家，亦產生五百人之男子。爾時王為大臣之羣圍繞，坐於殿上之大廣間中，於是王子出生被通知；王聞此通知，不知如何對兒童生起可愛之心情，如有割破皮膚，打斷骨髓之思，身內生起愛情，心臟爽快。王問大臣等：「予今生子，汝等快樂耶？」「大王！何出此言？予等以前未思國之守護者[6]，今得世嗣之主，予等今能獲得未來之領主矣。」王命大將軍：「為予之子，辦理扈從，汝往調查大臣之家，今日生子幾人？」彼見有五百人子出生，向王告述。王向五百之子贈送王子所用之飾物，又送五百人之乳母，而對摩訶薩則供[P.3]用完全無過高之缺點，乳房不下垂，出甘乳六十四人之乳母。——究竟坐於女膝過高飲乳，則兒童之首長，坐於女膝過低飲乳，則首之骨縮，坐於過瘦者之膝飲乳，則兒童之腿痛，坐於過肥者女膝飲乳，則兒童之脚躄[7]，又過黑者則身體過冷，過白者則身體過熱，乳房下垂之女，飲乳之子鼻被壓扁平，或者乳酸，或者乳苦等等之不同——。是故此等之缺點全無，過高等缺點皆為少見，乳房不下垂擠出甘乳，如此六十四人之乳母付與菩薩表出極為尊敬之一面。羌達后妃亦施與惠與，后妃亦將感受藏於心中。命名之日，王對長於占相婆羅門施大崇敬，詢問王子有無凶難之相，彼等見王子之吉相：「大王！王子具有富財福德之相，何止立於一洲之處，而能統治四大洲之國[8]。凶難之徵，不見少許。」彼等向王申述，王甚滿悅，為王子命名。彼因王子生誕之日，全迦尸國中降雨，因王子潤生之事，命名為提密耶王子。

如是諸人經一月之久，美麗裝飾王子，抱行於王前，王對可愛之王子特喜觀望，擁抱坐於自己膝上以為樂。恰於此時有四人盜賊被拴來，王命一人以有刺之鞭，鞭打千下，一人用鎖縛之投入獄中，其次一人用槍擊打，最後一人用杙穿刺。摩訶薩聞父王此言，心滿恐怖，彼自思考：「啊！父為王事，造作墮地獄之重大惡業。」次日諸人以白傘蓋之美飾，使彼寢臥於其下之美麗牀上，彼暫時入眠之後，開眼眺望[P.4]白傘蓋[9]四下觀看，非常美麗，於是常懷恐怖之彼，更起強烈之恐怖。彼加熟思：「予自己究竟由何處生來至此王家？」彼依智慧，思起前生，彼知由諸神世界而來，更又知此以前在地獄受苦之事，更又知思及以前於都中為王之事。「自己只在二十年間治理此國，八萬年間在小地獄中受苦，而今又生此盜賊之家。——昨日父王帶出四人之盜賊來時，曾說出如彼慘酷必墮地獄之言辭。自己若治國，必將更在此生於地獄受苦。」彼如此思惟，生起強烈之恐怖，而彼黃金色之身體，恰如以手揉潰之蓮華之狀，褪色而成真青。「予如何能由此盜賊之家脫出尚未可知。」彼仍橫臥思考。爾時於傘蓋之中棲一女神——某前生曾為彼之母親——安慰於彼云：「提密耶汝勿怖。若汝思欲由此脫出，汝非躄而作為躄狀，汝非聾而作為聾狀，汝非啞而作任何亦不說之啞狀。汝實行此三者，決不表示為賢者之狀。」彼女如是云唱最初之偈：

一

彼依此言語得安慰，唱次之偈：

二

如此，彼實行三事。國王不使王子寂寞，將五百人同日生之子等置於其前。子等為求乳而泣，然摩訶薩為地獄之恐怖所脅迫，彼思：「於其為王，不如渴死。」故[P.5]彼不哭泣。乳母等將此緣由向羌達后妃申述，后妃將此向王申述。王呼占相婆羅門等問故，彼等答云：「大王！請於過時間後向王子授乳，如是為之，王子將用力捉住乳房，自己吸飲。」爾後，則由常例時間過後授乳，而有時過一刻之時間與乳，有時一日之中而不與乳。然彼為地獄恐怖之威脅，雖然喉嚨乾渴欲乳，亦不哭泣。彼雖不哭泣，但母之后妃云：「予之王子腹空肌餓。」母之后妃使之飲乳，又乳母等亦復如是。其他子等不得乳時，必定哭泣，而彼不泣亦不眠，手足反曲亦不聞聲。

於是乳母等思考：「究[A1]竟如云為躄之手足，並非如此；為啞者之顎端亦非如是；謂之聾耳，亦非如此者。此必有理由，應加以一查觀看。」「以乳試之觀看。」一日之中不與彼以乳，彼雖喉嚨乾渴，但不云欲求乳而泣聲。於是母后云：「予之王子腹空飢餓，請與以乳。」使彼飲乳。如是時時與乳，一年之間加以試驗，亦不能看出空隙破綻。

於是云：「幼兒喜好點心糕餅及軟食之物，可與一試觀看。」使五百子等坐於王子之前，而持來種種食物，置於不遠之處云：「此食物請取喜好者。」而乳母自己等隱起。其他諸子等喧嘩互毆，取而食之，然而摩訶薩自己所思如是：「提密耶！汝欲墮地獄，可欲想此等點心糕餅之物。」彼恐怖墮入地獄，對食物不往觀看。如此以點心糕餅及軟食之物於一年間試驗，亦未能看出間隙破綻。

[P.6]更又云：「幼兒喜好種種果物。」於是持來各種果物加以試驗，其他諸子爭相食取，而彼則不往一顧。如此依種種果物試驗，繼續一年之間。

於是此次云：「幼兒喜好玩具。」於是以黃金等製造之象人形等物放置於不遠之處。其他子等完全以掠奪之狀捉取，但摩訶薩則不往一顧。如是依玩具試行一年之間。

其次又云：「四歲之兒童喜食堅固之食物，以彼作試驗一觀。」準備種種食物，其他子等切此等食物為小塊而食，然而摩訶菩薩則向自己云：「提密耶！汝若不取，則汝將無數度之再生[10]。」彼恐怖地獄，而不往一顧。而由心中即不願行之乳母等，不由自己使彼食物，[11]母后不堪忍受，而與以食物。

於是又云：「五歲之子恐火，以此試驗一觀。」於是造一入口眾多之大家，以多羅樹之葉覆蓋，使王子坐於當中，周圍以其他子等圍繞，然後點火使燃。其他子等大聲呼叫而逃走，摩訶薩自思：「此與地獄之苦相比較，此猶為勝。」彼有如入滅盡定之人，身不稍動。於是火熾燃前來，人們抱彼而外出。

於是又云：「六歲之兒童，恐懼醉象。」將善馴之象更善加馴練，使菩薩坐於御苑之中，由其他諸子等圍繞，然後將象解放。象大聲揚叫，用其鼻擊打地面以恐怖之勢而來。其他諸子等，如受死之恐怖之擊打，向四面八方而逃，然摩訶薩如受地獄恐怖之威脅，仍坐於其處。象原為善馴之物，以鼻捲彼揚起，向各處揮迴後，毫不疲勞置彼於地上而去。

七歲之時，於王子坐處，由諸子等圍繞，放出幾條拔牙縛頭之蛇。其他諸子等大聲喊叫而逃走，但摩訶薩思考地獄之恐怖：「為可怖之毒蛇所咬，尚來到死之時期。」彼少許亦不動身。於是蛇等卷繞彼之身體，於彼頭上作一龍蓋[12]而坐，但彼身[P.7]形不動。如是時時試驗觀察，未能見出彼之間隙破綻。

於是此次又云：「兒童喜好觀世間物。」使王子與五百人之子等一同坐於王苑之中，以觀舞踊。其他諸子等皆云絕妙而大聲歡笑，然而摩訶薩思地獄之恐怖：「地獄再生之時，汝等已無此喜笑之瞬間。」彼不動身，亦不欲觀賞。如是時時加以試驗，亦不能見出彼之間隙破綻。

其次：「以劍為試驗以觀。」使王子與諸子等坐於王苑之中。諸子等各處遊玩之時，有一男子揮舞水晶狀之劍，忽叫忽跳，突進前來：「迦尸王之不吉王子在何處？予將輕取其頭。」其他諸子等見此，驚怖大聲揚聲而逃走，然而菩薩思地獄之恐怖，如不知狀而坐。於是彼男將劍觸於王子之頭上：「予斬汝之頭去。」彼雖出言恐嚇，但結果無效而去。如此時時試驗以觀，但並未能窺見彼之間隙與破綻。

十歲之時為試驗是否為聾，將寢牀用麻布包卷，其四面開孔，使王子不得見狀，於寢牀之下，使吹法螺貝殼幾人圍坐，而一次吹奏法螺貝殼——舉揚一大音響。大臣等立於四方之側，由麻布之孔窺見觀察，一日之中所見，亦未能見出摩訶薩困苦之狀，手足動搖，微小顫動亦未見出現。如此經過一年，更於次年同樣以大鼓之音相試亦未見有間隙與破綻。

更又云：「以燈火試驗一觀。」於夜間完全黑暗之中，為觀其手足動作與否，於幾個壺中置有燈燭，其他之燈燭，全部消滅，於暫時之間，置王子坐於完全黑暗之中，然後將壺燈持來，使之明亮，觀察其舉動。如此一年間試驗觀察，亦不能見其聊有舉動。

[P.8]其次：「將彼以糖蜜試驗。」於身體中塗以糖蜜，使其寢臥於蠅虫多居之處，搔撥蠅虫。蠅等圍繞王子身體中，如針突刺之狀吮食糖蜜，然彼如入滅盡定之狀，身體不稍動作。如此一年間試驗，不能見出彼之間隙破綻。

當彼成為十四歲之時，據云：「彼已長大，將喜潔淨而嫌污穢，以不潔之事試驗以觀。」其後持此說者，既不為彼洗浴，亦不使之漱口，彼大便小便垂下，落於寢牀，而仍橫臥。惡臭噴噴，恰如由內所藏之物排出時之狀，於是蠅虫集聚而食。諸人圍繞於四周：「提密耶！汝已長大，誰能任何時見視汝之污穢累贅耶？汝不可恥耶？為何仍坐於其處，汝應起立整齊身體。」人們雖對之罵詈讒謗，但彼依然落入於糞尿塊中，如在糞尿地獄[13]之劇烈惡臭，立於其中一百由旬者，心臟破裂——彼思其惡臭，完全成為無關心之狀。如是一年間雖時時試驗，亦不能窺見出其間隙與破綻。

於是此次於寢牀下置一火壺：「用幾何之熱度，使彼不堪受苦痛而表現身悶之狀。」如是思惟。彼身體出現水腫之狀，雖然如此，摩訶薩自思：「阿鼻地獄[14]之火，彌漫一百由旬，由其苦與此苦相較，實為百倍千倍之樂。」於是耐此而身不動。如是兩親實為胸中割裂狀之思，命令諸人折返，將王子由火中移出，而云：「提密耶！予等知汝不躄，如是之人之足、口、耳，並非如彼之狀。汝為吾等祈願之王子，因祈願之故，勿使我等毀滅。於閻浮提[15]中之王者，勿使我等為愚癡之狀。」彼等如是乞願，然彼對兩親如是之請願，充耳不聞，亦不動身。於是兩親淚眼濛然而退去。某[P.9]時只有父王一人近來祈願，某時只有母后前來祈願，如此一年之間，時時試驗，但亦不能見彼之間隙與破綻。

彼達十六歲之時，諸人思考：「彼既非為躄，亦非聾啞，依年齡而論，見樂事而不喜，對惡事而不以為惡，絕不得有。時來則花開，乃自然之法則，且使彼觀看戲劇以試。」於是呼喚集合最美之姿，恰如天女之狀而富魅惑之女等：「誰能使王子笑者或能使起煩惱之心者，即可成為第一后妃。」如是云之使聞；而將王子洗以香水，美飾如神子之狀，設於適合於神之宮殿寢室之中，載於極為美麗之牀上，以香紐、花鬘、芬芳之物、香料、酒精等於房間之中，具有上好香味，人人出入其中。於是彼女等圍繞王子，歌踊喃喃辭語，以種種方法努力使之喜悅。然彼以最高智慧眺望彼女等：「此等諸女不可觸及自己之身體。」彼抑制呼吸，使彼之身體僵直。女等不能觸及彼之身體：「此人身直僵硬，此非人間，乃為夜叉。」彼等向兩親申述。如此時時試驗，兩親亦不能看出彼之間隙與破綻。

如此十六年之間，十六之大試驗及多數之小試驗，依此試驗終不能捕捉彼之本心。王深悔，呼喚集合占相之賢者等云：「汝等於王子誕生之際，曾告予彼有富財福德之相，無凶難之徵，然此子生來為躄、啞、聾者。何以與汝等言辭，不相一致耶？」[P.10]「大王！依阿闍梨無不能見者。然大王一家所祈願而得王子，如申告為不吉者，則知一同之悲嘆，因此忌憚申告。」「然則將如何處理為宜耶？」「大王！此王子住於宮中，有三凶難——於大王之御命、傘蓋〔王位〕、或第一之后妃有難。因有此凶難，應用不吉之馬車，繫不吉之馬，使王子寢於其中，由西門運出，於葬屍骸之處，與以埋葬為宜。」

王聞凶難吃驚，承諾建言。羌達后妃聞此緣由，來至王處：「大王！請授予惠與，予於心中領受，今請授予。」「予願授與之，后妃！」「請授國與王子。」「否！此不能為，后妃！王子乃不吉之物。」「然則，大王！王子生活之時間中，不說此。請只授與七年間之國。」「不成，后妃！」「如是則只授與六年、五年、四、三、二、一年，七個月、六、五、四、三、二、一、半個月。」「不成，后妃！」「若然請只授與七日。」「甚善！只授與七日。」

后妃美麗裝飾王子，以大鼓巡迴宣布令王子統治之緣由，而裝飾街市，載王子於象背，頭上覆以白傘蓋，右繞市中巡迴而行；歸來使臥於美觀之牀上，后妃徹夜懇願：「汝提密耶！予為汝十六年間予不眠而歎泣，使眼泣腫，為心悲痛，而胸腔張裂。予知汝非躄、非聾、非啞，願汝勿使予陷於絕望。」如此云狀，次日復次日，五日間繼續懇願。

第六日王命蘇南達馭者：「明日晨朝於不吉之馬車繫不吉之馬，使王子寢於其中，由西門運出，往葬屍骸之處，掘四角之穴，將王子投入其中，用鋤背裂其頭至[P.11]死。於其上覆以塵土與地面平均，善洗自己之身體歸來。」

第六日之夜，后妃尚向王子懇願：「吾子！迦尸王於葬屍骸之場所，命令明日埋汝。明日必死，王子！」摩訶薩聞此自思：「提密耶！十六年之努力，遂至終結。」彼心湧起歡喜。與彼相反母后之胸，今將張裂，雖然如此，但彼自己希望之目的，不能不至終結，對其母后之言不予聽從。

其夜至明，晨朝馭者蘇南達繫馬車置於入口之處，而來入寢室，彼云：「后妃殿下！汝勿憤吾，此乃大王之命令。」彼抱起王子，以手掌攘退后妃，宛如持花束之狀，持起王子退出宮殿而去。羌達后妃擊打胸膛，大聲哭泣，殘留於殿上大廣間中。摩訶薩臨去之時，眺望后妃：「自己無語，將使彼心臟張裂。」思欲向其說話，然思及：「若自己說話，則十六年間自己之努力，將歸為水泡。予雖不講話，自己自身與兩親亦能成為救助之緣。」彼思而堪忍。馭者載彼於車上，本思向西門奔馳，但卻向東門馭出，車輪衝撞門之下端。摩訶薩聞其音：「自己所望之目的，遂至終結。」於是心更安適。車由街市馳出，依神力行至三由旬處，彼處有甚深森林，馭者思為葬屍骸之處，彼思：「此一場所恰好。」彼將馬車由道路乘離置於道路之橫處。彼由車降下，將摩訶薩之裝身具完全取去，將其束置。然後取鋤，於其近處掘穴。

時菩薩自思：「此為自己努力終結之時。自己十六年間手足雖然不動，果然手足有效或無效？」於是開始立起。於是用左手撫摸右手，又用右手撫摸左手，又用兩方[P.12]之手撫迴兩足，有欲由車降下之意。彼以足踏著之場所，恰好如同滿風所孕育風箱之軟革狀，彼觸及到大地所持載上來車之後端，〔車為軟革所裝飾〕，彼由車上降下暫立之間，此處彼處前行退返，彼判別：「如此情況，有一日行百由旬之力。」彼思：「若馭者對自己有阻礙之事，自己果有抗彼之力，尚不可知。」彼捉住車之後端，恰如兒童等持玩具車之舉起，於是判定：「予有抗彼之力。」彼心中生起欲裝飾身體之欲望。爾時帝釋之住居出現熱之徵候，帝釋知彼事情言：「提密耶王子所望之目的，遂告終了，今彼生起欲著飾身體之心。但如何能使著人間之裝飾？」彼取神之裝身品物，向毘首羯摩[16]命令：「汝往莊嚴迦尸王子。」彼出發前往，以一萬之布纏縛王子，以神之莊嚴與人之莊嚴著飾為帝釋之狀。

王子以諸神王之優雅姿態，來至馭者掘穴之處，站立於穴之邊緣唱第三之偈：

三

馭者聞此，依然掘穴，未向上見，唱第四之偈：

四

於是摩訶薩云：

五

[P.13]六

馭者自思：「彼由來時只說明自己之事，究竟此為誰耶？」彼停止掘穴，向上觀察，見出一非常美姿之人：「彼為人歟？抑為神歟？」彼為誰耶不能判定，唱次之偈：

七

於是摩訶薩向彼說明自己之事，說法示彼：

八

九

一〇

一一

[P.14]菩薩雖言此語，而彼不能信任。於是摩訶薩欲使彼相信，而依諸神之喝采及自己之聲音，鳴響於甚深森林，彼為崇敬友人，開始唱十偈：

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

[P.15]蘇南達對此多偈之說法不顧，彼尚未留意：「此究為誰？」彼言說而步行近至車傍。彼處車與裝身具之束物，兩方均已不見，再返來向彼眺望，馭者始知彼即王子，於是向其足前投身合掌，唱次之偈：

二二

摩訶薩答曰：

二三

馭者云：

二四

二五

二六

二七

[P.16]摩訶薩云：

二八

二九

如此摩訶薩想起自己之諸德，心悅湧然而踴躍，於是由喜悅之衝動如意，歌唱愉悅之歌：

三〇

三一

馭者云：

三二

於是摩訶薩云：

三三

三四

三五

[P.17]三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

[P.18]蘇南達聞此：「此王子將如斯之王位，如棄屍骸之狀棄捨，不破自己出家之決心而入森林。對予自己而言，如此痛苦之生活將有何意義，自己亦與王子一同出家。」彼如此思惟而唱偈：

四三

對彼如此之願，摩訶薩思惟：「若自己使此男出家，為彼之兩親損失，又馬與馬車、裝飾之束物均將無有，而其兩親對自己將起非難云：『彼乃夜叉，馭者為彼所食。』」彼自己為免除非難並考慮兩親之財物，將馬與馬車及裝飾之束物交付馭者，更示以此事而唱偈：

四四

馭者聞此思惟：「若予自己往市中之時，彼往其他之場所，而彼父王聞彼之事情，欲來見王子，而彼不得見——王必處罰於予。因此予將說明自己之立場，與彼約束，彼不往其他之處。」於是彼唱二偈：

四五

四六

[P.19]於是摩訶薩云：

四七

四八

馭者得此教示——

四九

爾時羌達后妃開窗，向馭者歸來之道路方向眺望：「就予之王子之命令行事，彼已如何？」彼見只有馭者一人歸來，后妃哭泣崩潰。

佛為說明此事而言曰：

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

[P.20]馭者云：

五六

於是羌達后妃向彼云：

五七

於是馭者語云：

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

[P.21]王子遣送馭者後，心起願為出家者。帝釋知此之心，向毘首羯摩命令：「提蜜耶王子思欲出家，汝往為彼作葉之庵及出家人必要之物。」彼承諾此事，至急前來製作。於三由旬甚深森林之中，建立仙處[30]，夜之居處、晝之居處、池水井，使具果樹，乃至出家之人一切必要之物裝作之後，向自己之住居歸來。摩訶薩見此，知為帝釋所贈之物，於是進入葉庵，脫去衣物，上下皆著赤樹皮之衣，一方之肩上著羚羊之皮，結螺髻[31]，肩擔持棒取杖，而由仙處出來。彼運作出家者之光輝，各處經行：「啊！愉快，愉快！」彼云敘其喜樂。然後再入葉庵之中，坐於以小枝所作之蓆上，修得五種神通。夕方黃昏之時，彼由家中出來，取彼處所生之迦羅樹葉，於入帝釋贈物之容器中，浸入無鹽氣、酪氣之無臭水中，彼如甘露之狀，食後修四梵住，於彼處整頓住居。一方迦尸王聞蘇南達之言，喚來大將軍準備出發云：

六四

六五

六六

六七

六八

[P.22]如是受王命之馭者等繫馬於車，置於王宮之門，向王告述。

佛為說明此事而言曰：

六九

於是王云：

七〇

當王往王子之前行時，集合四種之階級、十八之組合[33]，又一切之軍隊。軍隊全部集合須要三日，第四日王持適當出發之日，彼持此日前往仙處。彼受王子之歡迎，自己也顯示歡待之意。

佛為說明此事而言曰：

七一

七二

七三

[P.23]七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

[P.24]然王[34]為敬摩訶薩不坐椅子。於是摩訶薩云：「若不坐椅子，請敷葉蓆。」敷彼而唱偈：

八三

然王為尊敬不坐葉蓆，坐於地面之上。摩訶薩入於庵中，取迦羅樹葉招待於王而唱偈：

八四

於是王向彼云：

八五

此時羌達后妃受宮女等圍繞而來，而把握愛子之足為禮，眼中滿湛淚水坐於一傍。王向后妃云：「后妃！請觀王子之食物。」以少許置后妃手上，對其他婦人等亦與少許。彼女等云：「如此之食物貴君食之耶？」「貴君實為不易為之事。」取此而坐。王曰：「對自己而言，此實未曾有之事。」而唱偈云：

八六

[P.25]於是彼向王說云：

八七

八八

八九

九〇

王自思惟：「使彼灌頂即位伴歸。」以王位勸彼云：

九一

九二

九三

九四

九五

由此以下為菩薩之法語：[37]

九六

[P.26]九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

[P.27]王聞摩訶薩法語，嫌厭住家，欲願出家：「自己已不再歸返都城，在此處將欲出家。若吾王子為歸都之狀，予將與彼白之傘蓋。」彼試圖以王位勸彼：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

於是摩訶薩說示王位之無意義：

一一四

一一五

一一六

[P.28]一一七

一一八

一一九

一二〇

摩訶薩之結論教示宣告終了，王聞此與羌達后妃開始一萬六千宮女均願出家。王於市中以大鼓巡迴宣告：「凡於我王子之前，願欲希望出家者，均可出家。」於是[P.29]將黃金寶藏一切之扉開放後：「於如斯如斯之場所，於如斯如斯之場所，有大伏藏之壺，可與取出。」彼將所云之事，刻於黃金板上，結附於殿上大廣間之柱上[39]。市中諸人亦恰如公開市場之狀，各自開放自己之家扉，棄家來至王處。王與此眾多人等一同在摩訶薩之前出家，帝釋贈物之仙處，綿經三由旬。摩訶薩善調諸多之葉庵，正中之葉庵，交與諸婦人等，因彼女等怖畏之故，而與男人等以外側之葉庵。於布薩日彼等在毗首羯磨作出之果樹之下，立於地上取樹實而食，行沙門法。其中有觀愛慾觀、瞋恚觀、害惡觀者，摩訶薩知彼等之心中，坐於空中為之說法，彼等聞此速得神通與等至[40]。

鄰國之某王聞迦尸王出家，欲取波羅奈之國，入來市中。然彼見街市完全裝飾之原狀，眺望宮殿之上有七種優良之財寶，彼思：「此財寶之周圍，必有某種之危險。」彼呼出泥醉漢問王由何門出行，答由東門，彼由其門出沿河岸而行。摩訶薩知彼前來，往其處坐於空中說法，彼與附隨而來者等一同至摩訶薩之前出家。如此一人之王出家，捨棄三之王國。象成野生之象，馬成野生之馬，馬車於森林中腐朽原狀，寶藏之貨幣，撒布為仙處之砂。此諸人等皆獲得八等至，死後被約束生於梵天界中。諸獸類——象與馬——亦對仙人之羣保持清淨之心，再生於六欲天中。

結分

佛說此法語後言：「汝等比丘！不只今生，我前生亦有棄國出離之事。」而為本生今昔之結語：「彼時棲於傘蓋之女神是優鉢羅色（蓮華色），馭者是舍利弗，[P.30]父母是今大王之一家，從者是佛之弟子等，而啞躄之賢者，實即是我也。」

錫哈拉島[41]而來，住於曼伽那之庫茲達迦提薩長老，大般薩迦長老，住於伽塔堪達迦拉之普薩德拔長老，住於鳥帕利曼達伽瑪拉之大拉氣陀長老，住巴伽利之大提薩長老，住拔瑪他帕帕拉之大錫拔長老，住伽拉衛啦之大瑪利亞德拔長老——此等長老為鋤賢人本生譚〔第七〇〕啞躄王子本生譚〔第五三八〕鐵屋本生譚〔第五一〇〕護象本生譚〔第五〇九〕之各會眾[42]。又住於瑪茲達之大那伽長老與瑪利亞大德拔長老於涅槃日時云：「吾友！啞躄王子本生譚之隨從者已於今日命盡。何以故？因自己彼時為泥醉漢，與自己飲酒之其他人等已均不在，而自己乃最後出離出家之故。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對大出離事所作之談話。某日，比丘等於法堂讚嘆如來之大出離事而坐。佛於彼處現身問曰：「汝等比丘！汝等一同坐言何語耶？」「如是如是！」「汝等比丘！此非自今始，曾於昔日，如來敢行大出離。」佛為說過去之事。

主分

昔日於毘提訶國彌絺羅市有摩訶伽那迦王治國，彼有阿利陀伽那迦與波羅伽那迦之二王子。王於彼等之中，以兄為副王之位，弟與將軍之地位。其後摩訶伽那迦王死去，阿利陀伽那迦為王，另一人則與副王之位。一人之從者於王前進出告曰：「大王！副王對王持有敵意。」王因聞其反復申告，遂生疑心，將波羅伽那迦鎖縛，使住於距王宮不遠之某家，附以看守之人。王子誓言：「自己若對兄如有敵意，則自己之鎖不解，扉亦不開，若非如是，則鎖解扉開。」如是誓言，忽然鎖解扉開，[P.31]彼即外出至邊境之村住居，邊境住人等知彼之事與以服侍，使王不能捕捉。

王子漸次使邊境之國國入手，隨從者日益增多。以前彼對兄無敵意，然今則懷有敵意矣。彼有多人圍繞，到達彌絺羅，於城外宿營。市人聞波羅伽那迦到來，持象及其他騎獸來至彼前，其他各市之人亦前來歸附。彼送通牒與兄云：「以前自己對貴君無有敵意，然今已有敵意，將傘蓋與我，否則戰爭。」王應對戰爭，當出發時告第一后妃云：「后妃！戰爭之勝敗不可知，自己若有事，汝須注重胎兒。」如此言畢出發而去。而於戰爭中，波羅伽那迦之軍隊，使王至死。

王被殺後，市內大起動搖。后妃知王之死，急將黃金及其他重要之物，藏入籠中，上面擴入襤褸之布，上撒穀皮，自己著襤褸之穢衣，改變姿態，將籠載於頭上天明出行，任誰一人，無有知彼女者。彼女由此門出，但無所行之處，不明道路，不能固定方位，只聽聞有伽拉瞻波市[2]：「有無往伽拉瞻波市之人耶？」彼女詢問而坐。

然彼女之胎並非普通之人，實為成滿波羅蜜摩訶薩再生而來，依彼之威力使帝釋之住居動搖，帝釋熟惟，知彼之所業。「彼女之胎再生之人，具大福德，自己必須前往。」於是化作馬車其中敷設寢牀，彼為老人之姿，馭馬車而來，立於彼女所坐房舍之入口。

[P.32]帝釋詢問：「有無往伽拉瞻波市之人？」「老爺爺！予往。」「如是，貴婦人請乘車。」「老爺爺！予將臨月，不能乘車，予隨後行，然予之籠，請借一車位乘籠而行。」「貴婦人是何言哉！予馭車巧妙，無有能與予相較者，勿怖請乘。」彼於彼女乘時，依自己之威力，車離地面，僅後端觸地。彼女乘車，橫臥於牀上，知此人必是神仙。彼女橫臥神之寢牀，立即入眠，如是帝釋來至三十由旬之處，到達某一河邊，呼彼女醒來：「貴婦人！請由車降下，在河中沐浴。寢牀之頭處有衣著之物，請即著用。車中有果子點心，請即食用。」彼女如所云而為，然後再事橫臥。日暮黃昏到達瞻波。彼女見城門、望樓及城壁：「老爺爺！此為何市？」「貴婦人！此即瞻波之市。」「老爺爺！汝言云何？予等由彌絺羅市至瞻波市距離為六十由旬。」「雖然如此，貴婦人！然予知直接之道路。」如此使彼女於南門之近處卸下。「貴婦人！予等之村，更在對方，貴女可自入市較佳。」語畢向對方而去。於是帝釋之姿消失，歸回自己之住居。

后妃坐於某公堂之處，彼時住於瞻波有一唱誦聖典之婆羅門，由五百之弟子圍繞，前來沐浴。彼由遠方觀望，發現彼女——實為美貌無雙美麗大方，坐於彼處。彼女依胎兒之威力，使彼見彼女而發生兄妹之愛情。彼留置弟子，一人入於公堂之中前往詢問：「妹！現住於何處之村？」「予乃彌絺羅阿利陀伽那迦王之第一后妃。」「為何前來此處？」「王為其弟波羅伽那迦所殺，予畏怖危險，為護胎兒前來此地。」「然於此市有誰為貴女之親戚？」「不也，予無親戚，敬告貴君！」「如此，請勿憂心，予為北方之婆羅門，多有財寶，四方聞名之阿闍梨。予願以貴女為妹，與以照顧。」[P.33]「如為吾兄，請摑捉予足而泣。」彼女於是大聲張揚，於彼婆羅門足前投身，於是二人互相哭泣悲痛。弟子等疾馳前來詢問：「先生因何哭泣？」「此為予妹，乃予不在之時，彼時所生。」「先生已與妹相逢，可勿心憂。」彼持來有覆棚之馬車，使彼女坐於其中。彼向馭者云：「向予家內說明予妹之事，給與一切必要之物。」彼遣馭者送彼女至其家。於是婆羅門之妻以熱水使之沐浴後，敷牀而臥。婆羅門沐浴後歸來，食事之時，呼其妹與彼女一同進食，而於家中善加看顧彼女。彼女不久產子，彼取其祖父之名，命名為摩訶迦那迦王子。

彼漸長大與兒童等遊玩，兒童等任何人皆云自己等為純粹剎帝利所生，怒欺於彼。然彼有大力，不負嫌厭，強打彼等，彼等大聲哭泣叫喚，人問：「為誰所打？」皆云無父之子。王子自思：「奴等云自己之事為無父之子，一是向母詢問。」某日問曰：「母親！吾父為誰？」「汝父為婆羅門！」彼女詐言。

彼翌日打架，被云無父之子時，返謂：「予之父親確為婆羅門。」「汝為婆羅門，為何事者？」彼自思：「奴等問予婆羅門為何事者，母親未告自己其理由，母親掩飾未對予言，予今必得問明。」彼於吸乳之時，嚙母之乳房曰：「請對予言明吾父之事，母如不言，予將咬斷乳房。」彼女不能詐言：「汝乃彌絺羅之阿利陀伽那迦王之王子，汝父為其弟波羅伽那迦所殺，予為護汝，始來此市。此婆羅門以予為妹，與以看顧。」

自此以來彼被云為無父之子亦不發怒，而彼於十六歲前之間，獲得三吠陀及一[P.34]切之學問，十六歲時彼為姿最優美之少年。彼自思惟：「予將取返父王之王國。」彼問母曰：「母親！汝手中尚有幾何？若無，則予經商製作財產，取返吾父之王國。」「子！予非空手而來，真珠、摩尼珠、金剛石等貴重物品，各各皆有，取國之資足額。可持往取返己國，不可經商。」「母親！請與我財寶，然予只索半分，向蘇般納普密[3]（金地國）出發，持甚多之財寶來，以取返王國。」彼如是云，只得半分，買入商品，而與往蘇般納普密幾位商人，一同將商品堆積船中後，往其母之處行告別之禮：「母親！予往蘇般納普密（金地國）。」「子！海者成功少而危險多，不可往行。為取回王國，予有充分之財寶。」然彼云出發，不聽母言，向母作禮出行，乘入船中。恰於其日波羅伽那迦王之身體患病，臥於寢牀不能起立。

船中乘坐七百餘人，七日之間，船行七百由旬。船行過度，不能前進，船板破壞，處處上水，於大海之中，船正開始沈沒，諸人泣喚，向種種之神祈願，但摩訶薩並不泣喚，亦不向諸神祈禱。彼知船沈之事，彼以酥與砂糖混合，食飽滿腹，將兩件著物塗油，緊著於身上，彼近船檣而立，船雖沈而檣直立。諸人成為魚龜之餌食，水面成血染之彩。摩訶薩在船檣頂上：「此方向可達彌絺羅。」彼固定方向後，由檣上跳起，越過魚龜之上，以其大力落於隔一烏薩巴[4]之處落下——其日正為波羅伽那迦之死期——由彼處摩訶薩於摩尼珠色之波浪間前進，恰似黃金之塊狀，在[P.35]海中漂流而行。彼如一日間之狀漂流達七日之久，然彼知其日為布薩日，彼用鹽水[5]洗面而行布薩。

爾時四天王使瑪尼昧伽拉神之女立於海中守護：「凡具有尊敬母等之德，陷入大海而不適合之諸人，注意此等之人。」彼女七日間未曾見海，——彼為陶醉於[6]神之幸福，彼女之心可謂為朦朧之狀，又亦可謂諸神施行集會——。彼女思欲巡迴眺望：「今日已第七日，予未曾見海，究竟誰將落海不知。」彼著眼見摩訶薩，彼女自思：「若摩訶伽那迦王子亡於海中，予將不入諸神集合之中。」由摩訶薩不遠之空中，彼女立莊嚴之身體，而語摩訶薩唱最初之偈：

一

摩訶薩云：「今日漂海已第七日，其他生者皆不見，究竟誰在說話？」彼向上望見空中，發現彼女，於是唱第二之偈：

二

女神聞彼法語更唱一偈：

三

於是摩訶薩云：「汝何以所云如是？予努力雖死，自己須免於非難。」唱次之偈：

[P.36]四

如是女神唱次之偈：

五

摩訶薩據其如是所云，知與彼女不容易抗論，於是唱次之偈：

六

七

八

九

[P.37]女神聞彼之以強言，讚嘆而唱偈：

一〇

如斯所云女神問曰：「為大努力之賢者！予伴貴君往何處耶？」「彌絺羅之市爾聞之耶？」彼女將摩訶薩如持花鬘之束提起，把握兩腕，橫於胸部[7]，完全如持愛子之行，飛上空中。摩訶薩七日間為鹽水焦泡身體，為接觸於神，陷入睡夢。女神送彼至彌絺羅，放置菩薩右脇橫臥於菴婆園之吉祥平石台上，向園林諸神取得守護之承諾後，返回自己之住居。

波羅伽那迦無有王子，然有一女名尸婆羅姬，非常賢慧。王臨死臥於牀時，諸人問曰：「大王！貴君神去之時，我等交付王國於誰人？」「可授與能為吾女尸婆羅姬所喜之事者，知四角寢牀之頭者，引掣千人力之弓者，可取出十六大伏藏者。」「大王！請教授我等彼等之伏藏之頌文。」

王云：

一一

[P.38]一二

一三

彼與伏藏一同有關其他者之頌文亦與說出。

王死之後，大臣等為彼完成死者之葬儀，而於第七日一同集議：「王云向使自己之女喜者授國，誰能為使彼歡喜之事者耶？」於是諸人云：「將軍可以中意。」向彼遣送使書，彼云甚善，可得王位，來至宮門，彼示知王女自己之存在。王女知彼前來之理由而自思：「彼果有光榮維持傘蓋之力耶？」彼女為試驗於彼云：「可來此處。」彼聞命令，為使彼女歡喜由階段之入口連續跳躍而上，行至彼女之前而立。於是彼女試驗於彼：「請以急速度行走殿上之大廣間。」彼思為使王女歡喜，急速跳躍而行，如是彼女云：「降下前來！」彼又再速歸來。王女知彼無有能力，而云：「請揉予之足。」彼為使彼女歡喜，坐而揉其兩足，彼女以足蹴彼之胸，使彼仰向仆倒。王女指示侍女云：「彼之眼不能見，無何能力之凡庸，撲打而摑其首與以放出。」侍女等依言而作。——「將軍如何？」有人問彼，「不可說！彼女非人間之女。」回答而去。其次司寶藏者往試，同樣為彼女所恥。如此之狀，有豪商持傘之男，持大力者，彼女皆使抱恥而去。

於是諸人又復相商：「此無彼女所喜之人，現以能掣千人力之弓者授與。」然無任何人能掣引其弓。「其次向能知四角之寢床者授與。」但亦無誰能知者。更云：「向[P.39]能取出十六大伏藏者授與。」然無人能以取出。於是諸人相商：「今王不在，不能護國，究應如何為宜？」時司祭官向彼等云：「汝等勿須憂心，作華車[8]能行之狀，而發現華車而出者，即是國王，彼能治全閻浮提中之國。」諸人齊云善哉贊同，裝飾市內，於吉祥車上繫四匹白蓮華色之馬，使被上等之被，載五種王之標幟，以四軍之兵圍繞。因若主車之諸種樂器在車前演奏，非主車在車後演奏——，因此司祭官命令樂器在車後奏樂，然後用黃金之水甕向車之革紐及突棒灌水後向車祝告：「若誰有治國福德之人在，則往其人之處行。」

車由右繞王宮觸及大鼓之道進行，由將軍開始諸人自思：「華車必定來至自己之處。」但車通過一切之家，右繞市中後，由東門出向王苑之方向進行，諸人見車之速度行去過速云：「將車拉回。」司祭妨止而云：「不可拉回，依其所欲之處，雖百由旬亦須任其行進。」

車入王苑右繞吉祥平石之台，如乘車預備來此之狀而停止。司祭官見摩訶薩橫臥之狀向大臣等云：「注意！平石台上一人橫臥！然此人適不適於具有就白傘蓋（王位）之力，於自己不知。若為具福德之人，則不作目不轉瞬迴顧之狀，若為不吉之徒，則喫驚坐起，抖顫注視。——汝等全部急鳴樂器！」諸人立即數百之樂器一時齊鳴，完全如海嘯之狀。摩訶薩聞其聲而醒，拂去頭上覆物眺望，見有諸多之人，明了：「此為授白傘蓋而來。」彼再矇裹頭部，翻身用左脇而橫臥。司祭官取下懸被彼足之覆物，眺望其吉祥之相，彼知：「此人能為治理一洲乃至四洲諸國之君。」更使[P.40]諸人鳴奏樂器。摩訶薩取除顏面之覆物，變更方向，右脇而橫臥，巡迴眺望諸多之人人，司祭官鎮靜諸人之後，合掌低曲腰而云：「請起，大王！王國乃為貴君之物。」〔菩薩問：〕「貴君之王往何處去？」「已崩故矣！」「彼王無王子與弟耶？」「無王子與弟，大王！」「甚善！予當治國。」言畢起立，彼於平石台上結跏趺坐。如是諸人於其場為彼灌頂，稱為摩訶伽那迦王。

王更乘優美莊嚴華麗可觀之車，以示豪華繁榮，入市而行，而登往王宮。彼思而又思：「將軍等眾，仍置於原位。」於是登往殿上之大廣間。

王女仍以最初時之狀試王，命令一男子：「汝往王處行近申告，尸婆羅姬呼喚貴君，請立即前往。」賢明之王為完全不入耳之狀而云：「實為絺麗！」說贊美宮殿之話。彼男因王不能入耳之事，空自回返申告王女：「姬君！予雖向大王申告貴女之言，彼則只說稱贊宮殿之事，貴女之言只為如此而不受取。」王女自思：「此乃持大思考之人。」於是二次三次遣人。王亦如自己所欲之狀，以普通之步法然具獅子之狀進登宮殿而行。當彼接近來時，王女為彼之威光不能止於其席，自動前來貸腕與彼。王則靠近彼女之手登至殿上之大廣間，於豎白傘蓋之下坐於王座，而向大臣等詢問：「究竟先王臨終之際，未有某些教言授與君等耶？」「有之，大王！」「請述以觀。」「向能為尸婆羅姬為所喜之事者授國。」「尸婆羅姬前來，貸腕與予，以此而言，予已為彼女所喜之事。此外所云之事，言之一觀。」「大王！對能知四角寢牀頭之人授國。」[P.41]王思：「此為難辨之事，然以某種方法能知。」彼由頭上拔下黃金之針，以之交付尸婆羅姬之手。「請與放置。」彼女取之，置於寢牀牀頭之方。——云已與劍（暗示牀頭之意）——王以其狀，判知牀頭之所在，但如未聞，彼問：「汝何語耶？」彼女亦一次如前之狀言之，王言：「知此亦並不難，此方為牀頭也。」王再詢問：「此外更有何言？」「大王！先王命對能挽引千人力之弓者授與國政。」王云：「如是持來。」持來其弓，王坐於座上挽引，恰如婦人掣彈綿之小弓同樣挽開。王問：「此外尚有何語？」「對能取出十六大伏藏者，授國。」「有何頌文？」「是！有也。」「陽昇時之伏藏」，語「云云」之頌文。

彼只聞此，彼已恰如天穹之月狀，明瞭其事，於是向彼等云：「今日確已無時間，明日予為取出伏藏。」翌日彼集合諸大臣等詢問：「汝等之王與辟支佛等以食耶？」答云：「已與。」彼自思惟：「所謂陽者，非是太陽，乃是與太陽相等辟支佛等所謂為陽；因此與彼等相會之場所，必有伏藏。」於是王詢問：「辟支佛等來時，與之出會往何場所而行？」「如是如是之場所。」「掘彼場所，可取出伏藏。」如王所云而取出。又詢問：「行去之時，就此而行，立於何處而告別耶？」「如是如是之場所。」「由彼處可取出財寶。」如王所言而取出。此時多人大聲叫喊以表喜悅，彼等云：「所謂『陽昇之時』，彼等於太陽昇起之方位掘地而無所見；『日落之時』，彼等於太陽沉沒之方向掘地而無所見。」王云：「此乃為真正之財寶，實際此中有不可思議存在。」於是彼敘說彼之喜悅。

所謂「內伏藏」，乃是王宮大門口之國（音域門限「門坎」）內之財寶[P.42]可與取出；「外伏藏」，乃是國外之財寶；「非內非外」，乃是國下面之財寶；「於乘車時」，乃吉祥之王乘象之時延伸黃金之梯子所立場所之財寶，由其所立之處取出；「降落車時」，乃是由象背降落之場所取出財寶；「四大婆羅樹」，乃是吉祥王之寢牀之四脚由婆羅樹所作，於四脚之下，有四個伏藏之甕，與以取出；「其周一由旬」，由旬乃車之軛，吉利王寢床四周一車軛距離之處，有幾多之甕伏藏可與取出；「牙齒之端大伏藏」，乃吉祥王之象所立居之場所，在其二齒牙所指向之處可取出兩甕之伏藏；「尾端」，是指吉祥王之馬所居之處，由馬之尻尾指向場所取出伏藏；「泉中」，乃為由吉祥王之蓮池汲水出而露出伏藏；「樹端大伏藏」，乃在王苑大娑羅樹之根元處，恰於正午出來圓形樹蔭之內，可取出幾多伏藏之甕。

如此十六伏藏取出後，彼問：「此外尚有未取出者？」「大王！無有！」諸人回答，皆大歡喜。王云：「將此財物依布施與以撒散。」於是於市之中央及四門之處，共作五布施堂，行大布施。由伽拉瞻波市將母與婆羅門喚來，作無上非常之尊敬。

彼於統治之初期，稱為阿利陀伽那迦王之子摩訶伽那迦王，統治毘提訶國全體。諸人皆云：「王實賢明，應與參拜。」市內為拜王而大起騷動，到處人人持諸多之贈物，於市內準備祭拜。王之住居，展飾各各象之覆被[9]等物，懸掛香紐及花鬘之紐，為撒散炒穀物、花、香水、薰香等物，使天空發暗，整備各種飲料、食物。為向王[P.43]贈送物品，於金皿銀皿中盛滿種種固體食物、柔軟食物、飲物、果物等等，多彩多姿，圍繞陳列。大臣團體坐於一處，婆羅門羣坐於一處，彼處有豪富商人等，此處有最美姿態歌誦兒等同坐。有歌頌詞婆羅門等——有諸人等以吉祥之口吻唱吉祥之歌，歌種種之歌，奏幾百之樂器。——王之住居恰如在由犍陀羅[10]海中之狀，為一大音響。在能見限度之處，皆大震動。摩訶薩坐於白傘蓋下之王座，表現出似帝釋之莊嚴，非常莊嚴與美麗。彼思起於大海中自己努力奮鬥：「唯有努力可為適當之事。若自己在大海中不加努力，則必不能得今日之幸福。」彼如此思考想起其努力之事，心中湧起湧然喜悅。彼於感興之餘，歌敘感興之歌。

一四

一五

一六

一七

一八

一九

[P.44]爾來王不擾亂十王法，正確統治王國，更奉事辟支佛等。其後尸婆羅后妃產一有富德之相王子，名之為提伽瓦王子。彼成人時，王與以副王之位。

某日由王苑之園長持來種種之果物與花時，王見之非常歡喜。向彼褒美受取後云：「喂！園長！予欲觀王苑，汝應置之為美麗。」園長答稱謹遵王命，彼如命傳達。王乘優良甚佳象之背上，與數多之家臣等一同來至王苑之入口。彼處有二株紺青色光輝之菴婆樹，一株無實，一株有實，然實之味甚美。在王未食之前，無人敢食，王乘象背之上取其一實食之，當果實至於彼舌之際，感覺完全如天國之風味，彼思：「歸時將多食之。」但諸人已知王食最初之實，由副王開始至馭象者為止，皆取其實食之，而未能取得實者，以枝毀枝，一葉無存——將樹完全糟塌；然無實之一株，則如摩尼珠山之狀，美麗光輝而立。王由王苑將出時注視此樹向大臣等問曰：「何以如此？」「大王！因謂王已最初摘實而食，多數之人與以掠取。」「然此樹之葉色何以[P.45]未毀？」「因其無實，故未被毀，大王！」王非常痛心：「此樹無實而仍為紺青色豎立光輝，此為有實則完全被毀。今此王位之事，亦與此有實之樹同樣，出家之事，乃無實樹之狀；具有某種之物者則有恐怖，然無有一物者則無此恐怖。自己不履此有實樹之轍，予望與無實之樹同樣，捨棄地上一切之幸福出家，予將為出家之事。」彼有堅決之決心。

王入市內立於宮殿之入口，呼喚將軍云：「將軍！今日以後，運來食物者，留置一人侍者為之以水洗顏，以楊枝磨齒，其他者予一切不見。汝率以前之裁判官等可統治國家，予今後於殿上之大廣間修沙門之法。」彼登殿上，唯一人修沙門之法。如是經過時日，諸人集來於王宮之庭，而不見摩訶薩，皆云：「我王非昔日之王狀。」唱次之二偈：

二〇

二一

於是諸人運送食物者向侍者問：「大王與爾等為何語耶？」答曰：「無之！王不言語。」是故如此所云，王不執著於愛欲，完全持遠離之心；彼想起其一家之友辟支佛等，彼自獨白：「已具戒等之德而無任何執著者，此人等之住處，究竟誰得向自己言耶？」於是唱次三偈，以敘感興：

二二

[P.46]二三

二四

彼在宮殿修沙門法四個月，彼之心愈益向出家方向行進，以家庭視為如世中之地獄，思三界如火燃之狀。彼心為向出家之方向，彼思：「予捨棄如帝釋世界之狀美麗整飾之彌絺羅，入雪山為出家者之時，究竟何時自己始能成就到來？」彼就彌絺羅開始敘述：

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

[P.47]三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

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五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

[P.49]七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

[P.50]八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

[P.51]一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

一一五

[P.52]彼於人壽一萬歲之時生來，七千年間統治其國後，其壽命尚餘三千年時出家。當彼出家之際，因見彼之王苑入口之菴婆樹，而於王宮之中四個月之間過生活，彼思：「出家之姿勝過如此之姿。」彼密向侍者言告：「汝勿使任何人知，由市場買來數袈裟及土製之鉢。」侍者依言而為，王喚理髮人至，刈取鬚髮後，理髮人自去。彼以一袈裟為下著，其上圍掛一，另一枚包住肩胛，土製之鉢藏入囊中，吊掛在肩上，而後持杖於殿上大廣間，幾次前進回返，多次經行，彼已味得辟支佛之安樂。是日彼雖仍在彼處，次日太陽昇起同時，彼由宮殿開始降下。

時尸婆羅后妃，呼喚其寵愛之七百宮女云：「我等未見大王，時間甚久，已經過四個月時間。今日我等與王見面，皆應盡其所能美麗粧飾，表現出女人之嬌態美容，努力顯示出為煩惱繫縛之狀。」於是各以美麗之裝飾，鮮艷之衣物，后妃與彼女等一[P.53]同登上與王相會之宮殿，在行進途中，與王降來相逢，彼等並未注意，思之以為：「此為教王而來之辟支佛。」彼等行禮貌辭儀立於一方，摩訶薩遂由殿上降下而去。

彼女等登上宮殿，接近王之寢牀，見蜜蜂色[17]之髮毛，及裝身之物品：「彼非辟支佛，乃我等親愛之主人，願即使之回返。」彼等由殿上大廣間降下，來至王宮之庭中，后妃與宮女等全部理解髮毛之事，背中激擾，以手捶胸：「大王！如何為如此之事耶？」彼等非常憐泣悲哀，隨王之後而行。市中生起動搖，市內諸人：「我等之王現已出家，今後如此正直之大王能由何處得來！」大眾同聲泣喚追隨王之後而行。

佛為說明王捨棄悲泣之后妃宮女等而行之事，佛言曰：

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

[P.54]一二二

尸婆羅后妃悲泣，不能勸返大王，彼女思考方便之策，呼喚大將軍命令曰：「汝觀王所行去之方位在於何處，在其前方向破壞舊家及公堂燃火，積聚草葉，施放黑煙。」將軍依言實行。而后妃前往王處，投身於王之足前，告以彌絺羅燃燒之事，而唱次之二偈：

一二三

一二四

於是摩訶薩云：「后妃，汝何言耶？有某些人等燃燒其物，然予亦一無所有。」而為說明，唱次之偈：

一二五

[P.55]摩訶薩如是云畢，由北門出行，宮女等亦隨之出行。尸婆羅后妃更又思考一方便之策，命令：「各村施行劫掠，表現出國中遭受掠奪之狀，或將身體敷擦赤色染料以為受傷之狀，橫臥板上為死狀運出使王得見。」使人人發出非難之聲：「大王！貴君存命之時，國中即被劫掠，人民即被殺戮。」而后妃為懇願王之回返而唱偈曰：

一二六

王自思考：「在自己存命之間，決不得有起賊匪之亂毀滅國家之事，此必為尸婆羅后妃使之所起之事。」彼對彼女之言，不加信任。

一二七

一二八

王雖如是云，諸人仍隨王之後扈從而行。於是王自思考：「此諸人不返，予將使彼等回歸。」當彼行來至半伽浮他〔八分之一由旬〕之路程時，以踵環繞，立於街道[P.56]之上向大臣等云：「此為誰人統治之處耶？」「大王！此為貴君。」「如此，有越此橫線者，將與處罰。」如斯所云，以杖畫一橫線。具有威光之王所劃之線，無人敢能橫越，諸人於線之限界大聲哭泣悲哀，后妃亦不能橫越其線。后妃見王背向而行，悲痛難耐，捶胸叩首，橫仆於大道之上，而滾越橫線而行；諸人云：「應守線之人已破線而行。」於是諸人就后妃之行道而行。摩訶薩向北方雪山之山地而去，后妃亦與一切兵隊及乘物一同從王而行。王不能歸返諸人，如是進行六十由旬之道。

爾時有那羅陀苦行者住雪山黃金窟，有五神通。彼於禪定之安樂中度日，經七日後由禪定中起立，彼以歡聲自敘：「啊！快樂，啊！快樂。」彼思：「究竟在閻浮提中有誰人希冀安樂者不知。」彼以天眼通巡迴眺望，發現可以成佛之人摩訶伽那迦。彼思：「此王為敢行大出離者，以尸婆羅后妃為首之數多人等不能使之回返。然此等諸人實為王之妨害者，予將往忠告使王具極堅強之決心。」彼以神通力疾行，立於王前方之空中，而向彼云可激勵之言：

一二九

王答言：

一三〇

[P.57]於是彼為激勵於王更唱偈：

一三一

於是摩訶薩云：

一三二

如是彼對王說示其障礙唱偈：

一三三

[P.58]摩訶薩稱頌於彼唱偈：

一三四

於是那羅陀向彼云：

一三五

一三六

一三七

彼如此教示摩訶薩後，回歸自己之住居。彼行去時，又有其他一位苦行者名密迦吉那，同樣由禪定起立，巡迴眺望見到摩訶薩：「予使諸人回返，教王運作。」同樣前來，於空中現姿，彼云：

[P.59]一三八

於是摩訶薩云：

一四〇

彼對此問回答後，更示以成為出家者之理由云：

一四一

[P.60]彼苦行者思欲詳聞此理由而唱偈：

一四二

於是摩訶薩答曰：

一四三

彼如斯云，彼由何目的從初即說示出家云：

一四四

一四五

一四六

一四七

[P.61]一四八

一四九

密迦吉那聞此，與王忠告：「勿懈勿怠」後，歸往自己之住居。彼去之時，尸婆羅后妃投身王之足下云：

一五〇

一五一

於是菩薩答曰：

一五二

后妃云：「王出家後予將如何而為？」王回答曰：「依予之教而工作，依予所云而實行即可。」即說偈曰：

一五三（1）

一五三（2）

摩訶薩如是忠告后妃。彼等相互行會話之內，太陽已西沉，后妃於適當場所張幕野營，摩訶薩亦近坐於某一樹之根元，於彼處一夜至天明，次日修飾身後，沿道路進行。后妃亦云：「軍隊後續。」於王之後行進，彼等於行乞行中到達多納市。

恰於此時，一人男子由肉屋買一大片肉來，彼於炭火之上燒烤炙熟之後，思欲使冷，置於板端。然彼因某外事未曾注意之間，一隻犬來奪肉而逃，彼隨後追逐，往南門之外而行，因疲勞而回返。王與后妃各別來至犬前，犬甚恐懼，捨肉而逃。[P.63]摩訶薩見此思惟：「此犬吐棄肉不顧而逃去，此外亦未見到任何持主，如此無有非難者施食之物，絕無僅有。此予可食之。」彼取出土製之鉢，取肉片善加擦拭，放入鉢中，而往有水心情快樂場所開始食[21]之。后妃自思：「若為值尊治國之人，則不應食此穢賤埃塗犬棄之物，如此等人已對我等為無價值。」於是問曰：「大王！貴君食用如此可憎之賤物耶？」彼如是云：「后妃！汝為暗愚，不明此施食之性質。」彼於肉落之處，善為檢查，完全如食甘露之狀而食，食畢拭口洗浴手足。

彼時后妃對彼非難而云：

一五四

摩訶薩答曰：

一五五

如是彼此對話來至市之入口。彼處兒童等遊戲，彼時有一小女用小篩籠篩砂，其一方之手戴一腕環，另一方手戴二腕環，有二環者，互相碰撞，有一環之方，則無音聲。王知此事而思惟：「尸婆羅雖由自己之後而來，然而女人者乃為穢物，諸人對自己難免非難，謂彼人雖然出家而不能捨妻。若此小女為賢者，予將對彼言說使尸婆羅后妃回返之方法。由小女聞話，使尸婆羅返回。」而向小女云：

一五六

小女答曰：

一五七

一五八

一五九

[P.65]王聞小女之言，深持信賴。而向后妃言：

一六〇

一六一

后妃聞彼之言，「大王！貴君請取最佳之右道，予則選取左道。」如此云畢，稍向前行，悲痛不能忍耐，再又歸來。而彼女與王一同進入市內。

為說明此事，佛唱半偈：

一六二

[P.66]而於入市之後，摩訶薩繼續行乞來至作箭家之入口處，尸婆羅亦立於其傍。彼時作箭者於土鍋炭火之中熱箭，而以粥濕之，彼閉一隻眼目，只有一隻眼目見物，為筆直之一直線觀察。摩訶薩見此自思：「若此男為一賢人，則必能對自己說其理由。」於是近前而行。

為說明此事，佛言：

一六三

摩訶薩向彼云：

一六四

於是作箭者向彼言曰：

一六五

一六六

一六七

[P.67]如斯彼與忠告而沉默不語。摩訶薩亦行乞集來種種食物之混合物出來後，由市中出坐於有水心情快樂場所，而為應為之事終了[24]，取鉢收入囊中，告尸婆羅云：

一六八

一六九

后妃：「貴君不呼予為妻[25]。」彼女雖云，仍隨摩訶薩之後而行。王不能回返於彼，諸人亦隨後追來，但距甚深森林不遠。摩訶薩見紺青色之林緣，思欲進行回返彼女，而在道傍見有猛佳之蘆葦，彼拔此蘆葦云：「尸婆羅請觀！此已不能如原狀矣，與此同樣，予與汝亦不能如元來之同棲矣。」彼唱次之半偈：

一七〇

彼女聞此：「自今以後，予已不能與人王摩訶伽那迦同住。」悲痛不堪，兩手捶[P.68]打胸膛，失去意識，仆倒於大道之上。摩訶薩知彼女失去意識之事，彼消失足跡，入於森林之中。大臣等趕來，以水潑洒彼女之身體，摩擦手足，恢復意識。后妃詢問：「王往何處耶？」「不得而知。」「遠行搜索！」雖然各處巡迴奔走，終未發現。彼女激情悲嘆至日暮，而於王所立居之場所，建造紀念塔[26]，用香及華鬘供養後返回彌絺羅都市。

摩訶薩進入雪山山地，七日之中修得五神通及八等至，再已不來至人里。又后妃於與造箭者談話之處，與小女談話之處，食肉之處，與密迦吉那談話之處，與那羅陀談話之處——在此等一切場所營造紀念塔，供養香及華鬘。而彼女為軍隊圍繞歸彌絺羅後，於菴婆園為王子灌頂，使即王位，由軍隊圍繞，遣送新王入市後，彼女自己出家，成為仙人，住於王苑之中，為徧處定之修業，修得禪定，成為再生梵天界之人。

結分

佛說此法語後言曰：「汝等比丘！此非由今日始，我昔日嘗有敢行大出離之事。」然為本生今昔之結語：「爾時之海神優鉢羅色是〔蓮華色〕，那羅陀是舍利弗，密迦吉那是目犍連，小女是差摩比丘尼，箭作者是阿難，尸婆是羅羅睺羅之母，第迦烏王子是羅睺羅，父母是今大王一家，而摩訶伽那迦大王，實即是我也。」