序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對比丘受原妻所作誘惑之談話。言此時，佛問比丘曰：「何故汝厭出家？」答曰：「為原妻之故。」佛言：「汝比丘！彼婦人對汝為不利者，汝於前生為彼婦人，失敗禪定，陷大破滅。」於是為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩出生於西北出身之婆羅門大家。達成年後，修習學藝，入仙人之道而出家，得禪定與神通，定居於雪山地方。與阿蘭布薩天女本生譚〔第五二三〕中之事相同，一隻牝鹿，因此人而妊娠產子，命名為伊西辛伽。其後達於成年，父使彼出家，習遍處觀法，不久彼得禪定與神通，於雪山地方浸樂於禪定。因苦行過劇，諸根喪失作用，但依其持戒之威力，使帝釋天之宮殿震動。經帝釋天詮索，知其理由，彼思：「今以方便，破其戒行。」於是三年之間，迦尸國中不使降雨，國中如火燒之狀，稻不結實。人民受飢饉之苦，羣集於王庭，呼喚叫罵。王立於窗前問彼等曰：「汝等究為何事？」「大王！三年之間，雨不降[P.194]下，國中枯焦，人民苦甚，王請使雨降下。」

國王謹持戒法，守布薩戒，但雨仍不能降下。爾時帝釋天於夜間入彼之寢室，立於空中，光照一方。王見而問曰：「汝為何人？」「予乃帝釋天主。」「來此何故？」「大王！汝國不降雨耶？」「誠如所言。」「其不降雨之理由，王知之耶？」「予尚不知。」「大王！雪山地方住一名伊西辛伽之行者，因苦行過劇，失諸根之力；彼時時眺望空中，見天降雨彼即忿怒，因此天不降雨。」「然則如之何為宜？」「破其戒行，則雨下降。」「然則何人能破其行？」「汝女那利妮伽能以為之。王可喚彼女前來告以：『往如是如是之所，往破行者之戒歸來。』請遣之前去。」帝釋如是教唆於王，回返自己之所而去。

翌日，王與大臣等商談，呼其女前來，唱第一之偈：

一

彼女聞此唱第二之偈：

二

於是王唱次之二偈：

三

[P.195]四

如是，王為護國，與其女言不能言之語。彼女終於同意允往。

於是王與彼女應與之物，大臣等隨之前往送行。大臣等至國之邊界，於彼處露營，擔負王女，依山中人所告之路尋行，入雪山之中，午前近著於行者之道院。恰於此時，菩薩留其子伊西辛伽於道院之中，自己為採拾果實，入於森林。山中人向道院出發，立於伊西辛伽之住處，使那利妮伽得見，唱次之二偈：

五

六

大臣等於菩薩入森林不在期間，圍繞道院警戒看守，王女著仙人之服，上下衣[P.196]裳為金絲之織物，飾一切諸種瓔珞，持以絲線捲成之雜色手毬，使入道院，彼等在外護衛而立。王女玩球降至經行處之末端，爾時伊西辛伽坐於草菴入口處之磐石上，見彼女來，恐怖戰[A2]慄，入草菴立於其中，彼女亦往入口處繼續玩毬。

佛為說明此事，述次之三偈：

七

八

九

一〇

於是彼女向彼作樹之說明而唱偈曰：

一一

[P.197]如此，彼女說謊言，行者信以為真，彼思：「此人為行者。」於是示親密而唱偈曰：

一二

「如是承受汝之賜與！」彼女入草菴中，坐於樹枝所造之蓆上，金絲之衣分成二部，全身裸露。行者未曾一度得見女人之身體，彼見而自思：「此人有傷處。」於是言曰：

一三

於是彼女欺彼唱次之二偈：

一四

一五

彼以彼女之虛言信為真實，彼云：「若汝以此為藥可以一試。」彼見其陰處唱次之偈：

一六

於是那利妮伽唱偈曰：

一七

[P.199]彼思：「此人所言為真實之事。」彼不知男女之行交為破戒消失禪定，且彼未曾得見女人，不知男女之交，只聞其為藥，於是與彼女行交，同時破戒，禪定亦告消失。彼行交二三次數，身體疲倦，外出下湖水中以行水浴，消除疲勞，還至草菴之中而坐，彼仍思彼女為一行者，問其住居而唱偈曰：

一八

於是那利妮伽唱次之四偈：

一九

二〇

二一

二二

行者聞此，為使其停留至父還來之前而唱偈曰：

二三

於是彼女自思：「此人原來在森林中養育長大，不知予為女人，然此人之父見予，立即知之而云：『汝來此處何為』，將以棒毆擊予頭，予頭將破裂，予必須於彼父未回之前離去。予來此處之事，已告終了。」彼女告彼之來路，今唱一偈：

[P.201]二四

彼女作如是語，為彼自己逃出設此口實，出草菴向看守之人云：「汝等速還。」尋得原來之路，來至大臣等之所。彼等伴彼女還至野營之處，漸次歸往波羅奈城。帝釋天甚為滿足，即日國中降下大雨。

一方伊西辛伽行者自王女去後，身體發熱，彼身戰抖入草菴中，身著樹皮，憂悲而臥。菩薩日暮還來，不見其子之姿，彼思：「彼往何處？」放置擔棒，入草菴中，見其子倒臥。「子！汝有何患？」菩薩撫子之脊唱次之三偈：

二五

二六

二七

[P.202]彼聞父之語，告其理由曰：

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

[P.207]大士聞彼如此悲嘆之囈語，知彼為某一婦人破戒，於是誡彼唱次之六偈：

五一

五二

五三

五四

五五

五六

[P.209]彼聞父語知此所謂為女夜叉，於是恐怖翻心，向父請恕：「父！予再不往任何處所，請父恕我。」父又慰彼云：「青年！汝應善觀慈、悲、喜、捨。」作梵住觀之語，彼依其教實行，再得禪定。

結分

佛說此法語後，說明四諦——說四諦竟，厭出家之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之那利妮伽為其原妻，伊西辛伽是厭出家之比丘，而其父即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對厭出家之比丘所作之談話。據傳，此比丘於舍衛城托鉢，巡迴途中，見一裝飾極美容姿之婦人，起戀慕之情，不能轉心，還歸精舍。自此以來，恰如為箭貫穿之狀，為欲念所惱，如迷鹿之瘠瘦，脈管露於四肢，膚呈黃色，怏怏不樂；對四威儀心無一滿足，對阿闍梨奉仕等，亦均棄置，[P.210]每日亦不精進於讀誦、詢問、觀法。法友等問曰：「友！汝以前六根清澄，顏色明朗，今與前違，是何理由？」彼答：「諸位道友！予已厭出家。」彼等云：「友！恢復正氣，佛之出世難逢，聽法門受人身亦同樣難得，汝得此難得之人身，念願盡苦際之事，不顧親族等之淚顏，依信心而出家，何故為煩惱之虜？煩惱譬如蚯蚓，其皆為愚人間共通之物，以得此為目的者，尚少樂味，諸欲苦多禍多，其患亦大。諸欲猶如骨鎖、猶如肉片、猶如草之炬火、猶如熾燃之炭火、猶如見夢之人、猶如借得之物品、猶如樹木之果實、猶如鐵籤、猶如蛇頭。汝既入斯教而出家，緣何為無利益諸欲之虜？」彼自己所行錯誤之事，為諸人訓誡而不能滿足，相伴而入於佛說法堂。佛言：「何故將此厭世比丘伴來？」比丘等答曰：「此人謂厭於出家。」佛問：「此為真實耶？」彼答：「尊師！是為真實。」佛言：「汝比丘！昔之賢者治國，煩惱雖次第而起，但不為所縛，能制己心，不為不當之事。」於是，佛為說過去之事。

主分

昔日尸毘國阿利吒城尸毘王治國，菩薩出生於第一妃之胎，名曰尸毘王子。王之將軍亦生一子名阿西般羅迦，此二人為友，一同生長，十六歲時，同往得叉尸羅修習學藝而還。父王讓位與王子，新王任阿西般羅迦為將軍之職，彼依正義而治國。

仍於此同一都城有八十億財產之提利達瓦闍長者，此長者生有一女，容姿無上美好，達於極致，清淨相好，於命名之日，名之為溫瑪丹提。彼女十六歲時，超越[P.211]人間之姿，如天女之美，凡見彼女，不論何人，皆情不自禁，如飲酒中毒，為煩惱之毒氣所迷惑而難以自持。於是其父提利達瓦闍往王之所云：「大王！予家出一女寶，只能與王合式相配，請遣善觀相好之巧者，前往觀察，是否如王之意。」王云：「甚善！」遣婆羅門等前往。婆羅門等赴長者之宅，被恭敬尊重，受粥之供養。爾時溫瑪丹提以諸類之瓔珞飾身，出現彼等之前；彼等見彼女，不能自持，為煩惱之毒氣所醉，忘卻彼等自己飲食之事，尚未終了，有者取少量食物竟載於頭上，有者或投入腋下，有者叩壁，皆現狂氣。彼女見彼等云：「此諸人前來觀察予之相，而何竟有如此醜態？可攫彼等之頸，出之於外。」彼等胡亂逃歸王宮，對溫瑪丹提甚抱反感，向王曰：「彼女乃一不吉之女，與吾君不相配合。」王因云為不吉之女，乃不對彼女迎聘。彼女聞此消息：「彼謂予為不吉之女，王不迎聘，所謂不吉，有如此之人耶？甚善，若予得見王時，將有所為之事。」彼女對王懷有怒意。爾後其父將彼女嫁與阿西般羅迦，彼對彼女甚為鍾愛。

然因如何果報，彼女得如斯之美，乃因施捨赤色著物之果報。據傳，彼女昔日於波羅奈都出生於一貧乏之家，彼女於祭日見積善根之婦女等著鬱金色之衣裳，及帶種種飾物戲樂。彼女自己亦欲著彼樣之著物出遊，向父母說明，父母曰：「女！予等貧家，予等如何能得如彼之著物？」彼女云：「請許我至富家之宅為得薪之工作，彼方主人知我之價值，予我以著物。」彼女得到兩親之許可，往某家庭謂曰：「如得[P.212]鬱金色之著物，予將為作求薪之工作。」於是彼家之人等向彼女云：「汝為三年間工作，觀察有無價值，而後付與。」彼女同意：「甚善。」於是開始工作。彼等知彼女之價值，於三年未滿之間，與彼女深濃鬱金色之衣及其他之著物：「汝可著此與友人等一同浴水。」於是遣退彼女。彼女置其赤衣物於岸邊，與友人等前往浴水。

恰於此時，迦葉佛一弟子之法衣，破為寸斷，折樹枝為上下著，來至此地。彼女見彼自思：「此尊者衣物甚破，予因前生未作施捨，今生不易獲得衣物，今將予之衣物分割，以一分施與尊者。」彼女由水中出，著其下衣云：「尊師稍待。」女禮拜長老，分其一分施與長老。長老立於路傍隱秘之處，棄其折枝業之衣，以施得之一片為下衣，另一片為上衣，然後步出，然其衣物之光輝使彼全身如朝日之放光。彼女見此：「此尊者前無此光，而今如朝日之光輝，予將餘物亦與尊者。」於是將餘下部分亦均施與，而立願曰：「尊師！請使予後世，得無上之美容，使男人見予，失其原狀，世間再無比予美之人。」於是長老述謝禮之辭而去。其後彼女於天上界繼續轉生，此頃則出生於阿利吒都，如其願行。

[P.213]於阿利吒城布告[1]迦底迦月之祭，同月之十五日，全城盛大裝飾。阿西般羅迦往自己守備場所時，呼彼女謂曰：「溫瑪丹提！今日為迦底迦祭，國王陛下巡行城中，首先將來至予之家門。汝不可使王見汝姿，王如見汝，將失正氣。」彼女向出行之夫答曰：「予將注意。」彼去後，彼女命侍女云：「國王至此宅門，告予得知。」

爾後太陽西沉，滿月上昇，城中裝飾如天人之城，到處燈火通明。王身飾多種瓔珞，乘附駿馬之車，諸大臣一同隨行，於盛大光榮之中巡行都市，首先第一往阿西般羅迦之家門而來。其家以赤砒石色之牆圍繞裝飾，門上附有望樓，為一無上美麗之宮殿。此時侍女向溫瑪丹提通告，彼女持花籠，以緊那羅女之魅力，倚於窗口而立，向王之方投花。王仰見彼女，為煩惱之毒氣所醉，不能自持正氣，即如此為阿西般羅迦家之事，亦不能知。於是呼馭者近前詢問，唱次之二偈：

一

二

[P.214]於是馭者語王唱次之二偈：

三

四

王聞此，稱彼女之名唱次之偈：

五

彼女知王感動，閉窗入於寢室。王見彼女一瞬之間後，已無巡行都城之心，呼[P.215]馭者曰：「須難陀！馬車還宮。」繼云：「此祭不適合於予等，只適合於阿西般羅迦將軍，王位亦適於彼坐。」王使馬車還宮，登上王宮，臥於室中，嘆息而言曰：

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

[P.216]一四

於是大臣等告阿西般羅迦曰：「卿！國王陛下巡行城中，行至卿家之門而還，入於御殿之中。」彼往自己之家呼溫瑪丹提近前：「汝之容姿使王得見耶？」「將軍！一大腹大牙之男人，乘車而來，予不知其為王或大臣，後聞為某高貴之人，予立窗前[P.217]向之投花，彼立即回返而去。」彼聞此云：「予為汝陷於破滅。」翌日晨起，至王宮立於王之寢室門口，聞王為溫瑪丹提而歎息，彼思：「此王戀慕溫瑪丹提，如不得彼女，彼將死去。為王與予免此不德，予須救助王之生命。」彼還歸自己之家，呼通咒文之侍衛一人前來，彼如是云：「如是如是之處，有一內部空心之支提樹，汝勿使他人得知，於太陽沒時，往彼處坐於樹中。予向彼處攜供物，到達後，禮拜天人祈願：『天王！予之王行祭都城時，不作遊行歸還寢室，嘆息而臥，吾等不明其理由。王為天人等甚盡其心，每年向天人設千兩之供物，今王為如此如此之事而嘆息，請與指示，請對吾等王以生命之施。』予作此祈願，爾時汝變聲色云：『將軍！汝等之王非是疾病，王但戀慕汝妻溫瑪丹提，如王得彼女則可長生，否則即將死去。汝若欲王生，將溫瑪丹提，獻上與王。』汝須如此說話。」於是使彼練習，然後送出。

侍衛往坐於樹中，將軍來其處祈願，如前所述而行。將軍曰：「謹遵天王之命。」彼拜天人之後，轉向大臣等談稱其事，往城中入王宮叩王寢室之門，王已恢復精神，[P.218]問曰：「何人叩門？」「大王！予阿西般羅迦。」於是王開寢室之門，彼入內拜王而唱偈曰：

一五

於是王問彼曰：「阿西般羅迦！予戀慕溫瑪丹提而嘆息，夜叉等知之耶？」「唯然，大王。」「如是世間評判予為一卑劣之漢。」王感恥辱，存留正義，而唱次之偈：

一六

以下為兩者問答之偈。

將軍：

一七

王：

一八

一九

將軍：

二〇

王：

二一

將軍：

二二

王：

二三

將軍：

二四

王：

二五

將軍：

二六

王：

二七

二八

將軍：

二九

王：

三〇

將軍：

三一

王：

三二

將軍：

三三

王：

[P.221]三四

將軍：

三五

王：

三六

將軍：

三七

王：

三八

將軍：

三九

王：

四〇

將軍：

四一

王：

四二

將軍：

四三

王：

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

[P.223]五二

五三

五四

五五

將軍：

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

[P.227]如是阿西般羅迦將軍為王說法時，王已棄捨對溫瑪丹提戀慕之心。

結分

佛說此法語後，說明四諦——說四諦竟，此比丘得預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之須那陀御者是阿難，阿西般羅迦是舍利弗，溫瑪丹提是蓮華色，其他者是佛弟子等，尸毘王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對般若波羅蜜所作之談話。此譚將在大隧道本生譚〔第五四六〕中述出。而彼時佛言：「諸比丘！此非自今始，如來於前生即以智慧打破外道之邪說。」於是為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈城梵與王治國時，菩薩出生於迦尸國有八億財產之西北出身之婆羅門豪家，彼名為菩提童子。達成年後，往得叉尸羅修習學藝歸來，經營家[P.228]庭生活；其後棄諸欲入雪山地方出家，修普行沙門之道，食此處森林之草根樹果，以為長住。雨期之初頃，下雪山遊行諸處，漸次進達波羅奈之城，入於王苑之中。翌日，彼為普行沙門相應之姿，為托鉢巡迴於城中，往至王宮之門前。王立於窗前見其鎮靜之姿，心甚感服，呼彼入自己宮殿之中，使坐於王座以示親密，聽聞說教，不久之後，施以種種上品之食物。大士受取食物後自思：「王家之中有憎有敵甚多，當予有災禍臨身之危難時，何有為予拂除之者？」彼忽發現王之身旁有一赭色之犬，彼取一大飯塊，欲與其犬，王知其意，命持犬之食器前來，受取食物與犬，大士施犬而食事終了。王與彼約，於城內王苑中建草屋，與以出家之道具，使彼住於其處。王每日二度三度往訪問候，又於食事之際，大士常坐王座，攝受王食，如此經過十二年間。

此王有五大臣，教理經濟上之事與精神上之事。其中一人為無因論者[1]，一人為神為論者，一人為宿命論者，一人為斷滅論者，而一人為利己論者。其中無因論者教授多人謂：「生類依輪迴轉生而得清淨。」神為論者謂：「此世界乃由天神而造者。」宿命論者謂：「生類之存乎苦樂，唯依前世之作業而起。」斷滅論者謂：「只於此一世界即行斷滅，並無由此處往其他世界者。」利己論者謂：「唯應願自己之利益，[P.229]雖殺父母亦在所不惜。」彼等對有關國王之裁判，收取賄賂，以非業主而判為業主等等之不法行為。

然於某日一男人因裁判失敗，見大士為托鉢進入王宮而來，彼向大士禮拜云：「尊師！貴師於王宮進食，而裁判之大臣收取賄賂，使世間荒亂，何以如不見而不問？今予因五大臣收取惡裁判官之賄賂，原為業主而被判為非業主。」彼為此歎息。大士同情此男，往裁判所，行正裁判，使原業主為業主。諸多人等一齊揚聲喝采，聲振城市，王聞其聲問曰：「此何聲耶？」王聞其理由之後，於食事時大士食事終了，坐於其側問曰：「尊師！今日貴師裁判公事耶？」「唯然，大王。」「尊師！能得貴師之裁判，乃諸多人等之幸福，今後請由貴師擔任裁判。」「大王！予等出家之人，此非予等應為之事。」「尊師！為思垂愛於諸多人民，務請擔任。貴師無須終日裁判，由王苑來此處時，每日晨朝經裁判所，判決四件，於食後歸苑時判決四件，能得如是，則人民實為幸福。」彼因王不斷反復約請，大士：「謹遵王命」而予以同意。自此以後，依王之願請而行。

如是惡裁判官等不得其隙，彼大臣等不能得賄賂而貧乏，彼等自思：「菩提普行沙門出任裁判以來，吾等無有收入。予等謂其為王之敵，割斷彼與王之友誼，使王殺彼。」於是彼等來至王前告曰：「大王！菩提普行沙門，企圖對王不利之事。」但王不信，王曰：「彼人行正而有智慧，不為此事。」彼等又云：「大王！彼將城中人民，入於自己手中，唯予等五人，彼不能收入。若王思為虛偽，可於彼入宮時，觀察人[P.230]眾聚集情形。」王曰：「甚善。」立於窗際，眺望彼之前來，見隨來之人等，而此愚王深信此諸人皆為彼裁判而來之伴侶，將諸人與以解散。彼呼此大臣等近前問曰：「如何處置為宜？」「大王！可將彼捕縛。」「彼無大罪，何得捕縛？」「如是大王對彼可減其通常之尊敬以為觀察，彼若知減待遇，伶俐之普行沙門必將私自單獨逃走。」王曰：「甚善。」於是對彼徐徐減少尊敬。

第一日先使坐無蒲團之座席，彼見座席，知王心變。彼於歸王苑後即日思去，「必須使王善知之後再去。」於是改思而不去。其後翌日，彼著無蒲團之座席後，平時之王食及他物亦均皆撤去，代之與混合物之食。第三日不許昇至階上，只以混合之食物置於階段之上與食。彼將食物受取，攜歸王苑而食。第四日以碎末之粥置於階段之下與食，而仍受取攜歸王苑，於彼處食之。

王問大臣等曰：「大菩提普行沙門雖如何減少尊敬而不去，彼將為如何者？」「大王！彼非以食物為目的而動，彼以大傘蓋為目的而動。彼若以食物為目的而動，第一日則即將逃走。」「目前應如何處置為宜？」「大王！明日將彼捕殺。」王云：「甚善。」將刀付與彼等曰：「明日汝等立於門之內側，彼入來時，先斷其首，寸寸碎割，秘密投入糞壺之中，浴水而歸來。」大臣等同意：「謹遵王命。」「明日彼來依王命而為。」[P.231]彼等於互相交談後，各自還家。

然王於黃昏，食事完畢後，臥於寢牀，追想大士之德，即時湧起悲哀之情，由身體滲出汗水，不能安枕，輾轉返側。爾時其第一妃臥於王側，王亦不與妃交談，於是妃對王曰：「大王何故不語，予對王有何過耶？」「妃！並無何事，然彼菩提普行沙門為予等之敵，予明日欲命五大臣殺彼，此五人殺彼後，將彼寸寸切割，投入糞壺之中而捨棄。但予思考觀察，彼於十二年之長久期間，向予等作種種諸多之說法，在予眼中，彼無絲毫之過失。予聽信他人之言，命令為殺彼之事，以思此之故而煩惱。」於是妃向王曰：「大王！若彼為汝之敵人，殺彼有何煩惱？如為敵人，縱然為兒童，亦應殺之以保自己之幸福。王勿煩惱。」王依妃之言，心得安慰而就眠。

恰於此時，其素性善良赭色之犬，聞得此語，自思：「明日予以自己之力，必須救此菩提普行沙門之命。」翌日晨早，彼由殿上降下，往大門之處，將首置於門欄橫木之上，觀看大士之來路而臥。彼大臣等手執刀晨起而來，立於王門之內側。菩薩計算時刻，出王苑向王城之門而來，犬見彼開口現露四齒，大聲狂吠：「尊師！何故於此閻浮洲中，不向他所尋求食物？我等之王為奪汝之命，使五大臣持刀，立於王[P.232]門之內側，汝面臨死亡，切勿前進。速速逃生。」沙門知其一之鳴聲，覺其意義，遂由彼處退出，還至王苑，為逃走而攜帶諸種道具。

爾時王立於窗際，不見彼來之姿，彼思：「彼若真為予之敵人，彼還王苑，將準備集合兵士起事，若非為敵人，將攜帶自己諸道具，準備出行。予先往觀察彼之所為。」於是王前往王苑。而大士自己攜諸道具：「再見。」彼由草菴出來，於經行處之端所，為王所見，向大士禮拜立於一方，唱第一之偈：

一

大士聞此，想：「王似不知自己之所為。以此教之」而倡二偈：

二

三

於是王感自己之過失而懺悔，唱第四之偈：

[P.233]四

大士聞此，對王曰：「大王！所謂賢士，不得如汝輕信他人之言而不自查察者同住。」彼說明王之不德而唱次之諸偈：

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

[P.234]王曰：

一四

菩薩曰：

一五

[P.235]如斯語畢，大士向王云：「當精進。」離王而去，於某便利之場所托鉢，出波羅奈城，往雪山方面暫停，再由其處降下，住於接近國境森林之中。自彼離去以來，彼之大臣等再列裁判之席，恣意掠奪，彼等自思：「若大菩提普行沙門又再還來，吾等均將無命，如何使彼不能復返？」於是彼等又自思考：「所謂人者，不能棄捨所愛著之事物，彼男於此處所愛著之事物為何？」爾後彼等思量：「乃為王之第一妃。」「彼為此婦人，或將返來，此為可憂之事，於彼未返來之間，殺彼婦人。」彼等決心，乃向王告曰：「大王！昨今城內，有某種傳說。」「何種傳說？」「大菩提普行沙門與王妃相互私通之傳聞。」「何以又有此事？」「沙門向王妃傳言：『汝能否以自己之力，使王無命，將王位讓渡與予？』而王妃向沙門傳言：『使王無命為予之責任，汝請速還來。』」彼等向王不斷反復申述，王信以為真，「將如何處置？」大臣等云：「可殺王妃。」王不加善思：「如是汝等可殺彼，寸寸碎斷，投入糞壺之中。」王如是命令，大臣等依言殺害王妃，傳徧城中。王有四子，對王懷有敵意：「吾母緣何無罪而被殺？」王對此甚感恐怖。

大士耳聞次第所發生之事件而自思：「能使王子等息怒而使向王謝罪，除予之外並無他人。如此王之命得救，使王子等亦勿犯罪。」翌日沙門入國境之村落，食由人[P.236]所施之猿肉，受得其皮，於修道院晒乾去臭，將猿皮內著，上纏與肩披。此緣何理由而如是？「此對予大為有用。」彼為如是之言。彼攜猿皮，次第前進，到達波羅奈，往王子等之所，向王子等云：「殺父為殘忍之事，斯事斷不可為，人無年老而不死者，予為汝等相互和好而來。俟予通知汝等，汝等立即前來。」彼與王子訓戒後，入於城內之王苑，敷猿皮坐於平石之上。

苑丁見此，急往告王，王聞欣喜不堪，伴大臣等前往其處，禮拜大士後，坐下互為懇切之問候。然大士並不與王交談，手中只摩猿皮。王見大士如此，問大士曰：「尊師！汝以予為除外之人，只摩猿皮，此猿皮較予更為有用耶？」「誠如所言，大王！此猿皮對予大為有用。予曾乘彼之背到處周遊行走，此猿曾為予持水瓶，掃除住居，為種種之行，完成種種義務；又予自心不堅，食其肉而乾其皮，敷彼而坐臥。如是對予實大有用。」如此，彼為打破彼等之謬說，而以猿皮呼猿之名，自己由此說相關之教訓而提出此等言辭。如此彼云彼曾著其皮之事，有乘其背而步行之事，有掛水瓶於肩上使之運行之事。曾謂：「汝持水瓶來。」並用其皮清掃地面。曾謂：「汝清掃住居。」而臥於其皮上墊背，兩足觸及彼皮。又云：「彼為予完成種種義務。」又飢時[P.237]而食其肉：「此予心不堅而食其肉者。」

諸大臣聞此，以為「彼為殺生」，均拍手大笑曰：「試觀汝出家人殺猿食肉，攜皮遊步諸方。」大士見彼等拍手嘲笑：「此諸人等不知予為打破彼等自己之說，而特攜來此皮，予思使彼等知之。」首先呼喚無因論者問曰：「友！汝何故向予為此惡口之言？」「汝背叛友人而為殺生。」於是大士云：「然則有人若依汝之自說〔無因論〕，信奉於汝，若為此行，何有如何之惡事？」菩薩為破彼之說而唱偈曰：

一六

一七

一八

[P.238]如是大士說破彼使彼困惑，此王亦於眾中覺無顏面，俯首而坐。大士破無因論者之說後，呼喚神為論者云：「友！若汝信奉神明化作說，以為精髓，何故向予為此惡口之言？」而唱偈曰：

一九

二〇

二一

如是，彼恰如以菴羅樹所造之槌擊落菴羅果，而以神為擊破神為論後，呼喚宿命者云：「友！若汝思宿命說為真理，何故向予為此惡口之言？」而唱偈曰：

二二

[P.239]二三

二四

如是彼破宿命論者後，向斷滅論者云：「友！汝不為施捨等事，汝思生類只於此世界斷滅，不往他世界，汝何故向予為此惡口之言？」大士責彼而唱偈曰：

二五

二六

二七

二八

[P.240]如是彼打破斷滅論後，呼喚利己論者云：「友！汝主張徘徊於雖殺父母應謀自己利義之意見，何故對予為此惡口之言？」而唱偈曰：

二九

彼述此利己論者之意見後，彼說明自己之意見而唱偈曰：

三〇

三一

三二

三三

[P.241]如是彼打破利己論者，此五人失去顏面倍感無言以對。彼呼王曰：「大王！陛下伴此掠國土之大盜賊而行，實為愚事；與此等人相交，無論今世來世，將受大苦。」彼為王說法而唱偈曰：

三四

三五

於是為示譬喻更進而說法：

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

[P.243]五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

[P.245]如是大士為王說法後，呼四人之王子近前，與以訓誡，說明王之所行，使彼等向大王謝罪後，大士云：「大王！自此以後，未調查而用中傷者之言，切勿如此輕率從事。諸位王子！君等勿為叛王之事。」彼一同與以訓誡。於是王向彼曰：「尊師！予對貴師及對妃有罪，此皆彼等大臣之所為。予用彼等之言，為此惡事，予將此五人之大臣，皆予殺之。」「大王！不可作如此之事。」「然則斬斷彼等之手足。」「亦不可如此為之。」王曰：「尊師之意，予善了解。」王與同意，將大臣等全部財產沒收，[P.246]將頭髮分作五穗，以革紐縛體，身注牛糞，予以侮辱之後，放逐於國外。

菩薩留於其處數日後，向王告別：「請王保重。」以誡王。前往雪山，得禪定神通，一生涯中修四梵住，死後昇梵天界中。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如來非自今始，前生即為智慧者，打破外道之邪說。」於是為作本生今昔之結語：「爾時五人邪見之輩是富蘭那迦葉，末迦梨瞿舍梨，婆浮陀迦旃那，阿夷多翅舍欽婆羅，尼乾陀若提子，赭色之狗是阿難，大菩提普行沙門即是我。」