序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一養母之長老所作之談話。現在此一本生譚之事件與睒摩賢者本生譚〔第五四〇〕之事件相類似。

佛向比丘等言：「汝等比丘！諸子不可怒此人。昔之賢人等，雖生於畜生之胎，離母七日不食憔悴，雖得受國王適當之待當，彼云：『無母予則不食。』彼與母相會，始為食事。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩於雪山地方生為象胎，全身美麗純白，有八萬之象相從。然而彼之母盲目，彼以種種美味之果物與諸象，命彼等送與母食，然諸象不與彼女，而逕自食，彼調查得知其事，彼思：「予棄象羣，自養吾母。」夜間不使他得知，伴母往羌都拉那山麓，立於某池之側之山窟安置其母，以便扶養。

[P.91]時有住波羅奈都之某林務官迷失方向不能確定，而大聲哭泣，菩薩聞彼之聲自思：「彼人迷路，然有予立於此處，決不使其人至於破滅。」彼行近其前，林務官恐怖欲逃，彼見之而問曰：「友！汝絲毫不必恐怖，亦勿逃走，汝何故哭泣而行？」「予失道路，今日已第七日。」象云：「吾友勿怖，予將伴汝往人行之路。」彼象使彼坐於自己背上，由森林載出歸去。

彼男乃一惡人，彼思：「回至都中，予將向王報告。」彼用目測度樹與山巒，由森林出往波羅奈都。恰於此時，王所乘用之象死去，於是王命擊打大鼓巡迴布令云：「若誰發現適於王所乘用之象者，其人向王提出申告。」彼男往王之前云：「大王！予見一適於陛下乘用，全身純白具備戒德之象王，予可為引路嚮導，請王派遣象師等與予一同前往捕捉。」王曰：「甚善。」與以同意，於是派遣象師與林務官多人共同相從前往。

象師與彼男共同前往，見菩薩入池攝取食物，菩薩亦見象師，菩薩自思：「此危險非由他人所起，乃由彼一男人所為，然予有大力，縱有千頭之象，亦能擊殺，若予發怒，則能供王國兵士所乘之各種獸類潰滅。然若予發怒，則有損予德，是故今日雖以劍斬殺，予決不動怒。」於是決心垂頭不動而立。

象師進入蓮華池內而立，見彼具足相好，象師云：「汝來，予子！」以類銀之繩捉象之鼻，其後至第七日到達波羅奈都。

菩薩之母因其子不歸自思：「彼因王之偉大之役人等伴去，然今彼不在，此森林[P.92]之樹林將繼續成長[1]。」象母悲嘆唱次二偈：

一

二

象師於途中向王發送書信，王將都城嚴加裝飾，象師向菩薩遍撒美香，伴往準備裝飾之象舍，以種種色幕圍繞，向王告其原由。王攜種種極美味之食物，往與菩薩。彼云：「無予母，予不攝食。」彼不食團食，而王請彼食事，唱第三之偈：

[P.93]三

菩薩聞此唱第四之偈：

四

時王問彼曰：

五

菩薩唱第五之偈：

六

依第六之偈，王聞知其事，放象使歸唱第七之偈：

七

以下第八第九為現等覺者之偈：

八

[P.94]九

菩薩之母自思：「天降雨耶？」母對雨洩露不平，唱第十之偈：

一〇

於是菩薩為恢復彼〔母〕之元氣，唱第十一偈：

一一

彼母對王感謝唱最終之偈：

一二

王欣菩薩之德，由距池不遠之處，設定村落，與菩薩與母永久之看顧。

[P.95]其後菩薩之母亡故，彼為之營行葬式，而後向伽藍達伽隱居地方行去，於其場所有五仙人由雪山下來住居，於是菩薩與彼等以看顧。

王為菩薩作石之肖像，施以非常之尊敬，全閻浮提之住民每年集會施行象祭。

結分

佛述此法語後，說明四諦之理——說明四諦竟，養母比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，女象是王妃摩訶摩耶，養母之象即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老阿難得優惠所作之談話。世尊由最初成道二十五年間，並無一定之侍者，某時為長老那伽波羅[1]，某時為那耆多、優波摩那、須那呵多、周那、娑竭陀，某時為彌企哥隨侍世尊。

某日，世尊向比丘等言曰：「汝等比丘！我今年齡已老，我對某比丘等言：『我等由此路而行。』但彼等由他路而往，又某比丘等將我之鉢與衣投諸地上；故諸子要我指定一人比丘為不變之侍者。」於是由舍利弗為首，諸長老均合掌低頭而立云：「世尊！予願隨侍，予願隨侍！」佛言：「諸子之願望，予甚諒察，然有此意願已足。」佛與拒絕。因此比丘等向長老阿難云：「君無求於侍者之地位耶？」長老云：「若世尊不以自己之所得衣與我，不以鉢之食物與我，不許與佛同住芳香之住居，不攜予往[P.96]受招待；又若世尊能往予所受招待之處，若有由外國及遠方來會世尊之予之同伴，得即刻引見世尊，若予有疑惑時，得即時許近世尊問明，又若世尊於予不在中所說之法，於予歸來時能為予說，如此予方隨侍世尊。」長老提出此四拒斥及四願望之八條優惠，世尊當即許可彼之願望，於是彼由爾時以來二十五年間成為一貫之常隨侍者。

彼於五點[2]達此最高之地位，彼具備七種幸福：即遭逢聖教之幸福，理解聖教之幸福，知宿因之幸福，為自利詢問之幸福，位聖處之幸福，如理作意之幸福，與佛決定事務之幸福。彼於佛前得八優惠之許可，於佛之教為有名，光輝如懸於中天之月。

於是某日諸人於法堂開始談論：「諸君！如來與長老阿難以優惠使之滿足。」佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸君今於此處為何語而坐？」彼等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非只今生，前生我亦與阿難以優惠使之滿足，前生我亦與彼種種希望之物。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈之都治國時，彼之王子月光童子，於得叉尸羅接受學業。某夜，彼因向教師有所詢問，於黑暗之中，由教師之家歸往自己之住居，爾時有某婆羅門巡迴行乞，童子因歸自己住居而未見彼，以腕衝突，壞彼入食物之鉢，婆羅門倒地哭泣。童子哀憫，返來執手扶起，婆羅門曰：「貴君壞我行乞之道具，請償予食物之代金。」童子告曰：「婆羅門！今予不能與汝食物代金，然予為迦尸國王之王子月光童子，故於予即王位時，請汝向予要求財產。」童子於學業終了拜辭教師，歸返波羅奈之都，向父王展示學問，父王曰：「予望我生能見子為王。」於是使童子繼承王位。

[P.97]彼名月光王以正義治國，彼婆羅門聞此消息：「予今將往取食物代金。」彼往波羅奈之都而行。彼見王向莊嚴之都城右旋為禮時，立於某高處場所，伸手高呼萬歲，然王未見而通過。婆羅門知王未能得見，開始議論唱第一之偈：

一

王聞彼言，以金[A1]剛之棒制止象行，唱第二之偈：

二

爾後婆羅門與王之間更依問答之言辭，說其他諸偈：

三

[P.98]四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

[P.100]菩薩並與彼以非常之名譽。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！不只為今生，前生我亦依優惠使阿難滿足。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是阿難，王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多沒入地中事所作之談話。諸人於法堂中開始談論：「提婆達多對如來持敵意而沒入地中。」爾時，佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語，坐於此處？」答曰：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼於今世加害我勝者之法輪，沒入地中，彼於前生，亦加害法輪沒入地中，死後生無間地獄。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為欲界之法天子，而提婆達多則為非法天子。彼等之中，法天子莊嚴天界，駕乘莊飾優美之天車，由天女圍繞，於滿月之布薩日（齋戒日），月之黃昏時，於村市都中，諸人為食事後，坐於各自之[P.101]門前為樂談說時，天子立於空中說法曰：「遠離殺生等之十不善業道，成就母之孝養法，父之孝養法及三種（身口意）之善行法，如是為之，死後生天，享大名譽。」勸起人人行十善業道，使閻浮提右旋；然非法天子則勸起人人行依殺生物等方法為十不善業道，使閻浮提左旋。

時彼等乘車於空中相會，彼等之徒眾相互問曰：「君等為誰之徒？」「君等為誰之徒？」相互答曰：「予等法天子之徒。」「予等非法天子之徒。」於是由道分離為二分。法天子告非法天子曰：「我友！君為非法，我為法，故道適於我。君應下車，讓道與我。」於是唱第一之偈：

一

於是以下更為偈問答：

二

三

四

五

六

七

此等六偈乃由彼等之問答對話所生。

[P.103]由菩薩說此偈之剎那，非法天子不能立於車上，頭下顛倒落於地上，地即開裂，爾時，彼生於無間地獄之中。

世尊知此事，以現等覺者之智，述殘餘之偈：

八

九

一〇

一一

[P.104]結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多非只今生，前生即已對予為持敵意而沒入地中。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之非法天子是提婆達多，徒眾即是彼之徒眾；法天子即是我，徒眾即是佛之徒眾。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對乖離之比丘所作之談話。此事件將在姑尸王本生譚（第五三一）中載出。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝真違背教團耶？」彼答曰：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！汝何故因煩惱而乖違此出離之教耶？昔之賢人於廣泛十二由旬之繁榮都城蘇倫達那治國，與美如天女之婦人，雖同居一室達七百年，決不放縱五官，以貪欲心觀看彼女。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，迦尸王於迦尸國蘇倫達那之都城治國時，王無王子與王女，彼向自己之后等云：「欲得王子。」爾時菩薩由梵天世界歿，彼宿於第一后之胎，爾時彼使多數之人心中增大歡喜而出生，命名為優陀耶跋陀。此童子於將學步時，又有其他之有情由梵天界歿，彼生於王之他后之胎而為王女，彼女亦命名為優陀耶跋陀。

[P.105]童子成年後，極一切學術之蘊奧，而彼生來為一禁慾者，夢寐中亦不知淫慾之法，彼之心不染著於諸煩惱。王使王子即位，並告彼：「使生起種種娛樂。」菩薩云：「予不望王位，予之心亦不染著於諸煩惱。」彼與拒絕，王屢勸慰，彼用赤閻浮檀金作一女人之像，告父母云：「如得此像之女人，則予接受王位。」彼等持此黃金之像，巡迴至一切閻浮提亦不得此容色之婦人。於將王女優陀耶跋陀裝飾使立於像側時，彼女較黃金之像尤為優美，於是二人雖皆不欲，諸人將此異母妹之優陀耶跋陀童女為第一之后，使菩薩即就王位，然彼等二人均為禁欲之生活。

其後及父母去世，菩薩執掌政治，兩人雖同住於一室，但決無依貪欲放縱五官相見之事，雖然如此，彼等互相約束云：「予等之中最初死者，生於次所而來，必須告以：『我已生於如是之場所。』」

時菩薩即位後七百年而去世，然並無他王，由優陀耶跋陀后發佈政令，大臣等推行政治。菩薩於三十三天為帝釋天，為受非常之名譽，七日間未能回想過去之事，而彼依人間世界計數，發覺已逾七百年[1]，彼思：「予以財寶一試王女，為獅子吼而說法，完成約束歸來。」

彼一時代人間壽命為一萬歲[2]。王女是日夜間，緊閉門戶，使衛兵站立，彼女[P.106]於七層裝飾美麗之宮殿御室中，唯只一人思自己之貞潔而坐。時帝釋持一滿盛黃金貨幣[3]之金鉢，出現於寢室，立於一方，與彼女交談唱第一之偈：

一

於是王女唱次之二偈：

二

三

時帝釋唱第四之偈：

[P.107]四

王女聞此唱第五之偈：

五

彼聞彼女之獅子吼，不能立足，為離去之狀而隱身消失。次日彼於同一時刻攜銀鉢盛金幣，與彼女交談，唱第六之偈：

六

王女自思：「彼得與我談話，將屢次前來，故今予不與彼談話。」於是彼女不作[P.108]任可言語，帝釋知彼女不語之事，即由彼處消失。而次日彼攜銅幣[4]盛以鐵鉢而來曰：「夫人！請使予依愛慾之樂得到滿足，如此，予以盛銅幣之鐵鉢向汝奉上。」王女見彼唱第七之偈：

七

菩薩摩訶薩聞此語云：「王女陛下！予為一細算之商人，予不達目的決不失去財產。若貴女愈益年青，增加容色，予則向汝增加持來之贈物，然汝日日減少青年之容色，因此予亦滅少財寶。」於是唱次之三偈：

八

九

一〇

[P.109]於是王女唱一偈：

一一

時帝釋語彼女唱一偈：

一二

[P.110]彼女聞天界之美，問往彼處之道，更唱一偈：

一三

時帝釋語彼女，更唱一偈：

一四

[P.111]王女聞彼之言，讚賞而更唱一偈：

一五

於是菩薩更唱一偈：

一六

王女聞言喘息流淚：「夫君！汝優陀耶跋陀王耶？予無汝不能生活，汝使予能得住於君側之方法，教誨於予。」於是更唱一偈：

一七

時菩薩教誨彼女唱次之四偈：

一八

一九

[P.112]二〇

二一

如是菩薩摩訶薩與彼女教訓，彼女亦信樂彼之法語而為讚賞，唱最終之偈：

[P.113]二二

菩薩與彼教訓回歸自己之住所。彼女於翌日將政治交付於大臣等，於自己之都中心情愉快之御苑，出家為仙人之道，修行正法，壽命終時，生於三十三天為菩薩之侍女（妻）。

結分

佛述此法語後，說明四諦之理——說明終了，乖離之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王女是羅睺羅之母，帝釋即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍，對制伏煩惱之事所作之談話。某時，舍衛城之住民，有在家五百人之同伴，聽聞佛之說法，出家受戒，住於張黃金之牀某家，夜半之時，思起愛慾——一切詳情如前所述[1]——尊者阿難，以世尊之命令，於集合比丘眾時，為佛設座著席。佛不問：「諸子起愛慾之思耶？」而對全部一切諸人言曰：「汝等比丘！煩惱非為小事，時時所起之諸煩惱，為比丘所應制伏。昔日之賢人等，於佛未出世時，制伏煩惱得辟支佛之智。」於是佛為說過去之事。

[P.114]主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，迦尸國某村有二友人攜水瓶往田中，置於田之一隅，二人整理田地，若喉渴時，前往飲水。彼等之中一人為飲水而往田端，彼吝惜自己之水，由他人瓶中取飲；黃昏時彼由田出，於洗身時反省：「今日依身門[2]有無為惡之事？」彼思出盜飲他人之水，心懷恐懼戰慄，彼思：「此貪慾如增大，則予將投入惡趣。予須制伏此一煩惱。」於是將盜水而飲之事置於念頭，愈益為觀念之修行，終至得辟支佛之智，而對獲得之智經過不斷思考而去。

時其他之一人，洗身起立，向彼云：「吾友！予等歸家。」彼答：「君且歸去，予於家已無用，予已成為辟支佛矣。」「辟支佛如君之狀耶？然則辟支佛為如何之人物？」「辟支佛有二指長之髮，著袈裟衣，住於北面雪山之香醉山[3]洞窟之中。」於是彼摩頭，於剎那之間消失在家之相，著純紅之重衣，纏似電光之腰帶，偏袒赤色之上衣，以雲色之糞掃衣置於兩肩，蜂色（黑）粘土製之鉢吊於左肩之下，彼立於空中說法，然後昇至高空，降於香醉山之洞窟。

又迦尸國之村有某地主於店中坐定，見某人攜妻前來，彼放縱五官眺望彼容色優美之婦人，彼自思：「若予貪慾熾盛，予將墮入惡趣。」於是彼恐懼戰慄，愈並積[P.115]累修行觀念，生辟支佛之智，立於空中說法，而後往香醉山洞窟而去。

又迦尸國村落之住民，父子二人一同行路，盜賊於森林入口處埋伏等待，捕獲彼等父子，捉其子云：「持財寶來，領取汝子。」將父親放回。又捕獲兄弟二人，捉其弟而放其兄。又捕獲師父與弟子，捉其師而放弟子，因弟子愛惜學問，往持財寶前來，領取其師。

時有父子已知盜賊埋伏等待，父云：「汝行予待其捕。」子云：「父莫作是言，父行，予待其捕。」父云：「汝莫作是言。」父子相互爭辯之中，為盜賊所捕，盜賊問曰：「汝等相互有何關係？」「予等無任何關係。」彼等故意以為妄言。彼等由森林出，黃昏洗身體之時，其子默檢自己之戒德，見自為妄言：「予此惡行增大，將墮惡趣。予須制服此煩惱。」於是彼愈益積觀念之修行，生辟支佛之智，而後立於空中為父說法，向香醉山之洞窟而去。

又迦尸國之村落某地主禁止殺生，然於獻犧牲祭禮之時，多人集合向彼曰：「地主！今為犧牲祭之時，予等思欲殺鹿及豚向夜叉神為犧牲之供獻。」地主曰：「汝等可從前此之習慣。」於是諸人多為殺生。彼見諸多之魚肉：「此諸人如此濫殺生物，因予之一言，使彼等殺生。」彼深致後悔，於是凭窗而立，愈益積觀念之修行，得辟支佛之智，立於空中說法，然後往香醉山洞窟而去。

[P.116]又迦尸國之村落有某地主禁止賣酒，多人云：「以前在此時期，有酒祭之祭日，予等應如何為之？」彼云：「汝等依先祖之例為之。」於是諸人為祭，飲酒喧嘩，或挫手足，或割頸截耳，彼等被捕縛，多受刑罰。地主見彼等心中自思：「若予不與承諾，彼等將不嚐受此等苦痛。」彼因此事，深致後悔，於是愈益修行觀念，生辟支佛之智，立於空中說法：「汝等不可怠惰。」然後往香醉山洞窟。

其後五人之辟支佛為行乞而至波羅奈之都，下降立於自家之門下，善整服裝，善纏身軀，以莊嚴之步法托鉢達到王宮之門前。王見彼等起淨信之心，招入王之宮殿，洗彼等之足，塗以香油，招待以軟硬美味之食物。於是王坐於一方問曰：「諸位大德！尚在青年而出家，乃殊勝之事，於此青年時代諸位出家，視諸愛慾，以為禍患。然諸位修行觀念之對象，出家之動機為何？」彼等向王語云：

一

二

三

四

五

彼等順序說述五偈。

王聞每人之回答，述讚賞之辭曰：「諸位大德！出家於諸君最為適當。」

王聽聞彼等之法，起淨信之心，與衣服醫藥，送出辟支佛等。彼等亦向王作禮，離其處而去。

爾時以來，王於物質之欲望，離欲而不關心，雖然攝取上味之食物，然對婦人不語不見，以離欲心起立行止。入王室靜坐，觀白壁為準備定，不久即起禪定，彼達禪定，呵斥愛欲而唱次之偈：

六

[P.118]時彼之第一之后自思：「此大王聞辟支佛之說法，為不滿足之狀，不與我等談話，自入王室，是故予須把握此王。」后往王室之門口，立於門前，聞王呵斥愛欲感慨甚深之偈，后云：「大王！貴君呵斥愛欲，但世間無有愛欲之快樂者。」后讚美愛欲唱他之一偈：

七

菩薩聞此，叱彼女曰：「此死惡婆，汝為何言，愛欲有何快樂，愛欲實為轉成苦痛之物。」於是唱殘餘之諸偈：

八

九

一〇

一一

[P.119]菩薩摩訶薩向后如是說法，於是集合大臣等：「汝等大臣！汝等統治國家，予將出家。」多數人民悲泣，菩薩昇起立於空中，與諸人教訓，然後由空中飛向北方至雪山，於心情愉快場所結庵，出家為仙人之道，命終之後，彼繼生於梵天世界。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！煩惱非是小事，縱然微小煩惱，賢人亦應調伏。」於是佛說明四諦之理——四諦說明竟，五百人之比丘等，達阿羅漢位——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之辟支佛等已般涅槃，后是羅睺羅之母，王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對踰城出家所作之談話。某日比丘等集於法堂，為佛德之語：「諸位！若十力之世尊為在家者，彼於一切世界之中央為轉輪王，具備七寶，成就四神足，將有千人以上之子相從；然世尊捨棄此殊勝之威神力，見愛欲之過患，夜半由〔從者〕車匿相伴，乘〔愛馬〕犍陟，踰城於阿拏摩河岸出家，為六年之苦行，成等正覺。」爾時世尊出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語坐於此處？」彼等云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如來非只今生大踰城出家，前生佛亦於有廣泛十二由旬波羅奈之都，捨王位而出家。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，藍瑪之都有名一切施王。今日波羅奈之都，於優陀耶王子本生譚〔第四五八〕謂之蘇倫達那都，於小斯塔索瑪王本生譚〔第五二五〕謂之斯達薩那都，於數那難陀仙本生譚〔第五三二〕謂之布拉夫瑪瓦達那都，於堪達哈拉司祭官[P.120]本生譚〔第五四二〕謂之普帕瓦提都，而於此優萬伽王子本生譚則謂之藍瑪都。如此都名時時變更。

於此之都，一切施王有千人之王子，王與長子優萬伽以副王之位。彼於某日，晨起駕華麗之車，以非常之威嚴，遊行御苑；彼見樹梢及草葉尖端，枝端及蜘蛛巢穴等處，如懸真珠之網[1]之露滴，問曰：「馭者！此為何物？」「副王！此為寒期所下之露滴。」彼聞馭者之答，日中遊於御苑，黃昏歸時，不見露滴，彼問馭者：「我今不見露珠，露珠今往何處？」馭者答：「副王！露珠於太陽昇起時，即碎入地中。」彼聞而恐懼戰慄：「此等有情之壽命行作（狀態）亦如露滴，予於病、老、死尚未逼迫之中，乞願父母，出家為宜。」彼以露滴為觀念之對象，見三界如火宅，於是不往自己之住居，向坐於莊嚴具備之法庭中父王前禮拜，坐於一方，乞願出家，唱第一之偈：

一

時王對彼制止，述第二之偈：

二

[P.121]童子聞此唱第三之偈：

三

佛唱半偈說明以上之次序：

四（A）

餘半偈為王所唱：

四（B）

童子後又唱第五之偈：

五

童子唱此偈，王無回答之語，彼向童子之母曰：「王后！汝子向父望得承諾出家。」后聞此語：「貴君此為何言耶？」后急切息不得喘，坐黃金之輿，急往法庭哀願，唱第六之偈：

六

[P.122]童子聞此唱第七之偈：

七

雖云如此，彼女哀願，再三再四，於是菩薩摩訶薩向父唱第八之偈：

八

王聞王子之言，謂后曰：「我后！汝且乘輿歸去，請登（喜增）宮。」彼女聞王之言，不能居於彼處，由婦人等圍繞而去，登上宮殿：「我子之事究竟如何？」彼女站立遠望法廷之門。

菩薩於母去時，更向父乞願，王不能拒絕彼之願望，王云：「我子！如是可依汝之所思，允汝出家。」王與承諾，彼得許可時，菩薩之末弟財勝童子禮拜父王：「父王！請許予亦出家。」王一併承諾。兄弟二人拜王，捨棄愛欲，多人圍繞，由法廷出，后眺望菩薩摩訶薩：「予子出家，藍瑪都城將空虛矣。」后悲嘆而唱次之二偈：

九

[P.123]一〇

然菩薩亦未立即出家，彼與末弟財勝童子一同拜辭父母，出都而去，而使多人歸回，兩人進入雪山，於適心之場所結庵出家為仙人。而後起得禪定神通，以樹根果物渡一生涯，死後生至梵天世界。

最後為佛偈說明其義：

一一

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！非只現在，如來前生亦棄捨王位而出家。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父母是今之大王族，財勝童子是阿難，優萬伽即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某父亡之地主所作之談話。彼於父亡之時，為愁嘆所打擊，放棄一切工作，只為悲泣。佛於晨起眺望世間，觀彼已達預流[P.124]果之狀態，於是翌日，佛往舍衛城步行托鉢，食已，遣去諸比丘等，只一年少沙門隨行，前往彼家。交談而坐，佛以愛語問曰：「優婆塞！汝悲痛耶？」「唯然，世尊！父亡之悲，使予逼惱。」佛言：「優婆塞！昔之賢人如實知八世間法[1]時，而無絲毫之悲痛。」佛應彼之乞求，說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都，有十車大王其人，捨惡行以正義治國，彼之一萬六千夫人之最年長第一之后，產有二王子及一王女。長子名羅摩賢者，次子名相童子，王女名清涼。

其後第一之后歿，王為彼女之死而悲嘆，由大臣注意營辦彼女之葬式，王又以其他夫人置於第一后之地位。彼女甚合王意，至受寵愛。彼女其後妊娠，注意胎兒，產一王子，名芭拉陀童子，王愛此一王子，謂后曰：「予與汝任何選擇之物。」彼女接受其言亦暫置之。然童子七歲之時，彼女至王前云：「大王！汝前許予子可選擇任何之物，今請與彼。」「王后！汝可選擇所欲之物。」「大王！請讓予子繼承王位。」王彈指[2]曰：「汝死惡婆！予之二王子如日之光輝，汝殺彼等，則汝子之王位有望。」彼女為王叱責，心甚恐懼，回返自己后室，然其後數日，屢屢向王乞求王位。

然王不與彼女所選之物，王自思：「婦人者乃不知恩之反逆者，彼女或偽為製造予之書信，或偽行賄賂使殺王子。」於是彼呼王子近前，談此事情：「吾子等！汝等住於此處實甚危險，汝等往鄰國或往森林，於予死荼毘時返來繼承屬我家族之王位。」[P.125]又呼占相師前來詢問自己壽命之期限，彼等云：「有十二年之壽命。」王聞之云：「吾子等！今後十二年來揭王之天蓋[3]。」彼等云：「謹遵王命。」向父涕泣拜辭，出王宮而去。王女清涼亦云：「予亦願隨兄等一同前往。」向父乞假，悲泣而去。

彼等三人由多人圍繞出離王城，多人歸去，三人次第入於雪山，向有水而又易得種種樹實之處結庵，依果實彼等三人維繫生命而活。

相賢者與清涼女對羅摩賢者請求云：「兄長如我等父執地位，請住此庵，予等持樹實前來養育兄長。」得兄之同意。自此以來，羅摩賢者，殘留其處，餘者持種種果實養彼。

如是彼等以種種果實生活居住之時，十車大王過於心懸王子等，第九年而歿。后於王之葬儀畢，為自己之子揭示天蓋，大臣等云：「天蓋之主現住森林之中。」不與王位。芭拉陀童子云：「予將往森林伴出予兄羅摩賢者揭示王之天蓋。」彼執王之五種標章[4]，整飾四種軍隊[5]，到達彼之住所，於不遠之處安置陣營，於相賢者與清涼女往森林時，彼入於庵之境內，羅摩賢者於門前如善據黃金之像毫無怖畏安樂而坐。彼行近其前，禮拜而坐於一方，告以王所發生之事，與大臣等一同稽顙涕泣。羅摩賢者決無悲傷亦無涕泣，彼之五官一無變化。

芭拉陀於黃昏泣而坐時，他之二人持種種之樹實歸來，羅摩賢者自思：「彼等尚[P.126]在年幼，彼等尚無如予之了解事物之智慧，因此忽然告以『予等之父已歿』，彼等將不堪悲痛，心臟破裂，予以方便使彼等下入池中而立，使之聞此突然發生之事。」於是向彼等指示前方一池云：「汝等時常不歸，此為汝等之懲罰，下入此水中而立。」唱前半之偈云：

一（A）

彼等依兄之言，即下往水中而立。時彼向彼等告以發生之事，唱殘餘之半偈：

一（B）

彼等聞父死之報告而氣絕，彼再語彼等，彼等再度氣絕，如是三度氣絕，大臣由池中將倒臥之彼等運出，使坐於地上。彼等蘇息之時，一切諸人相互涕泣悲漢而坐。

爾時芭拉陀童子自思：「予之兄姊相童子與請涼女聞父之死，悲痛不堪，然羅摩賢者竟無悲泣，彼不悲之原因究竟為何？予將向彼聞見。」於是彼詢問而唱第二之偈：

二

時羅摩賢者以自己不悲之理由向彼說明：

三

[P.127]四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

依此等偈，彼說明世之無常。

[P.129]集會之諸人聽聞羅摩賢者說明世無常之說法，均止住悲痛。

而後芭拉陀童子禮拜羅摩賢者云：「請兄受承波羅奈都之王位。」「吾弟！汝可與相童子及清涼女伴往執行政治。」「吾兄！汝如何？」「吾弟！父王告予『逾十二年返來為政』，予若今往，違背父言，今後三年將往。」「其間誰掌政治？」「汝可為之。」「否，予等不能為。」羅摩賢者云：「如是，於予歸前，以此履物治之。」於是脫下自己之草鞋與之。彼等三人取履物禮拜賢者，由多人圍繞，往波羅奈之都。

[P.130]彼之履物於三年間執掌政治，大臣等置草鞋於鳳輦乘，決定訴訟。若決定惡時，則履物相互擊打，見履物之指示，再改正決定；若決定正當，則履物無音而靜止。

賢者經過三年，出森林達波羅奈之都，入於御苑。童子等知彼返來之事，彼等由大臣等圍繞前往御苑，以清涼女為第一之后，行二人之灌頂式。菩薩摩訶薩於是即位，乘嚴飾之車，為多人圍繞而入都，右旋為禮，昇至善月王宮之大廣間，自此以來，彼於一萬六千年間，以正義而為政治，昇往天界。

一三

此為現等覺者之偈，說明其訊息。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說明四諦竟，此地主達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時十車大王是淨飯大王，母是摩訶摩耶夫人，清涼女是羅睺羅之母，芭拉陀是阿難，相童子是舍利弗，徒眾是佛之徒眾，羅摩賢者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對放棄精進努力之一比丘所作之談話。彼為舍衛城之住民，上好門第之子，聞佛說法而出家，彼完成由阿闍梨（軌範師）及和尚（親教師）所命之義務，通曉兩波羅提木叉，滿過五年，彼思：「予欲得業處[1]，將住森林。」彼向阿闍梨及和尚乞假，往拘薩羅國某邊疆之村。於彼處，信樂彼之威[P.131]儀作法，諸人為彼造柴庵，互通聞問。雨期近至，彼努力用功統一心意，依非常之精進，三個月間，修習業處，然彼尚不能認識曙光，彼思：「予確如佛說四種人[2]中之最平淡無奇者[3]，予住於森林將有何益？」「予往祇園精舍，得拜見如來殊勝之顏色，聽聞甜蜜之說法。」彼放棄精進，由森林出，漸次往祇園精舍而來。

於是由阿闍梨、和尚、友人及知己等問其返來之理由，彼言其事情。彼等對彼責難：「何故為如此事？」伴彼往佛前，佛言：「汝等比丘！何故伴來汝等不欲之比丘？」告曰：「世尊！此比丘放棄精進而歸來。」佛問比丘曰：「是真實耶？」答曰：「世尊！是為真實耶。」佛言：「比丘！汝為何放棄精進耶？於此教法不精進怠慢之人，不能得最上之阿羅漢果，而精進之人則能成就此法。汝於前生為有努力堪忍教訓者，依此理由，汝為波羅奈都之國王百子中之末子，能守賢者之教訓，而能得王之白天蓋。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，有防護童子為王之百子中之末子。王云：「每子一人應各學適當之學。」與每子以一大臣為師。時菩薩為童子之師，為一賢人學者，立於王子父執之地位。大臣等使學習學業終了之王子見王，王與彼等以地位而後送出；防護童子已極一切學術之蘊奧，彼問菩薩：「師尊！若予父派遣予至其他地方，予將如何為之？」菩薩曰：「王子！若汝被提供地方時，汝不接受，汝向王云：『大王！予為末子，予如亦出往他處，陛下膝下空虛，予願侍王左右。』」於是某日防護童子向王禮拜立於一方，王向彼問曰：「我子！汝之學業終了耶？」「唯然，大[P.132]王！」「汝可選擇汝所好之地方。」「大王！汝之膝下空虛，予願侍王左右。」王甚滿足：「甚善。」王與同意。

其後彼居王之膝下問菩薩曰：「師尊！今將如何？」菩薩云：「請向王索取一處古之御苑。」彼云：「謹如君命。」彼由王得受御苑後，以彼處所生之花與果實，結交親近都中之有力者。彼復問菩薩：「現將如何？」菩薩云：「王子乞願於王，向市內諸人施與食物及著物。」彼如其言，對市內之人，一人不遺施與食物與著物。彼更問菩薩求王許可，對宮中使者、馬匹、軍隊，悉皆無有遺漏，與以施物。此外對由外國前來使者住居之照顧，對諸商人稅金之平均分擔，即一切應為之事，彼皆自行之。如是彼從菩薩摩訶薩之忠告，對一切宮城內外人人、市民、國民及外來人等，恰如鐵練之狀，依各各四攝事[4]而結縛親近。於是彼受人人之喜愛。

其後，王於臨終，大臣等集於牀前問曰：「大王！陛下歸隱之後，與誰王之白天蓋？」王答曰：「予之諸子對王之白天蓋有同等之權利，然可與汝等中意之人。」彼等於王崩後，葬式終了，於第七日集會說明：「大王遺言：『汝等中意者揭王之白天蓋。』予等中意於防護童子。」於是由王之一族圍繞，以黃金飾房之白天蓋為彼所揭。防護大王依菩薩之忠告，以正義治國。

[P.133]他之九十九人童子云：「予等父王駕崩，諸人使防護揭得天蓋，彼為末弟，天蓋不可加諸於彼，天蓋應為我等長兄所揭。」彼等一同以書信送交防護大王：「天蓋應與我等，否則訴之戰爭。」於是包圍都城。王向菩薩告知此事，問曰：「我等今將如何？」彼答曰：「大王！不可與陛下之兄等戰爭，即將陛下之君父所有之財產分作百分，向九十九位兄長發送通知謂曰：『諸位此皆父王之所有物，請與分取，予與諸兄不起戰爭。』」彼依照施行。此時彼之長兄布薩童子告其他諸弟曰：「諸君！無人能有勝王者，我等之末弟雖為敵人而決不敵對，反將父王之所有物送與我等，且云『予決不與諸兄戰爭。』然我等不能一時皆揭天蓋，我等唯有使一人揭起天蓋，應使彼為王，並謁彼向彼受取王領而後歸回我等之地方。」於是彼等一切童子解散都之包圍，停止敵對行為而入都，王亦使大臣等對彼等表示敬意而出迎。童子等率諸多從者步來登上王宮，對防護大王表示恭順，坐於低之座席；防護大王坐白天蓋下獅子座上，名聲嚇嚇，威風堂堂，而王下眺所至場所，悉皆震駭。

布薩童子眺望防護大王之威容自思：「予等之父王，恐已知自己歿後防護童子為王之事，故與我等地方而不與彼。」於是彼與王會談唱次之三偈：

[P.134]一

二

三

防護大王聞此說自己之德，唱次之六偈：

四

五

六

七

八

九

時彼布薩童子聞彼之德，唱次之二偈：

一〇

一一

[P.136]防護大王與一切兄等非常之榮譽，彼等於彼之前滯留月半，彼等云：「大王！諸地方盜賊起時，予等以為監督，陛下可安享國政之樂。」於是各各歸返自己之地方。王從菩薩之忠言而行，壽命終後，往生天國。

結分

佛述此法語後，佛言：「比丘！如此汝於前生堪從忠告，然今生汝何故不精進耶？」佛為說四諦之理——說明四諦竟，彼比丘達預流果——於是為作本生今昔之結語：「爾時之防護大王是此比丘，布薩童子是舍利弗，其餘弟兄是大小長者，徒眾是佛之徒眾，與忠言之大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對般若波羅蜜[1]（最上智慧）所作之談話。某日黃昏之時，等待如來出堂說法之比丘等，集於法堂：「諸君！佛實為大智、廣智、明智、速智、利智、銳智者，具備臨機應變之方便智，其智廣大如大地，甚深如大海，廣闊如虛空，於一切閻浮提（全世界）所起之智，無得凌駕十力之世尊者——譬[P.137]如於大海所起之波，不能超越其岸，又如達岸時，波即破碎。如依其智，無任何人能超越十力之世尊者，若達佛之足前，其人必被破碎。」如是比丘等說明十力世尊之大般若波羅蜜（最上之大智慧）。佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語，坐於此處？」答云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！世尊非只今生為具智慧者，彼於前生智慧尚未成熟時，即為一具智慧者，彼雖盲目，於海洋中依海洋之標幟而知『此海中有如是如是之寶。』」於是佛為說過去之事。

主分

昔日在巴魯國巴魯王治國時，巴魯之海濱有一港村，爾時菩薩生為巴魯海濱船戶頭之子，身為可愛之黃金色，彼名蘇婆羅迦童子。彼於多人服侍下成長，十六歲時，極乘船學術之蘊奧，其後父歿，彼即為船戶之頭，操乘船之業。彼為賢者，具備智慧，彼所乘坐之船，決無災害發生。

其後彼之兩眼為鹽水所害而失明，彼自其時以來，雖為船戶之頭，但不作操船之業，彼思：「予將賴王以生活。」彼往王之前。時王任命彼為評價鑑定之工作，自此來，王之象寶、馬寶、真珠寶、摩尼寶（寶石）等等之鑑定，使彼為之。

爾時，某日之事，有率黑岩頂色象而來之人等曰：「此可為王所乘用之象。」王見其象云：「可使賢者見之。」於是諸人率象往彼之前。彼以手撫摸象之身體，告曰：「此不適為王者之象，彼之後足傷殘。何以故？母象產時，未能以肩承受，於是落於地上，後足傷殘。」諸人問牽象而來人等，彼等云：「賢者之言，是為事實。」王聞此[P.138]事，甚感滿足，與彼銅幣八枚。

復於某日，有牽一匹馬來之人等云：「此可為王之馬乘。」王又使將此馬送賢者之前。彼以手撫摸後云：「此馬不適為王者之馬乘，何以故？此馬生而母死，故此馬未得母乳，未能十分發育。」彼之所云又為真實，王又聞此，甚感滿足，與以銅幣八枚。

爾時某日，又持車來人等云：「此可為王之車乘。」王亦使送彼所。彼以手撫摸車後云：「此車為空洞之木所作，故不適王乘用。」彼所云又為事實，王又聞之與銅幣八枚。

時有向王持來價值甚高之毛氈之人等，王又命送彼之前，彼以手撫摸後云：「此氈有被鼠嚙破之一洞。」諸人檢視，發現其處告王，王甚滿足，與銅幣八枚。

彼自思：「此王對鑑定如是希有之事，只與以銅幣八枚，此贈物只可為理髮師之禮物，此王概為理髮師之子，奉仕此王實無利益，予將歸自己之住所。」於是回歸巴魯海濱之港。

彼住於其處時，商人等準備乘船出海，彼等考慮：「我等將使誰同乘？」「蘇婆羅迦賢者所乘之船，決不蒙害，彼為賢者，善巧方便。彼雖盲目，但蘇婆羅迦賢者為一殊勝之盲目者。」於是往彼之前乞願曰：「請為我等之船頭。」彼云：「諸君！予為盲目之人，如何能為操船之工作。」「頭主！汝雖盲目，但對予等而言，實為第一人。」[P.139]於是一再懇求，彼與承諾：「甚善，諸君！予依諸君之言[2]，乘船前往。」於是乘入彼等之船。

彼等依船向大洋駛出，船七日間，無事進行，爾後不時風起，四個月之間，漂流於大海上，到達庫羅瑪拉海域。彼處有身體似人，口如剃刀之魚類，出沒於水中商人見此魚類，向菩薩問其海之名，唱第一之偈：

一

摩訶薩因彼等問，依自己乘船之經驗較量，唱第二之偈：

二

而此海產金剛石，摩訶薩自思：「若予語彼等『此為金剛石海』，則彼等為貪欲而採多量之金剛石，船將沉沒。」彼不語彼等，使船繫留，而以方便握一網繩如取魚狀，投綱撈取金剛石之寶，投入船中，而將其價值少之物品棄於海中。

船過其海，往火鬘海之處而行，其海燃燒如火聚，如懸於中天之太陽放大光明。諸商人以偈問彼：

三

摩訶薩復向彼等繼續說偈：

[P.140]四

而此海多產黃金，摩訶薩依如前狀，由其處採黃金投入船內。船更過海，達輝耀光如乳酪之酪鬘海，商人以偈問其名：

五

摩訶薩繼續以偈語之：

六

而此海多產白銀，彼仍以如前之方便採之，投入船中。船更過海，到達海面輝耀如青色草禾又如穀物之畑，名青色草鬘海。商人以偈問海之名：

七

彼繼續以偈說明：

八

而此海多產青摩尼（綠柱玉）之寶，彼仍以如前之方便採寶玉，投入船中。船過其海，到達如葦林之狀，又如竹林之狀之葦鬘海。商人以偈又問其名：

[P.141]九

摩訶薩繼續以偈說明：

一〇

而此海多產竹色之瑠璃，彼又使採投入船中。商人等過葦鬘海見瓦拉巴姆迦海，彼處海水由四面八方捲起擁近船邊，四方有如同絕壁之大洞捲起之水波，生出恐怖劈耳之音聲，如使心臟破裂。商人等見此，恐怖戰慄以偈問其名曰：

一一

菩薩繼續告其名曰：

一二

[P.142]菩薩摩訶薩云：「諸君！到達此瓦拉巴姆迦海，決無能有歸還之船，船到此海，必至沉沒破滅。」然此船中有七百人乘坐，彼等為死之怖畏，如在無間（阿鼻）地獄被煎煮之眾生，異口同音放出悲哀之聲。摩訶薩自思：「除予之外，無任何人能救此等諸人之安全。予將立願，救助彼等。」於是向彼等云：「立即用香水使予沐浴，使予著新衣服，預備盛物之鉢，置於船之先端。」彼等急忙照辦，摩訶薩以兩手執盛物之鉢，立於船頭發願唱最終之偈：

一三

四個月之間行遇異國之船，今歸路如有神通，依神通之威力，僅一日之間到著巴魯濱港，而船更又向陸上行近過八宇沙婆[3]丈，立於船頭家之門前而止。摩訶薩[P.143]分與彼等諸商人金、銀、摩尼、珊瑚、金剛石等，並與彼等教訓云：「此等諸寶，諸位已充分獲得，今後決再勿為航海之事。」菩薩一生涯為布施之善業，生於天之都城。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！如來前生即為如此之大智者。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之徒眾是佛之徒眾，蘇婆羅迦賢者即是我。」