序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對阿難尊者捨身行為所作之談話。提婆達多為要奪取如來生命，派遣射師等[3]，爾時，最初被派遣者歸來向彼報告：「尊者！我等不能奪取世尊生命。世尊是有大神力有大威力之人。」提婆達多說：「爾等！甚善！沙門瞿曇生命，爾等既不得奪取，我自己去使瞿曇喪失生命！」彼登上耆闍崛山頂，來到山西側之山蔭，眺望如來在經行，彼用器械將大石由山頂以劇烈可怕聲勢投射下來，彼思：「用此大石將喪失沙門瞿曇之生命！」然而山之兩頂聚合到一起，把大石挾住，而碎石破片飛下擊中世尊之一足出血，感覺激劇疼痛。良醫耆婆[4]用小刀割破如來之足，放出壞血，割去腐敗之肉，塗藥而痊癒。佛仍如以前具廣大之威嚴，由比丘眾相隨而步行。

[P.334]爾時，提婆達多見沙門瞿曇有如此優勝之威容，為任何人所不能近犯，彼思：「國王有一那羅義利象，性殘忍凶暴，不知佛法僧之德。彼象將可喪失瞿曇之生命。」彼往王處，告知緣由，王同意，呼命象師：「象師！明日使那羅義利飲醉，早晨放牠到沙門瞿曇通過之街。」提婆達多向象師詢問：「此象平日飲酒幾何？」答以八壺。「明日飲以十六壺，使彼在沙門瞿曇通過之街上與之衝撞。」象師首肯：「謹遵使命！」

國王用大鼓向市中巡迴宣示：「明日那羅義利象飲醉放入市中，市民應於早晨辦備一日所用，其後切勿通過街道當中！」一方，提婆達多由王宮退下，前往象舍，對飼象者說：「我等實際使高位者墜落於低位，亦非難事，如爾等欲得榮譽，明日早晨用烈酒使那羅義利象飲十六壺，在沙門瞿曇來時，用狼牙棒或以槍戳牠發怒，使牠破壞象小屋，對沙門瞿曇通過之街道奔去，使瞿曇喪失生命即可。」飼象者應允承諾。

此事使全市中皆知。愛佛法僧之優婆塞等聽聞此一消息，來到佛之地方，向佛申說：「世尊！提婆達多與國王共謀，於明日放出那羅義利象在世尊通過之街道上。切望明日不要入市行乞，請在此處止住，我等以佛為上首，對僧團諸位，在精舍施食。」但佛不直接說明日不入市行乞，佛只說：「我明日行調伏那羅義利象之奇蹟，將使外道諸人折伏。我不在王舍城巡迴行乞，將隨比丘眾出市往竹林精舍，王舍城市民將持放置諸多食物之鉢，前來竹林精舍，明日精舍將有美食。」佛以此理由，使彼等同意。優婆塞等見如來使諸人同意，遂說：「我們把食物裝入鉢中，運來精舍施捨。」說罷離去。

[P.335]佛於初夜說法，中夜解諸疑問，後夜第一刻為獅子臥而眠，第二刻住於業果之定，第三刻浸潤於大悲定中，觀察有無可悟道之親族，見如能調伏那羅義利象，則八萬四千生類將能把握正法。夜明之時，佛備辦周身之所用後，告阿難尊者曰：「阿難！汝告知居於王舍城四周十八精舍全部之比丘等，今日與我一同入王舍城。」阿難長老如言通知，比丘等全部來竹林精舍集合，佛隨大比丘眾入王舍城。

飼象者諸人依命令實行。本日聚集之人非常之多，佛之諸信者說：「今日是佛象與畜生象將有戰鬥，我等前往觀看佛之無比威容，那羅義利象將被調伏。」諸人登於樓閣之階上及各家屋頂之上。然而無信心邪見之人等則說：「那羅義利象殘忍凶暴，不知佛等三寶之德，今日沙門瞿曇黃金色之姿容，必被粉碎而絕息。只有今日我等得見仇敵之背！」說罷也都登到樓閣之上。

象見世尊前來，牠使人人驚恐，毀壞多家，蹈毀車輛，象鼻高舉，耳與尾直豎，彷彿大山一般覆壓擴展向世尊之處突進而來。比丘等見此光景告曰世尊：「世尊[5]！彼殘忍凶暴殺人之那羅義利象，向車道前進而來，彼為不知佛德之畜生，世尊！請速退返！請速退返！」佛說：「汝等比丘！不須畏怖，我能調伏那羅義利象！」於是舍利弗尊者向佛請求：「世尊！父處有事，為長子應作差役，予當調伏彼象！」然而佛說：「舍利弗！佛之力與聲聞（弟子）之力有別，汝可安靜於此地！」佛拒其行。

如此，八十位大長老等幾乎皆請求，均悉遭佛拒絕。爾時阿難尊者強固思佛之情，不得忍耐，他想：「此象當首先殺我可矣！」他欲為佛付出生命，立於佛之前面。然而佛說：「阿難！且退，不可立於我之面前。」阿難說：「世尊！此象殘忍凶暴，為[P.336]殺人如劫火般之物，請讓彼先殺我，然後再往世尊之處！」阿難三次重復發言，立於彼處不行退返。於是世尊以神通力使彼退返，安置在比丘等人之間。

恰值彼時有一婦人見到那羅義利象，她為死之恐怖所擊，在逃走之時，將胸前所抱的嬰兒掉擲於如來與象之中間。象追逐來到嬰兒之旁邊，嬰兒大聲啼叫。佛以特別之慈心籠罩，發出非常優美之梵音曰：「喂！那羅義利！彼等使汝飲酒十六壺，成為醉者之同時，不思汝襲擊另外之人，汝乃為襲擊我而來。汝無理由使汝足疲勞，汝速來此處！」佛向象呼喚。

象聞佛之言，睜開眼目眺望世尊光明之姿，禁不得心中動搖，依佛之威光，彼之酒醉甦醒，象鼻垂下，搖動兩耳，來至如來足前，平伏而臥。於是佛說：「那羅義利！汝為畜生之象，我為佛象，今後不可殘忍凶暴殺人，應持慈心！」佛伸右手，撫摸象之前頭部而說示法語：

象之全身忽然歡喜顫抖，若彼不為畜生，將得證預流初果。諸人見此奇蹟，一同喝采拍手，諸人皆大歡喜，投下種種莊嚴器具物品，覆蓋象之身體。自此以來，[P.337]那羅義利獲得塔那帕拉卡（守財）之名。因此塔那帕拉卡之集會，使八萬四千生類，得飲不死之甘露。

佛使塔那帕拉卡守五戒，塔那帕拉卡以鼻取世尊足前之塵埃，撒在牠的頭上，然後退去；牠立於釋尊尚能得見之處停止，向此十力之尊為禮，然後旋踵返往入於象小屋而去。爾來之後，牠已善受調伏，無害於任何人。

佛已達成所思，將投與象之財寶器物，決定由各原有持主取回後，佛自思惟：「今日我已行大奇蹟，故於此市中行乞，已不適宜。」佛折伏外道者等之後，隨同比丘眾，如得勝利剎帝利之狀，由市中出往竹林精舍。市民等持奉諸多飲食之物，來至精舍，行大布施[7]。

是日晚間，坐於法堂之比丘等開始談論：「諸位法友！阿難尊者欲為如來付出自己之生命，誠為難能之事。彼見到那羅義利象後，不顧佛之三次使他退返而不折回，此長老實是敢為、難為之人。」佛思：「比丘語阿難之德，我須往彼處。」佛由香殿出來說：「汝等比丘！一同坐於彼處，究竟所言何事？」比丘等答言：「如是，如是。」佛說：「汝等比丘！此非只今日，前生阿難雖生於畜生之胎，亦曾有為我付出生命之事。」於是佛開始說過去之事。

主分

昔日於彌沙塞迦國之薩拘羅市有一薩拘羅王，如法治國。當時距市不遠之一獵師村有一獵師，用網捕鳥，賣於市中，樹立生計；又近於此市有周圍十二由旬之蓮華池名摩奴舍，上覆五種蓮華，彼處有種種之鳥羣造訪。此獵師於此處隨其所願，張掛捕網。

爾時提頭賴吒鵞王率九萬六千鵞鳥棲住於心峰[8]山之黃金窟，有蘇木佳為將[P.338]軍。某日由鵞鳥羣中有幾隻黃金窟中鵞鳥，飛來摩奴舍池，隨心所願獲得甚多之食物，回歸美麗心峰山中，彼等告提頭賴吒鵞王說：「大王！薩拘羅市人里有蓮池，食物甚多，可往彼處覓食。」「人里乃危險之處，不可如是喜好該處。」王雖如斯拒絕，但經再三再四關說，王說：「若汝等喜好，可往一行。」王率其羣往赴彼池。

彼王由空中降落時，恰好一足踏入網中，網縛彼足，恰如[9]鐵帶緊繫。彼王思欲拉曳掙脫，然最初之時，使自己的皮破，二次之時肉破，三次則筋被割破，網遂如觸骨一般，血液流出，劇烈疼痛。

彼王自思：「若予舉聲呼捕，則親信者等吃驚，不取食物，空腹逃出，必將力盡落於海中。」彼王堪忍苦痛，使親信者等盡量得食，至鵞鳥開始戲樂之時，揚聲大叫呼捕。鵞鳥等聞聲，受死之恐怖衝擊，紛紛指向心峰飛去。

當彼等飛去之時，鵞鳥將軍蘇木佳尋找鵞王：「究竟大王有何危險，且往察看！」彼至急飛行，飛往前方鵞鳥羣中，不見摩訶薩形象；又飛往中程鵞鳥羣中察看，亦[P.339]不見鵞王蹤影。「大王必已有何危險無疑！」彼折返原處，見摩訶薩掛在網中，塗滿血跡，喘息痛苦，橫臥於泥土之上。蘇木佳說：「大王勿憂！我將付出生命，使王由網中解放！」彼降落坐於泥土之上向摩訶薩安慰。摩訶薩對彼試探，唱最初之偈言：

一

更有以下之諸偈：

二

三

四

五

六

七

八

[P.340]九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

[P.341]二二

二三

二四

[P.342]如此蘇木佳依與獵師之語，知其心境柔和，而唱乞求摩訶薩生命之偈：

[P.343]二五

獵師為彼之快人快語所悅，唱次之偈：

二六

於是蘇木佳復唱四偈：

二七

二八

二九

三〇

如此，獵師依此法語，其心恰如投入油中綿軟柔和，彼以摩訶薩作為贈物[15]與彼蘇木佳而說次偈：

三一

三二

三三

[P.344]如此言畢，獵師心懷善意，走近摩訶薩身邊，切斷網縛，將彼由池中抱出，使坐於池之岸邊柔軟草地之上，足上所纏之網，靜靜以溫暖之心放開，投置於遠處。彼對摩訶薩生起強烈之愛情，以慈心取來池水，為之洗血，屢次撫摩，依彼慈心之力，菩薩之破筋、肉與皮，均皆癒合，足部忽然快癒，生皮長毛，與未被網縛之足同樣，安健如常。蘇木佳見摩訶薩因己之力得到康復，大為歡喜，對獵師大為稱讚。

佛為說明此事，而說以下之偈：

三四

三五

蘇木佳如此讚歎獵師，然後對菩薩說：「大王！此人對我等為非常之愛顧，若此人不依我言，將我等作為玩賞之鵞鳥獻與王侯，將得莫大之財寶，殺我等賣肉，亦將有所儲蓄；而此人不顧慮自己之生活，依我等之言而行。我等伴彼往國王之處，[P.345]將使彼能得安樂之生活。」摩訶薩與以同意。蘇木佳用鵞鳥之言與摩訶薩語後，於是今再用人間言語問獵師曰：「閣下掛置捕網，有何目的？」「當然欲得財寶。」「若然，閣下伴吾等入於市中，請與國王相會，必能獲得大量之財寶。」

三六

三七

三八

三九

獵師聞此語後說：「汝意想與王等相會，尚不可行。王者其心易變，汝等鵞鳥或被縛作為玩賞，而或被殺掉，皆未可知。」「不也！汝憂心無用，如閣下之慘酷，雙手塗血般的獵師，我尚以法語使汝心柔軟，曲膝於予之足下，王者乃有福德，有智慧，能辨善語惡語。請急速使我等與國王相會。」「如是，無論發生何事，不可怒我。[P.346]我因閣下等之意想如此，我只伴行而已。」彼用棒擔載二鳥前往王宮，使之見王。彼應王之問，如實作答。

佛為說明此事而說偈：

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

[P.347]五四

五五

五六

[P.348]如此，彼站立王前語蘇木佳之德，使王聞之；於是國王與鵞王非常高價之座席，與蘇木佳以黃金貴重之椅子，而王於彼等坐後，在黃金容器之中放入炒熟之穀類、蜂蜜，及蜜糖等與以為食。王於彼等食事終了時，向摩訶薩合掌，請賜法語，請坐黃金椅上。摩訶薩受請如意，於是向國王首先發致敬之言。

佛為說明此事，說如下之偈：

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

[P.349]如此菩薩說致敬之言辭終了，國王語彼云：

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

[P.350]如此語畢，王向某一大臣目送顏色。「王欲何為？陛下！」「汝等呼喚人等為此獵師整理鬚髮，然後使沐浴、塗香，飾以一切莊嚴之具，領導前來見王。」大臣如命伴獵師前來。國王賜與每年收入十萬金之村，橫跨兩街之宅邸及壯觀之馬車外，尚有數多之黃金。

佛為說明此事，唱如次之偈：

七一

摩訶薩繼續為王宣說法語，彼王聞得法語，心大歡喜，王云：「得聞法語，應表敬意。」與白傘蓋，說讓國之偈：

七二

七三

[P.351]摩訶薩退返王所賜與大白傘蓋。王自思惟：「我已聞鵞王之法語，然此蘇木佳之語巧妙，獵師非常讚賞，甚善！予將由彼聞得法語。」於是王與蘇木佳語，唱次之偈：

七四

蘇木佳說：

七五

七六

七七

國王聽聞彼之言語，非常歡喜，國王說：「獵師讚汝云如汝之巧妙法語語者，此外皆無。」王說偈云：

七八

七九

八〇

[P.352]於是摩訶薩讚王云：

八一

八二

八三

八四

如此語畢，王遂認可彼等之歸去。摩訶薩使王聞說由五種不德而來之禍，由德行而來之幸福，向王忠告：「務請守此德行，如法治國，以四攝事攝治人民。」然後飛往心峰山而去。

[P.353]佛為說明此事，說以下之偈：

八五

八六

八七

如此圍繞彼王之鵞鳥等詢問說：「大王！如何得被釋放？」摩訶薩言說蘇木佳之功勞與薩拘羅王及獵師所作之行為。鵞鳥之羣聞此大喜，讚嘆蘇木佳說：「願我等之將軍蘇木佳、薩拘羅王及獵師，幸福無苦而長生。」

佛為說明此事，唱最後之偈：

八八

[P.354]結分

佛說此法語後曰：「汝等比丘！此非只今日，昔日阿難嘗為我付出生命。」佛結合本生之今昔云：「爾時獵師是闡那，國王是舍利弗，蘇木佳是阿難，九萬隻之鵞鳥是佛之隨從人等，鵞王即是我也。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對阿難長老捨身行為所作之談話。事情經過與前述者相同，然在此處佛如下說過去之事。

主分

昔日在波羅奈國之桑雅摩波羅奈王有名差摩之第一后妃。爾時菩薩受九萬隻之鵞鳥圍繞，住於心峰山中。某日王妃差摩於夜明之時夢見——有數隻黃金色之鵞鳥飛來，坐於王座，以美麗之聲，說示法語。王妃拍手，聽聞法語，在尚未聽聞十分滿足之中，已夜明天曉。鵞鳥等說法語完畢，由大窗飛出而去，王妃至急起立，伸手呼叫：「請速捕捉逃走之鵞鳥！」遂即醒來。侍女等聞王妃之言，乃微笑云：「鵞鳥現在何處？」王妃瞬間知是夢境，彼思：「予實際所見者並非無物，世間必有黃金之鵞鳥。然而予若向王言欲聽聞說此黃金鵞鳥之法語，則王必說黃金鵞鳥予等未曾得見，此係空談，而王決不以為真事；因此，予若言此為孕胎兒之欲望，王必構[P.355]想種種之手段，如此方能達成予之希望。」於是彼女偽裝疾病，囑咐侍女，就牀而臥。

坐於王座之王，於平日王妃出現之時刻，不見彼來，王問：「差摩后妃去往何處？」答云患病。王聞之後，往王妃之處而來，坐於寢牀之一隅，撫摩彼女之背部而問曰：「身體有恙？」「否！身體並無不佳，大王！予起為欲妊孕胎兒之欲望。」「后妃何所欲望請言，予立刻準備。」「大王！我望有一隻黃金之鵞鳥，坐於豎立大白傘蓋之吾王椅子之上，受供養香及花鬘，我拍手欲聞彼說示之法語。如能作到甚佳，然如不能，則予之生命將終。」

「如果人所住之世間，有如此之物，則適於汝意而為，請勿掛念。」王如此言說，安慰王妃。然後走出寢殿與諸臣商議：「此為何事？差摩后妃如能得聞黃金之鵞鳥說示法語，則能生活，如不能得聞，則將死去；究竟黃金鵞鳥之為物，有所存耶？」「大王！我等未嘗得見，亦未曾有聞。」「然則有誰能知者？」「唯有婆羅門等，大王！」

國王呼喚婆羅門等詢問：「究竟有無說法之黃金鵞鳥？」「有之，大王！據傳聞魚、蟹、龜、鹿、孔雀、鵞鳥——此等畜生之類，有黃金色之物，其中以提頭賴吒族之鵞鳥，最為賢明而有智慧；再加上人間，以上共有七種黃金色之物。」王大歡喜：「能說法之提頭賴吒族鵞鳥，棲於何處？」「我等不知，大王！」「有誰能知？」「彼為獵師等人。」

於是國王集合全部國中之獵師詢問：「汝等知黃金色提頭賴吒族鵞鳥棲於何處？」其中有一人獵師答：「樓於雪山中之心峰山中，我家代代如是傳說。」「汝等知捕此等鵞鳥之方法耶？」「否！我等不知，大王！」

[P.356]王呼喚婆羅門之賢者等來，說明黃金鵞鳥棲於心峰山之事由，王問：「汝等知否捕此鵞鳥等方法？」「大王！何有往彼處捕捉之必要？可以某種方法使伴來此市，加以捕捉。」「將用如何方法？」「大王！於市之北方可掘一三伽浮他[2]大小靜穩之池，盛滿清水，種植穀類，上覆五種蓮華。此池委一賢能之獵師看守，任何人亦不許接近，並於池之四隅豎立此池無任何危險之告示牌，使世間轟動。種種之鳥聞此，必來降落，而彼鵞鳥等漸次聞得此池之靜穩，亦必將飛來，如此則用以髮編織之網，定能生捕彼鵞鳥等。」

王聞此法，即在彼等所云之場所，依言作池，而呼喚巧妙之獵師一人，與以千金：「汝今後勿再從事自己之工作，汝之妻子，我為之扶養。汝勿怠惰看守此靜穩之池，驅逐諸人，勿使接近。並向一般轟傳此池並無危險，而對飛來之鳥事，向予報告。如有黃金鵞鳥飛至，汝將得受最大尊敬。」國王如此獎勵，委彼靜穩之池。自此以來，獵師依王命守護，彼被呼名為凱摩加獵師。

爾來種種鳥類來降，靜穩而無危險之池，次第週知，種種鵞鳥飛至；最初為草鵞鳥，次被聞知為黃鵞鳥、赤鵞鳥、白鵞鳥，復次為波佳鵞鳥。凱摩伽獵師於彼等飛來時向王報告：「大王！有五種鵞鳥飛來就池漁餌。在波佳鵞鳥來到後，今在數日[P.357]之中，黃金鵞鳥必將飛至，請王勿擔心。」王聞之後，以大鼓巡迴市中布告：「其他之人，一切不可前往彼處，若有往者，斬斷手足，奪其住居。」因此其後無任何往者。

然，波佳鵞鳥棲於距心峰山不遠之黃金窟內，彼等非常強而有力，與提頭賴吒族之鵞鳥相較，彼等身體之顏色不同。然波佳鵞鳥王之女為黃金色，王思彼女與提頭賴吒大王身色相應，此王於是派遣其女為其侍女。彼女非常受提頭賴吒王寵愛，因此理由，此兩族鵞鳥，互相親密。

某日，菩薩之從者等詢問波佳鵞鳥：「此頃尊等往何處漁餌而來耶？」「我等於距波羅奈不遠處靜穩之池漁取食餌。尊等飛巡何處耶？」「各處尋覓。」「何以不往靜穩之池？彼池氣氛甚佳，種種鳥羣前往，有五種蓮華覆蓋，有種種穀類花朵，有種種蜂羣吟聲，池之四隅，任何時均示知無有危險之聲響，而人人不能接近，何況更有煩惱他者？彼為如此之池！」對靜穩之池稱讚。

彼等聞此向蘇木佳云：「近於波羅奈有如此靜穩之池，波佳之鵞鳥等往彼處漁餌覓食，請貴君告王，若王許可，予等將能往彼池漁餌。」蘇木佳向王言說。然而王加思考：「人間之欺騙事多，長於奸計，誠然如有彼處之言說，前此長久之間未聞有如彼之池。此將為捕我等而作。」王向蘇木佳云：「不可往如彼處之池，其池非為良好之目的而作，乃為捕捉我等而作。人間之為物，巧妙慘酷，長於奸計，汝等仍往以前所經之自己餌場覓食！」

[P.358]黃金之鵞鳥等欲往靜穩之池，再向蘇木佳說明理由，蘇木佳將彼等欲往彼處之事，向摩訶薩言。「不可因我一人之故腐蝕親類等之氣氛，如是我等前往。」摩訶薩言畢，隨九萬隻之鵞鳥出發而去。於彼池漁餌，鵞鳥為戲樂後回返心峰。

凱摩伽於彼等食餌飛去後，即往王處告彼等之來。王大歡喜：「喂！汝凱摩伽，請盡力捕捉一隻二隻，汝將得非常之榮譽。」王與黃金，使彼離去。彼坐於甕形之籠中，窺伺鵞鳥等食餌所經之場所。

所謂諸菩薩者，其行為無稍貪欲，如鵞王摩訶薩由降落之處開始，一步一步食米前進，然另外之鵞鳥等，則彼此來往巡迴覓食。於是獵師思惟：「此大鵞鳥，無稍貪欲，予可將彼生捕。」

次日獵師於鵞鳥尚未降臨池中，即坐於甕形籠中，潛身於距其降落不遠處之籠中，由破洞窺伺注視。爾時摩訶薩由九萬隻鵞鳥隨同前來，降落於前日所降臨之場所，而坐於前日限界內開始進食。獵師由籠之破洞窺見鵞鳥之姿，非常美麗，自思：「此鵞鳥如車體之大，為黃金色，頸有三根赤線捲繞，三根之線由喉部延伸下達腹部，三根之線貫通背部，恰如在赤毛線之紐上放置黃金之塊，光明異常。此必鵞鳥等之王，予將捕捉彼。」

鵞鳥之王漁取數多之餌，為水遊之樂後，隨鵞鳥之羣飛往心峰山而去。彼於六日之間，以如是之方法漁餌。

[P.359]於第七日，凱摩伽用黑馬之毛，編作堅固之大紐，結於棒上作網：「明日鵞鳥必降於此同一之場所。」彼知正確之處，將結於棒上之網，降入水中。翌日鵞鳥之王以隻足入網之狀降下時，忽然彼之隻足如被鐵帶所縛之狀而被捕。彼思割斷，出以大力，用齒嚙打，最初之時，破壞黃金色之皮，第二次則破壞赤毛線色之肉，第三次則筋斷，第四次則其隻足[3]將被折斷。然鵞王自思，若無有隻足，頗不相應為王，於是停止努力，彼鉅烈疼痛不已。

彼思：「若予揚聲叫捕，則親類驚恐，不取餌食，空腹逃出，將必落入海中。」於是彼忍耐痛苦，隨網動作，作巡迴食米之狀，而於親類者等所欲之食餌漁得之後，鵞鳥戲樂開始之時，開始大聲呼叫被捕。鵞鳥等聞此，如前所述而飛逃。

又蘇木佳如前所述思考，雖作探索，但於鵞鳥之羣三部分中，未能發現摩訶薩。「大王必定有何危險。」彼退返前來，於彼處見到摩訶薩：「大王！汝勿憂心。予付出生命，使王由網中解放。」彼如此言說降落，安慰摩訶薩坐於泥土之上。

摩訶薩思：「九萬隻之鵞鳥，雖然棄予逃去，唯其一人前來，然究竟彼見獵師前來，棄予而逃去耶？抑或彼不逃去耶？」彼思可為試探，於是仍掛於塗血之網棒唱次之三偈：

一

二

三

[P.360]蘇木佳聞此自思：「此鵞鳥王不解我所為者，不過以世俗所說之友，思考予事。予將示以所持真愛之情。」遂唱四偈：

四

五

六

七

如此蘇木佳以四偈作獅子吼時，摩訶薩說彼之德云：

八

[P.361]九

彼等如此交談之時，獵師立於池端，見鵞鳥等三羣逃去，彼思：「此為如何之事？」彼眺望掛置網之場所，見菩薩被掛於網之棒上，心中湧現歡喜。彼持棒繫帶，如劫火般速度之勢，踵蹈泥土，頭超於前方，近前而行。

佛為說明此事，唱次二偈：

一〇

一一

一二

[P.362]蘇木佳如斯安慰摩訶薩後，往獵師處，出美妙人間之聲詢問：「吾友！尊者之名為何？」「黃金色鵞鳥之王！吾名凱摩伽。」「吾友凱摩伽！尊者以馬毛製作之網所捕捉之鳥，不可思為一般之鵞鳥，乃九萬隻鵞鳥中最優秀之提頭賴吒鵞王。彼為尊者之網所捕捉，然此鵞鳥有智慧，具足戒行，為攝入[6]一切者，殺之即不相應。此鵞鳥於尊者為必要之事，無論如何予當相代，彼為黃金色，予亦如是，予將為此鵞鳥付出自己之生命。若尊者欲取此鵞鳥之翼，請取予之翼；或欲取皮、肉、筋、骨任何之物，請由予之身體取下；或欲使為玩賞之鵞鳥，請以予為之；欲以活活賣走以儲財，請賣予為而蓄之。不可殺此具智慧等德之鵞鳥，易言之，若雖然見殺，則尊者不能免除地獄等苦。」彼以地獄之恐怖，恐嚇獵師，以自己巧妙之語把握彼後，再來菩薩之處，安慰於彼，注視不動。

獵師聞彼之言，思：「此鳥雖為畜生之類，但為人所不能為之事，實際人間尚亦不能持有如此程度之友情。彼實為具有智慧、話語優美、行為正當之鵞鳥。」彼思畢，身體中充滿歡喜，身毛喜悅而豎立。彼捨棄木棒叩頭合掌，恰如向太陽南無膜拜而向蘇木佳合掌，稱讚其德。

佛為說明此事而說偈：

一三

一四

一五

[P.363]如此由彼心喜[8]而被問之蘇木佳思惟：「此獵師心甚柔軟，今將更再使其心柔和，以示自己之德。」而說次偈：

一六

一七

獵師聞彼有如法根據美麗之言，非常歡喜，身毛豎立：「若自己將具此戒及其他之德行鵞鳥殺之，則必將不免入四惡趣[9]。讓國王作其所喜之事，自己將此鵞王作為向蘇木佳之贈物，與以解放。」如此思畢唱偈：

一八

[P.364]獵師如此語畢，以柔心接近摩訶薩，彼曲棒使彼坐於泥上，由棒上解網，由池中抱持帶出，使坐於柔軟草叢之上，將掛足之網靜靜放下。彼對摩訶薩生起強烈愛心，以慈心取水來擦拭血跡，幾次幾次為撫摩，依彼之慈力，筋與筋、肉與肉、皮與皮相互癒合，足如原狀，已與其他一足完全相同，菩薩平安如常而坐。

蘇木佳見鵞王以自己之力安穩，非常歡喜而思惟：「此獵師已為我等作非常之愛顧，然我等為彼無何可為。若彼為國王與大臣等而捕捉我等，彼伴我等往彼等之前，將得莫大之財寶；若彼為自己而捕捉，則將賣我等儲蓄金錢。向彼詢問一觀。」彼思欲為獵師盡力而問云：

一九

二〇

獵夫聞此云：「予非為自己一人捕捉汝等，予受波羅奈王桑雅摩之命而捕捉。」彼從因王妃見夢，王聞彼等鵞鳥飛來之事云：「凱摩伽！汝辛勞捕獲一隻或二隻，將得非常之榮譽。」王與彼以金，使彼行事，彼談說始終經過無遺。

[P.365]蘇木佳聞此自思：「若此獵師不考慮自己之生計，釋放我等，將遭遇非常困難之事。若我等由此處飛去心峰山，則鵞王之有智慧，自己深厚之友情，均將不被人知，獵師之非常榮譽亦不能得，且王不得守五戒，王妃不能達希望之結果。」於是彼云：「友！如此之故，尊者不能釋放我等。請將我等示獻與王，王將善為處置我等。」彼為說明此事而唱偈：

二一

獵師聞此云：「汝等不可喜與王等相會，王者乃危險之人物，以汝等為玩賞之鵞鳥，或將殺之。」然而蘇木佳云：「獵師！請勿心憂。予於尊者慘酷之人，以法語使生柔和之心，如何將不使國王亦生柔軟心而擱置？王者賢明，能辨善語，務請急伴我等於國王之前。汝作大花籠，載提頭賴吒鵞王，覆以白蓮華，作小花籠，載予覆以赤蓮華，提頭賴吒在前，予在後，須稍低持。請汝急伴往王處，使與王會。」

獵師聞彼之言，思此為蘇木佳會王，希望對王與自己非常之榮譽，彼非常歡喜。於是彼以柔軟之蔓草作籠，覆以蓮華，如蘇木佳所云，伴彼等而往。

佛為說明此事作偈言：

二二

[P.366]二三

如是獵師持彼等出發之時，提頭賴吒鵞王想起波佳鵞王之女自己之妻，為煩惱而啜泣向蘇木佳言說。

佛為說明此事作偈言：

二四

二五

蘇木佳聞此，思：「此鵞王雖將為教誡他人，竟為婦人之事而悲嘆煩惱，正如同煮水沸滾時之狀，又如眾鳥圍越耕地貪餌食時之狀。予將以自己之力說婦人所持惡德，使鵞王注意。」彼思考而說偈：

二六

二七

[P.367]二八

二九

三〇

[P.368]然提頭賴吒心執著於婦人：「汝不知婦人之德，如為賢者則能知之。汝不可惡罵婦人。」彼為明此而說偈：

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

[P.369]摩訶薩如此稱讚婦人，使蘇木佳為難。然彼見蘇木佳之不喜，彼又慰之而唱偈：

三八

[P.370]蘇木佳自思：「彼甚受死之恐怖威脅，彼不知予之力量，如能會見國王稍作交談，予知如何應對，事先予應安慰此鵞王。」遂唱偈：

三九

如此彼等互語鳥之言語，獵師一語亦不明白，獵師唯有擔棒入波羅奈而行。其後大眾驚異此稀有未曾有之事，合掌追隨而來。彼到王宮之門，向王通報彼之來事。

佛為說明此事而說偈：

四〇

門衛前往告述此事，王大歡喜：「速來！」王命之後，豎白傘蓋，隨羣臣坐王椅之上。王見凱摩伽獵師用棒擔鵞鳥昇來大廣殿內，王眺望黃金之鵞鳥云：「予已達到願望。」王大歡喜，囑咐羣臣為獵師備辦所用。

佛為說明此事而說偈：

四一

四二

[P.371]如此湧大歡喜之王，現其歡樂之面貌，王命：「汝等前往美飾獵師，引來參拜。」諸臣退下王宮，整理獵師髮鬚，使之沐浴、塗香，以一切莊嚴之具美飾，然後謁王。王與彼每年有十萬金收入之十二村，繫有駿馬之馬車及美麗裝璜之大邸——與彼以如此非常之榮譽。得此非常榮譽之獵師向王說明自己所為之事：「大王！伴予參王之鵞鳥，非為世俗普通之鵞鳥。此鵞鳥為九萬隻鵞鳥之王，名提頭賴吒，而此為其將軍蘇木佳。」王問：「汝如何能捕此二隻之鵞鳥？」

佛為說明此事而說偈：

四三

四四

獵師向王語云：

四五

四六

[P.372]王聞此語自思：「此獵師雖然立於門口之處告述，彼不過只云提頭賴吒之來，今亦云只捕獲一隻。彼必有某種理由。」於是唱偈：

四七

於是獵師：「大王！予心並未顛倒，予亦無向外人與此另一隻之心。無論如何，予所掛之網，只捕捉一隻。」彼說明云：

四八

四九

「彼知提頭賴吒被捕之事，彼回返前來安慰其王。予向前進行，彼向我方飛來，由空中向予致美麗音聲之敬辭，而用人間之語言說提頭賴吒之德，予心柔軟，彼再[P.373]立於鵞王之前。因此，大王！予聞蘇木佳之優美言辭，而起淨心，釋放提頭賴吒，如此提頭賴吒已被由網解放；而予持此二隻鵞鳥來此，實為蘇木佳如此所為。」獵師如此語蘇木佳之德，使王聞知。

王聞此語，欲聞蘇木佳之法語，彼於獵師對彼表敬意之中，太陽西沉，點著燈火，集來剎帝利族及其他多數之人。王妃差摩隨各種之舞姬等坐於王之右手邊。爾時王欲使蘇木佳語而唱偈：

五〇

蘇木佳聞此，顯示無有何等之恐怖而言曰：

五一

王聞此語，思欲使彼充分說話，難彼而云：

五二

五三

[P.374]如此，王詢問「以何理由而不恐怖耶？」之時，彼如下說明：

五四

五五

五六

王聞此語：「君如何言予為語妄語之不聖者耶？予已云何耶？」「王且請聽。」蘇木佳如此云：

五七

五八

五九

六〇

[P.375]如此於眾人當中，使王羞恥。於是王說明云：「蘇木佳！予非為殺汝等食肉而捕捉，因聞汝等賢明，思欲聞汝等善語而捕捉。」

六一

六二

蘇木佳聞此云：「大王！貴君為不當之事矣。」

六三

六四

六五

六六

[P.376]六七

六八

王聞此云：

六九

七〇

七一

諸臣聞王之言，為鵞鳥運來座席，使彼等坐於其處，用香水洗兩足，塗以百金精製之油。

[P.377]佛為說明此事而說偈：

七二

七三

七四

如是彼等於受愛顧之時，迦尸王為向彼等示親愛之情，自持黃金之鉢，前往捧獻於彼等；彼等二隻之鵞鳥由彼處食用蜜炒之穀物，飲用甘水。摩訶薩留意王之施捨與淨信，顯示出友愛之情。

佛為說明此事而說偈：

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

[P.378]八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

[P.379]蘇木佳聞此自思：「此有德之王不喜予之言語，對予發怒。予當謝罪。」乃云：

九二

九三

於是王抱彼使坐於黃金台上，而赦彼罪過云：

九四

王如是云，彼對摩訶薩之法語與蘇木佳之正直不曲，生起淨心，彼思：「我雖起淨心，但必須對之實行。予所持王位之光輝，應委與彼等二隻之鵞鳥。」王云：

九五

[P.380]九六

王如是云，以白傘蓋敬崇彼等二隻之鵞鳥，己棄捨己之王位。於是摩訶薩語王云：

九七

九八

王聽允彼等離去，而菩薩語法語間，太陽已昇起。

佛為說明此事而唱偈：

九九

如此得王許可之菩薩向王語應如法統治國家勿怠，把握五戒。王對彼等於黃金[P.381]容器中入炒蜜穀類及甘水，待食事終了，向彼等敬與香料及花鬘等後，國王高舉放入菩薩之黃金箱，王妃差摩舉起蘇木佳，推開大窗，恰為太陽昇起之時，王云：「吾友等！離去矣！」而放出彼等。

佛為說明此事而說偈：

一〇〇

二隻中之摩訶薩，由黃金箱中飛起止住於空中：「大王！勿懸心掛念，請行予等之忠告勿怠。」彼慰王之後，與蘇木佳一同飛往心峰山而去。彼之九萬隻鵞鳥等出黃金窟坐於高臺地之上，見彼等歸來，飛往迎接而圍繞。彼等由親類等之羣包圍入於心峰之臺地。

佛為說明此事而言曰：

一〇一

一〇二

於是圍繞彼等之鵞鳥詢問：「大王！如何得到解放？」摩訶薩說明依蘇木佳之力得到解放及桑雅摩王[23]與獵師所行之行為。鵞鳥之羣聞此大喜云：「吾等之將軍蘇木佳、桑雅摩王及獵師幸福無苦而[24]長生。」

[P.382]佛為說明此事而言曰：

一〇三

此於小鵞本生譚中，已為詳述。

結分

佛說此法語後，結合本生之今昔：「爾時之獵師是闡那，王妃差摩是差摩比丘尼，國王是舍利弗，鵞鳥之羣是佛之從人等，蘇木佳是阿難，提頭賴吒即是我也。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一關心布施比丘之談話。彼為住於舍衛城豪富家之子，聞佛之法語起淨心而出家。彼完全履行諸戒，具頭陀[2]行，對諸梵行者慈心甚深，每日三次奉事佛法僧不怠，具諸行法，關心布施。彼因遂行友愛[3]之法，自己在得物之時，只要發現如有受者，則自己財物雖乾，亦施與之。彼關心布施，樂行布施，於比丘眾之間週知。某日於法堂生出話題：「諸法友等！某比丘關心布施，大樂於布施，自己所得之物，甚至一杯之飲物，亦施與梵行者等，無稍貪吝之處，實為菩薩之心境。」佛以天耳通聞知此語，由香殿出來往彼處：「汝等比丘！一同坐於此處，究竟所語為何？」比丘等答言：「如是，如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘前生不稍布施，乃一吝嗇之男，草尖及油一滴亦不布施，彼經我催促，使為一無慾之人，為敘布施之果報，使其堅強把握布施之行。為此彼云彼手中得來一杯之水，如不施與他人，則彼不飲，如此，彼由我之處受惠。為此果報，彼關心布施，樂行布施。」於是佛以說過去之事。

主分

昔日於波羅奈，梵與王治國之時，有一富有居士，具有八十俱胝[4]之財產，王與彼司財官之地位。因彼由王所尊敬，由市民及地方人所尊敬，某日彼眺望自己無缺之幸福而思惟：「此榮譽非是自己於過去世睡眠為惡行等之結果所得者，而[P.383]是充滿善行而得來。來世亦必須作自己依據之處。」於是彼往王處向王云：「大王！予家具有八十俱胝之財寶，請王收受。」王云：「否！予無受汝財寶等之必要，予有財寶甚多。汝可隨汝欲者而為。」「如此，大王！予將行財寶布施可耶？」「如汝所好！」

彼聞王如此所云，彼於都城四門、都城之中央，及自家之入口，共合建立六座布施堂，每日施捨六十萬金，行非常之布施。彼於生前之間布施，並告諭其子：「汝決不可破壞予之布施傳統。」彼生命盡後，再生為帝釋。

其子同樣推行布施，再生為戰達羅（月天）。其子再生為蘇利耶（日天），又其子為摩多梨[5]，其子為般遮翼[6]。

然其子第六代之司財官名為瑪洽利拘私耶[7]，持有八十俱胝之財寶，彼自思惟：「予之父及祖父愚笨，將苦勞所蓄之財產皆已棄捨；然予將自守財產，對任何人亦不為任何一施。」彼毀布施堂，用火燃燒，成為一頑固之吝嗇家。

乞人等共集前來至彼之門口門前伸手：「大司財官閣下，不可毀壞汝父與祖父等之傳統，請為布施！」彼等大聲悲歎。眾人聞之：「瑪洽利拘私耶破壞自己家之傳統」，對彼非難。彼以此為恥，於家[8]之門口處，設置守衛，阻止乞人共立之場所。乞人等不再前來，不來彼家門口眺望。爾來彼只積集財寶，而自己不與使用，亦不與以妻子。彼於酸粥中加入稻殼之赤粉而食，穿著不過以樹根樹枝為線之粗糙衣物，頭上張掛樹葉之傘，乘坐拴繫老衰牡牛之車而行。如此，此非一般人之男子具有如[P.384]此莫大財，恰為如犬得椰子之實之狀者。

某日，彼為對王奉伺問候，思與副司財官一同前往，來到彼家。彼時副司財官受子女等圍繞而坐，食用新酥煮蜜[9]及砂糖調味之乳糜，彼見瑪洽利拘私耶，即由座而起云：「啊！大司財官閣下！請坐此椅上食用乳糜。」司財官見此乳糜，口中唾液湧出，欲食而難堪忍，然彼自思：「若予食之，此副司財官[10]來予家時，予必須報之以酒席，如此為之，予之財產，將必無有。」彼云：「予不思食。」雖數次勸食，彼云不欲：「予今已食滿腹而來。」而於副司財官飲食之間，彼則口中湧唾，眺望而坐。副司財官食事終了，一同往王宮而去。

彼再回返自己家來，彼雖對欲食乳糜之欲望難堪，然彼思惟：「若予欲食乳糜，則多數人等亦將欲食，如此，則將無有多數之米。予將對誰亦不言語。」彼雖晝夜思惟乳糜之事，但恐財物之無有，對誰亦不言，忍耐其思食之心，然而漸漸不能忍耐，面色蒼白。雖然如此，彼恐無財，口不出言，而最後完全衰弱，緊攬寢牀而臥。

彼妻來至彼處，用手撫摸脊背而詢問：「君患病耶？」「患病耶？如汝之身體其佳，予無何疾病！」「然君之面色蒼白，有何思慮之煩惱耶？然則國王發怒耶？又子等不遜所致耶？然則有某種欲望湧現耶？」「甚是！予有欲望湧現。」「請君言之。」「汝能保守秘密耶？」「如為必須保守之秘密，予為汝保守。」

[P.385]然彼恐財將無有，不能敢語。而由妻幾次強請追問，彼始漸說出：「吾妻！予見副司財官食酥、蜜、砂糖調味之孔糜，由彼以來，予亦欲食乳糜，欲食之不堪忍耐」。「君非常人，君如此貧乏耶？予能作波羅奈市民全部能食充分之乳糜。」彼洽如以棒被擊頭時之狀，彼對妻怒云：「予知之！汝有諸多財寶之事。若由汝之鄉里家有持來之物以作乳糜，可施與市民等。」「然則予只作一街住民等所食之物。」「為彼等作是為如何之說？彼等可使自食自己之物。」「若然對此邊七間之家人等只充分作之。」「為彼等作是為如何之說？」「若然為此家中之使役等作之。」「為彼等作是為如何之說？」「若然為親族人等作之。」「對彼等又為如何之說？」「若然為君及予作之，君意如何？」「汝為何人，又為如何之說？汝亦不需要！」「如此，只為君一人作之。」「否！為予作亦不需，若汝作，則必定有多數之人欲來取得。與予米一斤[11]，牛乳四分之一，砂糖一撮及蜜一壺，然後與煮壺一個，予入森林之中，將於彼處煮食。」彼女依其意而行。

彼將全部此等物品，使一下僕肩持：「汝往立於應諾之場所。」命令彼先行，而彼只一人圍面罩於他人不注意中出發往彼場所。彼於河岸之某灌木之根元處作竈，使下僕運來薪木及水，然後向下僕云：「汝往對面道上站立，若見有何人，向予作一信號。在予呼喚之前，不可前來。」彼遣派後，昇火製作乳糜。

爾時諸神之王帝釋具有一萬由旬之美裝神都，六十由旬之黃金街，高千由旬之[P.386]皮闍延多[12]宮殿，五百由旬之善法堂[13]，六十由旬之[14]絆都紺巴拉石之座，周圍有五由旬黃金華鬘白傘蓋，其數二俱胝半之諸神並天女等及美麗著飾之己自身——彼眺望自己之榮耀自思：「究竟我如何始得如此之榮譽？」彼見到於波羅奈生為財務官而行布施。其次彼觀察：「我子等再生於何處？」「予子戰達羅再生為天子，其子為蘇利耶。」彼以此狀態眺望彼等一切者之再生。彼思：「般遮翼之子為如何者？」彼於觀察後明了破壞自己傳統之事。於是彼如此思惟：「此愚奴乃人卻如非人，既吝嗇而不自樂，對他人亦不施捨。予之傳統被此愚奴破壞，愚奴死將再生於地獄。予將忠告此愚奴，使確立予之傳統，為此愚奴作再生來神都之因。」

帝釋呼戰達羅等云：「然！吾等將往人里鄉鎮而行。瑪洽利拘私耶[15]破壞予等之傳統，燒去布施堂，自不樂亦不施他人。然愚奴今欲食乳糜不堪忍耐，彼云在家製作，必將乳糜施與他者，乃入森林中唯一人作食。我等來摧促愚奴使知布施之果報，然若予等均皆一次向彼乞食，愚奴將即死去；予最初前往乞乳糜而坐之時，汝等為婆羅門之姿順序前來乞討。」於是彼自扮婆羅門之姿接近瑪洽利拘私耶而去。

彼問：「喂！行往波羅奈之道路何方？」彼云：「汝狂妄耶？行往波羅奈道路尚且不知。何故來至此處，速往彼方。」帝釋仍若不聞之狀云：「貴君云何？」向彼之處[P.387]而來。彼大聲呼喚：「喂！汝聾婆羅門！因何前來此處？汝向其他之處行進。」於是帝釋云：「啊！汝為何喊叫？予見煙火，汝煮乳糜，必為招納婆羅門場所。婆羅門等食時，予亦應得少許，貴君如何對予追逐？」「此非招納婆羅門之處，汝速往他處！」「然則貴君因何發怒？予於貴君食時，欲得少許。」彼云：「與汝一團之食亦不可。吾僅此少量，除只支持予一人生命之外，別更無有，只此亦為予巡迴乞得之物。貴君可由他人索取求來自己之糧。」彼對其妻乞得之事，云此〔虛言〕而唱偈：

一

帝釋聞此云：「予亦以美好之聲唱一偈，請善聞之。」彼云：「貴君之偈於予何干？」彼雖加以妨礙，帝釋仍唱二偈：

二

三

[P.388]彼聞此言，乃云：「婆羅門！貴君所云為有趣之事，乳糜煮成時，與汝少許。啊！汝先請坐。」帝釋坐於一傍。彼正就座之時，戰達羅以同樣作風接近而來，而以同樣言辭交談，瑪洽利拘私耶雖然妨礙，仍然唱偈：

四

五

彼聞此言，雖完全嫌厭，但云：「請坐，與汝少許。」戰達羅往帝釋之前而坐。其次，蘇利耶同樣近彼，同樣交談，彼雖妨礙，仍得唱偈：

六

七

彼聞此言辭心中極為酸澀，但云：「如是請坐，將與少許。」蘇利耶往戰達羅之前而坐。於是摩多梨同樣近彼，同樣交談，彼雖妨礙，仍唱次偈：

八

九

一〇

[P.389]彼復又聞此言辭，恰如被山頂所壓，心中酸澀，但云：「請坐，與汝少許。」摩多梨往蘇利耶之前而坐。復次，般遮翼同樣近來，同樣交談，彼雖妨礙，仍唱二偈：

一一

一二

吝嗇家拘私耶聞此，於苦之努力下呻吟：「如是請坐，與汝少許。」般遮翼往摩多梨之前而坐。

如此彼等五人婆羅門坐畢，恰於此時，乳糜已熟，於是拘私耶由竈上將壺取下云：「貴君等可持樹之葉來。」於是彼等坐而伸手由雪山採來摩魯瓦蔓草之葉。拘私耶見彼葉云：「貴君等於如此葉之上，不能得受乳糜，請持朅地羅樹等之葉來。」彼等又持其葉來，而任何一葉均有如兵士楯之大小。拘私耶向彼等五人全部以匙分配乳糜，雖至施捨彼等五人之最後者時，壺中之乳糜亦不似有減少。彼施與五人後，持自己之壺而坐。

爾時般遮翼起立，變自己之姿為犬，於彼等之前垂出小便而來。婆羅門等用樹[P.390]葉遮蔽自己之乳糜，一滴犬之小便，偶然落於拘私耶手中之上。婆羅門等由水瓶取水，示現作注入乳糜而食之狀，拘私耶云：「施予少許之水，因洗手而食之故。」「汝可自取水來洗手。」「予向貴君等施與乳糜，請分予少許之水。」「予等不以有受得之施物。」「如是請為看守此壺，予洗手而來。」於是彼降往河邊而去。

爾時彼犬向壺中垂落滿壺之小便，彼見犬垂小便，持大棒嚇阻歸來。犬忽變成駿馬之大小，向彼追逐，化為種種之色，某時黑，某時白，又為黃金之色、斑色，背忽高忽低，如是成種種之色姿向瑪洽利拘私耶追逐。彼受死之恐怖威脅，接近婆羅門等，婆羅門等飛上空中而立。彼見彼等之神力而唱偈：

一三

聞此諸神之王帝釋唱偈曰：

一四

帝釋更稱讚般遮翼之榮譽而唱偈：

一五

拘私耶聞此言辭詢問曰：「此諸人等云何得如此無缺欠之神之幸福耶？」帝釋云：「不行布施、從惡法、吝嗇者決不赴諸神之世界而墮入地獄。」示此而唱偈：

[P.391]一六

唱此偈畢，次示行正法者獲得諸神之世界而唱偈：

一七

如此云已，而向彼說明：「拘私耶！予等非欲乳糜前來，予等憐汝、同情於汝而來。」帝釋說偈：

一八

拘私耶聞此，自思：「此諸神思使予為善利，由地獄引予使立於天上。」彼大歡喜說偈：

一九

二〇

二一

帝釋摧促瑪洽利拘私耶為無慾者，教以布施之果報，依法語嚴格把握五戒，於是與諸神共歸神都而去。瑪洽利拘私耶入市內，彼得王許可後，向來乞者之容器充滿注入，施以財寶，然後彼立即出家到雪山南側，在恆伽河與某一自然形成湖水之間，作一葉庵，為出家者，食樹根、樹實，長期住居，至於老年。

當時帝釋有無雙、有信、吉祥、有慚之四女，彼女等持多數之天香及天之華鬘，為遊水赴阿耨達池；於彼處彼女等遊水之後，坐於悅意石池畔。恰於彼時，有一名那羅陀婆羅門之行者，為晝間休息往三十三天難陀苑及奇達庫塔拉達園，於晝間休息之樂後，彼持波利夜呾囉之花為傘狀以覆日，歸來至悅意石池岩頂自己住居之金窟。彼天女等見彼手中之花，向彼乞索。

佛為說明此事而言曰：

[P.393]二二

二三

二四

二五

二六

[P.394]四人天女聞彼之言唱偈：

二七

聞彼女等之言，那羅陀云：

二八

佛更唱偈：

二九

[P.395]彼女等如此詢問立於王前：

三〇

彼女等語此而唱偈：

三一

帝釋聞此自思：「此四人為吾之女，若予云四人之中，某一人具德為最優，則另外彼等恐生憤慨，此予不能訴於裁判。予將遣送四人往雪山之拘私耶行者之處，彼行者對此等愚奴將與裁判。」「予對汝等之訴不能裁判。雪山山中有拘私耶行者，予將對彼贈送天食[22]。彼者不向他人布施，則自己不食；彼當施捨時，善能分辨於人，為一施有德者之男。汝等之中，由其手中得食者將為最優者。」帝釋言畢唱偈：

三二

[P.396]帝釋如是遣送彼女等往行者之處後，呼摩多梨遣往彼行者處，唱次之偈：

三三

佛更言曰：

三四

拘私耶得此，佇立而唱二偈：

三五

三六

[P.397]於是摩多梨云：

三七

三八

拘私耶聞此，說明自己守誓而唱偈：

三九

彼如此云，摩多梨問：「尊者！貴君不布施他人而食，見為如何之罪過，曾立如此之誓耶？」彼說偈云：

四〇

[P.398]四一

摩多梨聞此，現身立於其前。恰於彼時，四人之天女各立於四方，吉祥立於東方，無雙立於南方，有信立於西方，有慚立於北方。

佛為說明此事而言曰：

四二

四三

〔拘私耶如是云：〕

四四

[P.399]四五

四六

拘私耶聞此云：

四七

四八

四九

[P.400]彼女原姿消失而退。其次彼與無雙語云：

五〇

五一

於是彼女回答：

五二

[P.401]拘私耶聞此云：「貴女對入己意者與以希望，雖使之成就，然對不如意者不與希望；依貴女則不但不能得無缺之幸福，貴女乃使破滅之神。」於是說偈云：

五三

五四

五五

五六

五七

[P.402]彼女亦遭拘私耶拒絕，於立處消失。復次與有信談話，彼云：

五八

於是彼女唱偈：

五九

於是拘私耶云：「此等諸眾生信如此所說之言辭，做所當為之事，然所作不應為之事較應為之事多，如此一切皆為貴女所作之行為。」彼云如次偈：

六〇

六一

六二

彼女於立處消失。拘私耶更與立於北方之有慚相語，唱次之二偈：

六三

六四

於是彼女唱偈：

六五

彼行者聞此唱二偈：

六六

[P.405]六七

以下有等正覺者之偈：

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

[P.406]七四

七五

七六

七七

[P.407]如此世尊讚嘆拘私耶之仙處。其次為顯示有慚天女入於彼處之事等而說偈：

七八

七九

八〇

八一

八二

[P.408]如此帝釋供養彼女後自思：「究竟以何理由拘私耶不授他人，只授此者以天食？」彼為知理由，再遣摩多利。

為說明此事，佛言：

八三

摩多梨承諾其言，乘皮禪延多馬車出發。

為說明此事，佛言：

八四

八五

八六

八七

八八

八九

[P.410]彼聞此言語唱偈：

九〇

其次稱有慚之德云：

九一

九二

九三

[P.411]摩多梨聞此唱偈：

九四

恰於彼如此云時，拘私耶必須由此世沒去。於是摩多利向彼云：「拘私耶！汝之壽命盡，汝已遂行布施之法，已在人間世界何為？汝將往神之世界！」彼思伴彼而行唱偈：

九五

如此摩多梨與拘私耶談話之間，拘私耶死沒化生為神之子，乘神之馬車，於是摩多梨伴彼往帝釋之處。帝釋見彼大喜，以其女有慚授為彼之第一后妃。彼之勢力不能測知。……佛見此事云：「優良眾生之業，成為如此之淨物。」佛唱最後之偈：

九六

結分

佛說此法語後，言：「汝等比丘！此非只今世，前生我對此不喜布施，頑固吝嗇家有催促之事。」佛對本生之今昔作結語：「爾時之天女有慚是優鉢羅色，拘私耶是彼施主之比丘，般遮翼是阿那律，摩多梨是阿難，蘇利耶是迦葉，戰陀羅是目犍連，那羅陀是舍利弗，帝釋則是我也。」

序分

此本生譚是佛在鳩那羅湖畔時，對心沈不快五百人比丘所作之談話。然而談話之次序如次。釋迦族與拘利族，於迦維羅衛城與拘利市中間流〔水〕之盧奚多[2]河，作一堤堰，種植穀物。然而至逝瑟吒月[3]時頃，穀物枯死，兩市之市民使役勞動者等，集合在一起。此時拘利方面人等云：「因此水為兩方分取，君等之方與我等之方，均不充分。然在我等之方穀物，得一水將可結實，故請此水望歸我等使用。」於是迦維羅衛城方之人等云：「在君等倉中穀物裝滿之時，我等懷赤輝之黃金，青色之寶石及銅色之銅錢，手持籠及袋，於君等之門口云〔請賜穀物〕，能步履巡迴無阻耶？我等之穀物，亦得一水將可結實，是故我等欲得此水。」「否！我等不與。」「如是我等亦不與。」

如是言語激動，一人起立撲向一人，於是被撲者又撲向他者，彼此互撲；彼此皆為王族[4]之起源，然因互毆互罵而衝突擴大。拘利之勞動者等云：「不可與迦衛城[P.413]市民同行，為犬與豺同樣，與自己之妹等同住之奴等，而以象馬或楯槍對待我等，將欲何為？」而釋迦之勞動者等亦云：「汝癩病患者之奴等，汝等今只伴子女等而行，為無何依之慘狀，如獸類住於[5]拘羅樹上之奴等，而以象馬或楯槍對待我等，能為何者？」彼等返擊。

彼等各各往掌管此事廷臣之處報告，廷臣報告於王族者。於是釋迦族等人云：「我等示彼與妹等同住者之力。」彼等整備戰爭而出發。拘利族等人亦云：「使彼等見識住於拘羅樹者之力如何強大。」彼等亦為戰爭之準備而出發。——有他之阿闍梨云：「釋迦族及拘利族之婢女等為汲水而往河邊，將頭上所載之布臺[6]放於地上而坐，樂為多嘴多舌之言時，一婢女以他婢女之布臺思為自己之物而互起諍端，逐漸擴大至雙方之市民，奴隸、勞動者，差官、使役、廷臣、副王等全體，皆作戰爭之準備而出發。」然前說較此說為許多註釋書所傳真實之故，於此處應被採用——。然彼等思整備戰爭出發，已黃昏時分……

時世尊住於舍衛城。當日之晨朝，觀察世界，見彼等如此準備戰爭出發，世尊熟思：「我如往彼處，接納[7]處理諍端如何？」「我往彼處接納諍端，將使聞說三篇本生譚，如此則諍端平靜；於是，更為說明和合而說二篇之本生譚，說示執杖經[8]，使兩市童子各二百五十人聞法教與我相會。我使彼童子等出家——將有非常多數之集合。」

佛為如是決心，整備身邊之物，巡迴於舍衛城行乞，行乞歸來黃昏之時，未告任何人，佛只一人持衣鉢出香殿而行。彼在兩軍之間空中，結跏趺坐，使彼等見而驚愕，由烏黑之髮[9]中放出光輝而坐。

迦維羅衛城之住民等見世尊後而思惟：「我等一族最優之人佛世尊前來，佛或見我等必諍之事。」「然佛來此上，我等不能向他人之身體落刀，拘利人可殺煮我等！」[P.414]言畢投棄武器。拘利人亦同樣如此。於是佛由空中降下，於心情愉快之場所，稍高砂丘之上，坐於優美之座。受佛無上之榮光映照，彼等王族人等敬禮世尊而坐。

於是佛雖已知而亦向彼等詢問：「大王閣下[10]！為何汝等來至此地？」「尊者！吾等非為見河遊水，為於此場所準備戰爭而來。」「大王閣下！因何事而起諍端？」「尊者！乃為水之故。」「大王閣下！水有如何程度之值耶？」「僅為少量。」「土地為如何程度耶？」「其值不能測知，尊者！」「剎帝利為如何程度之值耶？」「所謂剎帝利，其值亦不能測知，尊者！」「如此，大王閣下！何故尊等為僅少量之水值而為滅有非能計值之剎帝利——若為戰爭則決非善事。大王閣下！為起諍端，某樹神與黑獅子之間，結成怨恨，及於現在之劫，及於全體。」於是佛為言說攀達納譚〔第四七五攀達納樹本生譚，漢譯南傳藏三七、七二〕。

佛更言：「大王閣下！不可盲從他者。棲於廣三千由旬之雪山有四足獸之羣，為盲從他者，僅由一隻兔之言辭，均皆跳入大海；因此，不可盲從他者。」於是佛為說墮落音本生譚〔第三二二墮落音本生譚，漢譯南傳藏三四、二六五〕。

復次佛言：「大王閣下！有時弱者有見強者敗北之事，又有時強者有見弱者敗北之事，小鳥之鶉，尚可殺大象。」佛為說鶉本生譚〔第三五七鶉本生譚，漢譯南傳藏三五、二一〕。

如此，佛為鎮靜諍端說此三本生譚後，為說明和合，語二本生譚。佛言：「大王閣下！任何人亦不能窺伺和合者等之隙。」佛為說樹法本生譚〔第七四樹法本生譚，漢譯南傳藏三二、八一〕。同樣佛言：「大王閣下！任誰亦不能見出和合者等之弱點，然若互起諍端，僅一人之獵師，亦能奪持此等者之生命而去；因此，諍端決非善事。」於是佛為之說鶉[11]本生譚。如此佛說五本生譚後，最後說執杖經。

王族人等皆起淨信，向佛云：「若佛不前來，我等互相殺戮，將血流成河，佛之恩蔭，使我等拾得生命。若佛為住家〔不為出家〕，則將有二千屬島之四大洲諸國，收入手中，又有千人以上之王子，更將有剎帝利之扈從等；然佛棄此無缺之幸福，[P.415]而出離獲得正覺。今佛更必須有剎帝利之從者等附屬。」於是將兩市居住各二百五十人之公子奉侍於佛，世尊使此等公子出家，往摩呵槃那[12]。翌日佛使彼等隨從，或時在迦維羅市，或時在拘利市，於此二市行乞，兩市之市民等給施以非常之尊敬。

彼等年少比丘等為尊崇佛而出家，然由自己不喜出家者中生出不滿，彼等之原妻等對彼等不滿而有種種傳言散出，使彼等更感覺強烈不滿。世尊觀察，知彼等感覺不滿。「此等比丘與如我佛同住而生起不滿，究竟說如何法語適合於此等比丘？」佛經熟考之後，發現鳩那羅法語之事，於是佛如下思惟：「我帶此等比丘往雪山說鳩那羅之譚，向彼等說明女人所持之惡害，以除去其不滿之心，示以得預流果之道。」

佛於晨朝之中著衣持外衣與鉢，巡迴於迦維羅衛城行乞，行乞過正午歸來後，於食事之時間，彼向五百比丘等詢問：「汝等比丘！汝等前此有見心情愉快之雪山耶？」「未也，世尊！我等未有見得。」「然而不思巡迴雪山耶？」「世尊！吾等未有神足，如何能往？」「然而若有誰抱持汝等而行，將能得往。」「唯然！能得，世尊！」

佛以神通力將彼等全部抱持昇於空中，飛往雪山，立於大空之上，快樂指示雪山地方之堪洽那山、摩尼山、興古羅山、安佳那山、薩奴山、帕利伽山等種種之山及五大河[13]乃至堪那門達迦湖、拉塔迦拉湖、西哈婆婆湖、洽丹塔湖、提雅迦拉湖、阿耨達湖、鳩那羅湖等之七湖。雪山實為非常廣大，高五百由旬，廣三千由旬，佛以威神力指示此喜悅心地之最佳地域，並指示於彼處之獅子、老虎、象類等四足獸之某住居場所，彼處有快樂之野苑生物，如開花結實之諸樹、種種之鳥羣、水生陸生之草花、雪山東側之黃金臺地、西側之朱色臺地等。由於於彼時見到此等喜悅心地之最佳場所，彼等比丘對原妻皆無欲情。

[P.416]於是佛率彼比丘等由空中向雪山之西側六十由旬之岩臺地降落，於一劫間不枯之七由旬娑羅樹下、三由旬之赤砒岩上由彼等比丘圍繞佛而坐。而佛放六色之佛光，恰如太陽搖曳之光輝，輝映至海之深處，佛向比丘等出美妙之音聲而言曰：「汝等比丘！汝等可問在此雪山汝等前此未嘗得見之物。」恰於此時，有二隻美麗之拘耆羅[14]鳥，口銜棒之兩端，中央坐其頭主，美麗的拘耆羅鳥前有八隻，後有八隻，左右各有八隻，下方八隻，上方為作蔭者亦有八隻，如是包圍此美麗之拘耆羅鳥之頭主於空中飛行。彼比丘等見此鳥羣問佛：「世尊！彼為何鳥？」「汝等比丘！彼為我昔之一族，我設如是習慣，前生亦為如是之習俗包圍於我；然彼時之鳥羣甚多，有三千五百之雌鳥包圍於我，但漸漸減少，今只為此數。」「世尊！彼雌鳥等於如何之森林中侍奉尊師耶？」於是佛向彼等云：「然汝等比丘！可傾耳諦聽。」追憶往事將過去之事說明。

主分

如是宣示，如是傳聞。——地上一切藥草茂生，數多之花擴覆，象、牡牛、水牛、陸陸鹿、犛牛、斑鹿、犀牛、牛耳鹿、獅子、虎、豹熊、狼、鬣狗、烏茲達拉迦獸[15]、伽達釐鹿、貓兔、堪尼迦鹿等徘徊，幼象[16]、大象[17]那伽象[18]之類羣集，子象羣棲，尚有伊薩鹿、薩伽鹿、薩拉巴鹿、伊泥延鹿、巴塔鹿、帕薩達鹿、普釐薩魯[19]，緊那羅[20]、夜叉[21]、羅剎齊歡樂，附著花蕾、嫩芽之大花開放優美數多之樹羣[22]茂生，鶚、鷓鴣、鷹[23]、孔雀郭公[24]、耆婆耆婆迦、且羅瓦迦、賓迦羅、迦陵頻迦等幾百之鳥相互囀鳴，為黑、赤砒、雄黃、朱、金銀[25]等幾百之要素覆飾[P.417]之地域，——誠然於此快樂森林之中，鳩那羅鳥棲住，彼為極美之鳥，為美羽所覆。

此鳩那羅鳥有三千五百雌鳥為從者，如此二隻之雌鳥口銜棒之兩端，其中央鳩那羅鳥坐而飛起，其意為於長距離之間不使此鳩那羅鳥疲勞困乏。又五百之雌鳥飛於下方者，其用意為若此鳩那羅鳥由座上落下，則我等以翼抱上；五百雌鳥飛往上方者，其用意為使此鳩那羅鳥無為〔光〕熱所苦之狀；又五百之雌鳥各飛於兩側者，為不使此鳩那羅鳥觸及寒、暑、草、塵、風、露；又五百之雌鳥飛於前方者，其用意為使此鳩那羅鳥不被飼牛者，家畜之守護者、剎草者、採柴人、樵夫等棒擊，石礫、拳頭、土塊、木杖、小刀、陶器之碎片等擊打，又不使鳩那羅鳥與竹叢、蔓草、樹木、樑柱、岩石或強力之鳥翼衝突；又五百之雌鳥飛於後方，以柔和懇切快樂美妙之音聲交談而飛行者，其用意勿使鳩那羅鳥於座上生起不滿；又五百之雌鳥飛往此處彼處，由數多之樹採來各樣變化之果實，其用意為勿使鳩那羅鳥空腹而煩惱。

[P.418]如是，彼雌鳥等為使此鳩那羅鳥歡喜，由公園向公園，由王苑向王苑，由河之渡場向渡場，由山頂向山頂，由菴婆園向菴婆園，由閻浮苑向閻浮苑，由拉布迦[26]苑向拉布迦苑，由那利蘇羅[27]森林向森林，而非常迅速飛翔而行。但終日為其雌鳥等如此包圍之鳩那羅鳥，被迫而如次云：「卑劣之奴等即可消失！汝等有卑鄙之盜心，狡猾不善，輕率急燥，不思報恩之事，恰如風狀，汝等欲往何處即往喜好之處而行，汝等一切消失！」

[P.419]佛如斯語之後而言：「汝等比丘！如此，我雖生為畜生之類，知女之忘恩、多欺、惡行與不德，爾時我不依女之原意而使依我之原意而動。」佛以此譚除去彼比丘等不漢之後，佛即沈默。

爾時有二隻黑拘耆羅鳥持舉其頭主於棒上，其上下等處各有四隻於其場所飛來，比丘等見此問佛。於是佛言：「汝等比丘！前生我之友人噴那姆迦為有斑之拘耆羅鳥，此為彼之一族。」佛如斯言，與前同樣語比丘等之問。

如是，彼諸山之王雪山之東方極美山中，有源流注入鳩那羅湖。——青蓮華、黃蓮華、赤蓮華、白蓮華、百葉蓮華、好香蓮華、曼阮羅華等一切具生，美麗馨香，[P.420]乃歡樂光輝之處，——庫拉瓦伽樹，目真鄰陀樹、開他伽樹、且他薩樹、瓦鷲拉樹、噴那伽樹、瓦庫拉樹、提拉伽樹、畢牙伽樹、阿薩那樹、娑羅樹、薩拉拉樹、旃簸迦樹、阿輸迦樹、那乃路迦樹、提力提樹、布迦樹、帕塔羅達樹、栴檀等有甚深之森林，黑阿迦魯[28]樹、波多麻迦樹、皮揚古樹、德巴達魯迦樹、有喬洽樹等之密林，卡庫達樹、庫拉迦樹、安寇拉樹、卡奇卡拉樹、刊尼卡拉樹、卡那威拉樹、寇蘭達樹、俱毘陀羅樹、甄叔迦樹、搖笛香之森林，摩利迦樹、無污點污穢之般笛樹，有極美之巴吉尼瑪拉樹等之開花，非常優美之蘇曼那樹，有馨香味之達努迦利迦樹，他利薩樹、多伽羅樹、優尸羅樹、克達樹、卡洽樹等之茂生，阿提木庫迦草、滿開之蔓草茂飾之處，鵞鳥、鴨、雁、家鴨等之鳴聲，具咒術者、有魔術者、沙門、行者等之羣住，為優神、夜叉、羅剎、陀那婆、乾闥婆、緊那羅、[29]摩睺羅伽俳佪之處——如此誠為快樂森林之中，噴那姆迦有斑之拘耆羅鳥棲息之處。彼有極美之音聲，眼中光輝恰如醉人之眼。

此有斑之拘耆羅鳥噴那姆迦有三千五百之雌鳥從者，如是，二羽之雌鳥銜棒之兩端，其中央使噴那姆迦坐定而飛起，於長距離飛翔之間，其寓意為使此噴那姆迦無疲勞困苦之事。又五百之雌鳥飛於下方，其寓意若此噴那姆迦由座上落下，我等可用翼抱持；五百之雌鳥飛行於上方，其寓意為使此噴那姆迦無有熱苦；又五百之雌鳥各各飛行於兩側，為使此噴那姆迦勿觸及寒、暑、草、塵、風、露；又五百之雌鳥飛於前方，其寓意為使此噴那姆迦勿受飼牛者、家畜之看護人、刈草人、採藥人、樵夫等之棒擊，以及石礫、拳頭、土塊、木杖、小刀、陶器等破片所擊打乃至[P.421]勿使與竹林、蔓草、樹木、樑柱、岩石、或強力之鳥翼相衝突；又五百之雌鳥，於其後方以柔和、懇切、快樂、美好之音聲交談而飛行，其用意為使噴那姆迦於其座上不起不滿；又五百之雌鳥此處彼處飛行，由數多之樹採來各樣變化之果實，其用意勿使噴那姆迦空腹而煩惱。

如是，彼雌鳥等為使有斑之拘耆羅鳥噴那姆迦歡喜，由公園往公園，由王苑往王苑，由河之渡場往渡場，由山頂往山頂，由菴婆園往菴婆園，由閻浮苑往閻浮苑，由拉布迦苑往拉布迦苑，由那利薊羅之森林往森林而為非常快速之飛行。然終日為此雌鳥等包圍有斑之拘耆羅鳥噴那姆迦讚語如此云：「善哉，善哉，吾諸妹等！汝等為主如此照顧之事，誠為汝等適為生於良家之女。」

如是，有斑拘耆羅噴那姆迦往鳩那羅鳥處出發而行。於是奉仕彼鳩那羅鳥之雌鳥等見到噴那姆迦，見彼由遠而來，彼等往噴那姆迦之處接近而行，向有斑之彼拘耆羅鳥噴那姆迦如斯云：「貴君噴那姆迦閣下！彼鳩那羅鳥過於粗暴，過於出粗獷之言，然因貴君來此，必將出優美之言。」「必將如此，諸妹等！」

彼往接近鳩那羅鳥之處而行，而與鳩那羅鳥問候交談坐於側面後，噴那姆迦向鳩那羅鳥如是云：「吾友，鳩那羅！家世甚佳之良家女等，行為正大，貴君何故辛苦問難，對彼女等為不快之言。鳩那羅！汝必須為快語者，況對說快語者耶？」如是被責之鳩那羅鳥，向彼有班之拘耆羅鳥為如次責難之語：「汝此無祿之卑奴！汝可消失，遠消失去，無祿之卑奴！如汝之狀，妻之所云，乃為胡言，究竟誰為賢明者耶？」噴那姆迦被如是非難，由彼處回返而去。

[P.422]如是其後不久，有斑之拘耆羅鳥噴那姆迦罹下血之重病，起劇列疼痛，行將垂死；爾時奉事拘耆羅鳥之雌鳥等思惟：「此噴那姆迦患病，其病多半將不能癒。」於是棄彼只餘彼一人而去，彼等接近鳩那羅鳥之處而來。

鳩那羅鳥由遠方見此雌鳥等前來，向彼等云：「汝卑奴等！汝等之主今往何處？」「貴君！鳩那羅鳥！彼有斑之拘耆羅鳥噴那姆迦患病，其病多半不癒。」鳩那羅鳥聞此，責難雌鳥等如斯云：「汝卑奴等！汝等可滅亡。汝等卑鄙而有盜心，狡猾不善，輕佻急燥，不思報恩之事，恰如風狀，無論何處皆向喜好之處而行。汝等可速消失！」而彼即往噴那姆迦之處向彼云：「喂！噴那姆迦！」於是噴那姆迦亦答：「啊！鳩那羅！」於是鳩羅鳥持起噴那姆迦之翼與嘴，飲以種種藥草，如是噴那姆迦之病，得以治療。

[P.423]彼之病癒，而其雌鳥等歸來。鳩那羅尚於數日之間使噴那姆迦食種種樹實，彼體力恢復，鳩那羅云：「吾友！貴君身體已成健壯，可與自己侍者等同棲。予須歸自己之棲家。」於是彼噴那姆迦云：「此奴等於予罹患重病，棄予逃去，此等狡猾之奴等無用。」摩訶薩聞此云：「如此，吾友！予將就女性之惡談話。」彼伴噴那姆迦往雪山斜面之赤砒臺地，坐於有七由旬娑羅樹之根下赤砒之座。噴那姆迦與從者等共同坐於一面。

全雪山中諸神之聲響徹：「今日鳥王鳩那羅坐雪山赤砒之座，將以佛之巧妙而說法語，大眾皆當聞此。」如此順次響傳，六欲天諸神皆知，其大部分集合而來。多數[P.424]之龍、金翅鳥及兀鷹等，及棲於森林中諸神亦轟唱其事。

爾時阿難陀兀鷹之王隨從一萬之兀鷹之羣棲於兀鷹山中。彼亦聞此騷動音聲，為聞法語，與其羣同來，坐於傍側。具五神通行者那羅陀亦從一萬行者住於雪山之中，彼聞其神之聲云：「予之友人鳩那羅就女人所持之不德而說法，予亦必須聞其法語。」以神足與一千行者同來，坐於傍側。同樣彼大會眾為聞諸佛之法語而集合。如是摩訶薩依記憶本生之智慧，於自己所目擊者原狀，向噴那姆迦語過去世所見有關女之惡事件。

——佛為說明此事而言曰：

如是鳩那羅鳥向恢復尚未久有斑之拘耆羅鳥噴那姆迦如斯云：「吾友，噴那姆迦！予見有名堪哈之女，父有二人，夫有五人，然其心戀第六之男，頭縮入胴中之矮小癱瘓之男人。」

而此處更有次偈：

一

「吾友，噴那姆迦！予曾有見一名為薩洽他波威之女行者，住於墓地之當中，舉揚四食而為食事，然與金屬細工犯作惡事。吾友，噴那姆迦！予又見伽伽提王妃之事，在大海當中，此威那泰亞之妻與納塔庫威拉犯作惡事。吾友，噴那姆迦！又予[P.425]見有庫蘭哥威美髮女之事，彼愛耶拉伽瑪拉，而又與恰蘭哥庫摩拉及達南泰瓦西二人犯作惡事。又予知如次之事，梵與之母棄憍薩羅王與潘洽拉羌達犯作惡事。此等之女又此外之女等亦多作惡事；因此，予對女人者，不加信用，亦不稱讚。恰如大地對一切之物同一喜愛，保持財寶，對任何之物，亦皆為依處，支持一切，不顫不搖——與此相同，於女淫行亦是如此。女人者不可信。」

二

「吾友，噴那姆迦！誠然彼女等本來非為賣淫或街市遊女，何故此賣淫女等而不謂為不貞之奴？原來此奴等即為賣淫、街女、殺人者[31]；然彼女等恰如編髮之盜賊，混毒物於酒者，如商人口端親善，而有伊薩鹿角之曲心，如蛇具二條之舌，覆匿穴中，如山崖之不能滿，如惡鬼之不能喜，如閻魔抄掠一切而行，如火焰之食盡，如河水之運去，如風向所好之處而行，如須彌山之不為辨別，如毒樹常得成實——彼女等乃如是。」

而於是更語次偈：

三

四

五

[P.426]——[33]昔日，迦尸王梵與以其所具備軍隊奪取憍薩羅國，殺憍薩羅王，伴其懷妊之第一王妃歸波羅奈，以之為己之第一后妃。彼女後產一女，原本王無王女與王子，王大歡喜云：「后妃！汝如有願事，將如所願。」彼女受此預置。而彼王女命名為堪哈。

如是堪哈年次長成，其母向彼女云：「父王適汝所願之事，然予受此預置，因此，汝可受汝所好之物。」「予無任何一物之不足，然決定夫君，予欲自身選擇。」彼女之煩惱健強，忘卻羞恥向母如斯回答。母后以此告王，王云可隨其所好而決定，布告選婿之集會，以一切莊嚴之具莊飾王宮，集合多數之男等前來。堪哈手執花籠立於上方之大窗向下眺望，並無一人中意。

爾時潘杜[34]王家之阿著那、庫拉、畢摩色那、優第提拉、薩哈德拔五人王子等，於得叉尸羅世界最優秀之阿闍梨前修技術後，為知各地方之工作法，經巡諸國來至波羅奈。彼等聞市內喧囂，詢問前述之事，彼等知此：「我等亦將前往」，此擬美黃金像姿之彼等五人，往彼處並排而立。堪哈見彼等站之五人，對之全部生起戀心，向五人之頭上投擲花環。「母后！予選彼五人。」母后以此告王。王因有如願約束，不能言不，而為不快，然王詢問：「如何生者，為誰之子耶？」王知為潘杜王之王子等之事，王對彼等表示敬意！於是與王女堪哈為妻。

彼女於七階之宮殿，於彼之情熱，克得彼等五人之愛。然彼女有從者一人，為一佝僂癱躄之男，彼女以情熱克得五人王子之愛，於彼等外出之間隙，情慾燃燒，與彼佝僂之男，犯作惡事。女向彼云：「無如予之程度愛汝者，予殺王子等以彼之喉中滴血，將塗汝之足。」然彼女與五人中之長兄只二人同居時云：「貴君為予較彼四人為最愛者，予為貴君可棄置生命。予父崩逝後，將向貴君一人授國。」而與其他只二人同居時，亦與此為同樣之作風。彼等自思：「彼女只愛予一人，以彼女之恩蔭，自己將有王位之來。」因對彼女非常喜悅。

某日彼女患病，於是受彼等圍繞，一人揉頭而坐，他者各各揉兩手兩足，佝僂之男坐於足端。彼女向揉頭之長兄阿著那王子用頭暗示使知而執著於心：「予無較汝可愛之人，汝有生之限內，則予亦生。父王崩逝，將向貴君授國。」而對另外者亦同樣用手及足暗示使知，又向佝僂者以舌暗示使知。彼等皆各各如前所云，由暗示而[P.427]悟其意義，另外者亦各各自悟其暗示。然阿著那王子只見彼女之手足與舌之動作，自思：「與予相同，另外者亦必使知此暗示，而此奴與僂者亦必親戀。」於是彼伴弟等外出詢問：「彼奴持有五人之夫，彼奴向予動頭表現，汝等得見耶？」「如是！已見。」「汝等知其故耶？」「不知！」「彼云如是之故。然彼對汝等用手足暗示之故知之耶？」「彼奴對我等為如是暗示之故。」「如是向僂者以舌暗示之表現，汝等知之耶？」「我等不知。」於是彼向彼等教示：「僂者亦與彼奴作有惡事！」然彼等不信，呼僂者詢問，僂者語一切之[A1]始終。彼等聞僂者之言，對彼女之情愛消失：「啊！誠然女之為物，為不德之惡奴，如我等高貴之生者極美者等，彼尚捨去，與如此卑賤不快之僂者犯作惡事。生為賢者誰能與此不知恥之邪惡女為樂事耶？」於是數次對女責罵後，「住於此家之處何為！」五人進入雪山修徧處定，壽命盡時，各從其業死去……。鳥王鳩那羅即彼阿著那王子。

其次有關第二之事說明。

——昔日，於近波羅奈墓塲，有一名薩洽他波威之白色女行者作樹葉之庵，住於此處，舉揚四食而為食事。彼女之德於市中恰如月與太陽之狀，為人徹知。波羅奈之市民等噴嚏或傾躓皆云：「南無薩洽他波威！」

如是某祭時之事，最初之日，有幾人之金屬細工等羣集於某場所建曼陀婆[35]，運來魚肉、獸肉、酒、香、花環，於彼處開始酒宴。時一金屬細工酒醉灌倒反吐，彼云：「南無薩洽他波威！」於是一賢明者云：「喂！糊塗蟲！向一心動不定之女人，君念南無，君甚糊塗。」「汝勿為是言，貴君！君不可為墮地獄之事。」於是此賢者云：「汝沉默，鈍奴！願為千金之賭。予由今日至第七日坐於此處，向美飾之薩洽[P.428]他波威使持酒杯，表現飲酒。所謂女人確乎為無有志操之輩。」彼云：「汝能為如是之事耶？與彼千金之賭。」彼賢者將此事[36]向其他金屬細工等說知。

次日晨朝扮行者之姿入於墓場，於距薩洽他波威之住居不遠之處站立，參拜太陽。彼女行乞出發前來，得見彼而自思：「此行者必有非常之通力，予等住於墓場一方之側，而彼人住於墓場之當中；必為內部充滿寂靜之心，予將對彼表示敬意。」彼女近前作禮。然彼既不回頭看顧，亦不交談言語。第二日亦為同樣。第三日彼女作禮之時彼仍向背後云：「汝行。」第四日開始作問候之言辭：「如何！行乞不疲倦耶？」彼女受得問候之言辭，大喜出發而去。第五日較前更得甚多之禮敬言辭，彼女坐於少時之間後而離去。

而於第六日彼向來彼之處為禮而坐之彼女詢問：「吾妹！今日於波羅奈音樂歌聲甚振，究為何事？」「聖者！貴君不知耶？市內催祭，彼於彼處作樂人等所立之音。」「唔！彼為彼之物音耶？」彼故作不知之狀而云。復次彼問：「吾妹！貴女之食事為幾多？」「聖者！予舉四食。然貴君為幾多之舉食耶？」彼為虛言：「吾妹！吾為七食。」每日彼於夜間進食之故。彼又詢問：「吾妹！貴女出家後幾年？」「已十二年，貴君為幾年耶？」「予於今已六年。」更又問曰：「吾妹！貴女已得達寂靜耶？」「否，聖者！貴君如何耶？」「予尚未達。」如是云後，彼曰：「吾妹！吾等如不得愛欲之樂，則出離不能得樂。極熱之地獄對吾等為何事耶？此無有也。吾等非為大眾作事者耶？予將還俗。依予母之處尚有財產，實無嚐受此苦之要。」彼如是云，彼女聞彼之言，易動心故，戀著於彼。「聖者！予亦不滿足，若貴君能不棄予，予亦還俗與貴君同住。」於是彼云：「如是出山，予將棄捨，汝可為予之妻。」

如是彼伴彼女入於市中住於一處，而於行酒宴曼陀婆時使彼女持酒杯飲酒。對手之男人負千金之賭。彼女依彼生殖幾人之子女……爾時之鳩那羅即為醉酒灌倒[37]之男。

有關第三[38]之昔日故事，於四集（第四篇）之伽伽提〔妃〕本生潭（第三二七）註中詳述。爾時鳩那羅為金翅鳥。

有關第四[39]——昔日、梵與殺憍薩羅王，奪其國，伴彼之懷妊第一后妃婦來波羅奈，知彼女懷妊之事，立為第一后妃。彼女期滿分娩擬如黃金之像王子，但彼女[P.429]自思：「波羅奈王於其成長，將云：『此愚奴為予之仇敵之子，使其生將如何處置？』則必將殺害。予之子不可死於他人之手。」於是向乳母云：「乳母！將此子包以襤褸之衣，於置於屍體之捨場使之寢臥。」乳母依言，洗其身體而歸。

一方憍薩羅王死後成為嬰兒之守護神而再生。依此神之威力，使一飼羊者巡視羊羣[40]場所時，見一牝羊發現其子生起愛護之情，牝羊飲之以乳，暫時離去，然又來二次三次四次使其飲乳而行。飼羊者見其所為，來至場所見一嬰兒，彼見嬰兒十分可愛，將嬰兒交付其妻。然彼女無子，不能哺乳，於是牝羊為使子飲乳之事。

自此以來每日有二三頭之牝羊死去。飼羊者云：「在此子養育之中，牝羊將全部死光。如此之子，將成何物？」於是使之寢入一素燒之壺中，再以一壺覆蓋，外面用豆粉塗之使無間隙，然後棄入河中。彼流至下流渡場，被有服役修繕各處廢物塲之闡陀羅一人與其妻一同洗面時發現，急往取來，置於岸邊，不知其中入有何物，開啟見一嬰兒。彼妻無子，彼女愛之甚烈，伴歸家中養育。彼由七歲八歲時伴隨兩親往王宮而行。十六歲以後，彼獨自[41]往王宮[42]修繕各處廢物塲。

如是王子第一后妃有王女名庫蘭迦威，極為美貌。彼女見彼時以來，對彼甚起戀心，彼女不樂於其他外之場所，只向彼勞動之處而來。彼等屢次相逢之中，互相戀愛，於王宮中或隱密之處遂行交涉，經時而為侍女等所知，向王申告。王怒召集諸臣云：「此闡陀羅之子作出此事，此奴應與適當處置。」諸臣答曰：「此為大罪，使為種種多樣之苦後，處以死刑辦理。」

恰於此時，少年之父守護神入於彼少年實母之體內，依其神力，彼女近王而申告：「大王！此非闡陀羅之子，乃憍薩羅王依予胎所生之子。予向貴君偽稱此子已死，予思此子乃貴君仇敵之子，交付乳母捨於屍體之棄場，然為一飼羊之人養育，因自己之牝羊死亡，將子流放於河。其流行之跡，為修繕王宮舊處之闡陀羅發現而養育。若王不信，可將彼等全部喚來。」王以乳母為初，呼喚彼等詢問一切，知皆如[P.430]言。王見生長甚高之兒，心甚歡喜，王使彼沐浴裝飾後，將女與彼。而因彼使牝羊死事，附以彼名為愛拉伽瑪拉（羊之死）。

王與彼乘物與軍隊而云為：「如是，乃己父之物，可取汝國。」彼攜同庫蘭迦威往即王位。復次，波羅奈王思彼因未受教育，為教授學問，遣派恰蘭伽庫瑪拉為其師尊，彼因此為師尊，付以將軍之位。其後庫蘭迦威與此恰蘭伽庫瑪拉為不道德之事，將軍有侍者名達難泰拔新者，將軍使彼持庫蘭迦威之衣類及裝身之具等往彼女之處，彼女與此男亦犯作惡事。

有關第五——昔日憍薩羅王奪波羅奈國，雖波羅奈王之第一后妃懷妊，以為自己之第一后妃歸來自國。彼女其後產一王子，王因無子，以其子可愛養育，使學一切學問。達於成年，王以可取己父之國，遣送回國，彼往其處而治國。

如是彼之母后云欲會見其子，向憍薩羅王請願，如此率眾多之侍者赴波羅奈途中，於兩國之中間或街市宿泊。其街有婆羅門之子名潘恰拉羌達，為一非常美貌之男，彼持贈物往參后妃。后妃見彼忽起戀心，彼女與彼犯作惡事，費時數日後，往婆羅奈會見其子，而又至急回返來至此街宿泊，數日間與彼男為不道之事後，歸返憍薩羅市。其後不久彼語某某之理由，向王請願往其子處之事而出發，去時歸時均於其街半月時間與彼男為不道之事。美貌之女云者，因不德而為作虛言之物。

[P.432]彼更示自[A2]己法語樣樣之巧妙：「吾友！噴那姆迦！有四種之物，於有事之場合，為帶來危害，為決不暫放他人之家者，——牡牛、牝牛、乘物及妻，此四者為賢者由家中遠避之物。」

[P.433]六

七

「吾友！噴那姆迦！又有六種之物，於有事之時，不利於工作者。無弦之弓、妻在親族之處、舟船、毀穀之車、離去不遠之友、及惡友——此等於有事之時，不利於工作者。吾友！噴那姆迦！實際有八種理由，婦人蔑視其夫：貧窮、患病、老耄、酩酊、暗愚、懈怠、一切工作隨從之，及對彼女疏於照顧[44]——實際，噴那姆迦！由此八種理由，婦人蔑視其夫。」

八

「吾友！噴那姆迦！實際婦人由九種理由作罪，婦人樂往苑林，往園林，往渡河場，往親族家，往他人家，熱好紳士[47]之外衣及裝身之具，飲強烈之酒，喜伺視，及喜立於門口。噴那姆迦！實際由此九種理由，謂婦人者作罪。」

而更如是有次之偈語：

九

一〇

「吾友！噴那姆迦！實際婦人用四十種方法，寵絡男人：直身出元氣、彎身低頭、嬉戲、示羞恥，自己之指甲與指甲相觸，以自己之足蹈男人之足，用棒端在地[P.434]面書寫，使兒童跳上跳下，戲兒童，被兒童所戲，使之接吻，食喰，使之食喰，與物，欲求某事，倣傚作事，高聲談話，低聲私語，直言不諱[48]，秘密談話，用跳舞、歌唱、音樂、泣聲、媚態、飾身表現動作，善笑、凝視、用肘輕押、搖動[49]下衣，開股使見、匿股、使見乳房、使見腋下、使見肚臍、閉眼、揚眉、咬唇、囓舌、使舌轉動、脫下衣物、穿著衣物、脫頭上裝具，著頭上裝具——實際，噴那姆迦！婦人用此四十種方法為寵絡男人者。

又，吾友！噴那姆迦！實際以二十種理由可知惡女：讚美夫之不在、不憶夫之不在、不喜夫之歸來、常語夫之惡評、不語稱讚夫語、為夫不利益工作、作夫不要之事、夫之所利而不為、穿著衣物而寢、背夫顏面而臥、數數迴身而寢、心不鎮定、常作嘆息、常覺痛苦、大小便勤、為反意之事、聞他男之聲音堅耳而聽、損失夫之財產、與近處之男親近、常行外出、常巡迴街頭、多為惡事、對夫不遜——實際噴那姆迦！以此二十五種理由，知其為惡女。」

一一

一二

[P.435]一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

[P.437]即是如此，——昔日波羅奈有堪達利王，乃一極為美男之王，每日諸臣往王之處所持千個之香筐，用其香塗均王宮之床，毀香筐為馨香之薪木以煮食物。王妃亦為美人，其名云金那拉。司祭官與王同歲，具有明智，名潘恰拉羌達。近王宮殿城壁內側生一閻浮樹，其枝垂於城壁之頂，在此樹蔭之下住一醜陋之躄人。

如是，某日王妃金那拉由窗中[A3]眺望，眼止於躄人而起戀心，於夜半以愛情包王入眠，徐徐起身而出，以種種最美味之食物，置於黃金容器之中，載於臀部，繫衣物之綱繩由窗而降，登攀閻浮樹，縛枝降落而行，而與躄人以美食與彼犯作惡事後，[P.438]通過來時之道，登上宮殿，身體塗香後，一同寢於王傍。彼女不斷以此作風與躄人以為惡事，王竟不知。

某日王巡迴右繞市中後，入來王宮途中，見一非常可愍之躄人橫臥於閻浮樹之樹蔭下，向司祭官云：「此似人間之餓鬼。」「誠如王言，大王！」「吾友！如是容貌不快之男，有誰人之女為情慾所驅而與之接近耶？」躄者聞此會話，心起慢意向王云：「王為何言？王自己之后妃通來予處，王未知之發現耶？」彼向閻浮樹合掌云：「再生於閻浮樹之神請聽！此事除貴君之外，無有知此事者。」司祭官見彼之作為自思：「王之第一后妃，必經閻浮樹來此，與此奴造作惡事。」彼向王詢問：「大王！王對后妃於夜間之身體感覺如何？」「吾友！予無何留意，然於中夜時到，覺彼女之身體寒冷。」「若然，大王！其他之女如何皆宜。貴君之第一后妃金那拉與此奴作為惡事！」「吾友！何言耶？如彼女非常之美者，有與如斯非常可厭之奴為享樂之事耶？」「如此，請加調查，大王！」「甚善！」

王於晚處後與彼女一同寢息，因云欲作調查，於入眠時刻，即現為入眠之狀。彼女為同樣之事而起身，王循其跡而行，立於閻浮樹蔭之近處。躄人怒王妃前來過遲，擊打彼女耳飾之鑽[50]。「請勿發怒，貴君！予待王之入眠！」彼女斯語，恰如彼家之婢女。彼女吃此一擊之下，為獅子口狀之耳飾，由彼女之耳落下，恰墜於王之足前。王思即此已十分可信，遂取耳飾而去。

王妃與躄人為姦事後，與前同樣歸至王傍欲一同入寢，但為王所拒。翌日王命曰：「凡予授與金那拉妃莊嚴之具，一切裝飾來此。」然彼女云獅子口之耳飾送往金[P.439]細工人處修理而未帶來。王再使往催，僅只片面之耳飾送到。王詢問說：「汝之耳飾往何處耶？」「送往金細工人之處。」於是呼金細工人問曰：「何故未附此耳飾而來？」答曰：「大王！予未受取耳環。」王怒：「賣姦之女！予之金細工人，乃與予相似之男。」於是將耳環投於其前，向司祭官云：「吾友！汝之言乃真實，如是可斬此奴之頭。」司祭官置彼女於王宮之某一場所，來王處言：「大王！如對王妃金那拉者，可勿發怒，女者一切如是。若王欲觀覽女之不德，如何為惡，如何多弄欺術，王可變裝巡迴國內。」「甚善！」王將政治預置於母后，與司祭官一同巡迴出發。

二人步行一由旬之路，坐於大道之傍，見一富戶為其子行結婚祝賀之禮，使新婦坐於隱覆之乘物，有多數之從者伴隨。司祭官見此云：「若貴君欲望彼女，能與彼女為姦惡之事。」「斯為何言？吾友！多數之從者相隨，此不可能。」「大王！可拭目一觀！」彼往前方距路不遠之處張一天幕，將王入於其中，自己坐於道傍而泣。於是彼富戶見此問曰：「汝何故而泣？」「予妻身重，予伴之欲往故家，行至道傍，然妻於途中分娩，今於天幕之中疲幣已極。妻處無任何女人，予亦不能前往彼處，將如何處理，予亦不知。」「予將使汝得[51]女一人，汝勿哭泣。女人甚多，只一人往行。」「若然請得一年少者行，如此，則此方最好吉兆。」富戶思考：「所云真實之事，如有此事，亦為嫁者之好吉兆，將有多數之子女生殖。」於是彼就嫁之女遣去。彼女入往天幕之中，見王而起戀情，犯作惡事，王與彼女指環。彼女所為之事[A4]已畢，外出回返，諸人問曰：「生產如何之子？」「黃金色之男子。」富戶伴彼女而去。

一方司祭往王之處：「大王！御覽可知，如彼少女尚為如彼之惡事，此外之女亦可推知。然而王與彼女何物？」「嗯！與一指環。」彼云：「不可與如此之女人。」彼急行追趕乘物。富戶云：「此為何事耶？」「此女取去予妻（婆羅門女）枕旁所置之指環，[P.440]予為取指環而行來。」富戶：「汝歸還其指環。」彼女於是交付。於是婆羅門用種種樣樣方法，向王告示其他多數之姦女，「此處為如是之物，且往其他外處，大王！」

王巡歷全閻浮提，而後云：「女人一切皆如此者，於我等何為？予將回返。」於是歸來至波羅奈。司祭官向王請曰：「大王！女人即是如此之物，如此之惡，乃女者之本性。切望大王赦免那拉后妃之過。」國王應司祭官之請，由王宮放出彼女，逐彼女離去其地位，以他女為第一后妃；更將此躄男放逐，伐去閻浮樹之枝。——爾時潘洽拉羌達即鳩那羅是。如斯彼自目擊之事持來說示而唱偈：

二一

尚於此外——昔日有波羅奈王婆迦，如法治國。當時波羅奈東門之處住一貧男，有一女名潘洽婆婆（五惡之女）。彼女前生亦為一貧女，揑粘土塗家之壁，然而有一辟支佛為塗均自己所住山窟之床，思欲於何處得來粘土，彼思：「將於波羅奈能得。」於是纏衣，手中持鉢，入來市中，立於距彼女不遠之處。彼女發怒，而上下觀彼云：[52]「扭曲之心而欲來得粘土耶？」然辟支佛其身不動，彼女見辟支佛之身不動，彼女繼起淨心，向彼注視云：「貴君尚未得粘土耶？」於是持一大塊粘土，置入鉢中。辟支佛用彼粘土塗均山窟之牀。

〔[53]彼女其後不久由彼處死去，於彼市城門外側之村，住一貧乏之女胎中再生[P.441]來此世，經十個月由母胎出生。〕彼女因布施粘土之塊果報，身體之皮膚極為柔軟，然而為發怒凝視，則手足口眼鼻等甚是醜惡，因此潘洽婆婆——五惡之名為人所知。

如是某日波羅奈王於夜間變姿，步行巡迴於市中來至彼之場所，彼女與村中幼女一同遊戲，彼女不知彼王而握王手。王對彼女之手感觸良甚，不能抑制自心，如觸及神手之狀。感觸優良而起情慾，雖然彼女如是醜陋，但王握其手問曰：「汝為誰之女？」「住於城門處者之女。」「有夫無夫耶？」詢問之後云：「予為汝之夫，可往得兩親之許可。」彼女往兩親之處云：「有一男人希望與予結婚。」「欲求如此之女，彼男必為貧人，甚善。」與以承諾，彼女回返告知兩親許可。彼遂於彼女之家一同宿泊，翌日晨朝回入王宮。爾來王為變裝不斷往女之處而行，而對其他之女不加看顧。

某日彼女之父，罹患赤痢，治病之藥為用無混氣之牛乳、生酥、蜜與砂糖所作之粥，彼家貧窮，不能獲得。因此潘洽婆婆之母向彼女云：「將如之何？汝之主人不能得此粥耶？」「母親！予夫較予等[A5]尤為貧乏，然雖如此，予向彼人一詢，請勿憂心。」彼女如斯言畢，待彼來時，心神惡劣而坐。如是王來問曰：「因何心神惡劣？」於是聞其始終，王云：「汝欲予由何處得此佳良之藥耶？」彼言畢自思：「予不能如此長時步履巡行，途中遭遇危險亦未可知；若復伴此女前往宮中，不知此女所觸良善者，將謂：『我等之王伴一夜叉而歸。』若全市住民，觸及此女，使知其良好，則予將免受非難。」彼向女云：「汝勿憂心，予將向汝父持粥來。」如是云畢，與女享樂後，回歸王宮。

翌日，煮如上述之粥，取數枝樹葉，作為兩個容物之器，一方盛粥，他方容入寶冠，王縛此於夜間出發而往。「汝知我等貧乏，此為苦勞準備而來之物，汝向父親云：『今日食此容器中之粥，明日再用彼容器之物。』」彼女如言而為。彼女之父體[P.442]力恢復，只食少量之粥，即已滿足，殘餘者與母及自己食此，三人皆得幸福。而容納寶冠之容器，為翌日而取之。

王歸宮殿洗面後，命持寶冠來，答云不見，王云搜索全部市中，然亦不見。王云：「然則於市外貧困人等之各家，取其入食物之樹葉容器調查。」調查之後，於彼家發現寶冠。「彼女之兩親為賊盜」，官吏縛起傳押。於是父云：「予非賊盜，乃外人持來之寶冠。」「彼為何人？」「吾女之婿。」「彼往何處？」「予女知之。」於是彼語女云：「吾女！汝知汝夫之事耶？」「不也，予不知之。」「若是，則予等無生命矣。」「彼人暗來暗去，因此，予不知其人之形貌，然能以手觸知，分辨其人。」

父以其由向王之家臣等報告，彼等向王申告。王作不知之狀，王命：「若然，入彼女於宮庭天幕之中，於天幕開一出手大之孔，而集合市內住民，以手之感觸，使彼女捕捉賊盜。」家臣等受命而為，往彼女之處而行，見彼女後，皆後悔云：「此奴為鬼。」如此嫌惡，不敢接觸。然引來王庭入此天幕中之市中住民，使全部集合，彼女由孔中出手握前來之人，云此皆非。人人如神之感觸，凡觸女之手者，則執著站立而不能去，彼等思考：「若此女將受杖刑，雖然受杖打，而須為奴隸之工作，我等將使此女至我家工作。」於是王臣等以杖叩擊彼等驅逐而散去。以副王為首，市中諸人皆成狂氣之狀，於是王伸出手云：「如何！予如是為之。」彼女握其手大聲呼叫：「賊盜已被捉矣。」王向諸人問曰：「汝等與此女握手時，有如何感覺？」諸人依原有真實之狀回答。於是王向彼等云：「因此，予思為伴彼女前來至自己之家，故如是為之。凡不知彼女之感者等，將非難予所為之事，予[54]如是思之，因此予使汝等全部得知。如是彼女在誰之家，最為相應？皆可云之。」「乃為貴君之處，大王！」如此，[P.443]王為彼女灌頂，使為第一后妃，對彼女之兩親，亦與權力。爾來王耽溺彼女，亦不為監督彼女之事，對其他之女人，亦不看顧一眼，宮女等搜尋彼女之過失。

某日，彼女夢為二人王[55]之第一后妃，向王申告見此標幟。王呼集占夢者等詢問：「若見如此之夢，將為如何？」彼等因由其他宮女等處得受賄賂向王答曰：「大王！如后妃坐於純白象背之事，乃為貴君死之前兆；又后妃乘象背而行時，觸及月亮之事，乃為導來貴君仇敵王之前兆。」「然則如何處置為宜？」「大王！不能為殺此女之事，可使乘舟，棄之於河。」王於夜間，王將食物、衣物、化粧之品與彼女一同入於舟中，棄之於河。彼女於河流中順水漂流而行，與在下游乘舟遊水之婆拔利亞王遭遇。王之將軍見舟云：「彼舟為我之物。」王云：「舟載之物品，則為我者。」舟流來時，發現為彼女所居。問曰：「鬼狀之汝為誰耶？」彼女微笑語為婆迦王之第一后妃，並將始末說明使聞。而彼女潘洽婆婆之名為全閻浮提中徹知，於是王持彼女之手起立。王持彼女忽為其感觸而起慾情，不思其他女等，以彼女為第一之后妃，彼女等同王之生命。

婆迦王聞得其由云：「予不許彼奴為彼王之第一后妃。」集合軍隊，而在婆拔亞王之對岸宿營，發送使書：「與妻耶？戰鬥耶？」彼準備戰鬥。然兩軍之大臣思考：「因女之事而賭死，實無必要。因有前夫，此女應屬婆迦王，又由舟被救亦必須屬婆拔利亞王，因此之故，可在各各之家每住七日。」此事二王滿意，二王皆喜，於此岸及彼岸各各營造街市以為住址，彼女即二王后妃之地位。二王耽溺彼女，彼女在一方之家住七日後，乘舟往另一方之家。而彼女與駕舟前進之一年老跛男，於河之當中犯作惡事。

[P.444]爾時鳥王鳩那羅是婆迦王，因此將此自己目擊之事持來說示云：

二二

又此外——昔日梵與王之妻頻迦尼開大窗見巡迴時王之馬夫，入其眼中。彼女於王入眠之時，由窗降下外出，與彼男犯作惡事後，再登宮殿，身體塗香而入，一同臥於王傍而寢。某日王思：「究為何故，后妃之身體於夜之中頃，常時冰冷？予將一查。」於是某日王作入眠狀態，於彼女起立出行後暗隨，見彼女與馬夫為惡事，回返臥於寢床之上。彼女亦因犯作惡事歸來，臥於小寢床之上。翌日王喚諸臣當中，呼彼女暴露其惡事，然王云：「一切女之奴者，為惡事者。」王對死刑，投獄、苦役、斬首等彼女相當之罪，與以赦免，而將其由地位逐出，以他者為第一后妃。——爾時鳩那羅王是梵與。因為自己目擊之事，持來說示唱偈：

二三

[P.445]彼以過去之事語女之罪過後，尚更語其他彼女等之罪過，彼云：

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

[P.446]三二

三三

三四

三五

[P.447]聞如是說之大眾向摩訶薩云：「實妙說哉！」拍手喝彩。摩訶薩云如是，說女之不德後沈默不語。

兀鷹之王阿難陀聞此云：「鳩那羅王！予亦以自己智慧之力說女之不德。」於是開始其語。

佛為說示其事而言曰——

如是兀鷹之王阿難陀，對鳩那羅鳥之語，於最初、中頃、最終一切皆能辨解，於是爾時，彼唱次之諸偈：

[P.448]三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

[P.449]四七

四八

四九

[P.450]如此兀鷹之王阿難陀，以自己知識之範圍，說女之不德後而沈默。聞彼之言辭，那羅陀亦以己知識之範圍，語女之不德。

佛為說示其事而言曰：

如是如神之婆羅門那羅陀，了解阿難陀所語偈之最初、中頃、最終一切，爾時唱次之諸偈：

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

[P.451]五八

五九

六〇

如此那羅陀語女之不德時，摩訶薩更舉特例語女之不德。

[P.452]佛為說示此事而言曰：

如是鳩那羅鳥了解如神之婆羅門那羅陀所語偈之最初、中頃、最終之意，爾時，唱次之諸偈：

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

[P.454]七七

七八

七九

[P.456]如此摩訶薩說及不死之大涅槃終結其教，雪山山中之緊那羅、大蛇等，以及尚立空中之諸神云：「誠然佛以巧妙善說之法！」一齊喝[A6]采讚嘆。兀鷹之王阿難陀，如神之婆羅門那羅陀、有斑之拘耆羅鳥噴那姆迦，各各率自己之眾歸各自之場所而去，摩訶薩亦去往自己之住所。而前者等時時前來摩訶薩之處傾聽教訓，履行教訓，遂皆成赴往天界之事。

結分

佛說此法語後，為作本生今昔之結語，唱最後之偈：

八〇

如是比丘等往時依佛之威神力而行，歸時各各用自己威神力而歸。佛為彼等於摩訶槃那〔大園林〕說示業處，彼等即日達阿羅漢位。諸神有非常眾多之集合，佛為說摩訶薩摩雅蘇陀[76]（大會經）。

序分

此本生譚是佛住祗園精舍時，對鴦掘摩[2]長老所作之說話。彼之出生與出家之事，於鴦掘摩經[3]之註中，應知其詳說之狀。如是彼依其真實之行，使苦於難產之女，得以安寧，自此以來，彼行乞得食甚易。而彼喜獨住，後達阿羅漢位，被公認為八十人大長老中之一人。

爾時於法堂中開始其語：「諸位法友！誠然世尊，不用棒劍，調伏如彼殘忍、手塗血腥之大賊鴦掘摩，使成溫和，實為遂行之難事，誠為諸佛豈非遂行難事者耶？」佛坐香殿，以天耳聞得其語，佛思：「今日自行前往，有非常利益，將行大法語。」[P.457]佛以堂堂無雙之姿，往法堂坐於所設之席上：「汝等比丘！汝等坐於一處，互語何事耶？」「如是，如是！」「汝等比丘！今得最高等正覺之我，化度此者，並無少珍奇；我在前生，積行尚在有限智慧之時，即有調伏此者之事。」於是佛言過去之事。

主分

昔日在拘樓國之恩達波陀市有拘牢婆王者，如法治國。菩薩於彼第一后妃之胎再生，而由聖知者云有大富之狀，命名為須陀須摩。彼於成年時分，王為使彼於最優阿闍梨之前，修學學術，遣彼至得叉尸羅。彼攜阿闍梨之報酬而出發，進道登程而行；同樣波羅奈迦尸國王之子梵與童子亦由父王派遣出發，邁向同路而進。

須陀須摩行進之路，於彼市之入口〔達到彼處〕坐於某公堂之長椅上休息，梵與童子亦行進前來與彼同坐於長椅之上。於是須陀須摩向彼禮問：「貴君旅途勞頓，由何方而來耶？」「予由波羅奈而來。」「何人之子息？」「梵與之兒。」「尊名為何？」「予名梵與童子。」「何故而來耶？」「為修學術而來。」彼亦同樣詢問須陀須摩旅途勞頓，彼亦語其始終之本末。彼等二人云：「我等同為剎帝利之生者，於同一阿闍梨之前，修學學術而來。」彼此互結親交，入於市中，向阿闍梨之家而行。而向阿闍梨作禮後，說明己之生年，言學習學術之來由，阿闍梨云甚善，與以首肯。二人向阿闍梨交付報酬，入於學術勤勉修習行列，而不僅彼等，此外當時於閻浮提〔印度〕中約百人之王子等於此阿闍梨之前修得學術。

須陀須摩於彼等弟子中為第一，學術一一修得不久，學業全部終了。彼不往其[P.458]他人之處，彼云：「彼為自己友人」，彼只往梵與童子之處，為其補助師尊，速使其學術熟練。其他學者等學術亦至終了，彼等向阿闍梨告別後，須陀須摩侍而出立。如是須陀須摩立於路之對側送別彼等〔阿闍梨〕云：「諸君！各各使自己之父王御覽學術，而即王位；即王位後，盼能實行予之教訓。」「阿闍梨！彼何為耶？」「每半月守護布薩，不可殺生。」「謹遵臺命。」彼等首肯。菩薩因長於觀相，判定將來波羅奈之王子，將生非常之危險，故如此教彼等而送別。彼等即時各各歸國向父王顯示學術，而即王位，而將即位之事及實行教訓之事，為告知菩薩，與贈物一同送寄信息。摩訶薩知其事情後，致送返書，勸勿懈怠。

彼等之中，波羅奈王無肉即不攝食事，因此諸人於布薩日必須為王留置肉食。然某日如是所留置之肉，因廚師之不注意，為王宮飼養品種優良之犬所食，廚師不見有肉，手中握滿金錢，步巡搜索肉類，不能獲得。彼思：「若無肉食侍應，自己性命不保，如是將如何為之？」彼有一法，於深夜至屍骸之捨場，割取今剛死去男人之股肉，以此充分烹飪以享王為食事。

王置肉片於舌尖，刺激七千之味覺神經，攪動全身。某種業力之故，彼前生因[P.459]有食人肉之習慣，彼由今生立即於前生生為夜叉吃食數多人肉而為此嗜好人肉。「若予自己默然食之，此廚夫對予自己將不言此肉為何物。」王如此思後，將肉與痰一同吐棄於地上。「大王！並無惡味，請王享用！」王令人等退下後：「予知此肉無何惡味，然此為何肉耶？」「為前日王未享用之肉，大王！」「非也，他時予確未嚐有此味。」「今日予已充分烹飪，大王！」「汝確以前如此盡力之方法烹飪？」王知彼已默認，王云：「汝應如實申述，否則無命！」

彼乞求赦免無畏，語其原狀。王云：「任誰不可言說，平日烹飪之肉，汝可自食，為予食人間之肉。」「大王！此實為難事！」「汝勿恐怖，此非難事。」「然則由何處於何時均能善得耶？」「牢獄之中，豈非有數多之人耶？」爾來彼依其命令而實行。其後牢獄之人已盡，彼向王申告：「今將如何處理？」「於道中投置千金之束物，有取彼者即云為盜人，捕而殺之可也。」廚師依其命令而行事。其後亦無取千金之束物者矣，「今將何為為宜？」「夜間之時，擊觸大鼓報時，市中混雜，汝可於有裂痕牆壁或於廣場之中，斬人而取肉。」

爾來彼取肥肉，到處橫臥屍體。「予母不見，予父失跡，予兄予妹皆不見矣。」諸人悲嘆之聲入耳，市民等恐怖戰慄：「究竟人等為獅子所食耶？或為虎耶？為夜叉耶？」諸人調查，見其傷口：「此或為人所食用！」大眾集合於王庭，掀起非難之聲。王問曰：「汝等為何事耶？」「大王！市內有食人肉之賊，請王捕捉！」「予如何知其為誰人？為防街市中，汝等謂予步行巡迴守護可乎？」

[P.460]大眾見王不顧市中之事，欲往告向伽拉哈提將軍云：「往將軍之處言說。」「務請將軍搜索賊人！」「請待七日，予搜出賊人而引渡。」彼如此送出大眾後，命令家臣等曰：「汝等知市中有噉人肉之賊，汝等於各處隱匿，捕捉彼賊歸案。」「謹遵臺命！」爾來彼等於市內守望。

國王之廚師藏匿於某家牆壁裂痕之中，殺一女人，取其緊湊之良肉，開始填入籠中。將軍之家人將其捕捉強縛，大聲喊叫：「噉人肉之賊，已被捕到。」大眾將其包圍，人人將彼痛毆，縛首裝入肉籠往見將軍。將軍見彼思考：「究竟此男為噉人肉者耶？抑或彼混合他肉販賣者耶？或其他誰人吩咐而殺者耶？」彼問此事，唱第一之偈：

一

二

三

四

於是將軍重縛彼使就寢。夜明彼與諸臣相議，全部發同意之一語，守護一切場所，全市收入掌中，然後縛廚師之首於肉籠中，將彼入於王宮而行，全市引起騷動。

王於前日雖食朝食，然夕食未有備辦，彼思廚師今將歸來，思今將歸來，如坐一夜，天已明亮。「今日廚師亦未前來，而竟聞得市民極大騷動之聲，此究竟為何事耶？」國王由窗中眺望，見彼廚師如前所云被押解前來，王思：「事情完全暴露矣。」王振起勇氣坐於椅上。伽拉哈提近王之處詢問，王向彼答。

佛為說明此事而言曰：

五

六

[P.462]七

將軍聞此自思：「此王由自己之口中承認，將謂如何殘酷之人。如此長久之間，人人皆王之餌食。予自己須使之停止。」「大王！勿為如彼之事！」「伽拉哈提！何出此言？予不能廢此。」「大王！若不廢止，自己之國土將滅。」「雖然滅亦無關，予不能廢止。」將軍於是為使王首肯而持來典故示知：

昔日，大海棲有六尾大魚，其中阿難陀、提曼陀、阿礁哈拉三尾長五百由旬，提提米提、敏迦拉、提米拉頻迦拉有千由旬，彼等皆食岩苔。彼等之中，阿難陀棲於海之某一方之側，有多數之魚見之而來接近。某日彼等思惟：「所有二足之物〔人間〕，四足之物〔獸〕皆被任命有王，而我等則無王。我等亦應有魚王。」經所有之意志相合致，公推阿難陀為王。爾來魚類朝夕對彼，表示敬意。