[P.1]因緣譚
因緣譚總序
[A1]序偈
一[A2]
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
一一
[P.2]三之因緣:此本生之釋義,分為遠因緣、不遠因緣、近因緣之三因緣古話,加以說明,使聞者十分知此因緣後,對本生古話始善了解。然者,今先述此三因緣古話,然後再說明本生古話。
於是首先應知此因緣古話之段落。由大士伏於提槃迦羅〔燃燈〕佛之足下,〔以將來必定成佛〕之決心及為度一切之身而死,至出生於兜率天都,此間之話題為遠因緣古話。由兜率天降生世間至在菩提道場得一切智,此間之話題名為不遠因緣古話。至近因緣古話,則為佛住於各處之話題。
現述遠因緣古話如下:
一 遠因緣譚
善慧婆羅門
據傳,距今四阿僧祇十萬劫之昔,有一名不死之城,彼處住一善慧婆羅門。父母皆生活清淨之家系,遠溯至七代間。關於族姓,無他人可非難之處,彼具秀麗可愛無上優美之容貌。彼不為他事,唯習婆羅門之學藝。
彼尚幼少,雙親逝去。殖其財產任務之執事,持鐵製之帳薄前來,開啟金、銀、摩尼、真珠其他入寶之庫,曰:「幼主,此為貴母君之物,此為貴父君之物,此為貴祖父、貴曾祖父之物。」告以遠溯至七代間之財產,並謂:「請與收存。」賢明善慧自思:「積集如是財產,予父予祖及其他諸祖,往彼世未持一文而去。然予須作為持去之種子。」於是申告國王,擊鼓巡迴宣告都中,向大眾諸人行施,自己出家,入苦行者之道。為明此意,此處須述善慧之古話。此一古話,出於佛種姓經[1]。然其中只列出偈語,不甚明了。是故本文各處,以偈文交互,語此古話。
不死城
去今四阿僧祇十萬劫之昔,有充滿十種聲之不死之城。就此不死之城,佛種姓經中唱如下之偈:
[P.3]一二
一三
一四
一五
一六
善慧之冥想
某日,賢者善慧,於宮殿樓臺之上,盤足獨坐靜思:「賢者!來世受生,實為苦痛,每出生處,身壞亦同;予為生老病死之身,予須求無生無老無病無苦無樂,清涼不滅之涅槃。解脫生死,趣涅槃者,必同歸此路。」於是如是述偈:
一七
一八
一九
[P.4]二〇
有與非有、生死與涅槃
彼更思惟:「於此世中應有苦痛相對之安樂,同此,有(生存)相對之非有(非生存)。恰似除熱有寒生,亦不能無有貪欲盡時之涅槃。有邪惡賤相對無過之善良,邪生則(其相對為)棄一切生,想亦不能無有無生之涅槃。」於是如是述偈:
二一
二二
二三
過在不求道之人
彼更思惟:「恰如埋於糞堆中人,見遠處有以五色蓮花覆於大池時:『予應依何道,可往彼處?』當然尋探往其池之道。若彼不探尋〔往彼池之道〕乃非池之過;同此,洗淨煩惱之垢,有不滅之大涅槃池,不尋探彼者,非不滅之大涅槃池之過。又恰由四方為盜賊所圍之人,有其遁逃之路,若彼不遁逃,乃非路之過,是其人之過。同此,由四方為煩惱所圍縛之人,雖有可達涅槃安全之路,若彼不求,非路之過乃人自己之過。又恰為疾病煩惱之人,可得癒病之醫師,而不尋求醫師以治癒其病者,此非醫師之過。同此為煩惱病所擾之人,有善知方法可除煩惱之教師而不往探尋,此為其人之過,非滅煩惱教師之過。」於此如是述偈:
二四
二五
[P.5]二六
二七
二八
二九
棄腐爛之身
彼更思惟:「恰如愛好淨身之人,棄自己頭上垂下之死屍,心情愉快。予亦棄此腐爛之軀,為無希求之身而入涅槃城。恰如船夫,不顧舊船,而將棄之。予亦不顧此九孔滴漏之身,放棄而入涅槃城。恰如携種種寶與盜賊同行,為懼失己寶,捨棄盜賊而尋安全道。此易毀乏身,如同奪寶之賊;若予對此起愛著心,予將失尊道、法之寶。是故予棄如同盜賊之肉身而入涅槃城。」於此,如是述偈:
三〇
三一
三二
三三
三四
[P.6]三五
三六
三七
善慧之出家修行
如是賢者善慧,依種種譬喻,思惟與出離關聯之意義,如前所述,將自家積蓄多量財寶大施喜捨,與乞食、旅人及其他之人。捨棄物質之欲及煩惱之欲,進入不死城。獨自於雪山地方之有法山近處,以設道院、樹葉之家,無五障之不便,說「如斯心寂」、具八種因緣之經行處,為獲神通力,於道院中,脫棄九種不便之俗衣,著具十二種德之樹皮衣,出家入仙人之道。如是出家後,捨棄八種不便之樹葉家屋,往居十種便利之樹下。避攝取諸穀類,唯食果實,唯坐或起立經行,精進努力,七日之內,獲八定五力;如其所望,獲得神通力。於此,如是述偈:
三八
三九
四〇
四一
四二
四三
[P.7]四四
[P.10]燃燈佛之出世
如是善慧行者,獲神通力,享禪定之樂,度日之間,遇燃燈佛出世。此佛宿於母胎,生得菩提,轉法輪時,大千世界,悉皆震動,揚大唸聲,現[P.11]三十二種前兆。善慧行者,因享禪定之樂度日,不聞其聲,不見前兆。於此,如是述偈:
四五
四六
燃燈佛來喜樂城
爾時十力之燃燈佛與四十萬之漏盡比丘等俱,漸次遊行,到喜樂城,住善現大精舍。喜樂城住民風聞曰:「沙門長者燃燈,開最優勝之悟,轉大法輪,漸次遊行,到喜樂城,住善現大精舍。」人人持熟酥、生酥、其他之物及藥品,衣服之類,親手執香料、花鬘,傾心於佛法僧眾,近佛之處,捧香禮佛,退坐一面。一同聽聞說法,招待佛之明日供養,由座起立而去。
城民供佛
翌日,彼等準備作大施食,裝飾都城,修理十力者前來之道路,為水中斷之處,投入土砂,平坦地面,撒銀白色之砂,炒穀物及散花;用種種染色之布造旗飄揚,路傍排齊芭蕉樹與滿水之瓶。
善慧之飛行見聞
爾時善慧行者,由自己之道院昇空,飛行於諸人上方之空中,見者同大喜悅,以問諸人如何緣由:「君等為誰莊飾道?」於此,如是述偈:
四七
四八
四九
[P.12]五〇
諸人答言:「善慧尊師,汝不知耶?燃燈十力佛,得正覺轉大法輪,各處遊行中,到著予等之都城,今住善現大精舍。吾等招待彼世尊,修理佛行道路。」善慧行者自思:「佛之聲音,世所難聞,佛之出世謂更難值。予須與此諸人,共修佛來之路。」於是彼向諸人請曰:「汝等為佛,修此道路,亦請與予一處,予亦與汝等修道路。」諸人言:「同意。」知「善慧行者有神通力」,想出水所流失此處,即分擔「此處與彼填補」。
善慧身俯泥土之上
善慧對佛生起歡喜心:「予以神通力能修膳此處,然予修膳此處並未滿足。今日予須作肉身之奉仕。」持運土塊來,投入其處。彼於其處,修未終了間十力者燃燈有大威力、具六神通,隨從得漏盡智等四十萬人俱,天人捧天界之花環及香、奏天之音樂,諸人捧人界之香及花環,以無限佛力,如雄黃山頂獅子之走跳狀,運捧其繕飾步行於道路。善慧行者睜目見從所修道路來之十力者,具三十二種大人之相,以莊嚴八十種隨相,包以一尋量之光,作摩尼色於空中現種種之電光。佛體光明,如六金色之濃,或為花冠之形、或成對出現。彼禮拜此無上美顏自思:「今日予對佛呈奉生命之喜捨。」「請佛勿踏泥中,望踏如摩尼珠之板橋,與四[P.13]十萬諸阿羅漢俱,踏予之脊背而行,此亦即為予之永久利益與安樂。」彼解其髮,敷羚羊之皮、髮結、樹皮之衣於黑色之泥上,彼如摩尼珠之板橋,臥於泥上。於此,如是述偈:
五一
五二
五三
五四
五五
五六
五七
五八
五九
六〇
六一
六二
六三
善慧之誓願
彼俯伏臥於泥土上,再睜目時,拜觀燃燈十力佛之尊嚴,彼如是[P.14]思惟:「若此,予望滅盡一切煩惱,為僧團中之後輩,入喜樂城。但予無須虛偽為滅盡煩惱到達涅槃姿態之必要,應如燃燈佛達最上之覺者,載眾人於法船,救脫輪迴之海,而後予始入大涅槃,如是實與予相應。」彼決心結八法[1]當成佛,於是俯臥,如是作偈:
六四
六五
六六
六七
六八
六九
[P.15]燃燈佛之預言
燃燈世尊,前來彼處,近至善慧行者之頭而止立。如開鏤有摩尼珠獅子之欄,佛睜五色淨光之眼,見臥泥土上之善慧行者,佛以意識探向未來:「此行者決心成佛而臥此處。然行者之願望能否達成?」佛知:「行者此後經四阿僧祇十萬劫,將成名謂瞿曇佛。」佛立其處,向群眾中預言,佛言:「汝等眾人!見此處有極度苦行之行者,臥於泥土之上耶?」諸人:「尊師!予等確已見到。」佛:「彼決心要成佛而臥,其願望必達。由此四阿僧祇十萬劫後,將成名謂瞿曇佛。生於迦比羅衛城,母摩耶夫人,父淨飯王,優婆帝沙(舍利弗)長老為最上首弟子,拘利多(目犍連)為第二弟子,阿難陀為佛侍者,讖摩長老尼為最上首之女弟子,烏婆羅般那(蓮華色)長老尼為第二女弟子。智慧成熟,為大出家,行大精進,於榕樹下受乳糜供養,往尼連禪河之畔,登上菩提道場,於阿說他(菩提)樹下得上正覺。」於此,如是述偈:
七〇
七一
[P.16]七二
七三
七四
七五
七六
七七
七八
七九
人天歡喜
善慧行者云:「佛言予之願望將可達。」充滿喜悅。諸多群眾聞燃燈十力者之語,皆大歡喜曰:「善慧行者為佛種、佛芽。」彼等更如是思惟而立願:「恰如渡河,直向不能得渡時,由河之上游向下方得渡,予等依燃燈十力者之教,不得入向果者,於善慧行者成佛時,將能於尊者面前,得入向果。」燃燈佛稱讚菩薩,捧八握之花,行右繞禮而去。又四十萬之漏盡者等,禮拜菩薩捧香、花環而去。人間與天人亦同樣以捧物禮拜菩薩而去。
汝必成佛
大眾去後,俯臥之菩薩起云:「予且調攝波羅蜜。」於積花之上盤足而坐。菩薩斯坐,一萬大世界[1](鐵圍界)之天人聚集,揚歡呼之聲曰:「善慧尊者![P.17]昔諸菩薩,『調攝波羅蜜』而坐時,預現前兆,今日尊者亦預現無餘。尊者汝必成佛,予等善知。人前現此兆者,其人必定成佛。汝自精進,堅強努力。」諸人以種種之語,稱讚菩薩。於此,如是述偈:
八〇
八一
八二
八三
八四
八五
八六
八七
八八
八九
九〇
九一
九二
九三
九四
[P.18]九五
九六
九七
九八
九九
一〇〇
一〇一
一〇二
一〇三
一〇四
一〇五
一〇六
一〇七
一〇八
一〇九
一一〇
一一一
一一二
[P.19]一一三
一一四
一一五
一一六
一一七
佛語無虛妄
菩薩聞燃燈十力者與一萬大世界天人等語,愈益得力,如次思惟:「佛語無虛妄,佛語無違誤。恰如投空落下土塊,生者必死,夜明日昇,獅吼出穴,孕婦產子,決難更動。而佛語決不虛偽,亦復如是。予必將成佛。」於此,如是述偈:
一一八
一一九
一二〇
一二一
一二二
一二三
一二四
布施波羅蜜
如斯斷定,「予必成佛。」然成佛之基本,應為穿鑿之法,「然成佛[P.20]根本之法在於何處;為上方、下方、四方之隅耶?」探尋周徧法界,發現昔日諸菩薩第一為行布施波羅蜜。於是予作如此之言以自誡:「賢者善慧!汝此後應完成第一之布施波羅蜜。恰如傾倒之瓶水傾出,不能再如原樣收容。一切財產、名譽、妻子、肢體,應毫不吝惜,任隨來乞者之願,悉皆施捨無餘。坐於菩提樹下而成佛。」彼決心堅持第一布施[A3]波羅蜜。於此,如是述偈:
一二五
一二六
一二七
一二八
一二九
護戒波羅蜜
爾後彼思:「成佛之基本法,應非止此。更發現第二之護戒波羅蜜。」彼如是思惟:「善慧賢者!汝此後須完成護戒波羅蜜,恰如犛牛,不顧生命,只重其尾。汝亦今後不顧生命,唯重護戒成佛。」彼決心堅持第二護戒波羅蜜,於此,如是述偈:
一三〇
一三一
一三二
一三三
[P.21]一三四
出離波羅蜜
爾後彼思:「成佛之基本法,應非止此。」彼更探尋,發現第三之出離波羅蜜,彼如是思惟:「善慧賢者,汝此後須完成出離波羅蜜。恰如久住牢獄,厭此無愛著心,不欲思住其處。同此,汝見一切生有亦與此牢獄相同。厭此一切生有,望脫離之,唯有向出離之道。如是汝將成佛。」彼決心堅持第三出離波羅蜜。於此,如是述偈:
一三五
一三六
一三七
一三八
一三九
智慧波羅蜜
爾後彼思:「成佛之基本法,應非止此。」彼更探尋,發現第四之智慧波羅蜜,彼如是思惟:「善慧賢者!汝此後須完成智慧波羅蜜。無論尊卑,皆勿輕視,親近問訊,一切賢者。恰如巡迴托鉢比丘,卑賤或其他種種差別之家,次第行乞,皆勿輕視,以得資糧。同此,汝向一切賢者,親近問訊,汝將成佛。」彼決心堅持第四之智慧波羅蜜。於此,如是述偈:
一四〇
一四一
一四二
[P.22]一四三
一四四
精進波羅蜜
爾後彼思:「成佛之基本法,應非止此。」彼更探尋,發現精進波羅蜜。彼如是思惟:「善慧賢者!汝此後須完成精進波羅蜜。恰如獸王獅子,一切動作[1],堅強精進。同此,汝於所有生存中,於一切動作,高強精進,必將成佛。」彼決心堅持第五之精進波羅蜜。於此,如是作偈:
一四五
一四六
一四七
一四八
一四九
堪忍波羅蜜
爾後彼思:「成佛之基本法,應非止此。」彼更穿鑿〔探尋〕,發現第六之堪忍波羅蜜。「善慧賢者!汝此後須完成堪忍波羅蜜。無論受褒與貶,唯有寬恕之。恰如大地,無論人投清淨不淨之物,大地於彼,無親無怨,只有寬恕忍耐。同此,汝於褒貶,惟有寬恕,遂將成佛。」彼決心堅持堪忍波羅蜜。於此,如是作偈:
一五〇
一五一
一五二
[P.23]一五三
一五四
真實波羅蜜
爾後彼思:「成佛基本法,應非止此。」彼更穿鑿〔探尋〕,發現第七之真實波羅蜜。彼如是思惟:「善慧賢者!汝此後須完成真實波羅蜜。即使雷落頭上,又財寶為或為其他物,利慾心等,(應知此而善)止吐虛言。恰如曉之明星,以通所有時季,亦不棄自己應行之路而行他路,必取自己之路。同此,汝如不棄真實,不吐虛言,必將成佛。」彼決心堅守真實波羅蜜。於此,如是述偈:
一五五
一五六
一五七
一五八
一五九
決定波羅蜜
爾後彼思:「成佛之基本法,應不止此。」彼更穿鑿探尋,發現第八之決定波羅蜜。彼如是思惟:「善慧賢者!汝此後須完成決定波羅蜜。決定之後,決不可動。恰如山由各方來風吹打,不震不動,惟立自之場所。同此,汝自決定場所不動,必將成佛。」彼決定堅守第八之決定波羅蜜。於此,如是述偈:
一六〇
[P.24]一六一
一六二
一六三
一六四
慈波羅蜜
爾後彼思:「成佛之基本法,應非止此。」更又穿鑿探尋,發現第九之慈波羅蜜。「善慧賢者!汝此後須完成慈波羅蜜。對己利與不利,皆以同心持之。恰如於水,善人惡人,同等感受冷氣。如此,汝對所有生物,以慈愛之情,懷等同心,遂將成佛。」彼決心堅持第九之慈波羅蜜。於此,如是說偈:
一六五
一六六
一六七
一六八
一六九
捨波羅蜜
爾後彼思:「成佛基本法,應非止此。」彼更穿鑿探尋,發現第十之捨波羅蜜。彼如是思惟:「善慧賢者!此後汝須完成捨波羅蜜。苦樂平等,宛如大地,淨不淨物,平等受之。同此,汝亦苦樂平等,汝將成佛。」彼決心堅持遂行第十之捨波羅蜜。於是如是述偈:
[P.25]一七〇
一七一
一七二
一七三
一七四
三種波羅蜜
而彼思惟:「於此世界,菩薩完全應行使成熟菩提成佛之基本法,惟此十波羅蜜而無其他。此十波羅蜜,上至虛空,下至地上,無論東西其他各方,惟自住於心之內部。」徹觀如是住於內心之〔此十波羅蜜〕,一總緊密再三順逆思惟。執終而遂初,執初而決終,執中間而果兩端,執兩端而果中間。捨肢體而為波羅蜜,捨自然之物而近於小波羅蜜,捨生命而為最上義波羅蜜。此十波羅蜜,十近小波羅蜜與十最上波羅蜜,如對於流出之油一齊混合,可棒攪須彌山、迴旋大海水。彼如是思此十波羅蜜時,依其法之威力,使四那由他[1]二十萬由旬[2]厚之此大地,如象踏葭束,機押甘蔗,發大音而震動。又如陶工及油榨機車輪之旋轉。於此,如是述偈:
一七五
一七六
一七七
[P.26]大地震動
大地震動,喜樂城住民等,不能起立,如世間末日之風,吹倒大沙羅樹,人人氣絕悶倒。磁瓶或其他陶工所器物,轉碾相擊粉碎。群眾戰恐,往燃燈世尊之處曰:「此龍之捲起耶?或此是鬼怪、天人、夜叉何者而起耶?非予等所知,然群眾皆起煩惱。此為世界之禍或福耶?請佛詳細示知。」燃燈佛曰:「汝等勿恐怖,此非降臨災禍之因,今日予曾預言:『善慧賢者,於未來世,成瞿曇佛。』彼今思惟十波羅蜜。依其法之威力,使一萬世界全體震動。」於此,如是述偈:
一七八
一七九
一八〇
一八一
一八二
一八三
一八四
群眾歡喜
群眾聞如來語,皆大歡喜。携花環、香及塗香,出喜樂城,赴菩薩處,捧花環諸物禮拜,行右繞禮,然後還都。菩薩思惟,十波羅蜜,誓堅精進,由座起立,於此,如是述偈:
[P.27]一八五
一八六
諸天讚祝
菩薩由座起立,一萬世界諸天人等,皆來集,捧獻天界花香,述讚祝之辭曰:「尊貴之善慧行者,今日汝於燃燈十力者足下立大願,願汝成就無障礙,勿懷怖畏,無大驚險,體無少病,速行波羅蜜,證正菩提。恰如開花結實之樹,時來花放實出;汝亦適時勿過,實現最上菩提。」如是祝辭終了,彼等各歸天界。菩薩為諸天盛稱,自謂:「予將完成行此十種波羅蜜,將於四阿僧祇十萬劫後成佛。」彼決心堅持精進,飛上空中,往雪山地方而去。於此,如是述偈:
一八七
一八八
一八九
一九〇
一九一
一九二
一九三
一九四
[P.28]一九五
一九六
一九七
——善慧故事譚終——
其後之燃燈佛
喜樂城之住民還都,以佛為上首及比丘僧等行大布施。佛為彼等說法,多人受三歸戒,出喜樂城,更於一生間,隨順諸佛之行而行,入於無餘涅槃。就彼應述之事,於佛種姓經中,盡述無遺。於同經中,如是述偈:
一九八
一九九
二〇〇
二〇一
二〇二
二〇三
二〇四
二〇五
二〇六
[P.29]二〇七
二〇八
二〇九
二一〇
二一一
二一二
二一三
二一四
二一五
二一六
二一七
二一八
二一九
二二〇
二二一
二二二
[P.30]二二三
憍陳如佛
燃燈世尊之後,經一阿僧祇劫,憍陳如佛出世。佛行三度弟子之集會。第一集會一兆人,第二集會百億人,第三集會九億人。爾時菩薩為轉輪王[1],名甚勝者。向佛及一兆比丘眾行大施食。佛向菩薩預言:「汝未來世,當得作佛。」彼聞佛說法,以國事托付大臣等而出家。彼學三藏,得八定及五神通,修禪不怠,生梵天界。
憍陳如佛之城名喜樂,父為善吉悅,剎帝利族之人,母善生妃,賢與善賢二人為上首弟子,侍者阿㝹樓陀,帝沙、優婆帝沙為女弟子中之上首,薩拉伽利亞尼為佛之菩提樹。佛之身長八十八肘,壽量十萬歲。
吉祥佛
此佛之後,經一阿僧祇劫,於同劫中,有吉祥、善意、離日、所照四佛出世。吉祥世尊之時,行三度弟子集會。第一集會一兆比丘,第二集會為百億比丘,第三集會為九億比丘。佛之異母弟阿難(慶喜)王子與九億群眾共同聞法,來詣佛所。佛為彼次第說法,彼與眾獲四種解脫及阿羅漢果。佛徹見此等良家子前世之行,知彼等有能依通力獲得衣鉢之機根,伸右手曰:「來!汝諸比丘。」一同於瞬間皆依通力成得持衣鉢之身。具如六十歲長者之行儀,禮拜之後,附隨於佛。此為佛第三次之集會。他之諸佛身光,四方不出八十肘。但世尊之身光,常滿一萬世界。一切樹木、大地、山海等乃至炊釜之類,皆如黃金之葉所包。佛壽九萬歲,其間日[P.31]月,難照自光,晝夜之區別,判然不分。生物常依佛光往來,如日中依太陽之光。世間之人,依夕間花放,朝時鳥鳴而知晝夜之區別。「然則他之諸佛無此威神力耶?」否!亦非如是。他之諸佛若發是願望,滿一萬世以上之光明。吉祥佛依昔之願力,身光常滿一萬世界一如他之諸佛一尋量之光。
吉祥佛之大施
佛昔為菩薩行,受生時擬為一切度,與妻子共住似萬伽山之山。有剛牙夜叉,聞大士有施物之志,現為婆羅門之姿,來大士之所云:「請汝之二小兒與我。」大士歡喜與二小兒給婆羅門,大地海邊,悉皆震動。夜叉於菩薩經行處之端所懸之板前,噉食小兒如噉短柱之根。菩薩見夜叉開口,血潮如火焰噴出,雖然如此,絲毫不起不快之念。彼思:「此誠為善施。」其身湧大喜悅之念。彼云:「予依此功德之力,於未來世,將出如是之光明。」佛依此大願,成佛時,由身體出現充滿如是之光明。
燒身供養
佛今有一昔行。據傳佛為菩薩時,見某佛塔云:「予須為佛捨棄生命。」彼風捲全身如捲炬火,向飾有寶玉之把手價十萬兩金之鉢,注入熟酥,點燃一千燈心之火,載於頭上,全部火燃,右繞塔之周圍以終夜。如是堪忍至日出,未受毛孔之熱,恰如登上蓮萼。此所謂法者善護自己之故。於此,如是述偈:
二二四
[P.32]依此行之功德力,世尊之身光,滿一萬世界。
善喜婆羅門
爾時菩薩名善喜婆羅門。某時彼思「招待佛陀」,往詣佛所,聞如蜜之說法,向佛申述曰:「尊師!明日請受予之供養。」〔佛:〕「婆羅門!汝欲招待比丘幾人?」〔善喜:〕「尊師!隨侍比丘有幾人耶?」爾時佛恰正行第一集會,佛曰:「有一兆人。」善喜申曰:「尊師!請與諸眾同來予家接受供養。」佛與承諾。婆羅門為明日之招待,於還自宅途中思惟:「予非不能施此比丘眾之粥飯衣服,但座位場所將如何處理?」當彼如是思惟,使八萬四千由旬高處天王之赤黃毛毯色石座帶來溫味。帝釋天曰:「何人使予將由此座搖落?」彼以天眼徧觀發現大士而自思惟:「善喜婆羅門,為招待佛與比丘座席之事躊思,予須參與彼處善業之分擔。」帝釋化身為木工之姿,手携斧鐵,現身大士面前云:「於何地方以工資僱用予之人耶?」大士見曰:「汝能為何工作?」木工:「予無不知之藝。家中棚舍[1],人能作者,予皆能為。」大士:「如是予處有工作。」木工:「主人有何工作?」大士:「明日予將招待一兆比丘大眾,彼比丘眾所坐之棚舍,汝能為耶?」木工:「若主人與予工資,予將為之。」大士:「予將付與。」木工:「甚善,予將為作。」〔木工之帝釋〕,往見一處,有十二十三由旬量之土地,如徧處定[2]之對象所用土地之平坦。彼即作念:「此一場所,以七寶建立為一棚舍。」棚舍立即破大地而出。於金製之柱上載以銀製之大斗,於銀柱之上載金之大斗,於摩尼柱之上載珊瑚之大斗,於珊瑚柱之上載摩尼之大斗,於七寶之柱上,載七寶之大斗。然後於「每一棚舍之間,垂掛鈴網」。同時鈴網下垂。微風吹動,由五種樂器鳴響出微妙之音,恰如天人一同讀誦時之狀。彼念:「內側垂香繩與花環之繩。」則繩即下垂。彼念:「一兆數比丘眾之座席與長凳,破地出現。」則亦立即出[P.33]現。彼念:「每一隅各出一水瓶。」則水瓶亦即出現。
如是完成之後,彼往婆羅門之處云:「主人請出觀覽汝之棚舍,請付予資金。」大士往觀棚舍,一見而全身充滿五種喜悅。彼見棚舍自思:「此非人間之所作,依予之志德,感帝釋天界溫味,是帝釋天王作此棚舍。於此棚舍之中,不可唯為一日之施。予將為七日之施。」無論外部之施如何,菩薩尚不能喜,惟有切首、塗墨、挖眼、割肉之施,菩薩由此施與始能滿意。菩薩於尸王本生譚中(故事第四九九)每日以五安瑪那量之伽瓦巴那錢幣[1][2],於都城四門及中央行施。猶不能與菩薩喜捨之滿悅。然彼時帝釋天王以婆羅門之姿前來乞捨兩眼時,菩薩挖目與之,始起歡喜之心。菩薩之心,絲毫不趣外向。是故,今之如是施與,菩薩不能滿足。故此大士思惟:「予須於七日之間,施此一兆之比丘眾。」於是於棚舍中設座,七日間行乳糜之施。人間之力不足,天人亦來交相服務。於十二十三由旬量之場所,尚難容納比丘,於是比丘眾各依己之威神力而坐。最終之日,比丘眾洗鉢,盛入醍醐味、熟酥、蜜糖及其他之物以為藥餌、並添加三衣。其中最年幼之比丘所受法衣,即為十萬兩之價。佛述隨喜之辭:「彼行如是大施,究為如何成就?」佛鑽研得知:「彼於二阿僧祇十萬[P.34]劫後,將成為瞿曇佛。」佛呼大士豫言:「汝經如是如是之時後,將成為瞿曇佛。」大士聞此豫言思惟:「佛言予將成佛,家族生活,於予亦無必要,予將出家。」於是唾棄己身之榮華,詣佛之所而出家。於出家後,彼學佛之教,得神通與禪定,命終之後、生梵天界。
吉祥世尊之都城名上勝,父名上勝,剎帝利族,母名上勝妃。善天、法軍二人為上首弟子。侍者所護,喜瓦莉與無憂二人為女上首弟子。那伽樹為菩提樹,佛身長八十八肘,生九萬年入於涅槃,一萬大世界一時總黑暗,所有大世界中諸人強烈悲泣。
二二五
善意佛
如是一萬世界黑暗,世尊入涅槃後,有善意佛之出世。佛有三次弟子集會。第一集會,集有一兆比丘,第二集會於黃金山上為九十兆,第三集會為八十兆。爾時大士名無比龍王,具大神通大威力。彼聞佛出世,率龍族之大眾,出龍之世界,向伴一兆比丘之世尊,供養天上音樂,施比丘法衣,每人一領,受三歸戒。佛亦向彼預言:「於未來世,汝當作佛。」
佛之都城名安穩,父名善施王,母名有瑞者妃。歸依與修身為上首弟子,侍者名昇,輸那與優波輸那為女上首弟子,那伽樹為菩提樹,佛身長九十肘,壽命一千歲。
二二六
[P.35]離曰佛
其後離曰佛之出世。佛行三次集會,第一集會其數不明,第二集會為一兆,第三集會亦同。爾時菩薩名越天婆羅門。聞佛說法,受三歸戒,合掌頭上,讚佛捨棄煩惱,獻上中衣。佛亦向彼預言:「汝將成佛。」
佛之都城名有善穀,父名廣大王,母名廣大妃,婆樓那與梵天為上首弟子,侍者名出生,賢與善賢為上首女弟子,那伽樹為菩提樹,佛身長八十肘,壽命六萬歲。
二二七
所照佛
此佛之後,所照佛之出世。佛有三次弟子之集會。第一集會有十億比丘,第二為九億,第三集八億比丘。爾時菩薩名未降婆羅門,聞佛說法,受三歸戒,向佛及比丘眾行大施捨。佛亦向彼預言:「汝將成佛。」
佛之都城名善法,父名善法王,母名善法妃,無等與善眼為上首弟子,侍者非卑,諾酤羅與善生為上首女弟子,那伽樹為菩提樹,佛身長五十八肘,壽命九萬歲。
二二八
高見佛
此佛之後,過一阿僧祇劫,於同劫中,有高見、蓮華、那羅陀三佛出世。高見佛行三次弟子集會,第一八十萬比丘,第二七十萬,第三集六十萬比丘。[P.36]爾時菩薩為夜叉軍之長,具大神通大威力,為數兆夜叉之長。「聞佛出世」,來向佛與比丘眾行大施捨,佛亦向彼預言:「於未來世,汝將成佛。」
高見世尊之都城名有月,父名有稱王,母名耶輸達拉妃,人主與非卑為上首弟子,侍者名婆樓那,孫陀利與善意為上首女弟子,阿株那為菩提樹,佛身長五十八肘,壽命十萬歲。
二二九
蓮華佛
此佛之後,有蓮華佛之出世。佛行三次之弟子集會,第一之集會集一兆比丘,第二集三十萬,第三不在村落,集住森林中比丘眾二十萬人。如是如來居森林中;菩薩生為獅子,見佛入滅盡定[1],發信仰心,拜佛行右繞之禮,懷歡喜愉悅之念,三度為獅子吼,七日之間以佛為對象,不棄法喜,因喜樂故,不漁獵獲物,願棄生命奉仕於佛。佛於七日終,出滅盡定,見獅子而自思:「此獅對比丘眾發信仰心,將一同禮拜。」佛為此念:「比丘眾來!」比丘眾立至,獅子對比丘眾亦發信仰心;佛知其心,向獅預言:「於未來世,汝將成佛。」
蓮華世尊之都城名詹蔔迦,父為蓮華王,母曰無等,沙羅與優婆沙羅為上首弟子,侍者名婆樓那,羅摩與優婆羅摩為上首女弟子,蘇那樹為菩提樹,佛身長五十八肘,壽命十萬歲。
二三〇
那羅陀佛
此佛之後,那羅陀佛之出世。佛行三次弟子之集會,第一集會集一[P.37]兆之比丘,第二集九千億,第三集八千億之比丘;爾時菩薩出家入仙人道,於五神通及八定行自在。向佛與比丘行大施捨,獻赤旃檀。佛亦向彼預言:「於未來世,汝將成佛。」
此世尊之都城名有穀,父名善慧,剎帝利族,母曰阿諾瑪妃。賢沙羅與勝友為上首弟子,侍者名婆悉陀,上勝與婆古尼為上首女弟子,大蘇那樹為菩提樹,佛身長八十八肘,壽命九萬歲。
二三一
蓮華上佛
那羅陀佛之後,有蓮華上佛之出世。佛行三次弟子之集會,第一集一兆之比丘,第二於毘婆山上時為九千億,第三之時,集八千億之比丘。爾時菩薩名結髮,摩訶羅吒人,向佛與比丘眾行施法衣。佛亦向彼預言:「於未來世,汝將成佛。」於蓮華上世尊時代無外道,天人與人間,皆歸依佛。
佛之都城名有鵞,父名慶喜,剎帝利族,母名善生,執天與善生為上首之弟子,侍者蘇摩那,無量與無等為上首之女弟子,娑羅樹為菩提樹,佛之身長八十八肘,身光四方達十二由旬,壽命十萬歲。
二三二
善慧佛
此佛之後,經三萬劫,於同劫中,有善慧與善生二佛之出世。善慧佛行三次弟子之集會,第一於善現之都行集會來十億之漏盡者,第二為九億,第三會[P.38]集八億人。爾時菩薩名上勝,為一青年,棄積蓄八億之寶,向佛及比丘眾行大施捨,聞法歸依三寶,出家得度。佛亦向彼預言:「於未來世,汝將成佛。」
善慧世尊之都城名善現,父名善施王,母名善施。歸依與一切欲二人為上首弟子,侍者名海,羅摩與須摩羅二人為上首之女弟子,摩訶尼巴樹為菩提樹,佛之身長八十八肘,壽命九萬歲。
二三三
善生佛
此佛之後,有善生佛之出世。佛時亦行三次弟子之集會,第一集會六萬比丘,第二集五萬,第三集四萬比丘。爾時菩薩為轉輪王,「聞佛出世」,往詣佛處聽法,向佛及大眾施七寶與四大洲之主權,於佛處出家;其國之人民藉佛來之機會,完成園丁(寺男)服務之事,對佛及比丘眾常行大施。佛亦與彼豫言。
世尊之都城名善吉祥,父名上行王,母名發光。善現與提婆(天)為上首之弟子,侍者名那羅陀,龍與龍共鬘為上首之女弟子,大竹為菩提樹。此樹筒管小而幹粗,上方之葉呈孔雀之尾束狀而有光。世尊身長五十肘,壽命九萬歲。
二三四
喜見佛
此佛之後,自今一千八百劫之昔,於同劫中,有喜見、義見、法見三佛之出世。喜見佛亦行三次弟子之集會,第一集會一兆之比丘,第二集九億,第三[P.39]集八億人。爾時青年菩薩名迦葉,通曉三吠陀,聞佛說法,棄一兆之寶建僧伽藍,受三歸五戒。爾時佛向彼預言:「經一千八百劫,汝將成佛。」
此世尊之都城名非卑,父善與王,母名為月。所護與一切見為上首弟子,侍者名所照,善生與法與為上首女弟子,槴子樹為菩提樹,佛身長八十肘,壽命九萬歲。
二三五
義見佛
此佛之後,有義見佛之出世。此佛亦三次行弟子之集會,第一集九百八十萬比丘,第二集八百八十萬,第三亦集同數之比丘。爾時菩薩名善界,有大威力之苦行者,彼由天人世界持來曼陀羅華以作大傘獻佛。此佛亦向彼授與預言。
此世尊之都城名所照,父名海王,母曰善現。息與安息為上首弟子,侍者名無畏,法與善法為上首女弟子,闍康巴樹為菩提樹,佛身長八十肘,身光常徧四方滿一由旬,壽命一萬歲。
二三六
法見佛
此佛之後,有法見佛之出世。此佛亦三次行弟子之集會,第一集十億,第二集七億,第三集八億比丘。爾時菩薩為帝釋天王,以天華天樂向佛供養。此佛亦授菩薩預言。
此世尊之都城名歸依,父名為娑羅那王,母曰善慶。蓮華與觸天為上首弟子,侍者名善眼,安穩與一切名為上首女弟子,具羅波劫樹(一名金網樹)為菩提樹,佛身長八十肘,壽命一萬歲。
二三七
[P.40]義成就佛
此佛之後,自今九十四劫以前,於同劫中,有義成就佛唯一人出在世間。此佛亦三次行弟子之集會,第一集會一兆,第二集九億,第三集八億之比丘。爾時菩薩名吉祥行者,有大威光,具神通力;彼持來大閻浮果獻與如來。佛受果實,向彼豫言:「經九十四劫,汝將成佛。」
此世尊之都城名毘婆羅,父為勝軍王,母曰善觸。水與善友為上首弟子,侍者名離曰,喜瓦利與善樂為上首女弟子,迦尼割羅樹為菩提樹。佛之身長六十肘,壽命一萬歲。
二三八
帝沙佛
此佛之後,自今九十二劫之昔,於同劫中,有帝沙與弗沙二佛之出世。帝沙世尊亦三次行弟子之集會,其中第一集會為十億,第二集九億,第三集八億之比丘。爾時菩薩名善生,有大財產、大名譽,為剎帝利族,出家入仙人之道,具大威力。彼聞佛出,由天界携來曼陀羅華、蓮華、婆利闍多迦華,獻與為四眾弟子所圍繞之佛,空中翳成花之天蓋。佛亦向彼預言:「自今九十二劫之後,汝將成佛。」
此世尊之都城名安穩,父曰結民,剎帝利族,母名蓮華。梵天與上昇為上首弟子,侍者名上生,觸與善與為上首女弟子,阿薩那為菩提樹,佛身長六十肘,壽命一萬歲。
二三九
弗沙佛
此佛之後,有弗沙佛之出世。此佛亦三次行弟子之集會,第一集會六[P.41]百萬,第二集五百萬,第三集三百二十萬比丘。爾時菩薩名已勝者王,棄大王國,於佛處出家。學三藏,為大眾說法,完成戒波羅蜜,佛亦與彼豫言。
此佛之都城名迦尸,父曰勝軍,母曰有瑞者。善所護與法軍為上首弟子,薩比耶為侍者,動與近動為上首女弟子,阿末羅樹為菩提樹。佛身長五十八肘,壽命九萬歲。
二四〇
毘婆尸佛
此佛之後,自今九十一劫之昔,有毘婆尸佛之出世。此佛亦行三次弟子之集會,第一集會六百八十萬比丘,第二集十萬,第三集八萬。爾時菩薩為有大神通力,有大威神力之無比龍王。以鏤七寶黃金所製椅子獻與世尊,佛亦向彼預言:「自今經九十一劫,汝將成佛。」
此佛之都城名有親,父為有親王,母曰有親妃。破片與帝沙為上首弟子,侍者無憂,月與月友為上首女弟子,波吒梨樹為菩提樹,佛之身長八十肘,身光常滿七由旬,壽命八萬歲。
二四一
尸棄佛
此佛之後,自今三十一劫之昔,有尸棄與毘沙浮二佛之出世。尸棄佛行三次弟子眾之集會,第一集十萬比丘,第二集八萬,第三集七萬之比丘。爾時菩薩為伏敵王,行向佛及比丘僧眾添法衣之大施,施以飾七寶之象寶,獻與象等身量之比丘用具。佛亦向彼預言:「自今經三十一劫,汝將成佛。」
此佛之都城名有日,父名有日,剎帝利族,母曰有光。勝者與出生為上首弟子,[P.42]作安穩為侍者,瑪柯拉與蓮華為上首女弟子,白蓮樹為菩提樹。佛身長三十七肘,身光滿三由旬,壽命三萬七千歲。
二四二
毘沙浮佛
此佛之後,有毘沙浮佛之出世。此佛亦三次行弟子之集會,第一集會八百萬,第二集七百萬,第三集六百萬比丘。爾時菩薩名善現王,向佛及比丘僧眾行增添法衣之大施,於佛所出家,具十分行德,念佛寶得大喜悅。佛亦向彼預言:「自今經三十一劫,汝將成佛。」
此佛之都城名無譬,父為善悅王,母曰有稱,蘇那與上勝為上首弟子,侍者近寂,調伏與共鬘為上首女弟子,沙羅樹為菩提樹。佛之身長六十肘,壽命六萬歲。
二四三
拘留孫佛
此佛之後,於此劫中,有拘留孫、拘那含牟尼、迦葉及釋迦世尊四佛之出世。拘留孫佛只行一次弟子眾之集會,集四萬之比丘眾。爾時菩薩為安隱王,行向佛及大眾增添衣鉢之大施。獻塗眼之藥及藥品,聞佛說法而出家,佛亦與彼豫言。
拘留孫佛之都城名啟瑪,父名火旋婆羅門,母曰毘沙佉婆羅門女。甚遠與共活為上首弟子,侍者名覺生,黑與詹匐迦為上首女弟子,摩河西利薩樹為菩提樹,佛之身長四十肘,壽命四萬歲。
二四四
[P.43]拘那含牟尼佛
此佛之後,有拘那含牟尼佛之出世。佛只有一次弟子之集會,集三萬之比丘。爾時菩薩為巴巴達山之王,率大臣眾至世尊之所,聞佛說法,招待佛與比丘眾,行大布施。獻機織之上布、震旦〔製之〕布、絹布、毛布、黃麻布及金絲布,於佛所出家,佛亦授彼豫言。
此尊之都城名有彩,父名祭施婆羅門,母日善勝婆羅門女。斷多與上勝為上首弟子,侍者名吉祥生,海與善勝為上首女弟子,優曇鉢羅樹為菩提樹。佛身長二十肘,壽命三萬歲。
二四五
迦葉佛
此佛之後,有迦葉佛之出世。佛亦有一次弟子之集會,集三萬之比丘。爾時青年菩薩名光護,通達三種吠陀奧義,善知地上與天界,為陶器師作瓶之友。
彼與其友俱詣佛所,聞法話而出家,精進努力,修學三藏,遂行大小義務,為佛教添加光彩。佛亦授彼豫言。
此世尊出生之都城名波羅奈,父名梵施婆羅門,母曰有財婆羅門女。帝沙與婆羅墮闍為上首弟子,侍者名一切友,阿㝹羅與優樓頻羅為上首女弟子,尼拘律(榕樹)樹為菩提樹。佛身長二十肘,壽命二萬歲。
二四六
[P.44]一切佛
於燃燈十力者出世之劫中,有三佛出世。然菩薩未受此三佛豫言,故此處不舉。釋義書中為示此劫後之一切佛,述偈如次:
二四七
二四八
二四九
二五〇
二五一
菩提資糧之成滿
菩薩於燃燈佛以下二十四佛所立誓,過四阿僧祇十萬劫,於迦葉佛之次,除此等正覺者外,其他佛不在,於燃燈佛以下二十四佛所,菩薩受成佛豫言。
彼結合如是八法,伏於燃燈佛足下,起大願望,「此處彼處努力尋求成佛之基本法」。彼謂:「當予探尋時[2],見第一布施波羅密。」菩薩見出布施波羅蜜為成佛之要件,能生出耶山多羅(一切度)。〔其次能起讚美諸菩薩德之願望,即能具如下諸德〕:
二五二
二五三
[P.45]二五四
二五五
二五六
二五七
二五八
施波羅蜜之成滿
彼為遂行波羅蜜,生為阿奇底婆羅門、桑伽婆羅門、拘樓王、大善見王、摩訶哥溫達王、尼彌大王、旃陀王子、衛賽哈長者、尸義王、尾送達羅,完行布施波羅蜜之生活,實為無數。然實際彼於沙沙般提陀本生(Sasapandi-tajatake. 本生譚第三一六)中謂:
二五九
如是當彼自己棄身之時,布施波羅蜜乃成就最上波羅蜜。
持戒波羅蜜之成滿
彼生為具戒龍王、瞻波耶龍王、槃達龍王、旃壇達(他)龍王、伏敵王之子、不著敵王子,完行持戒波羅蜜之生活、實為無數。然實際彼於護螺龍王本生(本生譚第五二)中謂:
二六〇
如是當彼棄身之時,持戒波羅蜜乃成就最上波羅蜜。
出離波羅蜜之成滿
同樣彼又生為蘇摩那薩王子、哈提婆羅王子、鐵屋賢者,棄大王國,完全行出離波羅蜜,數實無量。然彼實際於秋拉斯塔蘇摩本生(本生譚五二五)中謂:
[P.46]二六一
如是彼無欲執,棄國王位而出家時,出離波羅蜜乃成就最上波羅蜜。
智慧波羅蜜之成滿
同樣彼又生為威烏拉賢者、摩訶哥溫達賢者、庫達羅賢者、阿拉伽賢者、菩提普行沙門、大藥賢者,完全行智慧波羅蜜,數實無量。然實際於薩茲巴陀本生(本生譚第四〇二)中,彼生為賢者賽那伽時謂:
二六二
當彼見蛇入鞴中時,智慧波羅蜜乃成就最上波羅蜜。
精進波羅蜜之成滿
同樣彼又完行精進波羅蜜及其他,數實無量。然實際彼於摩訶伽那迦本生(本生譚第五三九)中謂:
二六三
彼渡大海時,以精進波羅蜜成就最上波羅蜜。
堪忍波羅蜜
在堪提瓦達本生(本生譚第三一三)中謂:
二六四
於是在失去意識狀態下,忍耐鉅烈之痛苦時,以堪忍波羅蜜成就最上波羅蜜。
真實波羅蜜之成滿
於大須陀須摩本生(本生譚第五三七)中謂:
二六五
如是捨棄生命護持真實時,以真實波羅蜜成就最上波羅蜜。
決定波羅蜜
於啞躄本生(本生譚第五三八)中謂:
二六六
[P.47]如是棄生命遂修行時,以決定波羅蜜成就最上波羅蜜。
慈波羅蜜之成滿
於一王本生(本生譚三〇三)中謂:
二六七
如不顧自己生命垂慈愛時,以慈波羅蜜成就最上波羅蜜。
捨波羅蜜
於怖畏本生(本生譚第九四)中謂:
二六八
如是予被村中兒童等唾吐,或贈予花環及香料,雖然痛苦與快樂交熾,而不失平等心時,以捨波羅蜜成就最上波羅蜜。以上此處不過簡單說述,詳細意義見闍梨耶毘陀迦(所行藏)經。
如是完成諸波羅蜜,彼生於一切度之生。
二六九
如是彼行有使大地震動之大功德,壽命盡時,由其處死,生兜率天。由彼伏於燃燈佛足下至出生兜率天都間之話,應須知為遠因緣本生。
二 不遠因緣譚
三種之豫告
菩薩住兜率天之都,為有佛出現之預告。世有三種預告,即:改劫預告,佛出世預告及轉輪王出世之預告。其中「自今經十萬年,將為劫初」。爾時世界群眾屬欲界之天人等,散髮泣面,以手拭淚,身著赤衣,姿容怪異,徘徊人間[P.48]世間,作如次之言曰:「善男子!由此經十萬年為劫初。爾時世界將亡,大海將乾,大地與須彌山王悉皆燒盡,至大梵天,世界無存。善男子!須起慈心、悲心、喜心、捨心,孝養父母,尊敬長者。」此為改劫之預告。
「由此經千年,將有佛出世」,世界守護者諸天人等,處處徘徊,大聲呼喚:「善男子!由此經一千年,為佛出世。」此為佛出世之預告。
由此經一百年,轉輪王將出,諸天人等,徘徊四方,大聲呼喚:「善男子!今經百年,轉輪王將出世。」此為轉輪王出世之預告。以上三者,為大預告。
諸天懇願
此三者中,聞佛出世之預告,一萬大世界之天人等,皆集一處,知「某佛將成佛」,則往其人之處,為成佛之懇願。因懇願預示前兆,故為懇願之舉。爾時諸天人等,一一世界之四大王天、帝釋天、善時分天、兜率天、他化自在天及大梵天,共集於一世界,往兜率天菩薩之處,懇願言曰:「菩薩!汝完全敢行十波羅蜜,非為求帝釋天之光榮及魔王、梵天、轉輪王之光榮而敢行,乃為救度世界之眾人,求一切智而敢行。今為汝應求菩提之時,應求菩提之時機矣。」
五種之觀察
菩薩考慮對天人等之承諾,遂行時機、國土、地方、家系、母親及其壽命之五大觀察。其中第一觀察時機:「何時為好時機,何時為非好時機?」於此多〔人間之〕壽命,由十萬歲增時,非好時機。何以故,爾時生物不知生老死,因而佛之說法不具三特相之莊嚴。彼等雖聞無常、苦、無我之說,訝異「此究為何事」,雖聞而不思信,故不理解;不理解則化導無効,故非好時機。但由百歲壽命減少時[P.49]亦非好時機。何以故,此時生物滿溢煩惱,滿溢煩惱而受教不從,如附水之印,立即消失,故亦非好時機。因此由十萬歲以下,百歲以上壽命之長度,為好時機。是時人壽百歲,大士知今應出世之時。
然後為洲之觀察,對四洲及其屬島一併觀察:「諸佛不出於三洲,唯只生閻浮提。」此為觀察洲。然,「此閻浮提為大洲,廣有一萬由旬,諸佛生於何方?」此為觀察地方。於是觀察中部地方,中部地方者:「東之方位,有迦旦遮羅村,越此有大沙羅樹,此前為邊鄙地方,由彼至此為中部地方。東南方位有沙羅羅瓦底河,此前為邊鄙地方,由彼至此為中部地方。南之方位有白木調村,越此為邊鄙地方,由彼至此為中部地方。西之方位有土拿婆羅門村落,此前為邊鄙地方,由彼至此為中部地方。北之方位有烏西拉達迦山,此前為邊鄙地方,由彼至此為中部地方。」此為律藏中所說之中部地方[1],其長三百由旬,幅二百五十由旬,周圍九百由旬。此中部地方中,有佛、辟支佛之上首弟子二人、大弟子共八十人,有轉輪王、其他有大偉力剎帝利、婆羅門、居士之富豪等出生。彼決心謂:「此處為迦毗羅衛都城,予須於彼處出生。」
其次為家系觀察:「諸佛不生毗舍與首陀之家,唯生於受人尊敬之剎帝利與婆羅門此二種族。今剎帝利為世界之人所敬,予將生此一族中。淨飯王為予之父。」
其次為母之觀察:「佛母無愛慾,不溺酒,十萬劫間遂行波羅蜜,此生未破五戒。大摩耶妃,為如是之女性,此將為吾母。然其壽命如何?」而觀察,知彼為十個月與七日間。
下生之宣言
終了此五大觀察,彼云:「諸位天人!予成佛時機已至。」彼迎天人等,愉快承諾。繼謂:「汝等且歸。」送彼等出,彼隨兜率天之天人等入難陀園。天上世界皆有此園。天人等於此處向菩薩云:「由此處死去,將生善地。」使彼憶起[P.50]前世所行善業之效果,如是度過時日。天人等彼憶起過去善業之間,隨侍於側,菩薩於是死去而宿於大摩耶妃之胎中。次之本生則為說明此。
托胎之奇瑞
依據傳言,其時迦毘羅衛之都,遇到阿沙陀祭(秋祭),群眾為祭祀之心情。大摩耶妃於十五夜之日前,七日以來,禁止飲酒,增飾花環與香料,享祭祀之樂。於第七日,早起而出,浴香水,行捨四十萬兩金之大施。身裝各種類之飾,攝上味之食,守八關齋戒,入裝飾之寢殿,橫臥榻上而見奇夢。由四大天王共持臥榻與妃,運往雪山地方,置廣六十由旬之悅意石之平原中七由旬之大沙羅樹下,彼等立於一隅。於是天王等之妃前來,運摩耶妃往阿耨達池,請妃浴水,以除人間垢穢。身著天人之服,塗香料,飾天界之花。有白銀山於附近,中有黃金宮殿,設天人臥榻,使妃臥其上,枕向東方。菩薩化為優美之白象,由彼處不遠黃金山上,漫步而下,登白銀山,由北方而來,以銀索色之鼻,握白蓮華,一聲高吼,入黃金殿中,三度右繞母妃臥榻之周,開母妃右脅,為入胎狀。如此菩薩於阿沙陀祭最後之日,宿於母胎。翌日妃覺醒,向王告此夢事。王招集六十四位名高之婆羅門等,於以綠樹之葉或炒穀付以祭飾於地上,設高價之座席,坐於其處之婆羅門等獻混醍醐、蜜糖之美味飲料,覆以金銀之鉢,大量施捨其他新衣、赭色之牛及以外甚多物。[P.51]使彼等十分滿足後,王問此夢之話:「吉凶如何?」婆羅門等答曰:「大王勿慮!此乃王妃懷妊,宿胎為王子而非王女。貴君之王子降生,若居家生活,為轉輪王;若出家生活,則除被蓋而成佛。」菩薩宿於母胎同一瞬間,一萬世界悉皆震動,出現三十二種前兆。一萬之大世界充滿無限之光明,為見此榮光,盲者見物,聾者聞聲,啞者互話,傴僂體伸,跛者能行,受縛者解放枷鎖,地獄之火皆消,餓鬼世界無飢,畜生不感恐怖,生類悉無疾病,並皆話以愛情,快風馬嘶象吼,樂器各自發音,飾物自鳴,四方清澄,涼風柔吹,生類快樂,不時雨降,地中湧水散飛,空鳥停飛,河川而止流,大海水味甘,總之,有必要者,其上覆五色蓮花,水陸花放,滿樹幹莖,莖放蓮花,枝放蓮花,蔓放蓮花,於陸地破磐石之上,生有七莖蓮花,空中垂蓮花,四方雨降蓮花,空中天上,音樂齊鳴,一萬世界,迴轉散放花環之塊,如飾於花環座上之壓縛花環之束,如振犛尾拂子,薰郁花之好香,全體形成唯一花環,世界實為美麗之極。
菩薩之母
菩薩宿母胎後,為防菩薩與母之災禍,四天子執劍守護。菩薩之母,[P.52]毫不起慾念,名利正達絕頂。心境安樂,身體無疲。菩薩宿於胎內,如覆金絲透明摩尼之寶,菩薩所宿之母胎,如祠之內殿,為他人不能宿用之處,是故菩薩之母於菩薩誕生後七日死去生兜率天。其他之婦女滿十月或過十月,或坐或臥而產,菩薩之母,則不如是,彼女於十個月間,保護菩薩於胎內後,立而生產,此菩薩之母,生子常法。大摩耶妃恰如器中盛油,十個月間,胎中保護菩薩,月滿之時,思惟欲還親族之家,向淨飯大王云:「予思欲往故鄉天臂之都。」王曰:「甚善!」與以承諾。王命修理由迦毗羅衛城至天臂城間之道路,路旁飾以芭蕉、滿水之瓶及其他之物,妃乘黃金之駕,由大臣等肩擔及多數侍從相送。
降誕
二城之間,有二城之人共稱為藍毗尼園之沙羅樹遊苑。爾時各樹之花,由根幹至頂枝,一切以一色開放,枝之間花之間,有五色蜂群及各種鳥群飛繞鳴出美妙之聲。藍毗尼園全體宛如闍達羅達園(帝釋天之遊園),如大偉力王巧整酒宴場所。妃見而起遊戲沙羅林之念,大臣等送妃乘駕入沙羅林。妃如王者往沙羅樹下,思捉沙羅樹枝,樹之一枝如蘆莖加溫而垂下,接近妃手之方。妃伸手捉枝同時,催動胎氣,諸人以幕圍妃而退其場。妃捉娑羅之枝立而生產。爾時四大梵天具清淨心,手持金網,接受菩薩,立佛母之前曰:「貴妃喜慶,產生具大偉力之兒。」其他之生[P.53]類,出胎之時,有可厭不淨污物,菩薩不然,恰如說法者下座,如人之下階,擴展兩手兩足,於母胎中,無絲毫不淨之物,清淨潔白,如伽師絹布包摩尼寶,光耀出胎。為向菩薩及佛母表尊敬之意,由空中降來二脈水流,洗浴菩薩及母體,增強氣力。張金網於梵天之手,四大天王接受佳兆觸柔羚羊之皮所製衣服。由彼等(天人)之手以人間黃麻之褥接受菩薩,菩薩由人間之手下而立於大地之上,眺望東方數千大世界如一庭苑。於此,天人、人間,皆捧香花之類供養曰:「大士!此處無等汝者,無任何勝汝者。」如是菩薩徧觀四方四隅上下十方,不見能等己者,彼知:「此乃最好方位」。菩薩大股邁行七步,梵天翳以白傘,善時分天執犁毛拂子,其他諸天人等持王者標示之其他品物相隨而來。彼行七步止立,莊嚴發聲,為獅子吼曰:「我為世界第一人者。」
三生之發語
菩薩於三生中出母胎時發聲,即是摩訶沙陀(大藥)之時、益參陀羅(一切度)之時及此生三者。大藥生時,即由其母生之同時,帝釋天王來,以旃檀樹心握其手中而去,彼菩薩乃握拳出生。其母問曰:「彼握何而來?」答曰:「母親!此乃奧沙陀(藥)也。」因如是握藥而來,故名奧沙陀陀羅(藥王子)。取其藥投入甕中,來此之盲聾諸人,以藥癒一切諸疾。諸人採其語謂:「此藥偉大,此藥偉[P.54]大」,彼乃得名為摩訶沙陀(大藥)。一切度之生,出母胎時,擴展右手,續謂母曰:「母親!家有何物,作為施捨?」母曰:「汝生於有寶之家!」以兒之手置於自己掌上,使其抱持千兩之囊。次於此生,〔如前所述〕,菩薩為獅子吼。如菩薩三生由母胎出時發聲。
七者同時出現
菩薩出生時一如宿胎內時,現三十二種前兆。恰值菩薩於藍毘尼園出生時,羅睺羅之母妃、闡那大臣、迦留陀夷大臣、乾陟馬王、大菩提樹、藏寶之四瓶亦出現於世。此四瓶中之一為伽烏達[1],一為半由旬,一為三伽烏達,一為一由旬。以上七者同時出現。至此,迦毘羅衛與天臂兩城住民等伴隨菩薩還都。
阿私陀仙
同日三十三天天人之群,振衣嬉戲,皆大歡喜,咸謂:「迦毘羅衛城淨飯大王之王子出生,此王子將坐於菩提樹下成佛。」爾時出入淨飯大王宮中得八定之黑執天行者(阿私陀仙),飯食終了,為晝休登上三十三天,坐於彼處休息,見此天人等問曰:「汝等何故如是喜戲耶?予願聞其理由。」天人等答曰:「吾友!淨飯大王出生王子,將坐菩提道場成佛,轉大法輪。予等仰佛無限威力,能聞法門,是以如是歡喜。」行者聞彼等語,急由天人世界降下,入於王宮著座言曰:「大王!聞汝生王子,請與拜見。」王命伴來著飾王子,向行者禮拜。然行者轉菩薩之足,附於其結髮之上。蓋於此生,菩薩禮拜無非是好事,若不知者以菩薩之頭,据於行者之足下,則其人之頭裂為七瓣。
[P.55]行者自思:「予不可毀滅自身。」即由座起立,向菩薩合掌。王面見此不思議,〔我不覺〕亦向自己王子禮拜。行者記憶過去四十劫與未來四十劫之八十劫間事,見菩薩具有完全相好,乃自思惟:「彼成佛耶?或不成佛耶?」由鑽研得知:「彼必將成佛。」彼自思而微笑:「此誠不可思議。」然後彼又鑽研:「予自身能否見彼成佛?」彼知:「予於中途死去,不能得見矣。縱有佛百人千人,亦不能使予開悟,予將出生於無色界天。」彼思而泣曰:「不得見此不可思議之人成佛,予之損失,實莫大焉。」諸人見之而問曰:「尊者先則微笑,次則啜泣。尊師!予等之王子,有何障礙耶?」行者:「王子無他障礙,必將成佛。」諸人:「何故汝啜泣耶?」行者答曰:「予不能見王子成佛,予之損失實莫大焉,予因憂自己之事而泣。」
那拉伽少年之出家
爾後彼思:「予之親族,有否何人能見王子成佛?」反復鑽研,思及其甥那拉伽少年,於是彼往妹家云。行者:「汝子那拉伽現在何處?」妹:「兄長!在宅中。」行者:「喚彼前來。」來至己所,彼向那拉伽云:「少年!淨飯大王宮中王子出生,彼為佛種子,自今經三十五年,彼將成佛。汝將能遇彼,汝由今日,即可出家。」生於八億七千萬寶家之少年思惟:「伯父命予出家,非不利予。」彼立即由庫中取來黃色衣物,持土製之鉢,剃除鬚髮,身纏黃衣,自謂「予之出家,當世界最殊勝者。」乃向菩薩之方合掌,五體投地禮拜,納鉢袋中肩負入雪山修沙門道。彼於如來開悟成最上覺時前來,佛為說那拉伽道(那拉伽經),彼聞法後,再入雪山,得阿羅漢果,履行尊道。唯護生命七個月後,立於近黃金山之一處,入無餘涅槃。
相好占觀
於第五日,王洗菩薩之頭,「行命名式」,於王宮塗四種香粉,第五於地上撒炒穀物及種種花。炊煮不混他物之乳糜,招請通三吠陀婆羅門一百八名,[P.56]坐於宮中共享以美味之食,表大尊敬之意,使觀王子相好與其成就。爾時諸人中:
二七〇
或佛或轉輪王
只此八人婆羅門觀菩薩相好,菩薩宿胎中時,此等人曾占夢兆。其中七人伸二指而為豫言,彼等謂:「彼王子相好,如居家為轉輪王,如出家者,則將成佛。」彼等無保留地說明轉輪王之光榮。然此中最年少青年,姓憍陳如,彼見菩薩具完全最優相好,彼謂:「王子無居家之理由,彼確將除煩惱蓋而成佛。」故彼只伸一指,豫言唯一之道。彼於過去佛所,曾立誓願,為達最後之生者,故其智慧,勝他七人,故謂:「具此相好,不應居家,王子必將成佛。」彼認此唯一之道,故伸一指,如是豫言。
五群比丘
爾後婆羅門等各各還家,呼其子等近前謂曰:「吾子!予已年老,淨飯大王王子,得一切智,予等能否拜不得而知。王子如遂行一切智時,汝等應入其教而出家。」此七人盡所生之生命後,隨業生於應生之處。唯憍陳如青年一人健在。菩薩為求菩提敢行大出家後,次第來此優羅頻羅地方,彼生是念:「此處為良家子具精勤志者精進努力恰好之地。」當彼定居其處之時,聞:「大人已出家」,彼往婆羅門子等之所,謂曰:「悉達太子出家,彼必成佛。若汝等之父平安無事,彼等應今日棄[P.57]家出家;若汝等亦望,亦請出離,予將隨彼出家。」然彼等志不相同,三人不願捨離,其他四人則以憍陳如婆羅門為長而出家。此五人成為「五群之長老」。
王子見何而出家耶爾時王問:「予之王子見何而出家耶。」臣:「有四前兆。」王:「彼為云何?」臣:「見老人、病人、死人、出家者。」王曰:「自今以後,此等之物不許近予王子之側。予之王子,無成佛之必要。予思欲見予之王子握有一萬二千屬島所圍四大洲之統治權,遂行政治,四周為三十六由旬群眾所圍繞,步行空中。」王為遮蔽此四種前兆之諸人出現於王子目前,於四方每一伽烏達設置崗哨。當日有同族八萬戶人集於祝場,每戶各捧獻一子,向王申告曰:「無論王子成佛或為王,予等各獻一子。若成佛,則為剎帝利族出家之沙門,敬侍外出。若為王,則為剎帝利族身之諸子,敬侍外出。」王擇容貌殊勝無稍缺點之婦人隨侍菩薩。菩薩受無數宮人侍奉,於無上榮華富貴中生長。
耕種之式
某日,王行耕種之式。是日宮中飾如天人之宮殿,僕役之輩,皆著新衣,以香料花環之類飾身,集於王宮之內。王於工作場所,結鋤千架,是日,於百八架中,除一架外,其他牛與網繩,皆以銀飾。王手執鋤,飾赤色金。牛角、網繩、刺釘,皆以金飾。王有眾多侍臣相隨與王子相伴而出。於工作場所,有一閻浮大樹。下設王子臥榻,翳以上鏤金星之傘蓋,周張縵幕,分置警衛。王著各類之飾,大臣等相隨往行鋤式場所而去。於此處王取金鋤,大臣等取百八架中少一架之銀鋤,而農夫等取其他之鋤,一同取鋤,各處耕鋤而行。王由此至彼,由彼來此,於是王感身大榮華。
[P.58]樹影之奇瑞
坐於菩薩周圍之婦人等,由幕中外出而言曰:「予等往觀大王雄風。」菩薩環視各處,覺察無人,急起盤足而坐,調出息入息,入第一禪定。婦人等為往來搬運軟硬食物之間,歸來稍遲。見他之樹影稍動,而菩薩之樹影描繪成圓形而靜止。婦人等思樹下唯「王子一人」,急還而開幕,入內觀之,見菩薩盤足坐於臥榻之上;見其樹影之不思議,急往王處申述:「大王陛下!王子靜坐,他樹之影移動,唯閻浮樹之影,圓形而靜止。」王急來其處見此之不思議,王曰:「王子!予將再度禮拜汝身。」王向王子禮拜。
三時殿
爾後次第生長,菩薩年十六時,王為菩薩建三宮殿,適於三時。一為九階,一為七階,一為五階。四萬舞姬,侍奉菩薩,菩薩如天王受天女之群所圍繞,為美飾之舞姬所包圍,不交男子,奏樂為樂。身感莫大榮華,應時住入宮殿之一,以羅睺羅之母為第一妃。
競技
王子如感大榮華度日之間,某日同族集會之中,發出斯話:「悉達耽於遊樂渡時,未習任何一藝,如有戰爭,將如之何?」王喚菩薩近前,王:「王子!同族申言:『悉達無習任何一藝,耽於遊樂渡時』,汝思如何始為相應?」王子:「大王!予無習藝必要,為示予藝,請向都中擊大鼓宣告,『自今七日集合同族之人,請觀予藝。』」王如其言而行。菩薩集合神電射手及斷髮射手,彼於多人之中,向同族之人顯示為他之弓箭手所不能學之十二種技藝。此事如薩拉般伽本生(本生譚第五二二)中所言。於是同族之人,始不懷疑。
四門出遊
爾後某日,菩薩思欲往遊苑,呼御者近前,「命備車馬」,御者尊命![P.59]準備高價華麗之車,飾各類之飾,由國王所用之四頭辛度產白蓮瓣色之駿馬駕駛,御者準備車馬妥當,回報菩薩。菩薩似於天人宮殿乘車,向遊苑而去。天人等曰:「悉達太子成正覺時近,應示前兆。」一天子化為老朽之人,齒落髮白,面皺體僂,携杖戰顫,此唯菩薩與御者得見。菩薩如大本經所述問御者曰:「友!此為何人,此人毛髮不同他人?」菩薩聞御者答後,心受感動自思:「生者老衰隨至,生實為禍!」菩薩歸還,登上宮殿。王向御者問曰:「予之王子,何故早歸?」御者:「大王!彼見年老之人,是故早歸。王子見年老之人,將欲出家。」王:「汝等何故違吾命令?舞姬用心,使樂榮華,出家之心,將不生起!」王於四方每半由旬,增置警衛。
爾後某日,菩薩如前往苑中遊覽,天人等作出病人令王子見之,王子問同以前,心受感動,還宮昇殿。王問亦同,如上指示,更於四方,每三伽偉陀增置警衛。
爾後某日,菩薩同前,出往苑中,天人等使見死人,彼問同以前,心受感動,還宮昇殿,王問亦同前,如上指示,於四方每一由旬,增置警衛。
爾後某日,菩薩又往苑中,天人同前使見整然上下著衣沙門。彼問御者:「友!此為何人?」爾時世間,無佛出世,御者不知出家及出家之功德。但依天人威力,御者答曰:「此為出家之人。」並說明出家之功德。菩薩心為出家所引曳,其日即往苑中。據〔長部經典〕之誦者,謂此四前兆,均為一日中所見。
最後之莊飾
於其處,菩薩為日中遊戲,浴於王用蓮池之中,日落之時,王子調適身飾,坐於磐石座上。隨侍之人,著各種衣服,手執各種飾物、花環、香塗料[P.60]等,四面圍繞王子而立;與此同一瞬間,帝釋天王之座發生暖昧。帝釋天王鑽研:「何人將使予由座上搖落?」彼知此為菩薩裝飾之時。帝釋呼毘首羯磨云:「友毘首羯磨!悉達太子今日夜半,為大出家而出門。今為王子最後之裝飾,汝往苑中,以天人之飾,裝飾大士。」彼遵帝釋之命,以天人威力,瞬間即往其處,化為王子理髮師之狀,由理髮師之手取來卷布,捲纏菩薩之頭。菩薩以手觸之,知非人乃天子,一度捲纏,則須一千幅,見來如頭被中之寶玉。二度纏捲,又須一千幅,十度則須一萬幅布。菩薩頭小,如何須此多布,實不可思。其中最大纏捲則如奢摩蔓草之花。其他則大如屈俊巴伽花。菩薩之頭則如以蓮花絲擴散為貴雅伽花狀。
菩薩以各類裝飾飾身,音樂師皆各示其伎倆,婆羅門等以「勝利」、「慶喜」等語表示敬意,詩人、樂師、案陀羅人[1]以種種賀辭讚辭表示敬意。菩薩則乘坐以各種裝飾所飾之華麗馬車。
羅睺羅之誕生
此時羅睺羅之母(王子之妃)生產,淨飯大王遣使往告菩薩曰:「向予王子(菩薩),傳予之喜慶。」菩薩聞之曰:「邪障羅睺羅出,為我之繫縛。」王問曰:「予之王子,是何言哉。」聞其語王:「今後予孫命名為羅睺羅王子。」菩薩乘華麗馬車,具大光榮,而進入人心極端喜慶之華美莊嚴都中。
大出家
時有剎帝利族幼女枳薩憍曇彌,昇登華美樓閣高台之上,見於都中巡行菩薩之尊姿,起喜悅之情,唱如次喜悅之偈:
二七一
[P.61]菩薩聞此而自思:「此婦人作如是語,〔到底〕人對人皆作如是看法,則母心、父心、妻心,皆歸寂靜[1]。然如何滅者,心實真正寂靜耶?」菩薩之心已脫離煩惱,故如是思。彼思:「貪欲之火消時[*][A4],能得安靜[*][A5],瞋恚之火、愚癡之火消時,能得安靜,慢與邪見等之一切煩惱苦痛消時,能得安靜。此婦人使予得聞善事,予為求涅槃而作此遊行,今日此日,予不能不捨棄家庭生活,為離家出家之身,求取涅槃。予將向此婦人,當為師而贈其物。」彼由首取下價值十萬兩之真珠首飾,贈與枳薩憍曇彌。彼婦人自思:「悉達太子寄予思慕之情,賜予贈物。」彼女起喜悅之心。
歌舞姬之醜態
菩薩於大尊嚴、華美之中,返還自己宮中,臥於寢殿。於是立即有如天女之姿婦女等,以各類之飾飾身,熟練舞蹈音樂,執各種樂器,圍繞菩薩,開始舞蹈、音樂、歌唱以樂菩薩之心;菩薩之心已脫離煩惱,對舞蹈等,絲毫不感興趣,不久入眠。婦人等亦自思:「彼已成眠,予等徒勞何為?」於是各擲所持樂器而臥,味香之油燈,寂然燃燒。經時不久,菩薩醒覺,於臥榻上盤足趺坐,眺望彼婦人等擲出樂器之臥相。或流唾液口沫,污染四肢,或軋齒鼾聲,或囈語張口,或敞胸懷,現怖厭相。菩薩見婦人等之醜態,出離諸欲之念,愈益迫切。而在裝飾如帝釋天宮菩薩所居之大高臺上,宛如縱橫徧地無數刺殺之死屍傾躓之墓場,三界如同被火之家[1],「此實為禍,此實悲慘!」菩薩口唱感嘆之偈,一心傾向出家。
出城
菩薩決心自思:「予今必須遂願出家!」彼由臥榻起立,行至門前問曰:[P.62]「在其處者誰?」敷蓆枕頭而臥之車匿答曰:「尊,王子殿下,予為車匿。」王子:「予今日思欲遂行為大出家,汝且去備馬!」車匿:「謹尊命令。」彼持馬具往馬廄而去,燃香油燈,見犍陟馬王,立於素馨花葉棚蓋之下,彼思:「今日須備此馬。」於是附馬具於犍陟身上。馬知:「今日所附之堅固馬具,與平時出遊御苑所附之馬具不同。予之王子今日將遂行心願,為大出家!」馬心滿足而高嘶,其聲震動擴往都中;但天人等遮蔽其音,不使他人得聞。菩薩於送車匿出後,思欲見幼兒一面,解趺坐而起立,赴羅睺羅母居之處,輕開室門,於此瞬間,見室中香油燈火,孤獨點燃,羅睺羅之母臥於素馨、茉莉諸花大量散撒之床上,以手置幼兒之頭上而眠。菩薩置足於地蓆之上而立,彼見此自思:「若予退妃之手抱兒,妃必醒覺,如是則予行將受阻礙。待予成佛之後,再來相會!」於是彼由宮殿下來。依本生譚之釋義書中所述,「羅睺羅王子生將七日」;而他之釋義書中,則未有記載;是故不作此解。菩薩由宮殿下來,來至馬側謂曰:「犍陟!今日汝須伴予行一夜之途程!如是予藉汝力成佛,將度一切人天世界!」彼作是語,乘上犍陟之背,犍陟由首到尾,體長十八肘,高亦與此相配;疾馳力強,全身純白,如洗美麗硨磲之貝。此馬嘶聲及叩蹄之音,響徹都中,[P.63]是故天人等以自己之威力,使其聲不為任何人所聞,以蔽其馬嘶聲,馬脚每一著地,則以掌置於其下。菩薩坐於馬背中央,車匿則捉曳馬尾,夜半來至大門之所。爾時王使菩薩於任何時皆不能開門外出,置其門之兩扉如開其一,須用千人之力。菩薩有大力,以象計算,有百億象之力,以人計算,為千億人之力。於是菩薩思惟:「若門不開,則予乘犍陟背上,車匿捉尾,一同由犍陟支持兩足,可飛越高十八肘之城壁。」車匿思惟:「如門不開,予使王子乘予肩上,以右手抱犍陟之腹,腋下靠緊馬背,飛出城壁。」爾時犍陟亦思:「若門不開,王子乘予背上,車匿捉予之尾,向上抬起,隨予飛越城壁。」然若城門任何時皆不開放,此三者之思考,將以其中任何一種以達目的;但棲於門傍之天人,使門開啟。此一瞬間,魔王思使菩薩歸還,彼來立於空中曰:「汝不可行,自今七日,出現輪寶,汝將為一萬二千小島圍繞四大洲之王,汝請歸還。」菩薩:「汝為何人?」魔王:「予乃婆沙婆天!」菩薩:「予知輪寶出現,然予不思王位,予將成鳴響一萬世界之佛。」魔王曰:「若是此後汝抱貪欲之念、瞋恚之念、危害之念時,予將前來捉汝。」為探尋菩薩之過失,彼將形影不離,隨定菩薩。菩薩唾棄歸己手中轉輪王位如棄敝屣,毫不吝惜,以大光榮離都,於阿沙陀月滿月之夜,月在天秤之座時出行;但心思再一次得見故都。當菩薩唯起此心時,大地恰如作破裂語曰:「大士!汝不可向後回觀!」如陶工之迴車。菩薩站立向都之[P.64]方向眺望,指示此地應為犍陟建紀念之祠,犍陟使自己向當行之道,具大光榮,大尊嚴與具華美前途而去。
天人之奉送
據傳此時天人等於前後左右各揭舉六萬之炬火,其他天人等於大世界之邊緣,亦揭舉無量無數之炬火,又其他天人等、龍及金翅鳥等亦捧獻天上之香、花環、粉香、薰香隨行。巴利奢他伽花恰如出濃雲降大雨時之狀降下[1],充滿天空,無有間隙。天上昇起歌聲,六十種樂器及六百八十萬樂器由四方鳴響,宛如海中雲雨轟鳴,如由犍陀羅中大海之起嘯音[2]。
阿奴摩河
如是向尊嚴、華美之途前進之菩薩,於一夜之間,通過三個王國,到達遠隔三十由旬之阿奴摩(常滿)河時;然馬不能前進耶?否!非不能前行也。此馬恰如踏据於軸為中心之車輪邊緣,迴旋於一大世界之端,而於朝食之前還來,餐食自己調煮之食物。此時天人、龍、金翅鳥及其他諸天,由空中撒散之妙香、花環,積達至股上之高,菩薩等必須由此中脫出,以將絆脚之好香花環撕裂,故前進遲緩,只向前行三十由旬途程。於是菩薩立於河畔尋問車匿,菩薩:「此河為何名?」車匿:「此名阿奴摩河。」菩薩云:「予之出家亦將為阿努摩(非卑、尊勝)」,菩薩以踵叩馬而為指示,馬於是飛過幅寬八烏薩巴[1]河之對岸而立。
落飾
菩薩由馬背下,立於廣擴如銀葉砂之河原,呼車匿。菩薩云:「友車匿!汝持予之瓔珞與犍陟歸去,予往出家之處。」車匿言:「王子殿下!予亦出家。」菩薩:「汝不能出家,可歸去!」菩薩三度勸退,使其受瓔珞與犍陟而自思惟:「予之髮髻不與沙門相應!」然菩薩無適於切斷毛髮之物。彼思:「以刀斷之。」於是右手執刀,左手握被頭髻而斷之。毛髮存留二指,右捲附著頭上,毛髮之長度至菩薩一生皆為如[P.65]是,鬚亦與之配合;後髮及鬚,均不剃除。菩薩握斷下之頭髻,投向空中祝曰:「若予成佛止於空中,若不成佛,落於地上。」於是其髻之摩尼寶珠頭捲,止於空中一由旬處。帝釋天王以天眼見此,將其納入長一由旬之寶函之中,安置於三十三天世界髻寶珠之祠內。
二七二
迦提伽羅之友情
菩薩復自思惟:「此伽尸國產之衣服,予為沙門,亦不相應。」於是有迦葉佛時,菩薩之舊友迦提伽羅(瓦工)大梵天思惟,自前一佛至今一佛之間相續不朽誠篤之友情,彼謂:「今日予之友人為大出家而來,予將為友人持去沙門之用具。」
二七三
犍陟之悲死
於是彼持此八種沙門之道具來獻。菩薩身著阿羅漢之標章,纏著最上之出家服時,向車匿曰:「車匿!汝向父王傳予之言,謂予身平安無事。」車匿禮拜菩薩,右繞為禮而去。犍陟聞菩薩與車匿之語,立而自思:「予二度不能再見王子矣!」彼次第行進,不見菩薩之姿,悲痛不堪,胸張裂而死,出生三十三天為犍陟天人。車匿與王子告別乃唯一重之悲痛;今為犍陟之死,更為二重之悲痛所壓,彼於悲泣中入於都中。
菩薩入王舍城
如是菩薩出家,其地有名阿奴夷之菴婆樹林。彼於其處,過七[P.66]日間,一日行路三十由旬,入王舍城。菩薩入都,次第行乞。都中之人,拜見菩薩之姿相,以為護財狂象入王舍城,如阿修羅王入天宮,城中起大混亂。吏人等往王宮,告王曰:「大王!此人在都中行乞。彼為天人耶?為人耶?為龍耶?為金翅鳥耶?抑為其他何物,予等不知。」王立於宮殿之高臺,見大士而起希有之感,命吏人曰:「汝等前往察看,彼若為怪物,出都即告消失;若為龍則潛往大地;若為人,則將食其所得之食。」大士持種種食物,混合一起歸來,彼知:「此乃充分保予生命之物!」彼由進入時通過之門而出,往般荼婆山之蔭涼處,向東方而坐,開始進食。然菩薩聞而反胃,食物欲由口中吐出,為彼可厭之食物所煩惱,此等食物為菩薩此生所未見。菩薩對此自誡曰:「悉達!汝生於易得飲食之家,經三年食香好米飯,佐以美味為副食;汝見一人著襤褸衣而思惟:『何時予將為如是之姿相,行乞而食,予將有如是之時機耶?』如是思考而出家,而今竟如是,是何故耶?」彼如是自誡,於是乃從容進食。吏人等窺見其狀,前往告王,王聞使者言,急出都往菩薩處,敬服其殊勝威儀,王願讓渡一切主權。菩薩曰:「予不望物質之欲,煩惱之欲,予為求最上菩提而出家。」王雖盡一切語相勸,終未得其承諾。王曰:「汝確將成佛,汝如成佛,請先來我國。」以上言其概略,詳情如出家經與釋義書中所見之「出家故事中有眼者出家」之文可知。
兩仙人
菩薩與應諾王,次第遊行,訪阿羅邏迦蘭仙與優陀羅羅摩子仙,得修[P.67]禪定。彼知「此非菩提之道」,彼對其禪定,並不用力,彼於人天世界為示自己之力,思勤修大精進,赴優樓頻羅,彼謂:「此處實為心境愉快之場所。」於是安住其地,入大精進。
五仙人
以憍陳如為首之五出家者,於大小村邑王城等處行乞,而於此處與菩薩相遇。其後六年,於菩薩大精進期間,彼等思惟:「彼今將成佛,彼今將成佛。」掃除靜室,奉仕其他大小勤務,為菩薩之從僕。
苦行
菩薩思為極端之苦行,日惟攝食一粒之胡麻與米,經過一日,或全部斷食;天人等欲由其毛孔注入滋養液,但被拒絕。因如是斷食,菩薩極度瘦細,金色之身,變為黑色。三十二種大人之相好,亦隱而不現。某時觀斷息禪,大為痛苦所惱,失去意識,倒臥於經行處之地。天人等中有謂:「沙門瞿曇已死!」有謂:「此為阿羅漢之習性。」天人等其中謂菩薩已死者往淨飯大王之處云:「汝之王子已死!」大王:「予之王子成佛而死耶?抑未成佛而死耶?」天人:「彼未成佛,彼倒臥於大精進場所而亡。」王聞此語,加以拒斥,王曰:「予未置信,予之王子未得菩提而死,斷無此事。」王何故不予置信,因王禮拜黑執天行者之日不思議見閻浮樹下靜坐時之奇瑞故。當菩薩恢復意識後起立,天人等來王之處告知曰:「大王!汝之王子平安無事。」王曰:「予固知王子之不死也。」
苦行之放棄
菩薩六年之苦行如空中樓閣,彼知:「此苦行非菩提之道。」為求攝取滋養食物,彼往大小邑行乞得食。於是菩薩之三十二種大人相好,復現原狀,[P.68]身體亦成金色。五群比丘等曰:「彼為六年苦行,不獲一切智,今往村里行乞,為得滋養食物,如此之人,如何得成就一切智?彼趣豪奢,放棄精勤。吾等對彼具特別之期待,恰如大旱之望雲霓,而今又有何用?」於是捨棄大士,各攜衣鉢,往十八由旬外之道,入仙人墮處修行。
乳糜供養
爾時優樓頻螺地方之將軍村,於賽那尼長者之家有名善生之成年少女,彼女向一大榕樹祈願:「若予嫁入同血統之良家,初胎得男,每年予將以十萬兩金供養!」彼女作如是之祈願。而正值大士苦行滿六年時,彼女思於毘舍佉月滿月之日,捧獻供物。先以千頭牝牛放牧於「杖蜜林」中,其乳使五百頭牝牛飲之。而以五百頭牝牛之乳,使八頭牝牛飲之,如是最後所得之乳濃甘而滋養分多,行所謂乳之轉寄。於毘舍佉月滿月之日,彼女晨起思欲捧獻供物,天明即起,出搾八頭牝牛之乳,不使犢等行於牝牛乳房之傍,而置新乳器於乳房之側,而乳汁自動流入器中。彼女見此不思議事,即親手取乳,入新器中,親自焚火,開始炊煮。其乳炊煮時,多起乳泡,向右迴旋,一滴亦不外落,竈內亦不昇煙。此時有四護世天子前來,於竈上輪流護守,大梵天翳以大傘,帝釋天持炬火前來焚火。天人等以天人之威力,恰如以棒搾蜂巢之蜜,將二萬島歟圍繞之四大洲中天人與人間必要之營養物集取前來,投入其中。天人等時時將此營養之物,少量投入,而佛成就菩提之日與入於涅槃之日,則全部投入鍋中。
[P.69]善生於此一日中
見於其身之周圍出現種種不思議事,彼告其下婢芬那(滿)曰:「芬那!予等之神,今日甚喜。予今見此前所未有之不思議事,汝可急往神之住處探視。」下婢:「謹尊主命。」下婢應善生之語,急來樹側。菩薩於前夜得五大夢,彼自熟思:「今日必將成佛。」彼下決心,於天明時,整備行裝,待托鉢時至,晨起即往樹下趺坐,身光照耀樹之全體。芬那來至其處,見坐於樹下關心東方世界之菩薩,身體放出光明,由樹降下,親來接受供物,坐於此處。彼女狂喜,急歸向善生告知其事。善生聞語喜悅曰:「自今日以後,汝即為予之長女!」於是以與少女相應之飾品,悉數與之。而因菩薩成佛之日,須得價值十萬兩之金鉢,善生起意以乳粥盛於金鉢之內。於是使芬那持金鉢來,思盛乳粥,向釜中窺探。乳粥恰如水中之蓮瓣,悉數移轉鉢中,盛滿鉢內。善生以他之金鉢,覆於鉢上。上圍捲布,以一切飾飾身,置其鉢於自己頭上,以大威神力往榕樹之下,見菩薩而大喜,思菩薩為樹神,一見之下,屈身步行,取頭上之器,放置而開啟,攜馨香之花所浸之水,入於金瓶,往菩薩之處而立。瓦工大梵天所獻之土鉢,前次始終未離菩薩之側,然此瞬間,忽[P.70]然不見。菩薩因不見土鉢,伸右手受水,善生以盛乳粥之金鉢一同置於大士手上。大士觀見善生,善生見狀,禮拜菩薩而言曰:「尊者!請受予所捧獻之物,請如願發心!」「如予之得適心願,尊者亦得成就心願!」語畢,置價值十萬兩黃金之鉢,如棄樹之朽葉,不顧而去。
水浴
於是菩薩由自己坐處起立,右繞榕樹後,攜鉢往尼連禪河之岸。彼處有數十萬諸大菩薩於達上菩提之日,下往河中而為水浴之善住水浴場。菩薩亦於岸邊置鉢,下往水浴場而為水浴。身著阿羅漢之標章,亦即代表數十萬諸佛之衣服,向東方而坐,將以乳粥製成如帶核之熟多羅果大小四十九個團子,少水而甘,悉數食竟。此為菩薩於成佛七七日間於菩提道場之食物。此七七日間,無乳粥以外之食物,亦無水浴、洗面及大小便,惟以定樂、向果之樂度日。
逆流之奇蹟
如是食乳粥畢,取金鉢云:「若能今日成佛,此鉢逆流而止,若不能成佛,則順流而下。」語畢投鉢,鉢斷水流往河之中央,如加速之疾馬,逆流上行八十肘,於一曲角處沉沒,至迦羅(時)龍王之宮殿,與過去世三佛所用之鉢相撞,發鏗鳴之音而止於最下。迦羅龍王聞其音謂:「昨日一人之佛出世,今日一人之出世佛。」彼述詩數百句表示讚意。龍王由大地昇空至滿一由旬三伽烏達量時,則昨日與今日相同。菩薩於河岸滿開之沙羅樹林中,過午而至黃昏花落之時,由天人等所飾之幅寬八烏薩巴道路上起立,如獅子之狀,赴向菩提樹之方。龍、夜叉、金翅鳥及其他神眾,捧天上香花,響亘天上之音樂,一萬世界以一色之香,一色之花環,發一色喝采之聲。
四方觀察
爾時有刈草之男吉祥由對方而來,見大士之狀,已知其故,獻草八[P.71]攫。菩薩受草,登上菩提道場,由南向北而立。瞬時南之大世界思將下沉至無間地獄,東之大世界上達至有頂天。菩薩自思:「此非應成上菩提之處。」乃右繞往西方向東方而立。於是西之大世界思將下沉至無間地獄,東之大世界上達至有頂天。每立之處,如据軸為臺足踏大車輪端時之狀,大地即向一方傾斜。菩薩自思:「此亦非應成上菩提之處。」乃右繞往北方向南方而立。於是北方之世界思將下沉至無間地獄,而南方之大世界上達至有頂天。菩薩自思:「此亦非應成上菩提之處。」乃右繞往東方向西方而立。東方乃一切諸佛盤足趺坐之處,此處無有震搖。大士知「此處不為一切諸佛所棄,又無震動之處,應可打破煩惱之牢籠。」菩薩取吉祥所獻之草,振抖其頭,立即成一十四肘之座。此座為繪工、陶工難以寫製之堅固。
菩薩之決心
菩薩於菩提樹幹前,面向東方,以如金剛堅固之心:「假令我之皮膚筋骨、全身血肉乾枯,我如不成正覺,誓不解此踟趺之坐!」彼坐於雷擊而不壞不動之金剛座上。
惡魔之來襲
爾時魔羅天子曰:「悉達太子欲出予之領域,予能忍受其出耶?」彼往魔軍之處,告知此事,魔音轟動,率同魔軍而來。魔軍延續於魔王前方亘十二由旬,左右十二由旬,後方至大世界之端。吼叫之聲至上方九由旬之高,響徹一千[P.72]由旬之大地為崩裂之狀。魔羅天子騎高百五十由旬之奇梨爾迦羅(山帶)象,生有千手,持各種武器,他之魔王眷屬每人各持不同武器,具與普通之人不同面貌之怪物等,以壓倒之勢,奔向菩薩。
另一方面,一萬世界之天人等,向大士讚歌,帝釋天吹上勝之螺貝,螺貝長百二十肘,一次吹鳴,響徹四月間而後止。摩河迦羅龍王更作百句讚詩,大梵天王翳白傘而立。當魔軍漸近菩提道場時,天人一人亦難立足,面向菩薩,當場逃去。迦羅龍王潛入大地,入曼蟄利迦龍之五百由旬宮殿之內,以雙手掩面而臥。帝釋天背負上勝之螺貝立於大世界之邊緣,大梵天置大白傘於大世界之端,還歸梵天世界而去。天人無一人得能立足。
大士唯一人獨坐,魔王語其眷屬曰:「汝等大眾!淨飯之子悉達,非比他人,吾等不能正面作戰,須由後方進攻!」大士環顧三方,見天人悉皆逃去,其處已空,見魔軍再由北方推進而來,「如是眾多魔軍,為予一人而奮戰努力,予之父母兄弟及親族無一人在此;但十波羅蜜為予長養之侍者,予將以波羅蜜為楯,振波羅蜜之刀,擊退魔軍!」於是靜坐回想十波羅蜜。
九嵐
魔羅天子思惟:「予將以九嵐攻擊悉達。」於是大起旋風。瞬時由東及其[P.73]方位起風,暴風具有破壞半由旬、二三由旬之山峰,森林之灌木、喬木連根拔起,及粉碎大小村邑之威力,而依大士之功德威力,與以減殺,風達菩薩身旁,法衣之邊,皆不能動。
於是魔王思惟
「予將以水壓倒殺之。」於是天將大雨,依其威力,起千層百層種種異狀之雲,降雨之勢,破壞大地,大洪水達到森林樹木之上方,但不能使大士之衣有露滴之濕。
繼之又起岩石之雨,大山之峰,揚起煙焰,飛來空中,及達菩薩身邊,則均變為天上之花毬。
繼之又起亂擊之雨,單刃雙刃之刀槍劍戰,揚煙舉焰,飛舞空中而來,及達菩薩身邊,化為天上之花。
繼之又起熱炭之雨,如肉色花之炭火由空中飛來,落於菩薩足下,化為天上之花。
繼之又起熱灰之雨,非常熾熱火色之灰由空中飛來,落於菩薩足下,分散成為旃檀粉末。
繼之又起砂雨,揚起甚微細砂粒,煙立揚焰,由空中飛來,落於菩薩足下,化為天上之花。
繼之又起泥雨,其泥土揚起煙焰,飛來空中,但落於菩薩足下,化為天上之塗香。
於是最後魔王思惟:「予將以此嚇走悉達!」於是起四種要件(地、水、火、風)之大黑闇,但達至菩薩身邊,則如被太陽光所征服而黑闇消失。
如是魔王雖以此風、雨、石、亂擊、熱炭、熱灰、砂、泥土、闇黑之雨,仍不能趕走菩薩,魔王曰:「汝等何故朦朧不動,向前捕殺,將其趕走!」彼命令眷屬,自乘於奇梨爾迦羅(山帶)象之背上,執輪盤接近菩薩曰:「悉達!速由座起立,此非汝之物,乃我之物!」大士聞其語云:「汝不遂行十種波羅蜜,亦不果行十種最上波羅蜜、十種近小波羅蜜、五種大施,種種利益行、利世行、菩提行;故此跏趺座[P.74]非汝之物,乃我之物!」焦慮之魔王怒不可遏,向大士投出輪盤,但此輪盤化為花蓋止於菩薩回想十波羅蜜之頭上。附以利刃之輪盤,若於其他場所,經彼忿怒投出,則雖粗大之石柱,亦將如竹筍之被擊碎,然今對菩薩投出,則如投花蓋而止。魔王眷屬皆曰:「此次〔看!〕彼將由座起立而逃!」於是執一大石山投出,然在菩薩回想十波羅蜜之前,如一花毬滾落於地上。而立於大世界邊緣諸天人等,伸首搖頭,尋思眺望:「此極美之悉達太子,非將喪失身體耶?太子將如何處置?」
菩薩曰:「昔日果行波羅蜜之諸菩薩成就上菩提之日所得此座,今乃為我之物。」彼向魔王問云:「魔王!何人證明汝有所施?」魔王云:「我有如是多數證人!」彼向魔眷伸手。爾時魔之眷屬齊聲叫喚:「予為證人!予為證人!」其音聲如震裂大地之狀。於是魔王向大士云:「汝施施物時之證人為誰?」大士:「汝施施物時之證人,為有心識之物;然我於此處無任何有心識之證人。我於他生所施之施物,暫置不論,我生為『一切度』時,曾行七百徧之大施,彼時之證人,乃此不具心識之厚載之大地。」大士由法衣中伸右手指向大地云:「予生為『一切度』行七百徧之大施時之證人,為汝耶抑非汝耶?」大地曰:「予為爾時汝之證人!」於是出百之音聲、千之音聲吶喊壓倒魔軍。
魔軍退散
如是大士向自身自語云:「悉達!汝為大施,最上之施!」當彼回憶「一切度」之施時,高百五十由旬之奇梨爾迦羅象屈膝,魔王眷屬棄其頭飾與所著之衣服,紛紛向四面八方逃散。
[P.75]於是天人之群見魔軍逃去曰:「魔王已敗,悉達太子勝矣!予等捧獻勝利之物。」龍誘龍至,金翅鳥誘金翅鳥,天人誘天人,梵天誘梵天,手執香花,來至大士菩提座前。當彼等來至其處時,其他一萬大世界之天人等獻花環、香、塗香而唱種種之讚歌曰:
二七四
二七五
二七六
二七七
其他一萬大世界之天人等,獻花環、香、塗香,歌種種讚歌而立。
大悟
如是於太陽尚未西傾,大士擊退魔軍,恰如表示敬意,菩提樹之幼芽及赤珊瑚色之葉垂於大士法衣之上。彼於初夜獲宿住智,中夜清淨天眼,後夜為緣起觀。當菩薩思量十二句緣起之樣式、前後及順逆時,一萬世界之海端起十二徧震動。[P.76]於太陽東昇之時,一萬世界齊聲喚出:「菩薩獲一切智,莊嚴一萬之世界!」東之大世界端揭舉幢幡之光,達到西之大世界端,西之大世界端揭舉者達東之大世界端,北之大世界端揭舉者,達南之大世界端,南大世界之端揭舉者達北之大世界端。大地平面上揭舉幢幡之光達到梵天,梵天幢幡之光達到大地平面之上。一萬大世界中,諸樹開花結實,結實諸樹,頗受負擔果實之累。莖放莖之蓮花,枝放枝之蓮花,蔓放蔓之蓮花,空中垂下開放之蓮花,地上破磐石向上生七莖之蓮花。環顧一萬世界如投上花毬之狀,或如地上擴展花之敷物。大世界內部八千由旬之中間為地獄,太陽之光,不能照明,而今則為唯一之光明所照。深八萬四千由旬大海之水變甘,河水止流。生盲之人見色,聾者聞音,跛者能行,枷鎖自行脫落。
如是以無限與莊嚴表示敬意,於出現種種不思議中,菩薩獲一切智,唱一切諸佛必唱之感動之頌:
二七八
二七九
[P.77]如此由兜率天至此方菩提道場獲一切智間之話,應知此為不遠因緣譚話。
三 近因緣譚
近因緣譚為世尊在舍衛城之祗園(給孤獨長者之林園)、毘舍離大林之重閣講堂及佛在各處所發生之事,謂之〔近因緣譚〕。今由開始言之如次所述。
初七日
佛唱感動之偈而續坐,起如是之心念:「予為獲得此座,經四阿僧祗十萬劫間輾轉輪迴;其間惟為獲得此座,有割取盛飾之頭首與人之事,有抉善塗黑藥之眼目,裂心肉與人之事,有似闍利王子那樣之男兒[1]、似罽拏延王女那樣之女兒[2]、似曼提妃那樣之妻[3],為使用人,受他人差遣之事。是故我座為勝利之座,優越之座。我坐於此善熟思惟,是故我尚不起座!」於是安住於數兆種之禪定,七日之間,唯續坐於其處。此依大品所述:「時世尊享解脫之樂,七日之間,惟坐於一座。」
第二七日
天人等中有思案者:「悉達太子今日現有何所為之事,執著於座上而不退?」佛知天人等之憂慮,為與制止,昇於空中,現二神通。此與在菩提道場所現神通,集合諸親族時所現神通,在波吒之子等集合場所所現神通,與犍咜菴羅樹下所現之二神通相同。佛依此神通制止天人等之憂慮,由其座稍移向東,面向北方而立曰:「我實於此座上獲一切智。」菩薩目不稍瞬於此座上經過七日,此座成為享得四阿僧祗十萬劫間遂行波羅蜜果之場所。自此以來其處即被稱之為「不瞬之祠」。
第三七日
爾後由此佛座及佛所立之場所間,造經行處。佛於此處由東向西延[P.78]續經行此一寶經行處,又渡過七日。自此以來,此處即被稱為「寶經行之祠」。
第四七日
於第四七日間,天人等在菩提樹之西北方設「寶之家」,佛於此處結跏趺坐,詳察導人入涅槃及一切物根源之阿毘曇藏,經過七日。其後通阿毘曇諸人為兩種說明,即:「寶之家乃作寶之家,或謂佛會得七論之處為寶之家。」此二說明,於此處皆為相應,兩者均可採用。自此以來,其處被稱之為「寶家之祠」。
第五七日
如是於菩提樹附近,經過四個七日,於第五之七日,菩薩由菩提樹下往牧羊榕樹之處,彼於此處更為享探解脫法之樂而坐。
魔王喪膽
此時魔羅天子喪膽,坐於大道,不斷思惟,得十六原因。於地上畫十六印記:「出城以來,糾纏不絕,探求其過失,予未見此人有任何惡事,此人已超越予之領域矣。」魔王曰:「予未曾敢行如此人之布施波羅蜜,是故予與此人不能相同。」於是畫一印記。又同樣:「予未曾能如此人敢行持戒波羅蜜、出離波羅蜜、智慧波羅蜜、精進波羅蜜、堪忍波羅蜜、真實波羅蜜、決定波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜,是故予不能與此人相同。」於是畫至第十之印記。又:「予未曾能如此人敢行十波羅蜜,為得知此世彼世諸人感覺之特別智慧之條件,是故予不能與此人相同。」於是畫第十一之印記。同樣又:「予未曾能如此人敢行十波羅蜜,為得知他人意志性向之特別智慧、大慈定智、雙神通智、無礙智、一切智之條件,是故予不能與此人相同。」於是畫至第十六印記。如是彼依此等原因,於大道畫十六印記而坐。
魔女之誘惑
爾時魔王之三位少女名愛、嫌惡、染,探尋而至,「不見父王,究在何處?」彼等見彼憂悶,發現地上之印記,往父之側,女:「父王何故苦惱?」父:「吾女!此大沙門超出予之領域,經予長久探求其過去,不能見出此人之過失,是故[P.79]予甚苦惱。」女:「若然,父勿憂慮,予等誘惑伴其人來。」父:「吾女!此人何人均難誘惑,此人安住於不動信念!」女云:「父親!予等身為女人,予等以愛欲之索縛之,伴彼前來,父王勿憂!」彼等接近世尊謂曰:「沙門!吾等願仕於膝下。」世尊並未關心其語,亦未開眼見之,彼於無上之蘊聚滅盡心解脫,唯坐享孤寂之樂。魔女等曰:「男人之心,種類繁多,某男愛幼女,某男愛少女,某男愛中年之女,某男愛老年之女,予等須以種種手段誘惑。」於是作人間百種幼女之姿,如幼女、未產之女、一度生產之女、二度生產之女、中年之女及老女等,六次接近世尊曰:「沙門!願仕於尊者之膝下。」世尊對之亳不關心,因彼於無上蘊聚滅盡心解脫之故。然有某學者曾謂:「佛見老女前來謂曰:『如此等人應使拔齒白頭!』於是咒念。」此乃誤謬之說,因佛從不誦念咒語。佛曰:「汝等速離,何故為此徒勞無益之擧耶?此乃對未離貪者面前所為之事。如來之貪欲已盡,瞋恚已盡,愚痴已盡!」就佛自身斷絕煩惱之事,在法句經佛陀品中曾唱如次二偈:
二八〇
二八一
魔女等曰:「父王向予等所言是真實,善逝乃為此世之阿羅漢,為難以貪欲誘惑[P.80]之人。」彼等為以上之言,還往父所而去。
第六七日
佛於其處經過七日,次赴文隣陀龍王處。於其處過七日間,因起大雨,為防寒氣,文隣陀龍王以七盤己身奉佛圍捲,使佛不受寒害,如在溫室之人,享解脫之樂,渡過七日。
第七七日
其後佛赴羅闍耶達那(王處)樹之所,於此處享解脫之樂,續坐七日之間,至此七七日圓滿。此七七日間佛無洗面、大小便及食事,唯依禪定之樂、道之樂、向果之樂而渡過。佛於七七最終第四十九日坐於其處時,浮起洗面之思,帝釋天王持阿伽陀、訶梨勒(藥果)來獻佛。佛用之,此依而通便。帝釋天獻那伽曼樹之齒楊枝及洗面用水。佛嚼齒楊枝及以阿耨達池之水洗面後,又復坐於羅闍耶達那樹下。
帝梨富沙、跋梨迦之供養
爾時有帝梨富沙與跋梨迦二商人率五百輛車由鬱迦羅地方往中部地方之途中,與之原有血緣親族之天人等阻止其車,勸其獻食物與佛。彼等攜炒麵與蜜丸赴佛之側曰:「尊師世尊!請以慈心受予等之食物。」佛於受乳粥之日,已失其鉢,彼思:「如來不能以手受物,將如何可耶?」於是四大天王知佛之心,以青石之寶珠所作之鉢,由四方持來,但為佛所拒。復次以菜豆色之石作四鉢持來。佛喜四天子之念,受其四鉢,加以重叠,佛曰:「合而為一!」於是於鉢之邊[P.81]緣殘留四印,成一中形大之鉢。佛以此高價之石所作之鉢,受其食物。佛於食後而述謝辭。此兄弟之二商人等歸依佛法,唱二歸依成為信士。二人曰:「予等思欲奉戴尊師賜與之物!」佛以右手撫摸己頂,贈髮以為紀念。二人捧髮還都後,為佛髮建塔,納入供養。
梵天勸請
正等覺者其後赴阿闍波羅(牧羊)榕樹之所,坐於榕樹之下。佛坐其處,思惟自證法之甚深微妙,如諸佛所習稱:「此法我已證得」云云,而抱不欲為他人說法之心境。於是娑婆世界之主大梵天思惟:「世將毀滅,實莫此為甚,此世實將毀滅!」自一萬世界之帝釋、善侍、善知足、善化作、他化自在及大梵諸天,相伴往佛之所勸曰:「請尊師世尊說法,請尊師世尊說法!」向佛請願說法。
初轉法輪
佛與承諾而自思惟:「予先最初,為誰說法?」彼察知:「阿羅邏迦蘭為賢人,彼將立即了解此法!」次復觀察,知彼已死七日。繼又思起優陀羅羅摩子,知彼已於前夜死去。繼又思起五群比丘之事,「五群比丘可為最大助力。」探知彼等居於波羅奈之鹿野苑中,思:「將往彼處試轉法輪。」佛於數日之間,只在菩提道場之四周巡迴托鉢,決定將於阿沙陀月滿月之日,往波羅奈。於十四日晨耳,天明之際,攜衣鉢旅行十八由旬之道路,途中遇活命派之苦行者優波迦,向彼言自己成佛。是日將脯,到達仙人墮處。五群之長老等見如來由遠處前來,相互約束:「諸法友等!此沙門瞿曇,為奢靡生活,身體壯大,諸根豐滿,面黃金色,前來此處,予等不可向彼禮拜。因彼為王家所生,惟只有座席之價值,故只為彼設一座席。」佛以得知人[P.82]天兩界一切生類心理狀態之智慧,探知彼等之所思,佛探知其心,暫置對一切人天徹悟之慈心,而對彼等擴布特別無上之慈心。彼等觸及佛之特別慈念,隨如來之接近,彼等竟不守約束,一同禮拜出迎,如迎一切人時所應為之事。然彼等不知佛成正覺,只呼瞿曇之名,呼之為友而對話。於是佛向彼等曰:「汝等比丘!不可向如來呼名呼友!汝等比丘!我已為如來等正覺者。」佛示知自身為佛,坐所設最善之佛座,後當阿沙陀星之相合時,佛由一億八千萬之梵天等相隨,呼五群之長老等,說轉法輪經。五群中之阿若憍陳如長老,聽聞說法,獲得智慧,而佛說此經終了,一億八千萬之大梵天,共入預流果。
無我相經
佛於其處,入於安居。翌日,婆沙波長老留精舍中受佛之教,他之四人比丘等出外托鉢,婆沙波長老於午前中即達預流果。如是翌日為跋提耶長老,翌日為摩訶那摩長老,又翌日為阿說示長老,皆使入預流果。佛於分月五日[1],集五人之比丘眾說無我相經[2]。於此說法終了,五人之長老等皆入阿羅漢果。
耶舍之歸佛
佛見一良家子耶舍有歸佛之可能,彼於夜間起厭世之志,棄家出走時,佛將其喚止:「耶舍,汝來!」當晚彼即得預流果,翌日,入阿羅漢果,彼招其友五十四人前來,佛依出家法使之為出家比丘,達阿羅漢果。如是六十一人成阿羅漢時,佛於雨安居終了,行自恣時謂曰:「汝等比丘!可往四方遊行!」佛遣六十比丘前往諸方,其自身則赴優樓頻羅林中。
賢群青年之歸佛
佛於中途棉樹林中指導賢群青年三十人。其中最末者得預流果,最上者入不還果。佛使彼等悉依出家法出家,遣往諸方,佛自身赴優樓頻羅。
迦葉之歸佛
佛於其處示現三千五百神通,有優樓頻羅迦葉等結髮道士兄弟三人,率一千結髮道士歸依佛法,佛依出家法使之出家,留住於象頭山,依「侍火方便之說法」,入阿羅漢果。
[P.83]頻婆沙羅王之歸佛
爾後佛思:「予將完成頻婆娑羅王之約!」於是率此千人阿羅漢入王舍城附近之杖林苑。王由林苑之守衛得聞佛前來,率十二萬婆羅門及居士詣佛之所,車輛之表,附有彫刻,黃金天蓋,放大光明,王以頭頂禮如來之足,與從者共退居一隅而坐。但諸婆羅門及居士抱持疑惑:「此大沙門為就優樓頻羅迦葉修梵行耶?抑或優樓頻羅迦葉就大沙門修梵行耶?」佛知彼等心中所思,以偈問長老曰:
二八二
長老亦知佛心而唱偈曰:
二八三
迦葉唱此偈後,為示知自己為佛弟子,置頭於佛之足甲云:「尊師、世尊、予師!予為世尊之弟子!」於是由一多羅樹高、二多羅樹高、三多羅樹高乃至七多羅樹高,七度昇降,禮拜如來,退坐一隅。多人見此神通思惟:「今得見識阿羅漢有如斯力,誠然佛有大威神力!」諸人曰:「優樓頻羅迦葉破邪見網,受如來教化!」於是皆一心稱讚佛德。佛言:「我之教化優樓頻羅迦葉,非自今始,彼於昔日即受我之教化。」[P.84]為明此意義,佛說大那羅陀迦葉梵天本生譚(故事第五四四),說四種真理。爾時摩揭陀王頻婆沙羅與十一萬人共入預流果位,其餘一萬人宣告為信士。王坐於佛所,向佛告五願望,歸依佛後,申告招待明日之供養,由座起立,右繞世尊為禮而去。
王舍城民之拜佛
翌日,王舍城之住民,不問見佛與否,一億八千萬人眾,悉為拜見如來,晨起由王舍城向杖林苑湧來。超過三迦烏達之路程上,杖林苑到處人滿無有罅隙,恰如祭日之時。多數人眾,拜見極美十力者之姿不知饜飽,後稱此為稱讚地,凡來此場所,皆不能不讚譽如來之相好及隨形好之光榮色身。如此拜見達美之極致十力者之姿,多數人眾,到處騷動,林園與道路上無一比丘能得出入。
帝釋天之開道
是日〔如是混雜,佛赴王之招待,實甚困難〕。佛思欲斷食,然此擧甚為不佳。於是帝釋天之座位感覺熱暖,彼知其理由,變身為青年之姿,降來十力者之前,以天人之威力,作一開擴之空地,就佛法僧三寶述讚嘆之辭:
二八四
二八五
二八六
二八七
彼立於佛前唱此等讚佛之偈;諸多人眾見青年尊嚴之姿而思:「此青年甚美,予等前未曾見!」彼此互語:「此青年由何處而來?為誰家子?」青年聞之唱偈曰:
二八八
[P.85]佛通行依帝釋天所開之道,率同一千比丘眾入王舍城。
竹林園奉獻
王向佛與比丘眾行大施,王曰:「尊師!予無三寶則不能生。予定時或不定時往詣世尊之所。杖林苑甚遠,予處有竹林園甚近,往來使捷,相應為佛之住處,世尊請受予之林苑。」王由金瓶取香花所薰摩尼珠色之水,澡十力者手,喜捨竹林之園。佛受此園之施,為佛教建立根基,大地及時震動。閻浮提中除受取竹林園為佛住處之外,無使大地震動之處。又除銅掌鍱、錫蘭島大精舍為佛住處外,亦無使大地震動之處。佛受取竹林園向王述謝辭後,由座起立,率比丘眾入竹林園內。
舍利弗、目犍連之歸佛
爾時有舍利弗、目犍連二普行沙門,住王舍城之附近,求不滅之涅槃。此二人中,舍利弗見阿說示長老托鉢前來,以起信仰心,隨長老後,聞「諸法因緣生」之偈,悟達預流果,彼向其友目犍連普行沙門說此偈,聞之,彼亦達預流果。彼等二人會其本師刪闍耶說明原委,與自己之弟子等俱詣佛處出家。二人之中,舍利弗七日即達阿羅漢果。目犍連於半個月亦到達。佛使此二人立於上首弟子地位。舍利弗長老於尚未達阿羅漢時,行其弟子眾之集會。
淨飯大王之苦慮
如來在竹林園時,淨飯大王聞訊云:「予之王子六年苦行,達最上之上菩提,轉勝法輪,住王舍城附近之竹林園內。」王聞此傳說,呼大臣一人近前咐囑曰:「汝率千人往王舍城,傳予之語:『汝父淨飯大王思欲會汝!』並伴予之王子歸來。」大臣遵命,點頭諾王之語,率千人急行六十由旬路程,於十力者坐於四種弟子(四眾)中說法時進入精舍之中。彼思:「王遣之事,暫須擱置。」彼坐於聽眾之端,聞佛說法,而坐於彼處千人之從眾,皆得阿羅漢果,求佛允許出家。世尊[P.86]伸手謂曰:「善來!汝等比丘!」於瞬間,彼等悉依神通力持所作出之衣鉢,如高齡百歲之長老。大凡達阿羅漢聖者,對任何物皆無掛慮之念,彼等由王所遣之事,予以保留,向佛不傳。一方面王甚驚訝,前往使者不還,且無消息。於是今更派遣一大臣,與前同樣率眾前往。彼行亦行矣,但與前同樣與伴隨之人同得阿羅漢果,默然不歸;王反復派遣九人大臣附一千人眾,但彼等皆完成自事之果,默然住於其處而不歸。
迦留陀夷之出家
如是無任何一人持來回音,國王自思:「此等諸人,毫無情誼,音信皆無,誰能完成予之使命?」彼於宮廷內環顧無遺,終於注目於迦留陀夷[1]。彼為王之親屬,為王聽用,信賴甚篤,而與菩薩同日所生,共同遊戲之幼友。於是王呼彼近前,王曰:「迦留陀夷!予思欲會予之王子,遣九千人而無一人還來報信。人之生命時有障礙,在予有生之時,予思欲會王子!汝能否使予得見?」迦留陀夷言:「大王!若允予出家,予思能見!」王曰:「汝之出家與否為汝之心願,汝須使予會見王子!」彼遵王命,攜王書信,往王舍城,於佛說法時立於聽眾之端聽法,同伴人等皆達阿羅漢果。佛曰:「比丘!善來!」依出家法,彼亦出家!
優陀夷之勸誘
佛成佛後,最初之雨安居於仙人墮處度過,安居終了,施行自恣,赴優樓頻羅,於其處度過三月,教化結髮行者三兄弟,率一千比丘於弗沙月滿月之日赴王舍城,於其處滯在兩個月間。至此,自出波羅奈以來已五個月,寒冷期完全度過。而迦留陀夷長老來此已逾七八日之久。彼〔長老〕於巴迦那月[1]滿月之日思惟:「寒季過去,已至春之季節。諸人刈稻,所向任何道路皆通。大地掩蓋青草,森林開放美花,道路已可通行,此為十力者探視親族之大好時機。」於是彼往世尊之處,以六十偈讚譽十力者往故鄉都城之行:
[P.87]二八九
二九〇
以六十偈,十力者,赴其故鄉之都,讚歎其所行。
佛赴迦毘羅衛城
於是佛曰:「迦留陀夷!何故汝如是讚譽旅行?」長老:「尊師!父君淨飯大王言欲會汝!請師返里探親,以示好意。」佛曰:「善哉!優陀夷!我探親族以示好意。汝往告知比丘大眾,準備返鄉之旅。」長老言:「謹如尊命,尊師!」於是長老向大眾傳知。佛率央伽、摩偈陀之良家子弟一萬人,住迦毘羅衛者一萬人,共二萬漏盡比丘由王舍城出發,日行一由旬,由王舍城至迦毘羅衛六十由旬,將於兩個月中到達,出為不急之旅。
淨飯大王之供養
長老思念:「世尊出發之事,當告於王。」彼昇入空中,出現於王之宮殿。王見長老大喜,招以高貴之座席,王自調種種美味食物,施盛於長老之鉢。長老起立,作欲行狀。王曰:「汝就座進食!」長老言:「予思欲往佛所謁佛!」王曰:「佛在何處?」長老言:「大王!佛為會見王,率二萬比丘眾於旅行途中。」王心甚喜云:「汝且進食,予為王子之至都之前由此處運到食物。」長老承諾。王供養長老,王以香粉薰香於鉢,盛最美味之食物謂曰:「請獻與如來。」交付長老之手。長老於眾人之前,投鉢於空中,然後自己昇入空中,攜食物而來,交與佛手,佛受[P.88]而食之。於是長老日日運來,佛始終食王所獻之食物。長老每當食事終了謂曰:「今日佛將至附近,今日佛將至附近!」並說述與佛德相應之話,使王族於尚未見佛之間,對佛懷信仰之念。是故佛曰:「我比丘弟子中能廣招在家信者之第一人,即迦留陀夷是也。」佛使彼立第一位。
釋族之迎佛
不久佛至,釋族人等思見此親族之長老均來集會,研鑽協議以世尊住處之預備地尼拘律釋家遊園稱為最好之居地,並於其處調整一切之準備,人人手執香花出迎。以一切盛裝之小男兒女兒為先導,其次為王家之子女,其次為釋迦族人等,獻香花粉香等導引世尊入尼拘律遊園。佛於此處由二萬漏盡比丘圍繞至於所設美麗之華座。
釋族驚奇瑞
元來釋族具高慢不遜之性質,彼等思惟:「悉達太子較我等年少,為我等弟,為我等甥,為我等子,為我等孫……。」彼等向年少王子等云:「汝等拜佛,我等坐於汝等之後。」於是彼等坐而不拜。佛知其意,佛思:「我之親族不拜,予將使彼等禮拜!」佛入神通足定,由定中出,昇入空中,由彼等頭上落下塵土,如前在犍咜菴羅樹下所現相同之二神通。王見此奇瑞云:「世尊!汝於降誕時,為拜黑執天仙之足,伴至其側,反之予見汝之足反落於婆羅門之頭上,於是予拜汝之足,此為予第一之禮拜。又於蒔種式之日,汝坐於閻浮樹之蔭所設臥榻之上,而閻浮樹之樹影靜止,予見之向汝之足禮拜,此為予第二次之禮拜。今予見前此未曾見之奇瑞,予今更又拜汝之足,此為予第三次之禮拜。」如是王拜世尊,於是不拜世尊之釋族,無一人不向佛各各禮拜。如是世尊使親族禮拜,由空中降下,著於設席。
毘輸安呾囉王子本生譚
世尊就座,親族來集達最高潮。彼等皆心注於一點而坐。爾後大雲群出,降蓮葉雨,出銅色水,妙音降落。思欲濡雨之人,則降落於其身,對不欲濡雨之人則一滴亦不沾身。釋族人等相顧語曰:「此實不可思議,實為稀[P.89]有!」佛曰:「予之親族,得受蓮葉之雨,非自今日始,昔日亦有降注之事。」為說明此意義,當於毘輸安呾囉王子本生譚(故事第五四七)中詳述。聞佛說法後,諸人皆由座起立,禮佛而去。王與大臣任何一人,皆思:「請受予等家之供養。」故不離去。
迦毘羅衛之行乞
翌日,佛率二萬比丘於迦毘羅衛城各處托鉢,然無一人招待,亦無一人接鉢。佛立於城門蓆居之上思惟:「昔日諸佛於自己故鄉之都,如何行乞耶?不依順序,唯巡迴於權威諸人之家耶?抑向各戶順次行乞耶?」繼而佛知凡每一佛,無一不依順序行乞者。佛思:「我亦必須依此傳統習慣。我之弟子等將能傚倣我托鉢,完成義務!」於是彼由住於一端之人家開始,次第次第行乞,多數大眾謂曰:「氣品高貴之悉達太子,步行托鉢!」於是開二樓三樓乃至以上樓閣之獅子座以見佛。就中羅睺羅之母妃思惟:「彼高貴之王子,於此同一都中,具有王者之偉大威光,乘金車巡視四方。今竟剃落鬚髮,身著黃衣,手執土器,步行托鉢,予將見其影像如何!」於是開獅子窗眺望,見佛以種種離欲之相,又以其身光之光輝,照都之大路,周圍放一尋之光明,飾以三十二種大人相及八十種隨形好,輝映氣品高貴佛之尊嚴。彼〔女〕見此,開始以「人中獅子」之八偈讚佛:
二九一
〔彼女〕往告王曰:「汝之王子,步行托鉢!」
淨飯大王獲二果
王心動轉,手整衣服,愴惶而出,阻立於世尊之前。王曰:[P.90]「尊師!何故為使予等懷有恥思?何為而步行托鉢?只為此等比丘不得食物耶?汝為何思耶?」佛言:「大王!此為我等之作法!」王曰:「尊師!予等之系統非大選出剎帝利之系統耶?此系統中無一步行乞食者。」佛言:「大王!所謂王統乃貴王之系統,我等乃為燃燈佛,憍陳如佛乃至迦葉佛之佛統。此諸佛及其他數千之諸佛亦為行乞,依行乞以保生。」佛立於街頭唱偈:
二九二
佛唱此偈終了,王即入預流果(初果)。
二九三
聞此偈後,王即入一來果(二果)。爾後王聞大護法本生譚(故事第三五八、四四七)入不還果,臨終之時,臥於白傘之下榮耀之臥榻達阿羅漢果。如是王不須住森林中精勵勤修而得聖果。
羅睺羅母之拜佛
王達預流果後,取世尊之鉢,招世尊與比丘眾至大宮殿,以上味之軟硬食物供養。食事終了,後宮諸人皆出拜世尊,唯羅睺羅之母〔妃〕不出。侍女等雖向彼女勸告:「請向氣品高貴之王子禮拜!」然彼女不往曰:「若於我有德者,王子應自來我處,來時我當禮拜。」王持佛之鉢,與二位上首弟子,入王女之寢殿曰:「王女隨心禮拜,汝等從傍不可言語。」佛著所設之座,彼女急出,捉佛之足踝,頭擦佛之足甲,隨心而拜。於是王就王女對世尊懷極大之愛情與其德性為如次[P.91]之談話:「尊師!我女(王子妃)聞汝身著黃色之衣,自此以來,彼女亦為黃衣之人,聞汝日取一食,彼女亦為一食,知汝廢大臥榻,彼女則臥於碎布所作之臥榻,知汝不用花環香等,彼女亦皆不用,予之親族等致書彼女謂:『自願奉養』,然彼女不會見任何親族一人。世尊!予女具如是之德性!」佛曰:「大王!今王女知識,十分睿智發達,有王保護,善守其身,無何不思議處,此人昔日智識尚未十分發達之時,無誰保護,步行於山麓,而亦善守其身!」佛語月緊那羅本生譚(故事第四八五)起座而離去。
難陀之出家
第二日,難陀王子行即位式、新殿初入式及婚禮式時,佛來其家,交鉢與王子,思欲使彼出家,為唱祝咒,由座起立而去。其妃國美見王子隨佛而去,謂曰:「王子殿下,汝須速歸!」彼女延首而待;但彼不敢向世尊言:「請受取鉢去。」如是隨往精舍而來。彼雖不願,但世尊仍使其出家。如此世尊來至迦毘羅衛都城第三日,難陀亦為世尊度之出家。
羅睺羅之出家
第七日,羅睺羅之母〔妃〕為王子羅睺羅著飾,伴往世尊之側。彼女:「王子!汝觀有二萬沙門相伴,面黃金色如梵天姿之沙門,乃汝之父君,彼有無數積蓄之寶,為出家而不稍顧。汝往彼處聲言,『父親!予為王子羅睺羅,行灌頂式後,予為轉輪王。因寶為必要,請與予寶。子乃父之財產之主,請予我以王家之財產!』」於是王子往世尊之側,對父感得愛情,大為歡喜曰:「沙門!藉汝之福蔭,大為爽快!」王子言與自己相應之事而立其傍。世尊食畢,起座即行離去,王子續云:「沙門!與我王家之財產,沙門!予我王家之財產。」彼隨世尊之後而來。世尊亦不令王子歸去,王子亦與隨侍人等隨世尊同行而不能歸去,如是王子與世尊同入園[P.92]中。世尊思惟:「此子欲父之寶,彼受輪迴,惹起苦患。予將使其於菩提道場得七種貴重之寶,使彼成為由出世之親讓渡財產之主。」於是招具壽舍利弗近前曰:「舍利弗!汝可使此王子出家!」王子出家,大王倍增苦惱。大王難耐苦痛,王向世尊言曰:「願乞世尊!如無父母許可,勿使其子出家!」王求佛承諾,佛即與王以承諾。
淨飯大王獲不還果
翌日,佛於王宮中攝取朝食,退坐一隅。王曰:「尊師!汝為苦行時,一天人來予之所告曰:『汝之王子已死』,予不信其語,『予之王子未達菩提不能死亡』,予與斥退。」佛曰:「昔我雖示汝以骨,云汝王子已死,汝猶不信,而今又如何能信?」佛為說明此意,為說大護法本生譚(故事第四四七),說此話將終,王即入不還果。如是佛使父成就三果,率比丘眾再還王舍城,處於寒林之中。
給孤獨長者
爾時有居士給孤獨,載五百輛車之物品,往王舍城親友長者之宅,於彼處聞佛世尊出世。某日清晨甚早,天人等以力開門得入,詣佛之處聽法,入預流果。
祇園精舍之建立
第二日向佛及比丘眾行大施捨,得佛承諾於舍衛城招待奉佛。歸途中四十五由旬間各施一萬兩,每一由旬建一精舍,於祇園各方隅布金,以一億八千萬兩收購,起動工事。彼為十力者於中央構築香室(佛之房室)環繞香室,為八十位大長老各別室。又有一重壁、二重壁繪白鳥、鶉鳥之長室,無頂之棚舍,其他坐臥處、蓮池、經行處、夜間居住場所、晝間居住場所等,費金一億八千萬兩,於適於住居之土地上建立華美之精舍,派遣使者乞請十力者前來。佛聞使者之傳信,率比丘大眾,離王舍城,次第行進,到達舍衛城內。
佛入祇園精舍
一方大長者查精舍落成慶典之準備,於如來入祇園之日,使男[P.93]子著各類之飾,與五百少年等共同出迎。男子與少年等手執醒目之五百種五色布幢為十力者之最先導。其後由大善賢、小善賢二長者之女與五百少女等續持滿水之瓶,其後為長者盛裝之妻,由五百婦女相隨,各各手執滿盛食物之鉢,最後為大長者自身著新衣與五百長者同立於世尊之前方。世尊使此信士男子先行,彼由諸大比丘眾圍繞,以身光照耀林園內部如黃金染為薄赤之色,以無限佛之威力,以無比倫之佛祥福入於祇園精舍。給孤獨長者問佛:「尊師!此精舍如何?」佛言:「善哉!居士!請為現在世及未來世比丘眾之布施。」長者:「謹如尊命,尊師!」長者取金瓶,以水澡十力者之手,為獻辭曰:「此祇園精舍捧獻佛與現在世及未來世之四方比丘眾。」佛受精舍,述謝辭並述施此精舍之功德:
二九四
二九五
二九六
二九七
[P.94]二九八
精舍落成之慶讚
給孤獨長者由第二日開始為落成之慶祝,毘舍佉(信士女)為樓臺之祝賀,四個月終了,而給孤獨長者精舍落成之慶典,繼續九個月間。此慶讚共費黃金一億八千萬兩,如是此一精舍合計共費金五億四千萬兩之寶。
過去大精舍之建立
昔日毘婆尸佛時有普納巴斯密陀長者敷金瓦求買土地,於彼處建一由旬之僧伽藍;尸棄佛之時有錫利瓦多長者敷金板求買土地,於其處建三伽烏達之僧伽藍;毘舍浮佛之時有蘇提亞長者擺列金象之足求買土地,於彼處建立半由旬之僧伽藍;拘留孫佛之時有阿周陀長者敷金瓦求買土地,於彼處建一伽烏達之僧伽藍。拘那含牟尼佛之時有烏伽長者擺列金龜買取土地,於彼處建半伽烏達之僧伽藍;迦葉佛之時有蘇曼伽拉長者以敷金瓦買取林園,於彼處建十六伽利薩(面積)之僧伽藍;而我世尊之時有給孤獨長者敷一千萬之迦利沙波拏(金幣)求買林園,於彼處建十八伽利薩之僧伽藍;此皆為不棄一切諸佛之場所。
以上佛於大菩提道場達一切智後,至就大般涅槃牀之間,為佛在處之話,此謂之近因緣譚。一切本生譚,將準此以為說明。
——因緣譚終——
校注
[0001001] 薄伽梵(Bhagavant)普通譯為世尊。Bhaga 即幸運,有吉祥之意。因此譯為「具福」或「具吉祥」亦為允當。 [0001002] 由第三偈之除去諸障礙,可與相隔第四、五、六、七、八、九偈之第一〇、一一偈之說互相連絡。第五偈為佛於其久遠前生,如此古話所述之行事,成就菩提之資糧。第六偈為佛滅後,結集者結集此因緣古話而為本生經。第七、八、九偈為述說大寺三長老比丘向本經著釋者佛音乞求釋義。 [0002003] 由人決心將來成佛至成佛之間,名其人為大士或菩薩。此間必須徹底修行十種波羅蜜。修行終了,即得菩提而為覺者(佛)。此即謂之成就菩提之資糧。 [0002004] 結集為 saṅgiti 之譯語。 [0002005] 化地部(Mahiṁisāsaka 彌沙塞)為小乘二十部之一派,為由上座部分出者。 [0002006] 大寺住者(Mahāvihāravāsin)為錫蘭三分派之一派。此一著釋為由西元四一二年至四三四年間,著者居住於錫蘭阿努拉達布拉(Anurādha-pura)城之大寺精舍時所著。 [0005001] 佛種姓經(Buddhavaṁsa)經藏五部中小部經典之一部,書寫過去二十八佛之事蹟。 [0005002] 十種之聲,如第一三偈所說:象聲、馬聲、鼓、螺、車音、小鼓、笛、鐃鈸、銅鑼及第十飲食招客之聲。 [0008001] 三種之火即貪瞋癡三毒煩惱,譬喻為火。 [0012001] 「五種之不便」:一、地面堅硬凹凸,二、場中有樹木,三、矮樹覆蓋,四、過於狹窄,五、過於廣闊。 [0012002] 「八種之便利」:一、不取財物,二、適於托鉢,三、依托鉢安穩得食,四、王家壓制人民而得財,托鉢者不擾人民,五、不欲求他人之助,六、無盜賊奪物之虞,七、不親近國王大臣,八、四方皆無障礙。此等亦謂沙門之樂。 [0012003] 「九種之不便」:一、價高,二、他人所造,三、用之易污,污而須加洗染,四、用久須加補綴,五、難再求得,六、不適於苦行出家者,七、為外敵同受之物,須當心不為其取去,八、為用以飾身,九、携帶旅行,擔心為行李之運載。 [0012004] 「十二種便利」:一、價廉且甚適當,二、自手得造,三、用之難污,洗濯便利,四、用久無須縫紉,五、再求容易造得,六、適於苦行出家者,七、外敵取之無益,八、用之不為飾身,九、著之輕便,十、衣服受用,少起欲心,一一、造樹皮衣,正當無過,一二、一旦失去,亦無可惜之心。 [0012005] 「樹葉家屋」並非粗糙之小屋,乃行者住家之總稱。其八種不便:一、為多費手續集合資材之建造,二、樹葉、草、土剝落,須再復元,不斷修理,三、坐臥適於老人,但於非時而起者,心不能住一境,且又不能不起,四、防止寒熱,而使身體虛弱,五、入住者可行多類之惡事,覆藏招致非難,六、起執著為自己之物,七、成為有家之第二人,八、與虱、油虫、壁虎等同居一處,成為與極多數者同居。 [0012006] 「十種之便利」:一、手續少,唯往行處,二、少見煩擾,無須費心看顧,拂不拂掃皆樂用其處,三、無須非起不可,四、無覆藏可咎之事,因於此處為惡者,甚覺可恥,五、與屋外相同,無遮身體之物,六、無執著之事,七、棄屋內生活之愛著心,八、無多人共住云:「此予之家,汝可請出」之驅逐事,九、住者愉快,十、樹下坐臥之處,到處容易獲得,故無惜心。 [0019001] 曼陀羅(Mandārava)譯為圓華、適意華、珊瑚樹花。 [0019002] 晝度樹(Pāricchattaka)音譯跛里耶多羅迦、波利質多羅、意譯為晝度、天遊,為忉利天中第一樹之名。 [0019003] 瞻波(Campaka)譯為占婆、金色花、黃花,為白黃色具有香氣之花。 [0019004] 娑喇喇(Salala),香花之一種。 [0019005] 尼泊(Nīpa)阿輸迦花(無憂樹花)之一種。 [0019006] 那迦(Nāga)譯為龍,此處為龍樹花之意。 [0019007] 奔那迦(Punnāga)又譯芬那迦花、亦名龍樹花。 [0019008] 啟他佳(Ketaka)為香花之一種。 [0021001] 「八法」請參照第九偈。 [0025001] 大世界 Cakkavāla 為鐵圍山之原語,指四大洲及其周圍大海所圍繞之連峙山脈。亦為指依此山脈所圍繞之世界,故此譯為「大世界」。 [0036001] 動作(iriyāpatha)通常譯為四威儀,謂行住坐臥四種之動作。 [0043001] 那由他(Nahuta),一千萬之四乘冪,即於一之後附二十八數之零。 [0043002] 由旬(Yojana),約為九哩。 [0045001] 原典 Sadā 為「常」之意,乃 Tadā(爾時)之誤,異本有為後者。 [0047001] 羅睺(Rāhu)為阿修羅王之一,往昔之人信日蝕月蝕乃阿修羅王吞日月。 [0049001] 解脫(paṭasambhidā),普通是指四無礙辯,即為 attha 義(意義),dhamma 法(道理、條件),nirutti 語(語法)及 paṭibhāna 智(才智)四者。增一則譯為法、義、詞、樂說四者。 [0049002] 等至(Samāpatti)為一種禪觀。此有四色界(四禪)及四無色界八種,即所謂八定。 [0049003] 三明(Vijjā)為宿住智證明(知過去事之智),生死智證明(知有情生死之智),漏盡智證明(煩惱漏盡之智)。 [0049004] 六神通(Abhiññā)為天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。 [0051005] 善慧乃燃燈之父。 [0053001] 轉輪王(Cakkavati)「轉車輪者」之意,以普行發佈命令如轉車輪之意而名。一般相信,其所投之輪寶(武器)能治理轉去復又還來之範圍,故謂之轉輪王或轉輪聖王。此有統治四洲即全世界者,有支配其中一洲者及支酬洲之一部者三種。彼「正當平等治國」,「勝此世界,無刑罰兵戈,依法導民」,為行理想政治之王者。常與佛並舉,凡轉輪聖王出於世間,必定成佛。 [0056001] 法句經釋義第一卷、第四卷所出之偈。 [0057001] 棚舍(Maṇḍapa)為祭祀與供養之時所建一時之壇場。柱與柱上有所裝飾。但無屋頂。 [0057002] 徧處定(Kasiṇa)觀法之一種,十徧處定又名十「一切處」,為一即一切之觀法。作為對象所觀之物,有地水火風青黃赤白空識十種。作此觀法時,須要在石板或地面平坦之處。此謂徧處定之道場(Kasiṇamaṇḍala)。 [0058001] 安瑪那斗量之名,約當十斗。 [0058002] 伽瓦巴那梵語伽魯而亞巴那,金銀貨之名。 [0062001] 滅盡定(Nirodhasamapātti)又稱滅受想定(Saññāvedayitanirodha),屬第五禪定,入此定者,一切精神活動陷於停止狀態,恰如死去,唯有壽暖二者,與死之狀態相異。聖者七日間能入此定。 [0075001] 參照前第六九偈。 [0075002] 參照前第一二六偈。 [0076003] 五無間即五逆罪,殺父、殺母、害阿羅漢、破和合僧、出佛身血。 [0083001] 大品五之一,三之一二。 [0089001] 一伽烏達為四分之一由旬。 [0092001] 六分(Chalaṅgavā)為由 Cha+aṅga+vant 之語而來,為有「六種支分」之意。此六種支分,杜瓦與渥倫二人均解釋為六種感官之意,譯為「制六感」。然此六支乃指吠陀之六分,即:儀軌(Kappa)、文法(vyākaraṇa)、語源(Nirutti)、音韻(Sikkhā)、詩法(Chanda)、天文(Jotisattha)。 [0098001] 案陀羅人謂為樂師。 [0099001] 此處有關 Nibbāyati 與 Nibbuta 兩語,應須注意此為語言上之遊戲。在言此之前,應須注意次之三梵語。即:1. nir+√vā(吹、冷、消)。由此語而生出 Nirvāṇa(涅槃)之語。2. nir+√vṛ(樂、滿足、感覺幸福)=Nirvita(滿足、幸福、和平)。3. ni+√vṛ(圍、包、覆、防)=Nivṛta(包圍、覆蓋、防止)。今本文中之 Nibbāyati 為 1 之被動詞(主動詞 Nibbāti)。Nibbuta 與 1, 2 或 3 相關連,即可見為此各語之過去被動分詞。奇爾達斯謂 Nibbuta 代表 1 與 2。即具有 1 nir+√vā 之過去被動分詞(消、滅)之意,2 mir+√vṛ 之過去被動分詞(受樂、被幸、幸福、和平)之意。瓦倫之意大致與此相同。即混雜 1 與 2 而作成一種雙關之戲語。最近由巴利原典刊行會(Pali text Society)出版之巴利英語辭典之解釋,稍有不同,然吾等以以上之解釋為正,且認為十分正確而應加以言及之。因此枳薩憍曇彌所云為 2 之意義(幸福之意):而菩薩則視作 1 之意義(消、滅、歸寂靜、靜、得安靜),可作以上等義之解釋。 [0101001] 三界為欲界、色界、無色界,為宇宙全體之意。 [0104001] 巴利洽他伽為忉利天上之花。 [0104002] 由犍陀羅為須彌七金山之一。 [0105001] 烏薩巴為一百四十肘,一肘為一尺八寸,一烏薩巴約當二百五十二尺。 [0120001] 法句經第一五三偈,長老偈第一八三偈。 [0120002] 法句經第一五四偈,長老偈第一八四偈。 [0121001] 闍利王子、罽拏延王女、曼提妃之事,見史話第五四七參照。 [0121002] 闍利王子、罽拏延王女、曼提妃之事,見史話第五四七參照。 [0121003] 闍利王子、罽拏延王女、曼提妃之事,見史話第五四七參照。 [0124001] 法句經第一七九偈。 [0125002] 法句經第一八〇偈。 [0128001] 陰曆一箇月為三十日或二十九日,分為兩部,前半由朔至十五日(滿月之日)謂之白分(Sukkabakkha),後半即由滿月之翌日至三十日或二十九日(月晦之日)謂之黑分(Kaṇhapakkha)每分月之五日,白分當陰曆五日,黑分當陰曆二十日。此處於前有「後之阿沙陀星相合時」,當為同月之黑分。因此分月之五日與陰曆二十日相當。 [0128002] 原典此經經名為 Ananta 係 Anatta 之誤。此在錫蘭文字之抄本,nt 與 tt 易生錯誤,由此而來之誤。 [0135001] 迦留陀夷(Kāḷudāyi)本名優陀夷(Udāyi),因其容貌黑色,彼呼為迦留陀夷。次項參照。 [0136001] 佛開悟於阿沙陀月之十五日,然後赴波羅奈附近之鹿野苑,於此處為三個月間之安居;至阿濕婆闍月中旬離鹿野苑赴優樓頻羅,教化三迦葉,歷時三個月。此如本文中所述,應為弗沙月之中旬;於是月滿月之日赴王舍城,於其處度過兩個月,自成道以來至此已經過七個月;過波迦那月中旬,寒季已了,熱季開始。此處所謂寒期、熱季,乃分一年為寒、濕、熱三個季節,一年分為六期,巴迦那月為春之初期。 [0136002] 見長老偈第五二七偈。 [0141001] 法句經第一六八偈。 [0142002] 法句經第一六九偈。【經文資訊】《漢譯南傳大藏經》第 31 冊 No. 18 本生經(第1卷-第2卷)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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