政治經濟等與佛法[A1]

——在漢藏教理院座談會講——

大師提出的問題，剛才聽了兩居士所發表的意見，我也有一點感想。佛法是以有情（生命物）為中心為出發點的，所以佛法的目的，在使有情認識痛苦而求解脫。因為佛法的本旨如此，所以佛法完全是為了要改善人生。有情痛苦的發生，不出三方面：一是由於自己（身心之間）所引起的。二是由於社會（自他之間）所發生的。三是由於自然環境（我物之間）給予的。佛法的宗旨，是為了要解決這些痛苦。但我與自然之間，只要有方法，了解自然物質的原理，就可控制利用而擺脫之，人人可以實驗，像科學所說的。可是人類社會的自他之間，就不會這樣簡單，在某種環境之下，同一的社會關係，社會機構，他贊成，你卻不滿意；過去可以安全，現在就不能控制；從前熱烈的追求他，現在卻厭惡他。社會現象所以不像自然科學的那樣必然，就為了有人類的精神活動在。故僅只科學是不足以改進社會的。社會的改善，可從適合多數人的要求，用社會組織的共同力去改善他，政治，法律等，都是為了這一點的。說到身心間的問題，只要肯自我反省，就可以知道比社會糾紛更複雜，更不容易把握。個人的性格，興趣，嗜好，思想，要加改善，是很不容易的。一切宗教，修養，特別是佛教，側重在這一點。從廣義說，要改善現實的人類社會與這三種都有關，也可說自然科學，社會科學以及宗教佛法，都為了改善有情中心的人間。但如社會不良，沒有合理的制度，那科學會變成賊害社會的東西。現代戰爭，不是受盡了科學的傷害嗎？但這與科學本身無關。進一步，如人類私欲發展，人格墮落，那麼任何社會制度，都難於改善社會。多少人假借民意，利用愚民；多少人利用政治，經濟機構，來破壞社會的和平。所以這三者並重，而改善社會，應從根本的人格思想改善起，這是佛法的立場。而且，科學的進步，不一定是社會的合理與平安。社會的改善，不能擔保你的身心安樂。佛法是從這究竟的觀點出發的。

人類的社會組織的好壞，雖有各人的見解不同，但不是不能比較的。大概在國家強盛時，其政策就比較寬容傾向大同；若受到壓迫，在危亡之時，就要強調比較狹隘的國家民族主義。社會的終極，當然是傾向大同，但真正的好壞，我認為應從人類的共同要求，而更當重視某一時空中的現實需要，從雙方兼顧中去估量其價值。否則，任何制度都不能一定適合，這只是例子。

佛法對於現實社會的改造，可以約聲聞佛教與大乘佛教，兩方面來講。聲聞佛法與大乘佛法不同，它是超越的，不是正面的去從事經濟，政治等活動，它是從有生而到無生，超越社會而得解脫。有人說：這是消極，但消極並不一定與世間就無好處。如小乘聖者，他有偉大的精神修養，有高上的人格，便可以影響社會。如中國的伯夷、叔齊，其精神感召後來的人也很多。然大乘佛法的思想，則完全不同。它以為生即無生，無生而不離生，故正面的去從事經濟政治等活動，並不妨礙自己的清淨解脫。它要從世間的正業去體驗而得解脫，這種解脫，叫做不思議解脫，這在《華嚴經》裡說得很多。故大乘佛教的思想，對於社會，並不一定要站在旁面，政治、經濟等，在吻合佛教的思想體系下，何嘗不是佛法？因為它主張世間法即是出世法的原故。總之，佛法一是淨化身心的聲聞教，守住自己的崗位，不失自己的立場，從旁面去影響社會，不去從事正面的經濟等活動；它深刻不能廣及。二是以世間而達到清淨解脫的大乘佛法，可以正面地去從事經濟政治等活動。出家人應以聲聞佛教為立腳點，而在家佛教徒則可本著大乘佛教的精神，正面的去從事政治經濟等活動。這政治經濟等，就是佛法。（光宗記）