誰是糊塗蟲[A1]

去年秋初，孫居士交來兩篇妙文——〈糊塗蟲回頭〉，〈人類之迷夢與中國之出路〉。當時隨手一放，竟一時找不到了。上月拉開抽屜，這兩篇妙文，卻重行現在眼前，再讀一遍，覺得作者的目的，為了反對馬克斯的經濟制度，政治革命，從動機上說，我們只有同情他，贊成他。然而他卻把佛教的悟證，拉在一起說，「釋迦牟尼坐在菩提樹下，空想一個極樂世界，世界上最大的糊塗蟲，第一個是釋迦牟尼」；「六朝隋唐，又出了一批大菩薩，靜坐參禪，空想冥索，全用智慧以求真理。立論雖深，竟無補於中國之文化」。作者既推重實驗，試問對於佛教的理論，智慧的內容，有沒有確實地了解過、審查過、試驗過？老實說，對於佛教的悟證，什麼都不知道，只是空想的、偏激的，基於邪惡的反宗教精神，加上流俗的誤解，而作出不負責任，不著實際的毀謗！空想而糊塗的狂言，也不需要批評，讓他知道一點就得了！

直線的觀念，平面的觀念，固定的觀念，絕對時空的觀念，作者依據相對論，一一的稱之為錯誤糊塗。在他想來，釋迦佛的自覺實證，是推理冥索而違反這些的。那裡知道，釋尊的自覺實驗，是從根否定了「自性見」，就是人類意識中的普遍成見，從來不曾離開過，成為一切錯誤與糊塗的心理因素。佛是徹底的大覺大悟，離去這種顛倒妄見，這才從現證一切法性中，發見了：「諸行無常」[A2]，一切只是不斷的生滅與延續過程，而沒有不變的事物；「諸法無我」，一切只是種種關係所和合的現象，而沒有獨存的個體；「涅槃寂靜」，一切的差別與動亂現象，當下為平等的、和諧的、寧靜的。釋迦佛本此自覺實證，為我們開示，一切是緣起的、相待（相對）的；一切事物，無非是緣起空而為無常、無我、無生的。這在大中觀者，特別明徹的發揚它，觀破固定的觀念，絕對時空等謬論。所以依據實驗與相對論，而盲目地牽涉佛教，只是說明了作者的推論與糊塗。

今日世界的錯誤（古已有之，於今為烈），是一種一元的邪見。什麼人，都想依據一種自以為然的（其實最多是部分的）事理，而推論到一切。如以物理科學為依據，而解說生理、心理，到達唯物論的謬見。依據經濟，而解說一切社會變動，到達經濟史觀的謬見。又如專憑物理科學的實驗，而想拿來衡量一切，以為不如此便不是實驗。不知物質世界的實驗，與社會界的實驗不能全同，而社會界政治經濟的實驗，又決與生命及自心的實驗不同。這種夾雜著權力觀念的一元謬論，無非從違反相待性（相對）而來的錯誤與糊塗。作者大談相對論，高唱實驗論，其實他自己，既缺乏實驗，也忽略相對。如主張「有治人，無治法」[A3]便是一種偏激的反法治論。人與法是相對的；人而為賢明的，固然可以促進造成良好的法制；良好的法制下，也容易造成、發展良好的人才。反之，人而不賢不明，一切良法美制，都會無效；如法紀蕩然，制度紊亂，不一定有好政績，甚至好人不能存在在壞環境中。這在人法相待的關係下，互相影響，何等明白！為什麼要偏說「有治人，無治法」？問題是他從來不知「相對」論。相對，相對，只在他的口裡，並不在他的心裡。

釋迦牟尼佛的自覺實證，首先從分別事相入手（法相善巧）；進一步，把握根（生理的）、境（物理的）、識（心理的）的內在關聯，一切心境相關，自他相關，物我相關的，活動的一般程序（緣起善巧）；再深入到法法本性的內證，真實的體驗。此與科學的從觀察而實驗，並無不合。此覺證的實驗，何以知其真實？因為在這自覺的法性中，發見一切事物的緣起相待性，緣起與空性——二諦融通而並無矛盾。所以，推理無不合，佛的究竟大覺，可斷定而無疑。佛在大覺心中，開示宇宙人生的緣起相對性；開示諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜性，被進步的智識界，證明為永遠撲顛不破的真理。作者自己空想，自己糊塗，而以己心推佛心，誣謗我佛為「不去實驗」；為「缺乏經驗的」！請冷靜的反省吧！你是不空想的，實驗的，生在二千五六百年後的今日，還只能剽襲一些別人的相對論，掛在口頭而不在心裡。佛如果是空想的、糊塗的，生在愛因斯坦二千五百年前，卻能發見更完善的相對論（愛氏的相對論，還在四度時空裡）！真正的糊塗蟲，到底是誰？實際上，說實驗，佛陀的自覺實證，便是實驗。誰肯依著修習去，誰也能實驗，有著必然性與普遍性，並非主觀的產物。所以說：此法（體驗到的），「非佛作，亦非餘人作，法性法爾」[A4]。不過這種實驗，為根本而最深徹的實驗，不重於自然界、社會界，而重於從生命自體去實驗，為向外馳求者所不能通達而已。所以太虛大師曾著《科學的人生觀》，說佛法是廣義的科學，廣義的實驗。空想而偏激的狂論家，那裡曉得！

對於中國文化，作者讚美戰國秦（西）漢時代，說：「孔孟之書，絕（？）無迷信」；「中國之所以能有此前期文明，而至今無宗教者也」。很顯然的，這是代表中國後期非宗教或反宗教者的口吻。中國文化史上，秦、漢便是富有宗教性的。在西漢的儒者看來，孔子不是神嗎？五行、讖緯、休咎，不大都是儒者嗎？至於隋、唐文明的隆盛，史實具在。外人稱華僑為「唐人」，華僑稱故鄉為「唐山」，決不會比兩漢遜色。隋、唐文明，是佛教為大宗，而道、景、祆、回等一切宗教最活躍的時代。抹煞隋唐的燦爛文明，揚威異域，而說「無補於中國之文化」，這簡直是對於中國文化的自毀！

宗教，我甚至說，迷信的比不信為好。光明的憧憬，熱情、真誠、敬虔、同情，生死以之的毅力，就是迷信的宗教，也能鼓鑄這種人類的美德。中國並非生來就是無宗教的國家；非宗教精神的抬頭，最初表現於唐末，到宋代的理學而大盛。理學大師當然可以凝成崇高的理念，發為堅毅的信願，但這決不是一般民眾所可能的。從此，中國民族，更傾向於穩健、平庸、功利、現實、冷漠。從歷史看來，中國民族從此即不斷的遭受異族統治，在平流而緩慢的衰落當中。非宗教的精神，明、清更強調，這都是以儒而非毀佛、老的。非宗教精神的再度昂揚，便是五四運動，反宗教，反玄學，這是以西洋文化來摧毀中國固有之一切的，孔家店也被打倒了。非宗教精神的極度擴展，便是唯物的共產主義狂潮。這不但摧毀中國文化，連西方的民主與自由等傳統，也有被毀之勢。在共匪陷沒大陸的今天，不能痛自反省，說「中國之出路」，而侈談無宗教的中國文化。根本不知道宗教，卻拉上佛教為批評對象。這種顢頇論調，對於中國，真是無益有損，真是罪過罪過。