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出曜經

出曜經卷第九

[10]戒品第[11]

慧人護戒  福致三寶  名聞得利
後上天樂

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「慧人欲求三法者常當護於禁戒云何為三法一謂善者稱之慎以法律二者設得利養無能遏絕三者身壞命終上生天上是謂持戒之人行此三法終受其福」爾時世尊在大眾中而說此偈

「慧人護戒  福致三寶  名聞得利
[12]後上天樂  常見法處  護戒為明
得成真見  輩中吉祥  持戒者安
令身無惱  夜臥恬惔  [13]寤則常歡

爾時眾會聞佛所說歡喜奉行

戒終老安  戒善安止  慧為人寶
福盜不取

戒終老安者持戒之人[1]雖復年耆老朽天龍神祇常隨護助阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人鳩槃荼匹奢遮[2]殺鬼如此等類常護長老持戒之人晝夜[3]禁衛如影隨形是故說曰戒終老安也戒善安止者若有眾生信向如來信根成就信有二業一無狐疑[4]二有根本信在諸眾中若沙門梵志婆羅門眾梵眾魔眾不能使持戒之人迴心就惡為天人所供養是故說曰戒善安止也慧為人寶者慧者亦名為光亦名為明亦名為炬亦名為[5]亦名為眼亦名為日亦名為月亦名為大火聚亦名諸法之暉曜猶如世人多財珍寶乃得居里慧人寶者亦復如是功德慧明二事具者乃名為人寶是故說曰慧為人寶也福盜不取猶如《雜阿含》契經說「有天至如來所而問斯義『何物火不燒何物風不[6]何物風不動何物水不漬何物地不敗何物王盜賊暴雷所不損何物在庫藏不守不耗損』爾時世尊告彼天曰『福火不燒福風不動福水不漬福地不敗福王賊不劫暴雷無所害福致諸庫藏不守亦不損』」爾時諸天聞佛所說歡喜踊躍復以此偈讚頌如來

「善哉世最勝  為現世光明
我等修善行  得受諸天福

是時諸天復重以頌問曰

「何終為善  何善安止  何為人寶
何盜不取

世尊以頌報曰

「戒終老安  戒善安止  慧為人寶
福盜不取

時彼天人聞佛所說戢在心懷即從坐起繞佛三匝忽然不現還[7]於天上

修戒布施  作福為福  從是適彼
常到安處

修戒布施者施有二事若持戒牢固兼行布施於天世間自然受善報若施持戒之人多獲果報是故說曰持戒布施也作福為福者或復有人持戒完具不廣多聞所獲功德蓋不足言若復有人持戒完具加復大智多聞惠施彼者獲福無量是故說曰作福為福也從是適彼者從今世至後世心常歡悅心無悔悋是故說曰從是適彼常到安處者冀望具足自然歡樂心意悅豫自知戒具布施清淨必受功報不墮邪部晝夜歡喜不懷熱惱施持戒人及多聞者亦復如是是故說曰常到安處

比丘立戒  守攝諸根  食知自節
寤意令應

比丘立戒者執志[8]堅固不可沮壞不為色聲香味細滑法所牽是故說曰比丘立戒也守攝諸根者具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉具足無所缺漏意不錯亂亦無他念盡隨諸根修其妙行是故說曰守攝諸根也食知自節者量腹而食亦不畜積亦不貪餮尊者曇摩難提說曰「多食致患苦少食氣力衰處中而食者如稱無高下」尊者僧[9]迦羅剎造立《修行經》亦作是說「猶如多捕眾鳥藏在大器隨時瞻視養食以時毛尾既長隨時剪落選其肥者日用供厨中有一鳥內自思惟『若我食多肥則致死若餓不食復致喪身宜自料量少食損膚衣毛悅澤當從籠出』如其所念即便少食衣毛悅澤便從其願」彼修行人亦復如是內自校計如我多食便自瞢瞢不得修道不獲思惟善法諸惡法日夜滋甚貪欲瞋恚愚癡皆由多食不獲至竟佛契經說多食之人有五苦患云何為五一者大便數二者小便數三者饒睡眠四者身重不堪修業五者多患食不消化多食之人有此五苦自墜苦際不至究竟是故佛說食知自節也悟意令應者晝夜警悟係意在禪若睡欲至時當舒一脚垂於床下若睡纏綿不解當垂兩脚到於床下若睡重當經行經行睡重者以水灑面若復不解仰觀星宿以寤其志初夜中夜後夜令無懈怠是故說曰寤意令應

意常覺悟  晝夜力學  漏盡意解
可致泥洹

意常覺寤者身口意常得覺寤婬怒癡至尋能除斷不遇煩惱所遊安隱是故說曰意常覺寤晝夜力[10]晝習夜亦爾夜習晝亦爾初夜中夜後夜亦復如是持心專一無他異念唯從於道思惟心所念法是故說曰晝夜力學漏盡意解者意勇剛強乃能盡漏持心懈慢者不能盡漏不能精勤於行是故退轉墮於凡夫部然彼行人晝夜精勤如救頭然持心勇[1]捍不慮嶮難志崇斷結滅漏為先是故說曰漏盡意解也可致泥洹者眾行已辦世患諸惱永不復生求入泥洹大化諸結縛著染污人者隱而不起趣泥洹境無有罣礙捨現在業入泥洹境是故說曰可致泥洹也

慧者立禁戒  專心習其智
比丘無熱惱  可果盡苦際

慧者立禁戒者戒不移動善住牢固亦不可移慧者除去愚闇終不處在愚惑之中猶如猛將身被重鎧手無劍者則不能剋定強敵有劍無鎧者亦復不能降彼強敵若使猛將身被重鎧手執利劍前後固嶮與賊共戰必有所辦則無狐疑修行之人亦復如是身被戒鎧心無慧劍者則不能壞結使[2]原首正使有慧身無戒鎧則不能壞其結使若彼猛將身被戒鎧心執慧劍前後固嶮與結使共戰必能果辦是故說曰慧者立禁戒也專心習智者以慧鍊心尋究諸垢猶如鑛鐵數入百鍊之爐柔可為剛偽可為真猶如大海日夜沸動濁滓下沈變成寶珍人亦如是晝夜役心不止便獲果證是故說曰專心[3]習智也比丘無熱惱者雖復天地融爛形處其中終不熱惱無所傷損何以故比丘立根得力志不退還所願必果比丘者壞諸結使永盡無餘身被袈裟手執應器到時詣家正慚愧顏獲施無麤細願及滅度故曰比丘是故說曰比丘無熱惱也可果盡苦際者盡其苦原永滅無餘更不復涉歷苦難從是苦滅功福日滋是故說曰可果盡苦際

以戒降心  守[4]意正定  內學止觀
無忘正智

以戒降心者常係心不失亦不遊蕩縱逸是故說曰以戒降心也守意正定者定有三品或善不善無記護善定者不使不善定得伺其便恒念思惟「吾今已[5]獲正定要究竟原本何緣使不善定錯亂其間」是故說曰守護正定也內學止觀者常念係心念明除去闇冥為示炬[6]觀察愛根推尋癡本止而不生是故說曰內學止觀無忘正智者智之所照無往不在心念智隨如兩牛共一軛猶如漏盡通役形輕重以身持心以心持身身心已應所適無礙石壁皆過斯為鍊心入微鍊微入身心念形隨無所觸礙是故說曰無忘正智也

蠲除諸垢  盡慢勿生  終身求法
勿暫離聖

蠲除諸垢者意中諸垢[7]縛使縛著諸受陰入已盡已滅無復莖節枝葉是故說曰蠲除諸垢盡慢勿生者憍慢增上慢執意持心制慢使滅陰種結種二迹俱滅是故說曰盡慢勿生也終身求法者夫言身者皆是形器之數結亦名身陰身聚身養生之業亦名為身象馬車步四色兵眾亦名為身身中甚者莫過結身能壞結身求正法者是謂離縛不處有為不念七處三觀真佛弟子與堅信堅法相應能壞結聚是故說曰終身求法也勿暫離聖者常念從賢聖紹繼宗徒心所喜樂賢聖所居其事有三智諸結使盡一智也有餘泥洹界二智也無餘泥洹界三智也是故說曰勿暫離聖也

戒定慧解  是當善惟  都已離垢
無禍除有

戒定慧解者彼修行人戒品定品慧品三業具足以自[8]纓絡摧結使聚何往不壞猶如國王財富人盛才技過人便能安恤國民外寇不加今此行人亦復如是三業[A1]具足壞結使寇亦無疑難戒為立志定撿亂心慧斷結使是故說曰戒定慧解也是當善惟者思惟三品晝夜履行初不遠離是故說曰是當善惟也都已離垢者所弘究竟知生死苦於中拔濟極淨無瑕亦無諸垢是故說曰都已離垢也無禍除有者已離苦惱鼎沸之患盡諸三有更不受胎如實知之是故說曰無禍除有也

著解則度  餘不復生  越諸魔界
如日清明

著解則度者行有六品欲界色界無色界結聚縛垢欲界所出癡慢愚惑以自纏絡是故說曰著解則度也餘不復生者彼修行人思惟觀察如實知之[9]即求方便[10]求滅彼結生死已盡更不受胎梵行已立所作已辦是故說曰餘不復生也越諸魔界者六天[11]以下皆是魔界多諸苦惱閉塞道心不令人至無為之處閻浮利內有異類眾生名曰摩佉晝則隱藏處在生熟藏間墮魔部界是謂欲界為魔所害多諸患禍賢聖之人越於邪境是故說曰越諸魔界如日清明者猶如日明無有五蔽云何為五蔽一者雲二者烟三者塵四者霧五者阿須倫手無此五患者即日月清明修行比丘亦復如是離五陰蓋云何為五蓋一者貪欲蓋二者瞋恚蓋三者睡眠蓋四者[1]調戲蓋五者疑蓋修行比丘離此五蓋者即得清明內外通達如紫磨金是故說曰如日清明

狂惑自恣  比丘外避  戒定慧行
求滿勿離

狂惑自恣者愚惑凡夫所行卒暴猶如猨猴捨一取一心如疾風馳念萬端是故說曰狂惑自恣也比丘外避者持行如水[2]恕如地所謂比丘不[3]猗豪族能自制情閉塞六[4]乃謂比丘是故說曰比丘外避戒定慧行者戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸欲度巨海當乘大舫欲趣滅度當須戒定慧行[5]損不善法增益善法違此正教不順法律者則於佛法聖眾便有[6]相累是故說曰戒定慧行求滿勿離也

既不自恣  又不想念  是故捨慢
如是不生

既不自恣者不馳於色聲香味細滑法是故說曰既不自恣也又不想念者心所念法於其中間唯修定意亦不想念色聲香味細滑法是故說曰又不想念也是故捨慢者內思止觀制去意亂恒入定意不得布現憍慢色聲香味細滑法是故說曰捨慢也如是不生者猶如彼不在色聲香味細滑法心所念法亦復如是心之所念猶如天雨如車翻棄穀心所念惡復多於彼是故說曰如是不生也

智者學牢固  於諸禁戒律
直趣泥洹路  速得至滅度

智者學牢固者承佛教誡受師訓誨去邪就正[7]常堅固不為弊心沮壞是故說曰智者學牢固也於諸禁戒律者隨時行道守護禁戒智者所修非愚者所行是故說曰於諸禁戒律也直趣泥洹路者永息無為亦無終始寂滅無生是故說曰直趣泥洹路也速得[8]至滅度者中間無礙猶河暴溢盡趣於海是故說曰速得至滅度

華香不逆風  芙蓉栴檀香
德香逆風熏  德人遍聞香

昔佛在羅閱祇迦蘭陀竹園所爾時尊者大迦葉在耆闍崛山中然大迦葉生長豪族身體柔軟食則甘細不曾麤[9]𪍿意所開化多愍貧窮至貧家乞得食麤惡食便生疾內風變動遂成暴下是時世尊告大目連「汝今隨我問諸疾人」對曰「如是」世尊即將目連詣耆闍崛山時大迦葉獨坐閑房無有瞻病之人如來即往詣大迦葉窟迦葉見佛欲從坐起爾時世尊告大迦葉曰「汝今抱患但坐勿起吾自有坐具自隨」爾時世尊知[10]而問迦葉曰「汝今獨空房無有瞻視病者云何能樂此空山中」時釋提桓因在迦葉後立時大迦葉白世尊曰而說此偈

「捨天王位  為德不惓  心懷歡喜
[A2]拘翼瞻視

爾時世尊告釋提桓因而說此偈

「天身性清淨  香熏以自塗
云何降神意  瞻視臭穢身

爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言重說此偈

「最勝今當知  戒香無等倫
我今嗅功德  不計醜陋形

「然今世尊天上諸香增熾結本長益塵勞賢聖戒香斷諸結使閉塞禍門不漏諸欲然今世尊如此凡香流轉生死涉歷劫數不能令人永入寂靜賢聖戒香億千百劫時時乃有」爾時世尊微察釋提桓因而說此偈

「善哉天帝因  今意甚希有
能於放逸中  攝意修德本

爾時世尊因此法本處在大眾而說此頌

「華香不逆風  芙蓉旃檀香
德香逆風熏  德人遍聞香

夫世間諸華香盡順風香不逆風香戒德之香亦逆風香亦順風香世間華香齊熏欲界不熏色界或直熏一方不熏三方持戒之香香徹十方華香逼近乃別持戒之香上徹一究竟天是故說曰華香不逆風德人遍聞香

旃檀多香  青蓮芳華  雖謂是真
不如戒香

旃檀多香者諸世所[11]沈水[12]旃檀都良此是根香華香者青蓮芙蓉瞻蔔須乾提末須乾提華至解脫華純日精華分陀利華如是眾華數十百種於持戒香百倍千倍萬倍巨億萬倍不可以譬喻為比非心所思非意所度今此眾香隨人一世現身娛樂不能隨人至於後世持戒之香現世蒙祐於百千劫未曾唐捐是故說曰雖謂是真不如戒香也

華香氣微  不可謂真  持戒之香
到天殊勝

華香氣微者旃檀木榓中國所貴邊土所無戒德之香上熏過諸天[1]下徹十方彌滿世界無不聞者是故說曰華香氣微不可謂真持戒之香到天殊勝者忉利諸天縱情放意所念自由猶尚歎譽持戒之人修善得福為惡墮罪諸在戒品定品慧品解脫見慧品度知見品可敬可貴為無上道何以故如此之人為人導師牽示正路開人愚冥令見慧明是故說曰持戒之香到天殊勝

戒具成就  定意度脫  魔迷失道
魔不知道

戒具成就者四部之眾比丘比丘尼優婆塞優婆[2]斯戒具清淨無有毫釐缺漏魔王雖有豪勢統領欲界於中獨尊然不能知四部之眾所獲果證亦復不知從何道果得盡漏結是時弊魔口與心語「此諸黑服之士剃髮露[A3]臂偏袒右[3]修禪習定或有進至離我[4]濁境或有往還不由我教或有永滅不知神識所處或有捨壽知識所趣」是故說曰魔迷於道魔不知道

此道為究竟  此道無有上
向得能究原  禪定是縛魔

此道為究竟者安隱無為快樂無窮趣向一道至泥洹門是故說曰此道為究竟也此道無有上者於此道更無有上諸天龍鬼敬心承事興致供養尊者舍利弗有一沙彌名曰純頭長年八歲得六神通飛騰虛空至阿耨泉有五通梵志名曰須拔亦至彼泉時彼耨泉守泉青衣鬼驅逐五通梵志瓦石打擲不使逼近神泉純頭沙彌乘虛空至彼青衣神鬼數百之眾皆前迎逆或前收攝衣者或持淨水洗手足者或以淨巾拂拭首面者或以香湯沐浴身體者須拔梵志放聲說曰「我今以得五通神德無量力能移山住流迴轉天地猶掌迴珠自學道以來百二十餘年勞形苦體形神疲極或事五明四處然火日光上照或臥灰糞或臥荊棘嶮難之中無道不學然更驅逐不得至泉然此黑衣小兒年在七八未離乳哺身體穢臭故存然更待敬過重迎逆承事用何等故」時青衣鬼語梵志曰「今此學士形年雖小行過三界得賢聖八品道汝今無是故不[5]興敬」有一婆羅門名曰閱叉興立一寺亦名閱叉恒供給酥油供寺然燈時有遠方婆羅門來至閱叉寺中又聞閱叉梵志高才明德偏信佛法建立神廟與共相見共相問訊時有一沙彌復來迎取油酥供寺然燈眾多梵志語閱叉婆羅門曰「汝審向色衣人禮耶」言語未訖沙彌已至即復禮之眾多梵志語此梵志曰「汝出四姓才藝過人天文地理無不[6]觀練神呪感靈無事不[7]今此色衣之人出眾多姓種非真正何為違本法而向[8]恭禮又卿梵志執行清淨自修內藏圖讖[A4]秘記行道成福何願不剋文字章印無不周悉佛行寡鮮有何可貴捨本取末是我所疾蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋幻惑世人所行短促[9]榮一身不能延致梵福正使相見正可擎拳而已何為五體投地恭敬作禮耶我等親見甚怪所以況先學大人豈能恕卿此罪耶」閱叉報眾多婆羅門曰「諸人靜默聽我所說妙偈之頌

「『賢聖德難量  八直無上道
是為沙門梵  如來口所[10]
覩此形雖小  以果賢聖道
是故今自歸  梵志何為嗤』」

是故說曰此道無有上也向得能[11]究原者須陀洹斯陀含能斷欲界縛諸纏陰入是故說曰「向得能盡原也」禪定是縛魔者入定坐禪之人樂處閑靜志崇一意計出入息執意牢固能斷魔縛反縛於魔入定之人能[12]使役鬼神如意即至佛契經亦說「我於天上人間遍觀察之縛中牢者不過魔縛然為漏盡羅漢所見摧辱於當來變更不受生是故比丘當作是學當求方便斷魔牢縛[13]

[14]說法雖微少  一意專聽受
此名護法人  除去婬怒癡
眾結永盡者  故名為沙門

說法雖微少者少而有要義味相應昔有二比丘在深山中學一人多聞一人寡淺時少聞者持戒完具所誦經文唯有一句日日諷誦更不求受時虛空神及山林神日日稱善「願樂欲聞道人所說」時彼多聞比丘以已所知眾妙之義甚深經句高聲諷誦山林諸神默然不對亦不唱善時多聞比丘尋懷恚怒語彼山神「今此晚學比丘所學淺薄唯誦一句天便稱善哉我今多聞義理甚深[A5]採拾眾經言詞妙語與汝誦習然諸天神亦不應對亦不稱善」天神報曰「比丘不自責[1]方復責我此少聞比丘言與行相應汝今比丘雖誦三藏行與經違佛所演《出曜》亦有此偈

「『說法雖微少  一意專聽受
此名護法人  除去婬怒癡

「此比丘與法相應雖未盡婬怒癡方便令盡汝雖多聞晝夜習婬怒癡貪著色聲香味細滑法此少聞比丘晝夜禪思念不分散是故恒與稱善汝雖多聞意不專一是故不稱善」時彼比丘聞諸天語即懷慚愧自恥所作「山神[2]由尚見我穢行況神通得道而不觀見耶我今自改思惟妙智不復興念著婬怒癡」如其所行言行相應諸天日日稱善無量夫人履行隨朋友[3]於善法得具足成就爾時比丘執行精勤得世俗妙法不淨安般念四意止煖法頂法忍法世間第一法以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果比丘得道已報謝諸天「遭蒙勸誘拔濯清淵我今得道盡蒙神祇之力多所饒益多所成就」復重與諸天說法心開意解得法眼淨是故說曰說法雖微少

不放而得稱  放逸致毀謗
不逸摩竭人  緣淨得生天

過去久遠無數世時有佛出世名曰迦葉至真等正覺在世教化所度有緣眾生已訖於無餘泥洹界而般泥洹爾時眾生四部之眾耶旬舍利起七寶塔興敬供養復經數世塔遂凋壞無補治者是時[4]義合邑眾九萬二千人時瓶沙王最為上首瓶沙王告諸大眾「汝等各自勸勵共造福德佛世難遇人身難得雖得為人或墮邊地生邪見家我等何為貪著世俗歡樂不如開意修治朽故塔[5]」諸人[6]靡從受王教令即共修治朽故塔寺復共發願「我等諸人心齊意同共治此寺設有毫釐福德者不墮三塗八難之中便生天上人中同處不異復聞將來有佛出現名釋迦文彼初說法使我大眾最初得度以王為首」是時九萬二[7]千人隨其世壽各各命終盡生天上處忉利天宮復經數世閻浮利內有佛出世名釋迦文至真等正覺十號具足三十二相八十種好紫磨金色圓光七尺語聲八種如羯毘鳥音是時九萬二千天受天福已各各命終生摩竭國界瓶沙王[8]長年八歲[9]係嗣王後以法治[10]化無有阿曲修治正法恩慈下及不害生命分檀布施周窮濟戹遠行經過暫停息者盡供給之是時儒童菩薩捨八萬[11]婇女捐王重位夜非人時捨國求道自剃頭髮復脫寶衣所乘白馬盡付車匿還國白王「生死苦惱憂勞無數子今學道要求果證若成所願[12]還當度王」是時菩薩轉復前進道逢獵師著其法服狀如沙門菩薩問獵者「所著法服名為何等」獵師報曰「此名袈裟被著遊獵群鹿見已謂為學道之人皆來敬附各無恐懼我等以次取殺用自[13]存命」菩薩聞此倍興[14]悲慈

「夫人依四等  拔濟眾生類
袈裟如來服  除穢而造穢

「我今有此著身天衣極細軟好可共博貿」獵師報曰「王子生長深宮身體軟細不更寒苦恐壞王子身」菩薩報曰「但貿無苦此是古聖賢人[15]幖式」獵師報曰「王子寶衣價直無數今此袈裟無所任施何為苟欲博貿」菩薩報曰「意欲所須不計貴賤」獵師報曰「此衣垢穢膿血臭處不敢博貿」菩薩報曰「臭之與香開意見與自當浣濯」獵師即脫衣貿菩薩寶衣是時菩薩著法衣手執藕華葉入羅閱城乞食爾時數千萬眾普集一處[16]逢見菩薩舉手讚歎或言「善來」或言「日月」或有叉手自歸命者或相問訊為是天耶梵耶釋提桓因耶眾人所圍不容乞求尋執華葉還至城外徑至東山人眾追逐前後相次時瓶沙王在高樓上遙見人眾追逐菩薩即問左右「此諸人眾皆奔趣山為有何故」有一大臣審識菩薩即白王曰「此是釋種子辭家出學遊蕩在外或能謀圖國事當往誅殺」瓶沙聞已告彼臣曰「護卿種族勿吐此言正使釋子紹王位者作轉輪聖王我等便為臣佐若使出家學道自致佛者我等願為上首弟子」最初說法先在其例[17]是瓶沙王車載飲食種種甘饌往就山中與菩薩相見尋前禮足自稱姓字「摩竭國界瓶沙王者我身是也」菩薩報曰「我先識矣何須致敬」瓶沙王啟曰「今獻微貢供食之餘願見納受以示微心」菩薩默然受食食訖行清淨水王前白言「若使王子成無上道者當見先度永離世苦」時瓶沙王禮足取別菩薩進路到阿蘭所阿蘭諸弟子等遙見菩薩來即白其師「今有一人端正殊特徑趣師門必求為弟子也」時阿蘭即告弟子而說此頌

出曜經卷第[1]


校注

[0654010] 戒【大】出曜經戒【宋】【元】【宋】【元】【明】不分卷 [0654011] 七【大】六【元】【明】 [0654012] 後【大】從【明】 [0654013] 寤【大】*悟【宋】*【元】*【明】* [0655001] 雖【大】後【元】【明】 [0655002] 殺【大】剎【宋】【元】【明】 [0655003] 禁【大】營【宋】【元】【明】 [0655004] 信【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0655005] 錠【大】燈【宋】【元】【明】 [0655006] (飄何不)五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0655007] 於【大】在【明】 [0655008] 堅【大】牢【宋】【元】【明】 [0655009] 迦【大】伽【宋】【元】【明】 [0655010] 學【大】學者【元】【明】 [0656001] 捍【大】悍【宋】【元】【明】 [0656002] 原【大】元【宋】【元】【明】 [0656003] 習【大】習其【元】【明】 [0656004] 意【大】*護【元】【明】* [0656005] 獲【大】護【明】 [0656006] 錠【大】燈【宋】【元】【明】 [0656007] 縛【大】法【宋】【元】【明】 [0656008] 纓絡【大】瓔珞【宋】【元】【明】 [0656009] 即【大】則【宋】【元】【明】 [0656010] 求【大】永【明】 [0656011] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0657001] 調【大】掉【元】【明】 [0657002] 恕【大】怒【宋】【元】【明】 [0657003] 猗【大】倚【宋】【元】【明】 [0657004] 門【大】關【宋】【元】【明】 [0657005] 損【大】捐【宋】【元】【明】 [0657006] 相【大】想【元】【明】 [0657007] 常【大】當【明】 [0657008] 至【大】〔-〕【宋】【元】 [0657009] 𪍿【大】惡【宋】【元】【明】 [0657010] 而【大】而故【宋】【元】【明】 [0657011] 說【大】出【宋】【元】【明】 [0657012] 榓【大】*樒【宋】*【元】*【明】* [0658001] 下【大】上【宋】【元】【明】 [0658002] 夷【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0658003] 肩【大】衽【宋】【元】【明】 [0658004] 濁【大】局【宋】【元】【明】 [0658005] 興【大】與【宋】 [0658006] 觀【大】貫【宋】【元】【明】 [0658007] 剋【大】*克【宋】*【元】*【明】* [0658008] 恭【大】恭敬【宋】【元】【明】 [0658009] 榮【大】於【明】 [0658010] 宣【大】宜【明】 [0658011] 究【大】究竟【宋】【元】【明】 [0658012] 使役【大】役使【宋】【元】【明】 [0658013] 卷第六終【宋】【元】【明】 [0658014] 〔說法乃至卷末字此頌〕一千六百二十三字在卷第六終【宋】【元】【明】(P. 644) [0659001] 方【大】反【元】【明】 [0659002] 由【大】猶【宋】【元】【明】 [0659003] 誘【大】*諫【宋】*【元】*【明】* [0659004] 義【大】議【宋】【元】【明】 [0659005] 寺【大】*事【明】* [0659006] 靡【大】靡不皆【宋】【元】【明】 [0659007] 千【大】千等【宋】【元】【明】 [0659008] 長年【大】年長【宋】【元】【明】 [0659009] 係【大】繼【宋】【元】【明】 [0659010] 化【大】世【宋】【元】【明】 [0659011] 婇【大】采【宋】【元】 [0659012] 還當【大】當還【宋】【元】【明】 [0659013] 存【大】活【宋】【元】【明】 [0659014] 悲慈【大】慈悲【宋】【元】【明】 [0659015] 幖式【大】標幟【宋】【元】【明】 [0659016] 逢【大】遙【宋】【元】【明】 [0659017] 是【大】是時【宋】【元】【明】 [0660001] 九【大】六【宋】【元】【明】
[A1] 具【CB】貝【大】
[A2] 拘【CB】【麗-CB】枸【大】(cf. K29n0982_p0827a09)
[A3] 臂【CB】【麗-CB】譬【大】(cf. K29n0982_p0827c22)
[A4] 秘【CB】【麗-CB】祕【大】(cf. K29n0982_p0828b19)
[A5] 採【CB】【麗-CB】釆【大】(cf. K29n0982_p0829a09)
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