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出曜經

No. 212

出曜經序

《出曜經》者婆須密舅法救菩薩之所撰也集比一千章立為三十三品名曰法句錄其本起繫而為釋名曰出曜出曜之言舊名譬喻即十二部經第六部也有罽賓沙門僧伽以前秦建元十九年陟葱嶺涉流沙不遠萬里來至長安其所闇識富博絕倫先師器之既重其人吐誠亦深數四年中上聞異要奇雜盈耳俄而三秦覆墜避地東周後秦皇初四年還轅伊洛將返舊鄉佇駕京師望路致慨恨《法句》之不全《出曜》之未具緬邈長懷蘊情盈抱太尉姚旻篤誠深樂聞不俟駕五年秋請令出之六年春訖澄執梵本佛念宣譯道嶷筆受和碧二師師法括而正之時不有怙從本而已舊有四卷所益已多得此具解覽之畫然矣予自武當軒衿華領諮詢觀化預參檢校聊復序之弘始元年八月十二日僧叡造首

[26]出曜經卷第一

無常品第一[29]之一

昔佛在波羅㮈國佛告諸比丘「當來之世眾生之類壽八萬四千歲爾時壽八萬四千歲眾生輩於此閻浮[30]利內眾生共居一處穀米豐熟人民熾盛鷄狗鳴喚共相聞聲」佛告比丘「汝等當知爾時人民女年五百歲便外適娶爾時有王名曰蠰佉七寶導從以法治化無有阿曲有自然羽寶之車高千肘廣十六肘竪立修治眾寶瓔珞在大眾中分檀布施無悋悔心造立功德為眾導首與諸沙門婆羅門諸得道者遠行住止經過居宿皆悉給施有所求索無所悋惜爾時眾生壽八萬四千歲有如來出世名曰彌勒至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊如我今日成無上[1]正真等正覺十號具足常當將護無數百千諸比丘僧如我今日將護無數百千諸比丘僧與諸大眾廣說深法上中下善義味微妙具足清淨修於梵行如我今日與諸大眾廣說深法上中下善義味微妙具足清淨修於梵行廣說如彌勒下生如佛所說有經名曰六更樂道若有眾生生其中者若眼見色盡見善色不見惡色見愛不見非愛見可敬不見非可敬見可念不見非可念見美色不見非美色諸有眾生耳聞聲者鼻嗅香舌知味身知細滑意知法乃至天帝亦復如是

爾時世尊遊毘舍離獼猴池水大講堂上爾時眾多毘舍離諸童子等各生此念「我等宜可共相率合至世尊所問訊禮覲」其中童子或有乘載青馬青蓋被服皆青或有乘載青黃赤白被服皆白搥鐘鳴鼓作倡伎樂前後導從至世尊所爾時世尊告諸比丘「汝等當知若有不見諸天遊觀至後園浴池者今當觀此諸童子等所著法服乘載輿輦與彼諸天亦無差別所以然者諸天被服與此無異

爾時座上數百千眾生之類各作是念「我等宜可發真誠誓使我等後生生天上人中恒著此法服永已不離使當來世有佛興出[2]甚深法永離苦惱入泥洹界」如來[3]以知眾生心念求生三有不離苦惱便與大眾而說此偈

「所行非常  為磨滅法  不可恃怙
變易不住

爾時眾生聞此一句偈不可稱計百千眾生於現法中漏盡意解皆得道果

昔有婆羅門四人皆得神通身能飛行神足無礙此四梵志自相謂言「其有人民以餚饌食施瞿曇沙門者便得生天不離福堂有聞法者入解脫門我等今日意貪天福不願解脫不須聞法」是時四人各執四枚甘美石蜜一人先至如來所奉上世尊如來受已告彼梵志而說此偈所行非常梵志聞已以手掩耳次第二人至如來所貢上石蜜如來復說此偈謂興衰法梵志聞已以手掩耳次第三人至如來所貢上石蜜如來受已復說此偈夫生輒死梵志聞已以手掩耳次第四人至如來所貢上石蜜如來受已復說此偈此滅為樂梵志聞已以手掩耳各捨之去

如來觀彼心意念知應得度便以權便隱形不現四人各聚一處自相謂言「我等雖施瞿曇沙門意不決了瞿曇沙門有何言教」先問前者「奉上石蜜得何言教亦不聞法乎」對曰「我從如來聞一句義所行非常聞此義已即以手掩耳亦不承受」次問第二人「至如來所得何言教」其人復自陳說「吾至如來所貢上石蜜如來與我而說此偈謂興衰法吾聞此已以手掩耳亦不承受」次問第三人「汝至如來所得何言教」其人復自陳說「至如來所貢上石蜜如來與我而說此偈夫生輒死吾聞此已以手掩耳亦不承受」次問第四人「汝至如來所得何言教」其人對曰「至如來所貢上石蜜如來與我而說此偈此滅為樂」四人說此偈已心開意解[A1]阿那含道

爾時四人自知各得道證還自懇責至如來所頭面禮足在一面立須臾退坐白世尊曰「唯願如來聽在道次得為沙門」世尊告曰「善來比丘快修梵行」爾時四人頭髮自墮身所衣服變為袈裟尋於佛前得羅漢道

佛臨欲般泥洹時告大迦葉及阿那律「汝等比丘當承受我教敬事佛語汝等二人莫取滅度先集契經戒律阿毘曇及寶雜藏然後當取滅度廣說乃至供養舍利」盡耶旬竟便共普會集此諸經五百羅漢皆得此解脫捷疾利根眾德備具普集一處便與阿難敷師子高座勸請阿難使昇高座已昇高座便問阿難「如來最初何處說法」時阿難便說「聞如是一時」說此語已時五百羅漢皆從繩床上起在地長跪「我等躬自見如來說法今日乃稱聞如是一時」普皆舉聲相對悲泣大迦葉即告阿難曰「從今日始出法深藏皆稱聞如是勿言見也」「佛在波羅㮈仙人鹿野苑中爾時世尊告五比丘『此苦原本本所未聞本所未見廣說如經本』」是時眾人已集契經是時尊者迦葉復問阿難「如來最初何處說戒律」時阿難報大迦葉「吾從佛聞如是一時佛在羅閱城[A2]迦蘭陀竹園時迦蘭陀子名曰須陳那出家學道在比丘境最初犯律至不度法廣說如戒律」是時迦葉復問阿難「如來最初何處說阿毘曇

阿難曰「吾從佛聞如是一時佛在毘舍離獼猴池側普集講堂所爾時世尊見拔耆子因緣本末告諸比丘『諸無五畏恚恨之心者便不墮惡趣亦復不生入地獄中[1]廣說如阿毘曇』」初夜集阿毘曇竟後夜便說出曜[2]說此偈「睡眠覺寤何以故說睡眠覺寤如世尊等正覺所說『夫睡眠者損命愚惑有所傷壞不成果證沒命無救不至明處所以然者如人覺[3]便能修德造立善本躭著睡眠便失此法故謂愚惑』」

時座中復有說者「如佛所言『若有眾生覺寤之中所念眾事於睡眠中[4]澹然無想』世尊告諸比丘『寧睡不覺此云何通』是故佛說除去睡眠常念覺寤如佛說偈睡眠覺寤宜歡喜思言歡者內心踊躍喜怡歡樂善心生焉是故稱說宜歡喜思聽我所說者專意一心無有亂想意定無誤堪任承受是以故說聽我所說撰記出曜言出曜者過去恒沙諸佛世尊皆共讚歎出曜法義如來世尊亦名最勝云何為最勝勝諸結使不善之法勝婬怒癡勝一切生死結縛勝外道異學尼乾子等九十六種術於中特出故曰最勝演說暢達無有留滯布現演吐為諸天人義味成就是故說撰記出曜如世尊所說演說暢達無有留滯[5]如世尊說一切通達仙人慈哀一身無餘如世尊所說者暢達演說言無留滯故曰世尊說也一切通達者一切智達一切示現一切通了分別一切義遊六神通成無上道如來六通亦非羅漢所能及逮佛為諸度最勝最上於諸法相悉能分別故曰一切通達也仙人慈哀者一切充滿生死[6]悕望如父母之想擁護心慈哀之意諸佛世尊亦言仙人修神足道亦名仙人眾德具足亦名仙人長夜修善亦名仙人是以故說仙人慈哀也一身無餘者所謂身者依四大根本更無復有亦無邊際亦無出生如佛存在躬自演說阿難當知末後境界末後無胎末後所受形分如我阿難更不復見天地方域更受此身此是苦[7]故曰一身無餘也

所行非常  謂興衰法  夫生[8]輒死
此滅為樂

昔諸梵志各誦師法分為二[9]一部所見萬物皆有一部自稱萬物皆無諸言有者如來分別除去猶豫斷其悕望便與演說所行非常諸言有者自有讚[10]

「以利輪劍  殺害眾生  恒知惠施
無有善惡  亡形不變  身體中間
利劍來往  不傷其命  地大恒在
風界無著  [11]火受苦樂  命根亦爾
正使利劍  通達來往  亦不見有
善惡之報  設害父母  無善惡報
況當餘者  而有其果

猶如以瓶盛雀有人打瓶雀便飛逝傷害眾生命自遠逝無所傷損如來世尊欲去彼邪見眾生故曰所行非常不可恃怙遷轉不住為磨滅法命如朝露暫有便滅故曰所行非常

一部自稱萬物無者共相慶賀成我等義如來觀彼心中所念而告之曰「謂興衰法夫興衰者夫盛有衰合會有離無身則已受身有何可避」梵志復作是念「設衰耗法更不生者則成我義」是故世尊重與說義「夫生輒死輪轉不住諸受陰持共相受入慧眼觀察乃能分別猶如日光塵數流馳難可稱計」此五盛陰身眾行所逼流轉生[12]無有懈息故曰夫生輒死此滅為樂者所謂永盡無餘無欲著意常息安寧最第一樂無生滅想成第一義無欲樂無為樂無漏樂盡樂滅樂故曰此滅為樂

何憙何笑  念常熾然  深蔽幽冥
[13]而不求錠

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園食後日晡有眾比丘及天帝臣民四輩弟子欲聽如來說甘露法有異方道士異學婆羅門七人[14][15]晧白拄杖呻吟來至佛所稽首作禮叉手白佛言「吾等遠人伏承聖化久應歸命道術有簡今乃得來覲覩聖[16]願為弟子得滅眾苦」佛即聽受悉為沙門勅七比丘共止一房然此七人覩見世尊尋得為道不計無常變易之法共坐房中思惟世事小語大笑不念成敗命日促盡不與人期但共戲笑恣意放逸不念無常爾時世尊起至房中而告之曰「卿等為道當求度世無為之道何為大笑一切眾生自憑五事何謂為五一者恃怙年少二者恃怙端正三者恃怙力勢四者恃怙才器五者恃怙貴族卿等七人小語大笑恃怙何等」於是世尊即說頌曰

「何喜何笑  念常熾然  深蔽幽冥
而不求錠

何喜何笑者爾時世尊告七人曰「汝等七人[1]未在道境亦復不在須陀洹斯陀[2]阿那含阿羅漢」復告比丘「我先有教未能盡漏不可有所恃怙汝等受形未脫結縛蛇蚖共居成五盛陰云何於中小語大笑當念此苦永劫不除方興戲笑以成塵垢苦哉難悟卿等是也」故曰何喜何笑是世尊教勅之言念常熾然者云何為熾然以無常火而為熾然亦以苦火而為熾然愁憂苦惱而為熾然又以何等而見熾然愛欲瞋恚愚癡憍慢嫉妬恚[3]疑所見熾然故曰念常熾然深蔽幽冥者猶人夜行不覩顏色生盲無目不見玄黃如此幽冥蓋不足言所謂大幽冥者無明纏絡遍人形體無空缺處是謂大冥覆蔽眾生不別善惡趣要之本不別白黑縛解之要道俗之法亦復不知善趣惡趣出要滅盡故曰深蔽幽冥而不求錠者云何為錠所謂智慧之[4]以智慧錠為照何等答曰知結所興以道滅之分別善趣惡趣出要之本能別白黑縛解之要道俗之法善能分別善趣惡趣出要滅盡普曜諸法無不明照而更捨之乃趣冥道故曰而不求錠

諸有形器  散在諸方  骨色如鴿
斯有何樂

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有異比丘日至城外曠野塜間路由他田乃得達過其主見已便興瞋恚「此何道士日此往來不修道德」即問道人「汝何乞士在吾田中縱橫往來乃成人蹤」道人[5]對曰「吾有鬪訟來求證人」時彼田主宿緣鈎連應蒙得度便逐道人私匿從行見曠塜間屍骸狼籍膖脹臭爛[6]狩食噉散落異處或有食噉盡不盡者有似[7]炙鴿蛆蟲[8]𠯗𠲿臭穢難近烏鵲狐狗老鷲鵄鵂噉死人屍比丘舉手語彼人曰「此諸鳥獸是我證人」其人問曰「此諸鳥獸可為證人汝今比丘與誰共諍」比丘報曰「心之為病多諸漏患我觀此骸分別惡露便還房室還自觀身從頭至足與彼無異然此心意流馳萬端追逐幻偽色聲香味細滑之法我今欲[9]誡心之原本汝心當知興起是念無令將吾入地獄餓鬼之中我今凡夫未脫諸縛然此心賊不見從命以是之故日[10]住曠野為說惡露不淨之想復與心說心為卒暴亂錯不定心今當改無造惡緣」時彼田主聞道人教以手[11]揮淚哽咽[12]歎言然彼田主於迦葉佛十千歲中修不淨想尋時分別三十六物惡露不淨爾時比丘及彼田主[13]往曠野大畏塜間得須陀洹道

爾時世尊天眼清淨無瑕穢觀見二人成其果證因宿本緣亦欲示現後學之徒使將來世現其大明正法久存無能中滅便自稱慶而說此偈諸有形器[14]或有手脚臂肘腰臗[15]髀膊膝踝足跟髑髏[16]支節各在異處是故說曰諸有形器散在諸方者猶木無識本所愛樂不去心懷莊嚴文飾香花脂粉芬熏其身今皆散落各在異處骨色如鴿者本所眾生億百千數而見愛念觀無厭足如今億百千眾所見薄賤覩皆怖[17]懅身毛為竪是故說曰骨色如鴿[18]謂何樂者世言有樂則是凡夫愚惑之人智者所棄愚人所樂智者懷愧但有醜陋愚者翫習甘樂不捨藏匿懷抱

若如初夜  識降母胎  日涉遷變
逝而不還

如佛世尊敷演言教有三有為有為之相興衰變易問曰[19]「故當萬物恒有常者死屍骸骨不久存乎百二十時謂之一日一夜若當形骸久存世者一人形體遍滿世界」答曰「以其眾生與根共生與根共滅以是之故骸不久存設當眾生與根共滅與根共生者骸骨便當久存於世復次與識共生與識共滅是時形骸不久在世若當眾生與識共滅與識共生爾時形骸久存於世」問曰「若當老耄久存世者人初出胎頭髮恒不白乎」答曰「所謂頭髮晧然白者非衰老義」「此義云何乎」答曰「依彼受形分時便有衰色之變有白髮生猶酒酥麻油必有濁滓受形分時亦復如是便有衰色白髮生焉」是故說曰若如初夜識降母胎者猶如男識女識降在母胎據在一時之內或生或滅經百千變起滅不息猶如輪轉不可稱計唯有天眼乃得見[20]時識過去及還來者亦非神呪技術能制去自永逝來亦無跡識處母胎生滅不停亦復如是猶河東流終不西顧胎識去過終不還反唯有天眼見胎識還見胎識去

晨所覩見  夜則不現  昨所瞻者
今夕則無  我今少壯  無所恃怙
少者亦死  男女無數

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿難到時著衣持鉢入舍衛城分衛遙見門外有眾男子作倡伎樂而自娛樂尊者阿難入城乞食訖欲還出城見此[1]伎人忽已命終眾人[A3]舁舉號哭相向時尊者阿難便生此念「奇哉變怪無常對至[2]其速乎我向晨朝入城乞食見此男子五[3]樂自娛像如天子如今受對取無常耶」時尊者阿難出舍衛城祇洹精舍收攝衣服淨洗手足至世尊所頭面禮足在一面立爾時尊者阿難長跪叉手前白佛言「唯然世尊我向晨朝著衣持鉢入城乞食見有男子作倡伎樂五欲自娛便入城乞還出在外見此男子忽已命終眾人舁舉號哭相向時我世尊便生此念『奇哉變怪無常對至何期速乎我向晨朝入城乞食見此男子五樂自娛像如天子如今受對取無常耶』我今所見甚為奇特未曾所覩」世尊告曰「汝今阿難有何奇特我曾所覩乃為奇特出過汝今所見者上我曾昔日到時著衣持鉢入舍衛城分衛乞食時我阿難見有男子在祇洹門外作倡伎樂五欲自娛時我入城乞食訖還出城外見此男子作倡伎樂如本不[4]我見奇特出汝者上」爾時阿難即白佛言「此是常儀有何奇特」佛告阿難「命速於風逝難制御汝今方言有何奇耶」爾時世尊觀察此義尋究本末欲使比丘明鑒此法為將來眾生現大光明亦使正法久存於世爾時世尊便說出曜之偈

「晨所覩見  夜則不現  昨所瞻者
今夕則無  我今少壯  無所恃怙
少者亦死  男女無數

[5]前所覩[6]者夜則不見者晨朝所見眾生之類數千百眾暮則不見諸有眾生思惟校計善根具足意不錯亂則自覺知命如[7]琢石閃現已滅誰當興意貪著此乎唯有無聞凡夫愚人乃興此心生貪著意昨所瞻者今夕則無如昨所見進止行來設彼有念思惟善本殖眾功德心便勇猛能自改悔內自興發不可樂想是故說曰晨所覩見夜則不現昨所瞻者今夕則無也我今少壯無所恃[8]如有愚人無所聞知自怙強壯氣力熾盛苟得自縱隨其所[9]如不顧後慮自稱端正顏貌殊特餘者卑賤非我等[10]色力財富出眾人表既自盛壯獨步無侶所願者得無能拒逆所欲自恣不避豪強亦復不思無常對至不覩生死苦惱之患是故說曰我今少壯無所恃怙少壯亦死男女無[11]正使無數眾生之類男女大小受形分者氣力殊特財富無數所欲自恣年皆盛壯於人世間壯者命終多於老者皆為無常所見蹈[12]然彼終者先在世時不修功德諸善之本無所恃怙從今世至後世流馳五趣無有懈息是故說曰少者亦死男女無數[13]在胎自敗初出亦殤既生子壞孩抱而喪[14]諸老少壯[A4]及中間人漸漸以次如果待熟

六十千生六十百生於生藏壞斯由害人所謂人者國王一億[15]則害導師商人父母須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢興心起意害此輩人或入阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼哭等活黑繩等會地獄畢此罪已生六畜中經歷劫數往來周旋乃復人身於其中間在生藏中不卒其命是故說曰在胎自敗也[16]出胎亦[17]壞者或有眾生始出胎門而命終者或有眾生始欲造福功業未果便於胎門中夭命者斯由前身興心傷害彼造福人是故說曰初出亦殤既生子壞者或有眾生施功立德在諸塔寺施設園菓浴池橋梁[18]圊廁功業未就為人所害斯由先世害福德人死入地獄畜生餓鬼經歷久遠乃還復人既生離胎於中逝殤是故說曰既生子壞也孩抱而喪者或有眾生於塔寺中施功立德施設園菓浴池橋梁圊廁功業已就[19]餘功未幾便為人所害斯由前身興心[20]殤害彼造福人身壞命終入地獄中於中畢罪生畜生中雖得為人未別白黑便於孩抱夭其命也

諸老少壯  及中間人  漸漸以次
如菓待熟

昔日尊者馬聲說偈曰

「或有在胎喪  已生在外𣧩
盛壯不免死  老耄甘心受
猶樹生狂花  結實時希有
[21]志故必欲捨  伺命召不忍

猶彼菓樹隨時繁茂狂華生長遇風凋落結實者尠[22]已結實遇雹墮落或有未花而凋落者或有已華而凋落者其中成實待熟落者少少耳此眾生類亦復如是於百千生其中身若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸斯道無免此患於百千生老壽命終若一若二少壯死者不可稱計是故說曰諸老少壯及中間人漸漸以次如菓待熟

命如菓待熟  常恐會零落
已生皆有苦  孰能致不死

昔惡生明王嚴駕翼從詣後園遊觀眾菓樹木行列相當彼國常禮菓熟乃食終不噉生時王有教勅守園者若有菓蓏[1]墮落地者不應獻上有犯此制當梟其首時守園人內自思惟「此惡生明王暴虐無道殺害生類無慈愍心若當我今犯制者死在旦夕不免其困然今此園樹菓眾多在樹既少墮落者眾設責我菓更無於出且自逃走求出家[2]」即踰牆出至世尊所五體投地願為沙門佛即然可得在道次靜寂無為不興巧便坐禪誦經亦復不習戒律阿毘曇謂為行道齊是而已亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二難得懃勞之要自憑三事不慮後緣內自喜慶「我今已脫形急之患今且自安焉知餘者」爾時世尊觀其人心欲使免苦濟眾戹難欲使安處善法妙堂欲拔根本離生死原將入解脫無退轉道爾時在眾便說此出曜偈曰

「命如菓待熟  常恐會零落
已生皆有苦  孰能致不死

爾時比丘聞佛所說內自怨責懷慚愧心在閑靜處思惟惡露止觀之道即於彼處成阿羅漢

譬如陶家  埏埴作器  一切要壞
人命亦然

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有一陶師造作瓦器觸物不却隨其形狀亦無疑難時拘薩羅國波斯匿王[3]諸瓦師使造器皿彼人事猥竟不成辦時波斯匿王內懷恚怒勅語傍臣「至瓦師家毀壞其器」時彼瓦師懼失命根竊自逃走至迦尸國界復於彼土造作瓦器波斯匿王聞彼造器復遣臣佐至彼國界悉使壞破所造瓦器時彼瓦師復自逃走至拘薩羅國復於彼土造立瓦器波斯匿王聞彼造器復遣臣佐使壞其器時彼瓦師財產竭盡無復生理食不充口衣不蓋形恒懼波斯匿王當取殺之便復逃走入深山中往至世尊所求為道人時佛默然聽在道次然彼人內不思惟謂為永離困厄之難不復懼彼為王所害在閑靜處不思道德亦不習契經戒律阿毘曇亦復不分別義理諸度世道亦復不習坐禪誦經佐助眾事永離三事不懃[4]採習謂為行道齊是而已不增翹勇進求上人法然未得證不懃求證然未得果不懃求果如來世尊以三達智觀察其心以漸化彼無疑網意便告彼人以免瓦器之功更不懼喪身之惱唯有五盛陰為瓦之形此為大畏無免其患瓦器雖壞不懼當墮地獄餓鬼畜生之道五盛陰為形瓦器先不造諸功德福業修諸善本無所恃怙亦無歸趣恒畏地獄餓鬼畜生爾時世尊觀察此義尋究本末觀了此義已欲使諸比丘永離嫌疑使將來眾生覩其大明正法久存爾時在眾便說此偈

「猶如陶家  埏埴作器  一切要壞
人命亦然

諸有生熟之器要當歸壞漸成糞聚無可貪者諸有生類受五盛陰為坏之器及剎利婆羅門栴陀羅種受形分者短壽長壽饒財貧匱端正醜陋豪族卑賤有顏無顏智慧愚闇盡歸於死無常變易皆當捐棄在曠塜間時彼比丘聞如來所說教訓之道知無常之要達罪福之源解興衰之變遵滅[5]度之行即於佛前[6]得阿羅漢道

猶如張綜  以杼投織  漸盡其縷
人命如是

昔日有人善能織[7]𦋺兼有一息意常惰嬾數勸語公「作應舒遲何必速疾此功適訖後更無作」父告其子「此功雖訖更有餘務」如是語公往來數十兒神識錯尋於父前肝裂命終時父見子命根已斷即捨居業出家學道雖為沙門念子在心不能捨離亦復不思惟道德專定坐禪求增上法亦復不思惟契經戒律阿毘曇亦復不坐禪誦經佐助眾事唯心存在念彼亡子爾時世尊以三達智觀察彼人心意所向尋究本末觀了此義已欲使諸比丘永離嫌疑使將來眾生覩其大明正法久存在於眾中便說出曜之偈

「猶如張綜  以杼投織  漸盡其縷
人命如是

一切萬物皆當歸死無常變易皆當捐棄在於[A5]曠野塜間時彼比丘聞如來所說教訓之道知無常之要達罪福之原解興衰之變遵滅[A6]度之行即於佛前得阿羅漢道

猶如死囚  將詣都市  動向死道
人命如是

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園時拘薩羅國波斯匿王勅典獄者諸有盜賊罪應入律詣市殺之時有一賊在大眾中逃竊得脫外假法服私為沙門然彼人內不思惟謂為永離困厄之難不復懼彼為王所害在閑靜處不思道德亦不習契經戒律阿毘曇亦復不分別義理諸度世道亦復不習坐禪誦經佐助眾事永離三事不懃採習謂為行道齊是而已不增翹勇進求上人法然未得證不懃求證然未得果不懃求果如來世尊以三達智觀察其心以漸化彼無疑網意便告彼人以免生死賊寇之難故有餘怨五盛陰身輪轉五趣無有解已為諸結使所見殘害便當墮於餓鬼畜生之道爾時世尊觀察此義尋究本末欲使諸比丘永離嫌疑使將來眾生覩其大明正法久存於大眾前便說此偈

「猶如死囚  將詣都市  動向死地
人命[1]亦然

時彼比丘在閑靜處思惟挍計內自懇責解知萬物皆悉無常生不久存盡歸於滅興衰之變斯來久矣非適今也即於佛前悔責自改成阿羅漢道

[2]河駛流  往而不反  人命如是
逝者不還

[3]有眾人在江水側坐而觀看瞻水成敗傷害人民無復[4]齊限或有父母妻子男女墮水死者亦無有量其中得解脫者萬中有一於深水得解脫者往至佛所求為沙門佛便然可聽在道末內不思惟謂為永離困厄之難不復懼彼為水所溺在閑靜處不思道德亦不習契經戒律阿毘曇亦復不分別義理諸度世要亦復不習坐禪誦經佐助眾事永離三事不懃[5]採習謂為行道齊是而已不增翹勇進求上人法然未得證不懃求證然未得果不懃求果如來世尊以三達智觀察其心以漸化彼無疑網意便告彼人以免[6]生死賊寇之難故有餘怨五盛陰身[7]輪轉五趣無有[8]解已為諸結使所見殘害便當墮於餓鬼畜生之道爾時世尊觀察此義尋究本末欲使諸比丘永離嫌疑使將來眾生覩其大明正法久存於大眾前便說此偈

[9]出曜經卷第一


校注

[0609026] 此經為二十卷【宋】【元】【明】 [0609027] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 [0609028] 涼州沙門【大】三藏【宋】【元】【明】 [0609029] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0609030] 利【大】剎【明】 [0610001] 正【大】至【明】 [0610002] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0610003] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0611001] 廣【大】演【元】【明】 [0611002] 說【大】演【宋】【元】【明】 [0611003] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0611004] 澹【大】憺【明】 [0611005] 如世乃至無餘十六字作四句偈【元】【明】 [0611006] 悕【大】希【宋】【元】【明】 [0611007] 邊【大】際【宋】【元】【明】 [0611008] 輒【大】趣【明】 [0611009] 部一部【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】部【大】 [0611010] 誦【大】頌【宋】【元】【明】 [0611011] 火【大】大【元】【明】 [0611012] 死【大】受【元】【明】 [0611013] 而【大】*如【宋】*【元】*【明】* [0611014] 鬚【大】髮【明】 [0611015] 晧【大】*皓【宋】*【元】*【明】* [0611016] 顏【大】言【明】 [0612001] 未【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】來【大】 [0612002] 含【大】*舍【明】* [0612003] 疑【大】癡【宋】【元】【明】 [0612004] 錠【大】燈【宋】【元】【明】 [0612005] 對【大】報【宋】【元】【明】 [0612006] 狩【大】獸【宋】【元】【明】 [0612007] 炙【大】鳩【宋】【元】【明】 [0612008] 𠯗【大】噆【宋】【元】【明】 [0612009] 誡【大】戒【元】【明】 [0612010] 住【大】往【宋】【元】【明】 [0612011] 揮【大】拭【宋】【元】【明】 [0612012] 歎【大】難【宋】【元】【明】 [0612013] 往【大】彼【宋】【元】【明】 [0612014] 者【大】(散在諸方骨色如鴿斯有何樂)十二字四言偈【宋】【元】【明】 [0612015] 髀【大】䏶【宋】【元】【明】 [0612016] 支【大】肢【宋】【元】【明】 [0612017] 懅身【大】懼衣【宋】【元】【明】 [0612018] 謂【大】有【元】【明】 [0612019] 故【大】若【宋】【元】【明】 [0612020] 耳【大】*爾【宋】*【元】*【明】* [0613001] 伎【大】技【元】【明】 [0613002] 其【大】期【宋】【元】【明】 [0613003] 樂【大】欲【宋】【元】【明】 [0613004] 誤【大】娛【明】 [0613005] 前【大】晨【宋】【元】【明】 [0613006] 者【大】見【宋】【元】【明】 [0613007] 琢【大】斵【宋】【元】【明】 [0613008] 怙【大】怙者【宋】【元】【明】 [0613009] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0613010] 友【大】有【明】 [0613011] 數【大】數者【宋】【元】【明】 [0613012] 藉【大】躤【元】【明】 [0613013] 在胎以下十六字作四句偈【宋】【元】【明】 [0613014] (諸老熟)十六字【大】〔-〕【明】 [0613015] 則害【大】財主【宋】【元】【明】 [0613016] 出【大】*生【宋】*【元】*【明】* [0613017] 壞【大】殤【宋】【元】【明】 [0613018] 圊【CB】【宋】【元】【明】*清【大】* [0613019] 餘【大】於【明】 [0613020] 殤【大】傷【元】【明】 [0613021] 志【大】忘【明】 [0613022] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0614001] 墮落【大】落墮【宋】【元】【明】 [0614002] 學【大】學道【宋】【元】【明】 [0614003] 諸【大】語【宋】【元】【明】 [0614004] 採【大】*釆【宋】*【元】*【明】* [0614005] 度【大】〔-〕【明】 [0614006] 得【大】度得【明】 [0614007] 𦋺【大】[罽-(利-禾)+毛]【宋】【元】𦇧【明】 [0615001] 亦然【大】如是【宋】【元】【明】 [0615002] 河【大】何【明】 [0615003] 有【大】日【明】 [0615004] 齊【大】劑【宋】【元】【明】 [0615005] 採【大】釆【明】 [0615006] 生死賊寇【大】為水所溺【宋】【元】【明】 [0615007] 輪轉【大】轉輪【宋】【元】【明】 [0615008] 解【大】解脫【宋】【元】【明】 [0615009] 出曜之二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷及品
[A1] 阿【CB】【麗-CB】訶【大】(cf. K29n0982_p0757b21)
[A2] 迦【CB】【麗-CB】伽【大】(cf. K29n0982_p0758a02)
[A3] 舁【CB】【麗-CB】[臼/丌]【大】(cf. K29n0982_p0761a08)
[A4] 及【CB】【麗-CB】乃【大】(cf. K29n0982_p0761c22)
[A5] 曠【CB】矌【大】
[A6] 度之【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K29n0982_p0764a01)
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