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出曜經

出曜經卷第十[8]

忿怒品第十[11]

不怒而興怒  不造而行惡
彼受其苦痛  今世亦後世

昔佛在拘奢彌瞿師園中爾時彼村眾多比丘好喜鬪諍惡眼相視共相毀辱爾時世尊告諸比丘「止止比丘勿共鬪諍所以然者比丘當知怨不息怨忍乃息怨是如來正法何以故過去久遠無數世時迦尸國王名梵摩達拘薩羅王名曰長壽梵摩達王即集四兵象兵馬兵步兵車兵攻伐長壽王土界時長壽王聞外境有軍馬至復集四兵象兵馬兵步兵車兵出往迎逆與共戰鬪生擒梵摩達身摧破大眾語梵摩達曰『赦汝生命歸汝本國自今[12]以去更莫叛逆』時梵摩達得還本國未經幾時復集四種兵象兵馬兵步兵車兵往詣攻拘薩羅國求共鬪戰長壽王內自思惟『吾先與共戰鬪擒獲己身摧破大眾不能自改既往之失今復來戰侵我土境』長壽王輕將數騎往與共戰為梵摩達所破輕走得脫及將第一夫人侍臣有一隱處深山無人之處藏形滅跡恐有知者長壽王復重思惟『吾居深山無方自存當習詩頌歌詠遊處人間乞丐自存』如其所念即習歌頌兼學彈琴鼓瑟音響流利與琴相入在在處處以得自存梵摩達王第一大臣出梵志種聞此國界寒儉乞士夫婦二人遊在人間彈琴鼓瑟乞丐自存即遣人喚欲聽音樂乞者到家共相慰勞即設音樂大臣聞已歡喜踊躍不能自勝即告乞人『汝等夫婦二人孤窮倮[13]露恒乏衣食可住我家教習後生常當供給不令乏短』時彼乞士第一夫人垂[14]垂欲產內生此心語其夫曰『我向生念願得四種兵眾圍我數匝得好幃帳而寢其中洗利刀汁欲得飲之君能辦不』夫報其妻『我等二人為梵摩達所壞亡失國土那得辦此四種兵眾及好幃帳洗利刀汁』其妻語夫『設不辦者正爾取死復用活為』爾時大臣即喚乞士在前作樂聲與琴合琴與聲合或時琴與聲違聲與琴違大臣問曰『觀卿作樂而有不悅身有患耶心有所念乎』乞士報曰『身無苦患唯心有所念耳』問曰『汝何所念可說情故』答曰『我所將妻懷妊日滿垂產在近[1]欻生此念「欲得四種兵眾圍繞數匝寢好幃帳洗利刀汁而欲飲之得便存活不得便死」審當爾者我用活為』大臣報語『卿且自寧勿懷憂慮當設權計辦四種兵』即如其語辦四種兵圍繞數重寢好幃帳飲洗刀汁即生男兒顏貌殊特有豪貴相大臣見已[2]跽向夫人三自稱善舉聲說曰『拘薩羅國復生聖主係嗣王位自今熾盛』告己兵眾『莫傳此語及使彰露當誅戮之』時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞求即遣人捕得閉在牢獄長生太子漸長成人詣諸大臣豪貴長者自訴求願口出斯言『願諸賢士行檀布施分德立善設有毫釐福者盡施長壽王早得解脫畢此苦原』梵摩達王竊復聞知長壽太子長生者遊在人間與父乞恩勸人修善願及父身早免苦難梵摩達王瞋恚興盛即出長壽王詣於都市長生後執利劍高聲白父『我堪此間脫父厄難』長壽王報曰『止止童子夫人立行亦莫見短亦莫見長』傍人聞之謂為長壽王知死逼近狂有所說長壽報傍人曰『其中智者童子乃當識吾往言耳』即於市上斬為七叚長生太子見己身中沸血遍滿身中瞋恚內盛不敢顯外復詣諸大臣所求哀請恩『我父無過橫為貴主所殺形尸暴露捐在都市無人殯藏收拾形骸願諸賢士與我收[A1]拾起七偷婆華香供養如世常法』即如其語收拾供養起七偷婆長生太子內自思惟『梵摩達王暴虐無道侵我境土奪我民眾復取父王都市斬殺我宜逃走出此國界[3]捕得我者不免此患』即將夫人出國逃走到他方土復習琴瑟歌聲調和在在處處乞丐自存漸漸以次還入本國梵摩達王聞有乞士將母自隨彈琴鼓瑟家家乞索音響清和見莫不歡即遣人喚將入深宮晝夜聽樂乃無厭足形命相委如同產子梵摩達出外遊獵長生太子御車遊獵恒導險難無人之處不按正路不附兵眾太子自念『昔破我國劫奪我民枉殺我父今不報怨何日可果』復御獵車轉入深山梵摩達疲頓欲得懈息即告御者『可於此頓吾今疲極欲小止息』即如其言住車止息王告御者『汝坐吾欲枕汝膝上』王即枕而眠長生太子內自思惟口發斯語『此梵摩達王暴虐無道侵我境土奪我人民枉殺我父思欲報怨正是今日若不殺者何日可果』時長生太子即拔利劍[4]俟王頸項退復追念『昔我父王臨終時教誡我曰「童子當知夫人[5]立行宜唯貴信義」違父遺意者則非孝子又勅我曰「汝莫見短亦莫見長」設當殺此王者違我父教』即還內劍息恚不興梵摩達王於夢中驚忽然覺寤身體流汗衣毛皆竪長生太子問其王曰『向如安眠何為驚寤』王告御者『汝欲知不我向安眠夢見長壽王兒長生右手執劍左[6]捽吾髻以刀[7]俟我項曰「吾欲報怨汝知不乎」即於夢中復重悔責「昔我父王臨欲終時慇懃教勅『夫欲勝怨唯當以忍』」以是之故於夢驚覺』御者白王『還安眠勿復驚懼王欲知不長壽王子長生者我身是也昔我父王以法治化不枉人民王自暴虐侵我境土奪我人民枉殺我父思欲報怨於此深山正得王便今不報怨何日可果向實拔劍俟王[8]退復追念父王教誡「童子當知夫人立行唯貴信義慎莫念惡惡加人形終不得解」設我違父遺意者則非孝子欲崇父教誡故即便內劍耳今原前𠎝不錄其罪欲還將王早歸國界得至彼已任王刑斬』即共載車還本宮殿普集大臣而告之曰『卿等云何設見長壽王太子者卿等如何』其中或有說者『設當見者先截手足却取殺之』復有說者『當生剝其皮爾乃却殺』復有說者『當以火[9]炭箭射之』異口論者不可稱計梵摩達王告諸群臣『長壽王太子者今此人是卿等勿興惡意生殺害心於此太子所以然者我由此人得存命根』爾時梵摩達王即沐浴長生太子著王者服頭戴天冠妻以一女還立為拘[10]薩國王

佛告比丘「古昔諸王檢意自守修忍如地視怨如赤子不造怨讎況汝等諸族姓子以信堅固出家學道剃除鬚髮著三法衣不能行忍互相是非以小致大共相毀辱為是宜不於彼眾中鬪訟」比丘前白佛言「唯願世尊暫屈威神至彼比丘眾中乃當知曲直耳彼人自恣罵詈不慮禁法我等有何不如能默然忍之」爾時世尊觀彼比丘不受其教即騰上虛空還本精舍復集聖眾說斯頌曰

「不怒[11]而興怒  不造而行惡
彼受其苦痛  今世亦後世

無過而強生過者今世後世而受其痛

先自漏罪  然後害人  彼此興害
如鳥墮網

先自漏罪者或有眾生心識倒錯數興惡念不能禁制是故說先自漏罪也然後害人者夫人興惡結嫌積久常求方便思惟計數然後乃得發惡於外已生惡念不得思惟道德是故說然後害人也彼比丘興惡者復以偈報之

「多結怨讎  禍患流溢  實無過[1]
怨者何望

是故說彼此興害也如鳥墮網者昔有鷹王搏撮群鳥獲得一鳥名伽頻闍路高飛遠翔詣高山頂時伽頻闍路並說斯言「是我身過當復告誰設我恒守本業舊居者則不為汝所擒」鷹王問曰「本業舊居在何所乎」雀報鷹曰「高山絕岸深澗石聚則我舊墟若在彼者終不為汝所擒」鷹告雀曰「今且放汝聽歸本居觀吾力勢為能獲汝身不」時鳥雀得歸住兩石間遙語鷹王「汝設可者暫下共戰」鷹王聞已恚怒熾盛鼓翼奮勢從空中下欲搏撮之鳥入石間鷹摧翅翮於此命終是故說如鳥墮網羅也

害人得害  行怨得怨  罵人得罵
擊人得擊

害人得害者眾生處世志趣不同己身行惡自然不祐舉手打人仍[2]更自害是故說害人得害也行怨得怨者復有暴惡眾生晝夜念惡常伺人短心常思惟「某村某家劫奪我牛強取我財殺我知親侵我田業要當伺捕[3]方便報其重怨」思惟挍計不去心懷設復出家道心未固學日既淺內心思惟「某甲比丘曾共止住取我坐具鍼[4]筒鑰[5]拇沙門六物至今不還」但思惟諸物不念修道不知後報卒至為身招禍是故說行怨得怨也罵人得罵者若有罵詈反得其辱不自觀省皆由愚惑緣致斯罵不知受報亦復不久修行人所修彼行人者分別前人計罵盡寂了無形質若人罵我知之為空吾耳往聽悉無所有彼虛我寂誰有罵者是故我今忍而不起夫人罵詈法自有極四大為形不久居世快意斯須不知久久涉苦無量是故說罵人得罵也擊人得擊者夫人相嫉毀人善行性無常則喜怒無恒或有愚人不遇師訓既不廣學志性闇鈍結怨在心終已不解如斯之人不當與坐起言語飲食歡醼人欲之造見則不吉成事傾敗不果本願是故[6]擊人得擊也

斯何沙門  不知正法  壽既短促
復結怨為

斯何沙門者夫言沙門者履行清虛離世八業志崇清淨乃謂沙門如今卿等沙門[7]珮法服不能禪寂六情閉塞五欲世間榮寵心求染著設遭毀辱悔欲就俗夫為沙門若遭榮寵不以增歡設遇毀辱不以加慼爾乃名為沙門是故說斯何沙門也不知正法者是時世尊告諸比丘「汝等雖出家學種姓若干意行不同或畏王法而出家者或避重役而共出家如斯之心不可親近已能出家當修正業六時行道晝夜不廢復當思惟福度眾生設欲飲食意願一切不獨為己汝等諸人雖言為道行與願違過去賢聖所以教人法衣表識者欲令除內穢垢卿等穢人假被法服污染真形壞敗表識」是故說不知正法也壽既短促者佛告比丘「生處五濁雖云百年臥消其半命多危險受四大身如蛇蟄聚一增百病共相危害樂少苦多憂患萬端苦痛難量不能端意思惟以[A2]求真道方[8]便興起慢嫉履凡夫行」是故[9]壽既短促也復結怨為者人身難得佛世難值像法難遇雖得為人不能練精進行禪[10]役神方更隨時進趣與世同流又不廣顯三寶訓[11]悟後學三塗八難何日當空是故說復結怨為也

人相謗毀  自古至今  既毀多言
又毀訥訒  亦毀中和  世無不毀

昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所爾時調達往至世尊所頭面禮足在一面立須臾前白佛言「我觀如來顏色變易諸根純熟年過少壯垂朽老邁唯願世尊自閉靜室禪定自娛四部之眾願見付授我當教誡如世尊無異隨時供養四事不乏」爾時世尊告調達曰「咄愚所啟不慮後殃舍利弗目連比丘[12]由尚不付授眾僧況汝嗽唾弊惡之人可付授聖眾耶」爾時調達內興妬嫉聞世尊語已倍生恚怒「如來今日讚歎舍利弗目連比丘而更輕賤小弟要當求便喪滅師徒使此國界眾生不覩其形不聞其聲」是時調達比丘即從[1]坐起禮足退歸在在處處巧言偽辭誑惑於俗勸誘世人得數十人在在處處共相勸勉取要言之爾時世尊與無央數大眾圍遶而為說法爾時調達告己弟子曰「汝等[2]莫聽瞿曇所說所以然者所說不隨正法吾有一一深經好義當以相教」恒求方便欲壞亂如來聖眾爾時世尊告調達曰「止止調達慎勿興意壞亂聖眾[3]後備受報其痛難忍」爾時調達執意牢固不改其行爾時世尊知彼意正終不可迴便以宿命通觀過去無數阿僧祇世因緣宿對所經歷事是時調達將五百弟子如來自觀為菩薩身[4]將五百弟子俱遊寶積山側菩薩門徒寬仁柔和教以正法修持禁戒出入進止不越其序調達眾者己行不均門徒弟子盡法師則出言麤[5]語輒興恚與弟子論如怨鬪訟弟子厭患不堪侍從盡捨調達往就菩薩菩薩得已歡喜踊躍不能自勝並自稱說「吾有千弟子眾德具足與世殊絕誰能及者」調達得是極興恚怒即發誓願「此人今日誘我弟子壞我門徒正使此人後成無上等正覺時我當壞彼徒眾如今無異」如來觀知調達比丘必壞聖眾定無有疑如來即從坐起捨眾而去何以故有五事不得壞亂眾僧一者如來[6]目前不得壞亂眾僧如來威神不捨本誓故二者如來般泥洹後不得壞亂眾僧設有人言「我今成佛逮最正覺」當以此問之「釋迦文佛在時汝為所在」三者未曾有惡時不得壞亂眾僧四者比丘不競利養不得壞亂眾僧五者[A3]智慧神足弟子和合不得壞亂眾僧諸佛世尊常法神足智慧弟子一日之中聖眾終不空缺如來以宿命智觀必知調達當壞亂眾僧如來即捨而去調達在後與眾說法「若有眾生事我為尊承受教[7]誡當習五法何以故行此五法早得解脫何假沙門瞿曇說八直行云何為五一盡形壽常守三衣二盡形壽常當乞食三盡形壽不得食肉飲血四盡形壽常當樹下露[8]宿五盡形壽不得[9]獲持金銀寶物諸有比丘修此五法者早得解脫盡有漏成無漏何假沙門瞿曇八直行耶」調達說是語已即從坐起五百比丘尋從而去左面弟子名曰鏗荼陀婆右面弟子名曰瞿[10]婆離歸本所居弟子前後圍繞而為說法舍利弗目連比丘後往彼眾調達見已舉聲稱善「善來舍利弗目連比丘吾獲大利知我成佛三界獨尊智慧神足弟子自然響應」爾時調達即移瞿波等左右弟子坐舍利弗目連安處左右爾時調達像如如來告舍利弗目連曰「吾患脊痛小欲安睡卿等二人與聖眾說法」爾時調達右脇著地欲得睡寐天神強挽調達左脇在地天神復厭誑有言語鼾聲現外穢氣遠徹爾時尊者目連以神足力飛騰虛空作十八變坐臥經行[11]涌沒自由或身上出火身下出水或身下出火身上出水東沒西涌四方亦爾爾時目連從空中還就本坐尊者舍利弗告眾會人「如來之身神德無量[12]具一切智前達無窮却覩無極如來法者得現法報快樂無為智者之所修學非愚者之所習如來聖眾者戒具成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就可敬可貴承事供養為眾生良祐福田」爾時諸比丘各生此念「我等愚惑不識真正捨實就華棄本逐末今日觀二賢所說世之希有我等寧可捨此調達就如來眾不亦快乎」舍利弗知其心念即從坐起彼五百比丘亦皆俱起隨舍利弗目連後追隨而去瞿波離比丘以右脚蹋調達曰「弊惡調達何為躭睡舍利弗目連二人將汝弟子去盡」爾時調達覺寤甚懷憂慼是故說人相謗毀自古至今乃至世無不毀也

斷骨命終  牛馬財失  國界喪敗
復還聚集

爾時世尊告諸比丘「昔長壽王身分為七叚亡國失土[13]由尚忍怨不起共相尊敬還立國土如本無異汝今比丘當以道德自持共相懺悔大者以法小者承受汝等云何不知正法當念忍辱歎說忍力所行真正歎說真正比丘當知吾所以從無數阿僧祇劫積行已來修六度無極行檀修施頭目髓腦國財妻子持戒忍辱精勤一心皆欲除貪除瞋怒想」是故說斷骨命終國界喪敗也

[14]人若罵我  勝我不勝  快意從者
怨終不息

人若罵我者人自思惟「彼人罵我不隨禁律枉侵良善」是故說若人罵我也勝我不勝者彼自思惟「如我法者則我得勝不如法者則我不勝」是故說勝我不勝也快意從者作是思惟者遂增怨讎不諦思惟是故說快意從者怨終不息者如此之人心如剛鐵不可沮壞是故說怨終不息也

不可怨以怨  終[1]已得休息
行忍得息怨  此名如來法

不可怨以怨者是時世尊告諸來會「吾自追憶無數劫[2]已來怨能息怨人身難得佛世難遇猶如[3]憂曇鉢華時時乃有[4]難得為人出家學道亦不可果汝等已得人身諸根不缺堪任受化何為於正法中共相諍競」是故說不可怨以怨終已得休息也行忍得息怨此名如來法者夫人行忍寂默為首聽彼已報聞彼罵已還以罵報如是之比[5]怨終不息弱名忍強亦名為勝是故說行忍得息怨此名如來法也

若得親善友  共遊於世界
不積有遺餘  專念同其意

若得親善友者或有眾生禮儀成就於行不缺[6]義味成就忍行成就皆由朋友成就身行是故說若得親善友共遊於世界者如此善友從劫至劫共相追隨不以為苦是故說共遊於世界也不積有遺餘者夫人意等不計財貨亦復不選擇知親正使朋友出在卑賤善色惡色若好若醜不得選擇是故說不積有遺餘也專念同其意者發心起行齊同其善篤信向佛是故說專念同其意也

設不得親友  獨遊無伴侶
廣觀諸方界  獨善不造惡

設不得親友者所謂親友者行齊德同俱造於善乃名親友不造善行者不名為親友如世常言人無有伴侶如驢牛俱修不善[7]行不得名為善友是故說設不得親友也獨遊無伴侶者寧獨遊處快修善行不以弊惡與人共俱是故說獨遊無伴侶也廣觀諸方界者人欲觀化觸類所見漸以益智聞語不惑是故說廣觀諸方界也獨善不造惡者是以智士樂靜不居亂閙昔有敵國大王興兵相攻隣國聞之臣啟王曰「外有賊寇逼近土境」王曰「無苦無所堪任」賊復前進臣復白王「賊已逼至轉來到城」王言「無能侵我」賊遂入城固守城郭臣復白王「賊寇逼近王宜防備出共鬪戰」王言「無苦終不害我」外冠轉進直趣宮殿臣復白王「賊今已至王欲云何」時王沐浴更著新衣自負糧食出見敵國隣王而告之曰「城郭宮殿是卿所有吾欲入山且修道德食足支命衣足[8]蓋形」爾時王便說頌曰

「吾今此衣食  自求欲隱形
捨位卿為[9]  且欲求多福
寧處巖石間  麤衣弊惡食
食果數息定  麋鹿共相娛
不以處王位  考掠苦毒[10]
智者畏後世  終不造惡緣
觀卿興兵眾  欲來傷害吾
是身為朽器  時殺勿枉眾

時彼敵國王聞是語已熟自思惟復以此偈報曰

「快哉大覺士  依法而自將
被一切德箭  摧破我兵眾
雖怨智慧勝  親友愚何益
是以慧為首  智慧廣濟度

時敵國王即退軍馬將己兵眾歸還本國宮殿屋舍盡還本王是故說廣觀諸方界獨善不造惡也

忍辱勝怨  善勝不善  勝者能施
至誠勝欺

忍辱勝怨者兩劍所[11]俟必有傷損遇毒毒治必死不疑唯有忍者能去其怨是故說忍勝怨也善勝不善者云何卿等頗聞火之稟性有冷義耶對曰無之此亦如是怨欲息怨終不可得何者能息唯有善者乃能息耳是故說善勝不善也勝者能施修善之人行無缺漏意不起想果能惠施結怨之人為身招禍死入地獄受苦無量共相傷害死而復生若生人中顏貌醜陋為人輕慢所願不果是故說勝者能施也至誠勝欺者智者行身不犯口過出言應律無所觸嬈正使身死不以妄言綺語而求苟活經歷生老涉苦無量目見耳聞怨讎最重是故說至誠勝欺也

學無朋類  不得善友  寧獨守善
不與愚[12]

學無朋類者夫人廣學當憑善知識從初發意至得道皆憑善知識乃得成就若遇惡友行必[A4]愚惡是故說學無朋類也不得善友者或復學人遇惡知識晝夜鬪訟行惡為業是故說不得善友也寧獨守善不與愚諧者設無朋類當自建意念在閑靜去離憒亂設聞鬪訟者常當遠離心不願樂是故說寧獨守善不與愚諧也

樂戒學行  奚用伴為  獨善無憂
如空野象

樂戒學行者夫修行人心樂閑靜恒以禁戒自纓絡身爾時世尊告拘苫鞞比丘「諫喻止訟」比丘聞已不受佛教佛知其意即從坐起飛騰虛空十二由旬還本精舍至大眾中而說頌曰

「樂戒學行  奚用伴為  獨善無憂
如空野象

爾時世尊便作是念「拘苫鞞好憘鬪訟各相謗毀吾今已離之正使我聞拘苫鞞比丘在其方者吾當避之而就他方」爾時有一象王離諸群索居獨遊曠野心自思惟「得離諸象及諸宗親獨遊在此何以快哉我在象中時群多縱逸蹋蹈水草然後吾乃得食今日獨行得清水好草亦無憂慮」爾時世尊見彼象心中所念便於大眾而說頌曰

「一象於象眾  六牙而備具
心念與吾同  獨善而樂靜

一象於象眾者如來身者亦名龍象彼象者亦名龍象如來世雄三界獨尊象者龍中獨尊是故說一象於象眾也六牙而備具者牙者象之威怒自纓絡身功德者如來相好如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患象者[1]患厭群眾是故說獨善無憂如空野象也

[2]出曜經卷第十六


校注

[0693008] 六【大】一【宋】【元】【明】 [0693009] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 [0693010] 涼州沙門【大】三藏【宋】【元】【明】 [0693011] 五【大】四【元】【明】 [0693012] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0693013] 露【大】踐【宋】【元】賤【明】 [0693014] 垂【大】月【宋】【元】【明】 [0694001] 欻【大】欲【宋】【元】【明】 [0694002] 跽【大】恐【宋】【元】【明】 [0694003] 捕【大】備【宋】【元】 [0694004] 俟【大】侍【宋】【元】擬【明】 [0694005] 立【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0694006] 捽【大】撮【宋】【元】【明】 [0694007] 俟【大】*擬【宋】*【元】*【明】* [0694008] 頸【大】頸項【宋】【元】【明】 [0694009] 炭【大】炙【宋】【元】【明】 [0694010] 薩【大】薩羅【元】【明】 [0694011] 而【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】不【大】 [0695001] 咎【大】𭞜【宋】隙【元】【明】 [0695002] 更【大】便【宋】【元】【明】 [0695003] 方【大】子【宋】之【元】【明】 [0695004] 筒【大】筩【元】【明】 [0695005] 拇【大】牡【宋】【元】【明】 [0695006] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0695007] 珮【大】佩【元】【明】 [0695008] 便【大】*更【宋】*【元】*【明】* [0695009] 說【大】說曰【宋】【元】【明】 [0695010] 燕【大】宴【宋】【元】寂【明】 [0695011] 悟【大】寤【宋】【元】【明】 [0695012] 由【大】猶【元】【明】 [0696001] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0696002] 莫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0696003] 後【大】復【宋】【元】【明】 [0696004] 將【大】有【宋】【元】【明】 [0696005] 【大】獷【宋】【元】【明】 [0696006] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0696007] 誡【大】戒【宋】【元】【明】 [0696008] 宿【大】靖【宋】【元】坐【明】 [0696009] 獲【大】護【宋】【元】【明】 [0696010] 婆【大】波【宋】【元】【明】 [0696011] 涌【大】踊【宋】【元】【明】 [0696012] 具【大】具足【宋】【元】【明】 [0696013] 由【大】猶【宋】【元】【明】 [0696014] 人若【大】*若人【宋】*【元】*【明】* [0697001] 已【大】以【明】 [0697002] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0697003] 憂【大】優【宋】【元】【明】 [0697004] 難【大】雖【宋】【元】【明】 [0697005] 怨【大】怨眾【宋】【元】【明】 [0697006] 義味【大】味義【宋】【元】【明】 [0697007] 行【大】行者【宋】【元】【明】 [0697008] 蓋【大】盡【宋】【元】【明】 [0697009] 王【大】主【宋】【元】【明】 [0697010] 病【大】痛【宋】【元】【明】 [0697011] 俟【大】擬【宋】【元】【明】 [0697012] 諧【大】*偕【宋】*【元】*【明】* [0698001] 患厭【大】厭患【明】 [0698002] 出曜譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 拾【CB】【麗-CB】捨【大】(cf. K29n0982_p0882a16)
[A2] 求【CB】【麗-CB】來【大】(cf. K29n0982_p0884b06)
[A3] 智【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K29n0982_p0885a18)
[A4] 愚【CB】【麗-CB】遇【大】(cf. K29n0982_p0887b16)
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