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出曜經

出曜經卷第十二

[4]信品第[5]十一

信慚戒意財  是法雅士譽
斯道明智說  如是昇天世

信慚戒意財者世儻有人族姓[6]男族姓女有此信財慚愧戒意財者便為億百千眾生於中獨尊貴為人所敬眾生樂從不能去離是故說曰信慙戒意財也是法雅士譽者諸佛世尊及辟支佛皆逮度無極眾行不缺為賢聖所譽是故[7]是法雅士譽也斯道明智說者明智之人聰明黠慧能演其道暢說旨要云何名為道道者是誰所謂道者無形無聲尋迹不可覩智者所履非愚所習清淨所修非穢濁所行是故說曰斯道明智說也如是昇天世者人欲求福安處無為有信有慚聞施慧智皆生天路或有人偏有信因信生天者其福不廣或以慚愧因慙愧生天或以戒因戒生天或以聞因聞生天或以施因施生天或以慧因慧生天其福不廣受福微少蓋不足言或有眾生但持戒生天者唯有一天女一伎樂己身為三或有諸天共一器食若持一行而生天者舉手食黑覆口食之若眾行具足而生天者舉手食白在眾顯現而不匿藏眾戒具足慚愧戒聞生彼天者玉女營從不可稱計七寶宮殿所欲自恣作倡伎樂極自歡悅是故說如是昇天世也

愚不修天行  亦不譽布施
信施助善者  從是到彼安

愚不修天行者慳嫉妬疑意性局短無惠施心亦復不造後世良祐福田復無勇猛諸善德本是故說曰愚不修天[8]行也亦不譽布施者愚癡之人自不布施見施便怒好修惡業不行善法習近愚法如所說愚不好施智者所忌愚人執心意性剛強雖欲惠施意終不悟慧人分別知之不[9]是故說曰亦不譽布施也信施助善者智人財施意不怯弱信施受福慳嫉為病是故說曰信施助善者也從是到彼安者若從此間上昇於天天上獨王生於世間豪貴無極由是自致入滅盡泥洹無有生老病死諸患寂然永息亦不著斷是故說曰從是到彼安也

信者真人長  念法所住安
[10]近者意得上  智壽壽中賢

昔佛在阿羅毘鬼界處[11]國中時有暴鬼名阿羅婆恒噉生人日數十人奴婢悉盡彼國界人民自相謂言「我等為此惡鬼所食死者狼籍在者無幾我等宜可求謝彼鬼家家以次日送一人供彼厨宰然後乃有生路[12]」時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人先遣奴婢無復遺餘次遣兒息有那憂羅父長者素尠兒息即日生一男兒顏貌殊特世之希有面如桃華視之無厭次應[13]食鬼復是其日時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱計金銀珍寶車𤦲馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴婢以供彼鬼而不能得爾時長者向天地諸神自歸求哀「奈何亡我所天吾今日唯生一子滿我誓願今日次食彼惡鬼」復遙歸命如來世尊「當見哀愍拔斯苦難」爾時世尊三達六通知長者心意煩熾無所恃怙以其神力至彼鬼界正值阿羅婆鬼大集鬼眾至四王所[A1]軻陀羅鬼將乘虛過彼鬼界上盡其力勢不能得過內自思惟「計吾力勢能移山飛岳倒覆天地神力所接無所罣礙吾常由此經過亦無艱難今日何為有此[14]躓頓」即從[15]空下詣彼鬼舍遙見世尊光相明著即前禮足[16]右遶三匝便退而去到彼大集鬼界語阿羅婆鬼曰「汝今賢士快得善利所以然者瞿曇大沙門在汝界住」惡鬼聞已瞋恚興盛心口自語「吾行不在便為沙門所見輕易」語彼軻陀羅鬼曰「吾今還家與沙門共鬪設我得勝則無沙門若我不如便當自喪不行於世」阿羅婆鬼將軍還詣本界到已語世尊曰「速出沙門不須停住」如來如其語出「還入沙門」如來如其語入如是至三世尊告曰「吾[1]以從汝意三出三入更有進退不從汝意」鬼曰「世尊若沙門不出者當問沙門義若不報義者當破沙門腹而飲其血當使沸血從面孔出當捉汝臂掉著江表」如來告曰「吾亦不見沙門婆羅門梵魔眾聖天若非天能破我腹及使沸血從面孔出汝欲問義者今正是時吾當與汝一一分別」即以說偈問如來曰

「人業何者上  何行致歡樂
何要出要者  何壽壽中上

世尊以偈告曰

「信者真人長  念法所住安
[2]近者意得上  智壽壽中賢

時彼阿羅婆鬼聞佛真實之義心開意解即前五體投地自歸如來「我今自歸大沙門足下歸命法歸命比丘僧自今已始不復殺生願為優婆塞」世尊告曰「善來賢士可從如來修奉五戒於現法中獲無量果報」鬼白佛言「自受鬼身以來恒食生人不食死人肉血設當修奉五戒者云何得全其命」佛告鬼曰「去此直北有無量眾生彼國常[3]國主大臣父母宗族有死亡者以刀畫面或畫胸[4]脣血出如涌泉汝可食之又不毀戒得全性命」即受五戒「為優婆塞盡其壽命不得殺生亦不念殺亦不教人殺能者報曰[5]『優鼻』為優婆塞盡其壽命不得不與取不得念取不得教人取能者報曰[6]『優鼻』為優婆塞盡其壽命不得婬妷犯他妻婦不得教人婬[7]能者報曰『優鼻』為優婆塞盡其壽命不得妄語[A2]得教人妄語鬪亂彼此能者報曰『優鼻』為優婆塞盡其壽命不得飲酒不得甞酒不得教人飲酒能者報曰『優鼻』」時阿羅婆居[A3]士那憂羅父躬抱其兒沐浴澡洗更著新衣將來至鬼界付與鬼將軍爾時彼鬼受已付佛佛復受已復付其父以其手手相付字曰手寶由兒因緣故說此偈「信者真人長念法所住安[8]近者意得上智壽壽中賢也」佛契經說「告諸比丘『若見豪貴長者饒財多寶七珍具足無所缺乏當念親近微說道教論施論戒生天之德如此眾行信為原首』」是故說曰信為真人長也念法所住安者念法之人當受快樂樂有二義一者世俗樂二者第一義樂世俗樂者天上世間第一義樂者賢聖四禪以為樂也念法之人獲此二樂是故說曰念法所住安也近者意得上者生死流轉周而復始唯貴信義真實為上若人妄語生輒宗族不和[9]死入地獄千具犂牛而耕其舌生餓鬼畜生苦惱無量設生為人恒被誹謗言不信用是故說曰近者意得上也智壽壽中賢者受諸果證於世無[10]永捨生死壽前進賢聖之壽賢聖壽者心常遊在百千定意應機之辯問便能報是故說曰智壽壽中[11]

信財乃得道  自致法滅度
善聞從得慧  一切縛得解

信財乃得道者賢聖無疑信終不離三寶一向念佛修羅漢業至心念佛所造功德若人信心向百須陀洹向百斯陀含[12]向百阿那含不如信心向一阿羅漢信須陀洹斯陀含阿那含皆得生天信阿羅漢者則信泥洹徑路是故說信財乃得道自致法滅度也善聞從得慧者承受師教從本至竟究暢義味執義思惟不失本際昔有一比丘名婆耶羅好習奇異搜求妙術從師受法義理不失比丘學術未盡師法師外遇客醉酒還歸却踞其床床脚即折恐師顛倒以身擔床終竟一夜至曉問其弟子「卿作何等」弟子答曰「師昨醉歸踞其床床脚折弟子以身擔床耳」師感其意「我有技術盡當教卿終不惜也[13]技術已備師復試其意師飲鹽湯即吐在地使弟子食之弟子即欲食之師捉止之「卿術已成吉無不利」方憶佛語教誡之言[14]善聞從得慧信哉斯言一切縛得解者盡能斷諸七使九結諸縛持入十二因緣永盡無餘已捨已離是故說曰一切縛得解也

信之與戒  慧意能行  健夫度恚
從是脫淵

信之與戒者彼修行人執信守戒持心無亂想具足二業者便為眾生所見尊奉在大眾中獨步無匹猶如滿月處在眾星若有親近修篤信心所生之處多饒財寶象馬七珍無所渴乏斯由信心難沮壞故設復行人守戒不缺懷抱翫習晝夜孜孜猶人抱劍履冰守護禁戒無所缺漏便為無數眾生而為上首身壞命終生善處天上是故說曰信之與戒也慧意能行者身口意無所傷損思惟止觀攝諸亂意如來說偈三業具足端坐一意多誦無厭執事勸佐是謂三復有三業一者惠施二者持戒三者思惟是謂三信者屬施戒攝不殺定攝思惟是故說慧意能行也健夫度恚者健夫者謂立根得力已入賢聖境怨恨恚怒永息不生內外清徹猶天琉璃所作已辦更不處胎眾智具足內已潔淨外化無惓是故說曰健夫度恚也從是脫淵者能具此眾德者斯人希有所以然者以其脫縛著故正使命終名稱遠布是故說從是脫淵也

信使戒成  亦壽[1]智慧  在在能行
處處見養

信使戒成者誰成就信戒答曰「賢聖人須陀洹斯陀含凡夫人者已成復失所以然者皆由貪欲瞋恚愚癡所致與惡知識從事所致不與善師從事所致失時失果失人」須陀洹斯陀含者不為此所蹈踐[2]使作佛形像來試其人者作若干變化心不移易不為彼屈昔舍衛城裏有最勝長者多饒財寶象馬七珍庫藏充滿然為人慳貪不肯惠施其有乞者不聽入內守瞻門戶牢固門戶七重皆作重關[3]屑塗壁恐鼠穿牆以鐵籠蓋屋以防飛[4]家不畜狗恐損米穀爾時世尊告阿難曰「汝往詣彼降最勝長者」是時阿難敬奉佛教即著衣持鉢詣舍衛城到長者家語長者曰「如來恒說夫人布施給窮乏者得五功德云何為五一者壽二者色三者力四者樂五者辯[5]有施者獲此五德」長者自惟「吾聞瞿曇沙門高才博學所演經典八萬四千億象所載不勝今日多聞弟子來至我家但說布施貪著財貨斯是乞士之法非是賢智」爾時阿難廣[6]採經義隨時適彼長者然其長者心如剛鐵不可移易語阿難曰「今日欲中有受請處為欲乞食」阿難報曰「亦無請處今當乞食」長者尋語阿難「日已欲中宜知是時」阿難即起捨出更詣餘家乞食[7]還至世尊所白世尊曰「慳貪長者執意堅固不可降伏

明日清旦[8]佛告阿那律曰「汝往詣彼降伏慳貪長者」阿那律受教即往長者家與共相見漸與長者說微妙法「如來至真等正覺恒說此法夫人布施給窮乏者獲福無量現世後身封受自然」長者復念「吾聞阿那律者捨豪族位出家為道恒受五百[9]鉢食供養然無厭足今復來詣吾家勸我布施復是乞人非賢士之法」尋語阿那律「日欲逼中宜知是時」阿那律即起捨出更適餘家乞食還至世尊所白世尊曰「慳貪長者執意堅固不可降伏

佛復告大迦葉「汝往降伏慳貪長者」迦葉受教詣彼長者家與共相見復與長者說微妙法「如來至真等正覺恒所說法若人布施獲五功德所生之處人所愛敬」長者自念「斯人昔在家時九百九十九具梨牛耕田六十簞金粟一簞三百四十斛黔毘羅國第一賢女以為妻室捨彼豪貴今作沙門何為至他家如乞人所說歎譽布施貪著財貨」迦葉無數方便而為說法意不開解亦不移易語迦葉曰「今日欲中有受請處為欲乞食」迦葉報曰「亦無請處今當乞食」長者語迦葉「宜知是時」即起捨出更詣餘家還白世尊「其人[A4]執心意難沮壞

佛復告目連「汝往詣彼慳貪長者」目連受教即往至彼長者家與共相見與說布施「如來至真等正覺恒說此法[10]人布施給窮乏者獲福無量現世後身封受自然佛告比丘『若有眾生知施果報者最後鉢中遺餘已不取食開意惠施值賢聖良祐福田者吾證明此其德無量』」長者自惟「吾聞此人神足無礙能移山飛岳翻覆天地或移他方世界來入此土眾生之類無覺知者不能與吾現一神足方說布施之福將由慳貪故存於懷斯是乞人非是賢士」目連復說法不釋其意語目連曰「今日欲中有受請處為欲乞食宜知是時」即適餘家

佛復告舍利弗「汝往詣彼慳貪長者」即復受教詣彼長者與共相見在一面坐告長者曰「夫智達之士當分別四法云何為四智一者分別布施二者親近善知識三者當離慳嫉四者念修智達」長者自惟[11]吾聞斯人年至八歲越眾論上盡墮諸幢無敢當者長年十六究盡閻浮利地書籍無事不[12]博古覽今演暢幽奧天文地理書記圖讖梵志曆術盡皆通達瞿曇沙門弟子之中智慧第一謂為當說[13]智慧微妙[14]之教今乃復說布施之德復是乞人非賢士也」語舍利弗「為有請處為欲乞食宜知是時」舍利弗即還至世尊所前白佛言「其人慳貪執心牢固積薪至天以火焚燒[15]融消其心意故不革唯願世尊躬降屈神詣彼長者示佛威力除去慳心開發愚惑

爾時世尊猶如力士屈申臂頃至長者家坐於中庭最勝長者見世尊至頭面禮足在一面坐爾時世尊告長者曰「夫人布施獲五大功德」長者白佛「云何布施得五大功德」佛告長者「第一施者謂不殺生是謂長者第一施也若有眾生持不殺戒則於一切眾生慈心覆蓋亦無恐懼是謂第一施也」長者自念「夫人殺生皆由貧賤吾今家內饒財多寶所欲自恣何為當復殺生此語善矣當順其教」即白佛言「願身自歸當受佛戒盡其壽命不敢犯殺」佛復告長者「不犯不與取若有眾生持不與取戒則於一切眾生慈心覆蓋亦無恐懼是謂第二大施」長者自念「竊盜人物者皆由貧賤吾今家內象馬七珍金銀雜寶車𤦲馬瑙珊瑚琥珀充滿庫藏何為盜竊人物斯言善矣當順其教」即白佛言「願身自歸當受佛戒盡其壽命不犯盜戒」佛復告長者「若有眾生不犯盜者則於一切眾生慈心覆蓋亦無恐懼是謂第二施也」佛復告長者「不得婬[1]妷犯他妻女若有眾生持不婬戒者則於一切眾生慈心覆蓋亦無恐懼是謂第三大施」長者自念「已無妻者則犯婬妷吾今家內[2]婇女營從動有萬數[3]意欲幸納意猶不遍況當犯他妻女斯言善矣當順其教」即白佛言「願身自歸當受佛戒盡其壽命不犯婬妷」佛復告長者「若有眾生不犯婬妷則於一切眾生慈心覆蓋亦無恐懼是謂第三大施也」佛復告長者「不得妄語[4]謂大施」長者自念「夫人處世所以妄語者以其貧賤不能自存是以虛稱詐逸詭調為業故妄語耳吾今家內積財無數居一億里豈當妄語耶斯言善矣當順其教」即白佛言「願身自歸當受佛戒盡其壽命不犯妄語」佛告長者「不犯妄語者則於一切眾生慈心覆蓋亦無恐懼是謂第四大施」佛復告長者「不得飲酒是謂第五大施」長者自念「夫人飲酒三十六失亡國破家莫不由[5]若我飲酒客來煩閙又損我酒加致鬪亂斯言善矣當奉佛教」即白佛言「願身自歸當受佛戒盡其形壽不犯酒失」佛告長者「若有眾生不犯酒者則於一切眾生慈心覆蓋亦無恐懼是謂第五大施」時彼長者內自思惟「如我外道異學內禁所犯若弟子事師承受教誡不問多少要當報恩供養財寶給其所須躬自入庫選擇白㲲取不[6]妙者欲以獻佛其所選者捉輙極妙如是數十反覆不能得弊者心口共爭慳貪深固意不開解正值爾時阿須倫與忉利天共鬪或阿須倫得勝諸天不如或諸天得勝阿須倫不如爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見諸天阿須倫共鬪復見長者施心慳心共爭或施心得勝慳心不如或慳心得勝施心不如爾時世尊便說斯偈

「施與鬪共集  此業智不處
施時非鬪時  速施何為疑

最勝長者聞如來說偈內懷慙愧即出白㲲跪受呪願爾時世尊漸與說微妙之法講論妙行所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想漏為大患長者聞已即於坐上諸塵垢盡得法眼淨得法[7]獲法法法成就分別諸法於如來法逮無所畏即從坐起頭面禮足前白佛言「自今已始願為優婆塞盡形壽不殺」如來默而可之「歸命佛歸命法歸命比丘僧」受三自歸[8]命已如來即從坐起而去

佛去不久弊魔波旬化作佛形像來至長者家身有三十二相八十種好紫磨金色圓光七尺長者見已內自念曰「如來向出還其何速」敬意如見佛而為禮之「不審如來有何教誡」偽佛告曰「吾謂長者高才博智分別機趣諦念長者愚惑無智吾向所說四諦者實非真諦斯是顛倒外道所習」長者尋覺知為詐偽即報之曰「止止勿語吾獲慧眼立牢固地正使汝化億千萬身來至我所欲使退轉我心者其事不然豈當以螢火之光與日競明田家[9]埠阜欲比須彌鵄鷲烏鵲金鳥並飛以汝穢形欺詐[10]偽身設是[11]幻師不應久停若是波旬宜速還歸」弊魔波旬聞是語已慙形愧影即還復身復道而去

若有眾生信戒成就終不為魔所沮也況當須陀洹斯陀含有退還乎此事不然住凡夫地未在道檢見此幻形則有退轉則不成就凡夫人者先成而後退是故說信使戒成也亦壽智慧者能究竟施其間不有亂想須陀洹見諦所斷八十八使以施心永斷無餘除欲界七死七生色界無色一死一生其餘生者永盡無餘斯陀含者以施心見諦所斷八十八使婬怒癡薄除欲界一死一生[12]其餘生者永盡無餘阿那含三界見諦所斷結欲界思惟所斷結以施心永盡無餘捨欲界生除色界無色界一死一生其餘生者永不生也無復慳嫉意不想念貪著世榮眾智具足壽不中夭是故說亦壽智慧也在在能行者慧人執行以教化為本意欲所適東西南北輙有所益興起佛事是故說在在能行也處處見養者已至彼界便為眾生所見供養在在處處分流法化是故說處處見養也

比方世利  慧信為智  是財上寶
家產非常

比方世利者世利謂閻浮利地人身何以故說世利謂閻浮利[1]人以其閻浮利內出諸佛世尊辟支佛阿羅漢神仙得道者行度無極人於此間身行善口意行善復於此間信根成就知有佛法僧無復愚惑染世塵勞正使壽終後無遺患是故說比方世利也慧信為智者有信有智則能具足八十千行信御心本智瓔珞身信致大富智成果證是故說慧信為智也是財上寶者寶中真者謂智慧寶也最勝最上無有過者極上微妙不可譬喻為比是故說是財上寶也家產非常者世財雖多會有衰喪[2]石室城內有三居士一名[3]闍利異姓人也二名晡陀滿三名婆波那此三人親兄弟也多財饒寶財產無極象馬七珍無所乏短縣官盜賊水火災變不能侵欺有一婆羅門持伊羅鉢龍齋冀望富貴饒財多寶時龍現身語婆羅門「汝今何為勤身苦體食風飲露斷穀除味[4]在此持齋為何所求」婆羅門報曰「所以在神泉與龍齋者冀望大富獲致珍寶」龍王報曰「汝不聞乎吾有二[5]一名伊羅鉢二名財無厭既名無厭復從吾有所求耶」婆羅門報曰「設不惠者便於此命終不能徒還」龍王即出紫磨好金以報婆羅門「石室城內有豪富長者出自天竺姓某字某汝往至家以此金[6]從彼求財」時婆羅門得金便去至彼長者家出金示之長者見金告語「藏之勿令人見」將詣內館召諸五親「此人遠送斯金與我」五親飲食歡娛藏金庫內庫中雜物盡沒入於地還彼龍庫不但一家左右七家財物亦復盡沒於地聲聞外布徹彼三居士復聞龍王與梵志金至石室城使七豪貴人庫藏盡沒入於地還至龍宮時三居士自相謂言「我等三家資財無數庫藏充滿以法獲致不[7]抂濫人終不為水火盜賊王法所奪」國人聞之謂為誇談言與行違普共聚集詣彼三家問居士曰「七家財寶盡入龍宮聞卿三人自相謂言『家業財寶以法獲致不[8]攬人物』以何為證可得知不」時三居士各出十斤分為六叚將諸人民及七家亡失財主往至龍泉以金投泉水皆涌沸猶如鑊湯龍王驚懼即遣龍女出金還歸報謝使還順法財者以理成辦終不為水火盜賊所見侵欺非義財者抂濫人物得以非道便為盜賊水火王者所奪彼七家者即是其義是故說家產非常也

欲見諸真  樂聽講法  能捨慳垢
此之謂信

欲見諸真者若有信心堅固往見賢聖造諸精舍塔寺禮覲高德法師問訊聽受樂聞講法如契經所說「若有人著俗樂家無所[9]造者便有五闕云何為五於是其人樂以家里談論若至眾中便聞師教『夫人執行應當賢聖默然』其人心悔誓不至眾『吾所好樂者眾人見呵於我無益復至眾為』以不至眾便不見聖以不見聖便不聞法以不聞法便墜墮凡夫趣三惡道是謂斯人於賢聖律第一闕也復次斯人意所愛欲者[10]自在前會至眾中聞諸法師說其滓穢其人心悔誓不至眾『吾所好樂眾人見呵於我無益復至眾為』以不至眾便不見聖以不見聖便不聞法以不聞法便[11]墜凡夫趣三惡道是謂斯人於賢聖律第二闕也復次斯人知親遠行心常愛敬行至眾中便聞師教『遠遊妨[12]樂知親企望離師離眾不至究竟』其人心悔誓不至眾『吾所好樂者眾人譏論於我無益復至眾為』以不至眾便不見聖以不見聖便不聞法以不聞法便墜凡夫趣三惡道是謂斯人於賢聖律第三闕也復次斯人知親為眾擯棄行至眾中便聞師教誨責知親其人心悔誓不至眾『吾所好樂眾人譏論於我無益復至眾為』以不至眾便不見聖以不見聖便不聞法以不聞法便墜凡夫趣三惡道是謂斯人於賢聖律第四[13]復次斯人知親命終追慕悲哀不離食息行至眾中便聞師教『身死神離當更受胎』其人不信謂為永滅其人心悔[14]誓不至眾[15]吾所好者其人譏論於我無益復至眾為』以不至眾便不見聖以不見聖便不聞法以不聞法便墜凡夫趣三惡[1]是謂斯人於賢聖律第五闕也是謂五闕不至大眾之所致也」是故說曰欲見諸真樂聽講法也能捨慳垢者垢中深者慳嫉為首染污人心不至於道止人施心斷諸德本皆由慳嫉若彼行人心如死灰持意如地設遇財寶終不貪欲計彼財物瓦石不異唯信於道不習顛倒是故說能捨慳垢此之謂信

信能渡河  其福難奪  能禁止盜
野沙門樂

信能渡河者信直至心所向無礙如所說近行若遠遊為人所誑前實艱難欺言無患[2]人信已涉路而進雖遇艱難通達無患有一直信人欲渡江水已至岸所問行人曰「水為深淺」答曰「齊踝而已」執信而渡實如所言正使斯人戢信命終所生之處無違言者眾人敬奉言是福人是故說信能渡河也其福難奪者昔有一人犯於王法家產諸物盡沒於官王勅其人「送汝家產財簿盡詣於官」其人齎福德名簿送詣於官王問其人「吾勅汝送家產財簿乃送福德簿耶」其人報曰「後身家產簿者此簿是也今身家產簿隨王所錄」王聞斯語心開意悟息而不錄是故說其福難奪也能禁止盜者昔舍衛城裏有一長者篤信三尊慈仁惠施[3]苞育眾生[4]賙諸窮乏時天暴雨[5]電雷霹靂[6]竊忽至劫掠財物長者尋覺語彼賊曰「汝莫持去吾欲與沙門」賊聞斯語眼則隨闇手[7]便不舉[8]帥相告尋退而去是故說能禁止盜野沙門樂

沙門數至  智者所樂  及餘篤信
其間歡喜

沙門數至者見沙門者心開意解給施所須隨時問訊四事供養衣被[9]飯食床褥臥具病瘦醫藥是故說沙門數至智者所樂也及餘篤信者比近村落見其造福皆佐歡喜普共修善是故說及餘篤信也其間歡喜者或從遠來躬自親奉同發歡喜出入行來觀其威儀禮節是故說曰其間歡喜也

若人懷憂  貪他衣食  彼人晝夜
不得定意

若人懷憂者昔佛未出世時爾時九十[10]九種道普皆興盛如來出世眾邪自滅弟子翼從皆得供養外道異學內懷憎[11]疾發心妬忌見人得利養者煩怨苦惱誹謗而行是謂外道生嫉心也或復有人於內法中雖復出家染道不精勤於道外像持律內行不純見人得利養者興嫉妬心「吾亦出家汝亦出家汝獨受福吾不得養」猶二羅漢功齊行滿俱無增減一人招致利養追身不離一人家家乞求不自給足便自生念興相似疑「吾獨何為不見供養彼獨何福恒受利養」無垢道心猶尚興想況於凡夫能不生嫉唯有得佛三界特尊毀辱之不以憂[A5]供養者不以加歡持心如地亦無增減是故說若人懷憂貪他衣食彼人晝夜不得定意

若人能斷  盡其根原  彼人晝夜
而獲其定

若人能斷者畏將來罪不生後世緣盡其根[A6]萌無復生兆此亦如是若能斷意根本所念晝夜安隱定意不亂心之所念隨意即至是故說若人能斷盡其根原彼人晝夜而獲其定[12]

無信不習  好剝正言  如拙取水
掘泉揚泥

無信不習者亦不親近亦不承事言談往[13]反設共從事者善法有減增諸不善如拙取水者從高山求[14]唐勞其功不獲致水正使掘地得水揚泥不可任飲[15]故說無信不習好剝正言[16]拙取水掘泉揚泥

賢夫習智  樂仰清流  如善取水
思冷不擾

賢夫習智者賢夫者謂佛弟子常當親近承事供養隨時瞻視不[17]使有乏便獲大福戒身未具者便能具足戒身定身慧身解脫身解脫見慧身猶如有人渴愛於法晝夜思慮脣口焦爛追尋不捨猶水澄清冷而不濁彼修行人亦復如是眾德具足慈悲四等恩及一切廣及眾生不自為己穢濁結使已盡不生陰持入熱無復根本更受冷陰無復[18]熅氣是故說賢夫習智樂仰清流如善取水思冷不擾[19]

信不染他  唯賢與仁  非好則遠
可好則學

信不染他者染者為沈重結使婬怒癡具足入骨[20]徹髓如此染者常當遠離所以然者以其患重不可習故是故說[21]信不染他也唯賢與仁者以得仙道離世八業[22]行清[1]淨己身無染復不染他所以然者以其染本不可近故是故說唯賢與仁也非好則遠者斯是弊友遠之如捨廁如避惡狗奔逸暴牛如離惡馬狂醉之象如避姦道賊寇是故說非好則[2]離也可好則學者如此人等皆是賢聖奉律之人可敬可貴天人所尊猶澄清水冷而且甘猶人渴乏求毘沙門獲致財寶無所患恨猶人須華當詣園圃須珍寶者當詣大海是故說可好則學[3]

出曜經卷第[4]十二


校注

[0672004] 信【大】出曜經信【宋】【元】【宋】【元】【明】不分卷 [0672005] 十一【大】十【元】【明】 [0672006] 男【大】子【宋】【元】【明】 [0672007] 說【大】*說曰【宋】*【元】*【明】* [0672008] 行【大】生【明】 [0672009] 要【大】惡【宋】【元】【明】 [0672010] 近【大】實【宋】【明】 [0672011] 國【大】園【宋】【元】【明】 [0672012] 耳【大】*爾【宋】*【元】*【明】* [0672013] 食【大】*飼【宋】*【元】*【明】* [0672014] 躓頓【大】頓躓【宋】【元】【明】 [0672015] 空【大】空中【宋】【元】【明】 [0672016] 右遶【大】繞佛【宋】【元】【明】 [0673001] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0673002] 近【大】實【宋】【元】【明】 [0673003] 宜【大】議【宋】【元】【明】 [0673004] 脣【大】肩【宋】【元】【明】 [0673005] 優【大】*憂【明】* [0673006] 優【大】*憂【宋】*【元】*【明】* [0673007] 妷【大】泆【元】【明】 [0673008] 近【大】*實【元】【明】* [0673009] 穆【大】睦【宋】【元】【明】 [0673010] 限【大】恨【宋】 [0673011] 賢【大】賢也【明】 [0673012] 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0673013] 技【大】伎【宋】 [0673014] 善【大】吾【明】 [0674001] 智【大】知【宋】 [0674002] 使【大】作【明】 [0674003] 屑【大】灰【宋】【元】【明】 [0674004] 鳥【大】烏【元】 [0674005] 有【大】布【宋】【元】【明】 [0674006] 採【大】采【明】 [0674007] (還至伏)二十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674008] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674009] 鉢【大】釜【宋】【元】【明】 [0674010] 人【大】〔-〕【明】 [0674011] 吾【大】吾昔【宋】【元】【明】 [0674012] 開【大】關【宋】【元】【明】 [0674013] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674015] 融【大】鎔【宋】【元】【明】 [0675001] 妷【大】*佚【宋】*泆【元】【明】 [0675002] 婇【大】采【宋】【元】【明】 [0675003] 意【大】設【宋】【元】【明】 [0675004] 謂【大】謂第四【明】 [0675005] 酒【大】酒者【宋】【元】【明】 [0675006] 妙【大】如【宋】【元】【明】 [0675007] 獲【大】護【宋】【元】【明】 [0675008] 命【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0675009] 埠阜【大】堆【宋】【元】【明】 [0675010] 偽【大】為【宋】【元】【明】 [0675011] 幻【大】幼【明】 [0675012] 其【大】〔-〕【明】 [0676001] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0676002] 者【大】昔【宋】【元】【明】 [0676003] 闍【大】閻【明】 [0676004] 在【大】有【宋】【元】 [0676005] 號【大】名【宋】【元】【明】 [0676006] 與【大】與之【宋】【元】【明】 [0676007] 抂【大】在【明】 [0676008] 攬【大】濫【三】 [0676009] 乏【大】之【元】【明】 [0676010] 自在【大】墜在目【宋】【元】【明】 [0676011] 墜【大】墜墮【宋】【元】【明】 [0676012] 樂【大】學【宋】【元】【明】 [0676013] 闕【大】闕也【宋】【元】【明】 [0676014] 誓不至眾【大】〔-〕【明】 [0676015] 吾所好者其人譏論於我無益復至眾為以不至眾便不見聖以不見聖便不聞法以不聞法便墜凡夫趣三惡道是謂斯人於賢聖律第五【大】(吾所好者其人譏論於我無益復至眾為以不至眾便不見聖以不見聖便不聞法以不聞法便墜凡夫趣三惡道誓不至眾是謂斯人於賢聖律第五)【明】 [0677001] 道【大】道誓不至眾【明】 [0677002] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0677003] 苞【大】包【宋】【元】【明】 [0677004] 賙【大】周【宋】【元】【明】 [0677005] 電雷【大】雷電【宋】【元】【明】 [0677006] 竊忽【大】賊竊【宋】【元】【明】 [0677007] 便【大】使【元】【明】 [0677008] 帥【大】師【宋】 [0677009] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0677010] 九【大】六【宋】【元】【明】 [0677011] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】 [0677012] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0677013] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0677014] 唐【大】虛【宋】【元】【明】 [0677015] 故【大】〔-〕【明】 [0677016] 拙【大】掘【明】 [0677017] 使【大】便【明】 [0677018] 熅【大】溫【宋】【元】【明】 [0677019] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0677020] 徹【大】𭜁【明】 [0677021] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0677022] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0678001] 淨【大】淨本【宋】【元】【明】 [0678002] 離【大】遠【明】 [0678003] 也【大】也字次行有(無常欲愛無於逸念戒善學口行信本)四言句【宋】【元】【明】 [0678004] 十二【大】八【宋】【元】【明】
[A1] 軻【CB】【麗-CB】訶【大】(cf. K29n0982_p0850a08)
[A2] 得【CB】【麗-CB】能【大】(cf. K29n0982_p0850c13)
[A3] 士【CB】【麗-CB】土【大】(cf. K29n0982_p0850c17)
[A4] 執【CB】【麗-CB】熱【大】(cf. K29n0982_p0852c12)
[A5] 慼【CB】【麗-CB】慽【大】(cf. K29n0982_p0857a18)
[A6] 萌【CB】【麗-CB】萠【大】(cf. K29n0982_p0857b01)
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