文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

出曜經

出曜經卷第二十

[12]恚品第二十[13]

除恚去憍慢  超度諸結使
不染著名色  除有何有哉

除恚去憍慢者夫人瞋恚敗善行人所以競利多少亡家破國種族滅盡皆由恚以憍慢滅已滅當滅是故說除恚去憍慢也超度諸結使者瞋恚憍慢結使為本除本則無有枝葉是故說超度諸結使不染著名色[14]盡除雖有名色存眾生有樂想皆由名色[15]與共相毀訾我色像名望勝卿卿色[A1]像名望不勝我是故說不染著名色除有何有哉者所謂有者結使名號未能度有至無為使所使為結所結為縛所縛彼修行人以虛寂止觀永盡無餘度有至無是故說除有何有哉也

降恚勿令起  欲生當制之
漸斷無明根  修諦第一樂

降恚勿令起者恚熾如火當念速滅若令滋長者多所傷敗恚生則禍至猶人把火逆風自燒身是故說降恚勿令起也欲生當制之者欲心適生即求方便令不生如彼毒蛇方欲出穴即當制御令不暴逸欲心如是即生便滅使不滋長是故說欲生當制之也漸斷無明根者無明者世間之大冥覆蔽心識不得開舒當求方便以勇猛心斷根不生是故說漸斷無明根也修諦第一樂者行者所以不速成道猶其婬怒癡染污身心此三結使由四諦斷不獲諦人不能除此三事從無數世以來未曾獲無為樂得四諦者爾乃為樂是故說修諦第一樂

斷恚得善眠  恚盡不懷憂
恚為毒根本  甘甜為比丘
賢聖能悉除  斷彼善眠睡

斷恚得善眠者夫人瞋恚晝夜不睡如遇蛇嚙如病發動如失喪財貨此恚之相貌人無瞋恚不見眾惱安臥睡眠天曉不[16]如服甘露心識[17]淡然是故說斷恚得睡眠也恚盡不懷憂者人懷恚怒現在前時晝夜愁慼如喪親親如失財寶恚已得除無復愁憂苦惱是故說恚盡不懷憂也恚為毒根本者毒中根者莫過於恚人當恚盛覆諸功德不得露現是故說恚為毒根本也甘甜為比丘者已拔毒根本無復毒栽更生美藥如彼甘露去諸穢惡是故說甘甜為比丘也賢聖能悉除斷彼善睡眠者所謂賢聖者諸佛弟子眾惡悉除諸善普會滅恚生本更不造新意不興念念此恚想善得睡眠無復憂慮是故說賢聖能悉除斷彼善睡眠也

人興恚怒  作善不善  後恚已除
[18]追念昔事  如火熾然

人興恚怒作善不善者如人為恚怒所纏心意倒錯無所識知猶如盲者不覩高岸平地彼恚怒人亦復如是為恚怒所纏不見善與不善好之與惡是故說人興恚怒作善不善也後恚已除追念昔事如火熾然者猶如失道之士時變為要瞋恚之人速悔為上內懷慚愧即自悔責「恚為虛詐何為興怒怒怒相報終無休已如火熾然」心意變悔羞為恚所使是故說後恚已除追念昔事如火熾然也

無慚無愧  復好恚怒  為瞋所纏
如冥失明

無慚無愧者人之恚盛不別尊卑無有慚恥[1][2][3]眾人圍繞終日嗤弄不自覺知匿事發露誑言無本是故說無慚無愧也復好恚怒者彼恚怒人行無清白心懷穢濁無由得修梵行是故說復好恚怒也瞋恚所纏如冥失明者彼恚怒人瞋怒熾盛觀晝如闇天地悉冥無所復覩己無身光雖復千日競照何益於己是故說為恚所纏如冥失明也

彼力非為力  以恚為力者
恚為凡朽法  不覺善響應

彼力非為力以恚為力者所以瞋恚由非義興內自思惟「吾所行是彼所行非」會至眾詰問前却乃為小兒所嗤方自覺悟退追不是所謂貴勝理直則勝瞋恚力者不可恃怙亦無牢固敗人善性是故說彼力非為力以恚為力者也恚為凡朽法不覺善響應者盡滅善本出語成惡不慮前後觸類興罵語常麤[4]以瞋恚為首夫人有德遠近稱慶必有善響所在流布今論此人但聞惡聲無有善[5]雖少多有善為恚所覆不得顯露是故說恚為凡朽法不覺善響應也

有力近兵  無力近軟  夫忍為上
宜常忍羸

有力近兵無力近軟者自恃力勢謂為第一為弱者輕忍不還報設當打捶亦不興恚力力相從羸羸相就力者終不設意於羸羸者反更舉意向強是故說有力近兵無力近軟也夫忍為上宜常忍羸者所謂忍者不見過咎是與不是乃名為忍不恃已強[6]陵易弱者設當輕易弱者便為眾人所見嗤笑是故說夫忍為上宜常忍羸

舉眾輕之  有力者忍  夫忍為上
宜常忍羸

舉眾輕之者或有一人為眾所輕其中有慧者便能忍之何以故彼人單弱無所歸趣豈復在是一人當興瞋恚是故說舉眾輕之有力者忍也夫忍為上宜常忍羸者忍為第一力世間無過者雖神通鑒照成道相好皆是忍力達明今世後世徹照無外亦由忍力是故說夫忍為上宜常忍羸

自我與彼人  大畏不可救
如知彼瞋恚  宜滅己中瑕

自我與彼人大畏不可救者夫人思惟先自察己然後觀彼相其顏色即能分別斯性弊惡斯性良善恒自謹慎不造惡行恐後世報受苦無量從今世至後世無有解脫是故說自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅己中瑕者知彼瞋恚顏色隆盛己便默然內自思惟「設我與彼競者則非其儀我今宜默與彼諍為」是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也

二俱行其義  我與彼亦然
如知彼瞋恚  宜滅己中瑕

二俱行其義我與彼亦然者亦自為己復為他人亦自護己復護他身恒自思惟避於二事一者恐現身受殃二者恐後得報是故說二俱行其義我與彼亦然也如知彼瞋恚宜滅己中瑕者躬見前人瞋恚隆怒或見把持瓦石欲來見害己亦防備瓦石拒之如有一人手執白杖欲往鬪諍手所執杖即化為刀其人見[7]以即投刀于地時有國王在高樓上遙見此人[8]以把草復化為刀尋復見之即投于地王尋遣信喚來詰問「汝何以故前如[9]把草草化為刀所以投刀於地」其人白王「曾聞佛經言佛告侍者『吾將淪虛寂滅無為時後五鼎沸世眾生共諍捉[10]推瓦石即化為刀劍』臣積善來久不敢為惡原首是故投刀于地」王聞此語大自感激歎未曾有即賞彼人給與民戶是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也

俱行二義  我為彼然  愚謂無力
觀法亦然

俱行二義我為彼然[11]常護己身亦護彼人如護寶貨內自思惟降伏己心不嬈前人亦使彼人不來[12]得我彼此將護不令有失是故說俱行二義我為彼然也愚謂無力觀法亦然者愚者意闇不察來變謂鬪者常鬪未始有解和者常和未始諍[13]智者觀見非鬪者必有損雖得稱勝莫若本無鬪是故說愚謂無力觀法亦然

若愚勝智  麤言惡說  欲[14]常勝者
於言宜默

若愚勝智麤言惡說者常惡同友壞敗良善發言惡至終日無善惡惡相隨積罪如山同類歎譽各諍勝如此名穢濁不至究竟是故說若愚勝智麤言惡說也欲常勝者於言宜默者賢聖默然智者所歎惡來加己不以為慼若得榮寵不以為歡罵不報罵行忍為業若撾捶者默受不報是故說常欲勝者於言宜默也

當習智者教  不與愚者集
能忍穢漏言  故說忍中上

當習智者教觀勝己人慎莫違彼教猶尚不與卑賤共諍況復與勝己者諍乎此事不然何以故智慧之人為尊為上無有過者是故說當習智者教也不與愚者集以類相從善入善聚惡入惡[1]善者聞惡見則避之惡者聞善便欲毀蔑諸佛賢聖及諸得道者歎說不鬪[2]諍之德是故說不與愚者集能忍穢漏言者弊惡之人不自惜身為人所憎性行卒暴與彼諍者為人所嗤既自毀辱朋友不歡為人所責云何以金寶身貿彼瓦石是以智者以忍為默是故說能忍穢漏言也故說忍中上者賢聖之人具足眾業善本無漏皆悉成就見彼穢行自攝其心「我今何為復與彼同」遇聖無數由忍得成晝夜防備如處熾然意念修善日欲增多若復過惡日損使滅是故說忍中上

恚者不發言  處眾若屏處
人恚以熾然  終已不自覺

恚者不發言者受此人形積無數行乃得成辦既得人身舌根具足常當歎說佛法聖眾承事二親敬奉師尊晝夜誦習深妙契經何以故佛亦引喻舌為劍戟招致殃禍由舌[3]蚩言喪滅門族舌有十號言為殊異為人重任未始離舌是故說恚者不發言也處眾若屏處者夫習學人常自謹慎護口過失若在大眾及在屏處出言柔軟不傷彼意前言覆後理不煩重是故說處眾若屏處也人恚為熾然終己不自覺者如彼惡人喜怒發動恚蓋所覆不自照見但自損辱無益於世垢膩自纏不自拔[4]一日為惡乃積億劫之殃況復終身行惡望欲得道終己不可得是故說人恚以熾然終己不自覺也

諦說不瞋恚  乞者念以施
三分有定處  自然處天宮

諦說不瞋恚者人行至誠人所恭敬為數千萬人所見念待斯由不瞋致斯德也乞者念以施不懷慳悋有來乞亦不逆意者此乃名曰開泰人也乞者不為貪求欲後世緣緣積善滿自然得聖道是故說乞者念以施也三分有定處自然處天宮者三業是行不枯朽必生天上人中往反周旋不處卑賤猶如有人從觀至觀從園至園五樂自娛終無憂慼便能閉地獄餓鬼畜生門開天人徑路轉進功業便至無為是故說三分有定處自然處天宮也

息意何有恚  自撿壽中明
等智定解脫  知已無有恚

息意何有恚者學人息心降麤弊意心如死灰身如朽木見前[5]恚樂不以經懷心如安明不可移動是故說息意何有恚也自撿壽中明者學人自檢自養其壽恒以無漏而自榮護不貪世[6]榮有悕望是故說自撿壽中明等智定解脫知已無有恚者彼修行人平等解脫不以無等無等解脫者斯是世俗斷欲人也平等解脫人終無恚怒所有恚怒結使之垢永已除盡是故說等智定解脫知已無有恚也

夫為惡者  怒有怒報  怒不報怒
勝彼鬪負

夫為[7]惡者怒有怒報[8]行惡之人彼此受殃猶野火行值前被然先恚怒者令生恚怒先惡心者令生惡心是故說夫為惡者怒有怒報也怒不報怒勝彼鬪負者昔波斯匿王寵養諸奴遣使攻伐他國善解戰法所往皆伏後諸妻婦請道人供養求願復為說微妙法皆得須陀洹道後征人還婦等語諸夫曰「君征去後我等請諸道人供養求願願君安隱早歸為我說法我等已得須陀洹道君等更可請之」即如婦言請諸道人供養說法諸夫復得阿那含道彼界復有賊寇王教召諸群奴令往攻擊奴輩聞之內自思惟「我等各各皆得道諦慈愍一切不害生類云何當往攻伐彼敵」復重思惟「設不應命受王教者身自喪滅殃及妻息寧就彼死不在[A2]此存罪及妻息」即皆嚴駕往向彼敵諸天龍神感應摧破彼眾安隱還家國主歡喜四遠寧泰是故說怒不報怒勝彼鬪負也

忍辱勝怨  善勝不善  勝者能施
真誠勝欺

忍辱勝怨者昔阿闍世王集四種兵往攻舍衛城時波斯匿王復集四種兵出外戰鬪摧破大眾生擒阿闍世身將至如來所白世尊曰「姊子阿闍世叛逆無道橫興惡意攻伐我國本無怨讎自生怨讎本無鬪諍自生鬪諍今原赦其罪放還本國何以故為我大姊見放之」是故說忍辱勝怨也善勝不善者無功德人喜自稱說「吾所知多彼所知少」實無[1]技術稱言有之實無方略自言多方臨事之際攝腹如步屈之蟲若見智者[2]兀然獨立如死肉聚無復神識是以智者勸人積學學者寧神之寶宅心意自在通達四遠由學得成營家立國法度邪非斯由學也是故說善勝不善也勝者能施者所謂勝者勝彼慳貪人不立德本者嫉彼妬賢見人惠施代惜財貨恒作是念「我施彼者[3]後何所望」唯有立信之人乃能惠施亦不選擇不願[4]果報乞者填門不立禁限四遠雲集不[5]距微細是故說勝者能施也真誠勝欺者真誠行人宗室眷屬所在稱揚無不聞者妄語之人人見不歡人所憎嫉是故說真誠勝欺

無恚亦不害  恒念真誠行
愚者自生恚  結怨常存在

無恚亦不害恒念真誠行者彼修行人知時知法可避知避可就知就所說真誠為世人所敬不誑惑人是故說無恚亦不害恒念真誠行也愚者自生恚結怨常存在者愚人所習瞋恚為首存在心懷未始捨離猶如鑿石作字文章分明不為暴風所滅是故說愚者自生恚結怨常存在也

恚能自制  如止奔車  是為善御
去冥入明

恚能自制如止奔車者恚怒即生還能制者此名人中雄也猶如[6]馬車奔逸御者能止此名善御是故說恚能自制如止奔車也是為善御去冥入明者此善御者非御車御亦非象馬御所謂御者能自攝意念不分散息心不起志趣無為不著世累為人重任作良祐福田可敬可貴為供養最是故說是為善御去冥入明也

沙門及[7]  行斯愛念  [8]雜水華香
馬恚為十[9]

[10]出曜經如來品第二十[11]

最正覺自得  不染一切法
一切智無畏  自然無師保

最正覺自得者昔六師在世貪著利養競自稱己獨謂為尊聞佛出世神德過人六師雲集各共結誓「我等六人世無等倫近聞有佛出世神德威力踰越我等宜可同議心齊意等語不相違然後乃得勝彼瞿曇」即遣一人往觀如來顏色視瞻為如人不即往觀見視無厭足還白六師如其所見「瞿曇顏貌世之希有威神光明踰於日月如我所見無譬可喻」六人復念「其人出於王種理應端正何足復怪今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏為躁疾局促耶」即往觀相如師子王在群獸中無所畏難還告六師「瞿曇在眾如獸中王無所畏難」六人復念「愚人希更事故貪彼光明故圍繞之耳此是常宜何足復怪彼瞿曇者出自王宮六萬婇女晝夜娛樂未更師法曾不造學更可遣人往聽所說頗有經理為如凡夫耶」即遣明達一人往觀視之具聞所說還白六人「彼瞿曇所演達古知今前知無極却覩無窮判義析理理不煩重」六師聞已復作是念「世多有人辯辭[A3]捷疾悅可人心然不存理不可尋究復可[12]遣人往觀瞿曇眾人聞其所說寂然聽受為憒亂不聽耶」即往觀聽見諸大眾渴仰聞法專一心意[13]渴仰如來目未曾眴還白六師「瞿曇所演味如甘露[14]眾人渴仰聽無厭足」六人復作是念「人集徒眾初心極猛久必退散復何疑怪更遣一人往瞻瞿曇義理深邃為淺薄無緒耶」即遣高勝一人往觀瞿曇具聞所說還白六師「瞿曇所演如海無[15]我等所見如牛蹄水今我一人且欲就彼求為弟子焉知其餘者」前後使人各共相將詣如來所復有無數眾生雲隤競至到如來所即聞佛說此偈曰

「最正覺自得  不染一切法
一切智無畏  自然無師保

最正覺自得者覺悟一切諸法無細不入無微不察以神通力如實知之是故說最正覺自得也不染一切法者利衰毀譽稱譏苦樂不為此八法所染是故說不染一切法也一切智無畏者離一切患無復眾惱不為水火惡賊所見陷溺超越厄難獨善無憂是故說一切智無畏也自然無師保者獨王三千大千國土無有儔侶等者猶無況欲出耶是故[1]自然無師保

志獨無等倫  自獲於正道
如來天人尊  一切智力具

志獨無等倫者我以天眼觀三千大千剎土頗有斯類與我等耶遍而觀之無有等者況欲出耶此事不然是故說志獨[2]無等倫也[3]獲於正道者吾求於道無師教授自然獲之亦無伴侶獨步無畏是故說曰自獲於正道也如來天人尊者何故名為如來如過去等正覺來吾從彼來於三阿僧祇劫執行勤苦或施國財妻子頭目髓腦能自拔濟從中來故名如來復從如[4]來法性[5]就世間義故謂如來如過去諸佛世尊具足十力四無所畏十八不共殊勝之法大慈大悲廣度一切不離如性我今亦爾故謂如來何以故名為天人尊曰所以稱天人尊者天人緣彼得修善本越次取證成於聖道盡有漏成無漏三達神通無所罣礙是故說如來天人尊也一切智力具者如來遺體力者體有百二十節一節有百二十八臂[6]神力是乳哺力非神通力是故說一切智力具也

我為世尊  斷漏無婬  諸天世人
一群從心

我為世尊者世者有三一者陰世二者器世三者眾生世何以故名為無著[7]三義故名為無著一者斷結故謂無著二者堪受人施故謂無著三者三界無種亦無根本亦不復生故謂無著是故說我為無著也斷漏無婬者謂無上義無有過上者亦無儔匹覺悟一切諸法無微不入無細不達復為坐中眾生解狐疑故說無上義過去無數恒沙諸佛壽命極長弟子徒眾不可稱計國土清淨無有瑕穢謂為過佛神力多我今日莫作斯觀所以然者神通智力一而不二[8]但眾生心自有增減是故說斷漏無婬也諸天世人一群從心者諸天世人沙門婆羅門魔若魔天釋梵四王吾為獨尊獨悟無與等者是故說諸天世人一群從心也爾時六師弟子聞佛說此偈已心堅固者即求為道心懷猶豫者還至師所具白所聞三界獨尊典領十方實無等倫宜各馳散各求所安

我既無師保  亦獨無伴侶
積一行得佛  自然通聖道

爾時世尊於樹王下為梵天所請即從坐起詣波羅[9]㮈國爾時憂毘梵志遙見世尊來便作是念「瞿曇今日顏色容悅內外清徹將有何故師為是誰從誰學道為學何法修何技術」爾時世尊即向梵志而說此偈

「我既無師保  亦獨無伴侶
積一行得佛  自然通聖道

我既無師保者如來至真等正覺觀達三世無事不知為後眾生未覺悟者而說斯偈「吾善逝後當有比丘一名摩訶僧祇二名婆蔡審鞞稱言文殊師利」釋迦文[10]師欲除彼猶豫故是故說此偈也復有說者諸外道異學各作是論沙門瞿曇從阿蘭迦蘭聞法然後成道欲除彼猶豫故說我既無師保也亦獨無伴侶者如來等正覺觀達三世當來過去現在無事不察當來二部比丘一名摩訶僧祇二名婆蔡審鞞捨本就末有人界土則佛出世下方地獄畜生餓鬼上方天樂自娛終不出佛如來所化無處不遍若一處不遍不名為佛彼二部者謂為不遍如來神力登一須彌頂如是所經歷教化周旋無有窮極是故說亦獨無伴侶也積一行得佛者於此三世成最正覺佛興出世要在閻浮利地生於中國不在邊地所以生此閻浮利地者東西南北億千閻浮利地此間閻浮利地最在其中土界神力勝餘方餘方剎土轉不如此是故說積一行得佛也自然通聖道者捨熱惱結使冷而無熅人有憂心顏常不歡無憂心者顏常和悅如來世尊亦復如是眾患已盡無復熱惱是故說自然通聖道也爾時有憂毘梵志前白佛言「君今自稱為最勝耶」爾時世尊以偈報梵志曰

「己勝不受惡  一切勝世間
叡智廓無壃  開蒙我為勝

己勝不受惡[11]一切勝世間能勝[12]世稱曰勝此勝非為勝斷漏盡諸使眾結永盡乃稱為勝獨王世界無能及者是故說己勝不受惡一切勝世間也叡智廓無壃開蒙我為勝者世間惡法墜[A4]墮罪惡者吾已永滅得不起法忍當來受有生愛十二牽連永滅無餘是故說叡智廓無壃開蒙我為勝也爾時憂毘梵志前白佛言「瞿曇今日為欲何趣」爾時世尊復以偈報曰

「今往波羅㮈  欲擊甘露鼓
當轉於法輪  未曾有轉者

梵志問佛「為審爾不」佛告梵志「如來言無有二」梵志聞已[1]頷頭歎吒而去

智人不處愚  觀世隨而化
說於無垢迹  永息無有上

智人不處愚觀世隨而化者謂佛及諸弟子先觀世間誰應得度誰不應度周遍觀察誰堪受化誰不受化誰種解脫根[2]誰不種解脫根栽是故說智人不處愚觀世隨而化也說於無垢迹永息無有上者無垢迹者賢聖八道永息者滅盡泥洹聖人降世接度群生恒以賢聖道初不離無漏行是故說說於無垢迹永息無有上也

勇猛大吼  正法如來  法說義說
覺者永安

勇猛大吼正法如來者勇猛者佛及諸弟子釋迦文佛勇猛超越九劫是故名為勇猛六師縱逸好修非法不[3]按正律如來所演如法所行[4]越過世法是故說勇猛大吼正法如來也法說義說覺者永安者人法非為法人所嗤眾所憎惡如來所說法說義說聞者歡悅除憂熱惱永無苦患常得安隱心識[5]淡然是故說法說義說覺者永安也

勇健立一心  出家日夜滅
諸天常衛護  為佛所稱記

勇健立一心者彼修行人定意一心無他餘念眾德具足意不可壞入定之人所願必果是故說勇健立一心也出家日夜滅者所謂出家不但捨妻息離五欲求出欲界修上界道初禪休息行無起滅是故說出家日夜滅也諸天常衛護者入定之人諸天衛護承事禮敬欲使增其功德是故說諸天常衛護也為佛所稱記者從此世界上至淨居天歎說立根人閻浮利地眾生快得善利如來現在廣說法味所度眾生不可稱[6]是故說為佛所稱記也

彼於天人中  歎說等正覺
速得而自覺  最後離胎身

彼於天人中歎說等正覺者諸天世人恒詠佛功德各獻善心至[7]于成佛未曾違離是故說彼於天人中歎說等正覺也速得而自覺者人民之類歎未曾有如來功德甚奇甚特我等眾人謂為如來在於斯坐何圖如來遊於無量百千世界教化眾生不以為惓是故說速得而自覺也最後離胎身者最後受身臨欲泥洹佛自歎說告語阿難「如來此身更不受生無為永寂不復起滅阿難當知吾觀方域及上空界更不受之生分畢矣阿難我更不染俗俗中躁擾吾不復更」是故說最後離胎身

[8]諸謂過去佛  及已當來者
現在等正覺  多除眾人憂

彼雜阿[9]鋡契經所說昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「世人共會不相恭敬甚為苦哉我恒發此念『世頗有人沙門婆羅門有勝我者我當承事供養禮敬』然我觀察沙門婆羅門可恭敬者乎時比丘我復作是念『昔我成佛由四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行我今承事供養如敬尊長過去恒[10]沙諸佛世尊亦由此法成最正覺當來恒沙諸佛亦緣此法而得成道我今現在如來至真等正覺亦緣此法成於道果我今躬自思惟分別此法』」是故說諸過去佛及已當來者現在等正覺多除眾人憂也

[11]共敬重法  已敬今敬者
若當甫恭敬  是謂佛法要

欲引三世恭敬故說此偈

「若欲自求要  正身為第一
恭敬於正法  憶念佛教[12]

若欲自求要正身為第一者人欲成道必自求要進趣於道恭敬於諸法追憶過去[A5]恒沙諸佛所說教誡如現在前亦不漏失是故說若欲自求要正身為第一恭敬於正法憶念佛教誡也

[13]出曜經卷第二十


校注

[0713012] 【宋】【元】【明】不分卷 [0713013] 一【大】〔-〕【元】【明】 [0713014] 者【大】名【宋】除者【元】【明】 [0713015] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0713016] 悟【大】*寤【宋】*【元】*【明】* [0713017] 淡【大】惔【元】【明】 [0713018] 追念昔事【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0714001] 顛【大】[序-予+顛]【元】【明】 [0714002] 惑【大】或【宋】【元】【明】 [0714003] 狂【大】如狂【宋】【元】【明】 [0714004] 【大】獷【宋】【元】【明】 [0714005] 響【大】響所在流布今論此人但聞惡聲無有善應【宋】【元】【明】 [0714006] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0714007] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0714008] 以【大】似【宋】【元】【明】 [0714009] 把【大】捉【宋】【元】【明】 [0714010] 推【大】持【元】【明】 [0714011] 者【大】我【宋】【元】【明】 [0714012] 得【大】嬈【元】【明】 [0714013] 說智【大】訟智【宋】【元】訟知【明】 [0714014] 常【大】當【元】 [0715001] 友【大】友若【宋】【元】【明】 [0715002] 諍【大】訟【宋】【元】【明】 [0715003] 蚩【大】嗤【宋】【元】【明】 [0715004] 濯【大】擢【宋】【元】【明】 [0715005] 恚【大】喜【宋】【元】【明】 [0715006] 榮【大】榮而【宋】【元】【明】 [0715007] 惡【大】惡怒【宋】【元】【明】 [0715008] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0716001] 技【大】*伎【宋】* [0716002] 兀【CB】【磧乙-CB】無【大】ㄎ【宋】【元】【明】 [0716003] 後【大】彼【宋】【元】【明】 [0716004] 果報【大】報果【宋】【元】【明】 [0716005] 距【大】拒【元】【明】巨【宋】 [0716006] 馬【大】重【宋】【元】【明】 [0716007] 道【大】遺【明】 [0716008] 雜【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】新【大】 [0716009] 卷第十三終【宋】【元】【明】 [0716010] 卷第十四首【宋】【元】【明】 [0716011] 二【大】一【元】【明】 [0716012] 遣【大】遣一【宋】【元】【明】 [0716013] 渴【大】瞻【宋】【元】【明】 [0716014] 眾【大】來【宋】 [0716015] 崖【大】涯【明】 [0717001] 說【大】說曰【宋】【元】【明】 [0717002] 無等【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】無【大】 [0717003] 獲於【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】獲【大】 [0717004] 來【大】爾【宋】【元】【明】 [0717005] 就【大】說【宋】【元】【明】 [0717006] 神【大】神力【宋】【元】【明】 [0717007] 者【大】曰【宋】【元】因【明】 [0717008] 但【大】俱【宋】【元】 [0717009] 㮈【大】*柰【明】* [0717010] 師【大】佛【明】 [0717011] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0717012] 怨【大】惡【宋】【元】【明】 [0718001] 頷【大】顉【宋】【元】【明】 [0718002] 栽【大】*戒【明】* [0718003] 按【大】案【宋】【元】【明】 [0718004] 越【大】超【宋】【元】【明】 [0718005] 淡【大】憺【元】【明】 [0718006] 限【大】限也【宋】【元】【明】 [0718007] 于【大】乎【宋】【元】【明】 [0718008] 諸謂【大】說諸【宋】【元】【明】 [0718009] 鋡【大】含【宋】【元】【明】 [0718010] 沙【大】河【明】 [0718011] 共【大】敬【宋】【元】【明】 [0718012] 誡【大】*戒【宋】*【元】*【明】* [0718013] 出曜之二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 像【CB】【麗-CB】象【大】(cf. K29n0982_p0910b14)
[A2] 此存【CB】【麗-CB】存此【大】(cf. K29n0982_p0914a11)
[A3] 捷【CB】【麗-CB】揵【大】(cf. K29n0982_p0915a24)
[A4] 墮【CB】【麗-CB】隨【大】(cf. K29n0982_p0917a08)
[A5] 恒【CB】【麗-CB】洹【大】(cf. K29n0982_p0918b03)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?