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出曜經

出曜經卷第[9]二十六

[12]雙要品第[13]三十

夜光照於冥  至日未出間
日光布大明  夜光便黤[14]𪑓

觀此義已如來引喻欲使後生明達其事猶若夜光之虫處在幽冥布其光明遠有所照謂為己明無有及者值日天子放百千光明昇于東方爾時無復有夜光虫明顏色黤𪑓像如純[15]是故說曰夜光照於冥至日未出間日光布大明夜光便黤𪑓[16]

察者布光明  如來未出頃
佛出放大明  無察無聲[17]

外道梵志所行不同或有察而知者或有入定而知者或有聞教而[18]寤者此三種人在世跨行各自謂尊所以然者蓋由如來未現於世設如來降神於世放大光明流教布化爾時外道梵志自然消歇其道不行無復威神是故說曰[19]察者布光明如來未出頃佛出放大明無察無聲聞也

不牢起牢想  牢起不牢想
彼不至於牢  由起邪見故

不牢起牢想者此眾生類戀慕生死若自生念人處世間樂著五欲以自娛樂者乃為牢固是故說曰不牢起牢想也牢起不牢想者邪見之人執意來久共相指授乃興此論竊聞佛家稱說泥洹無生無滅無起滅想亦復無有歌歎喜舞宗親五族行來進止園觀浴池都無此者有何牢固佛言不爾斯等顛倒邪心不滅牢而固者莫過泥洹反更毀呰以為不牢是故說曰牢起不牢想也彼不至於牢由起邪見故者滅盡泥洹無有眾患澄然無為凝神不動亦不變易愚者不解以為[1]非真是故說曰彼不至於牢由起邪見故也

牢而知牢者  不牢知不牢
[2]人求於牢  正治以為本

若有眾生解滅盡泥洹無生無滅亦不欺詐誑惑於世諸佛世尊永息之室其有眾生入此室者寵位至不以增歡毀辱逼不以加慼與倒見異其辭邪部殊其趣冥然太虛永息不起智者之所慕非愚之所習欲至彼室者要涉八正之徑路[3]度十二之洪崖以渡生死之嶮岸安神無為之澹然顧眄悠悠之楚酷苦哉愚惑之滋甚是故說曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求於牢正治以為本也

愚意以為牢  反被九結縛
如鳥投羅網  斯由愛深固

愚意以為牢者夫人在世意愚難革或言[4]陰聚為牢或言結本為牢於中興想不別真偽雖復出家學道反習邪行是故說曰[5]愚意以為牢也反被九結縛者人之修道要當捨家[6]遇惡知識指授邪徑捨故結縛反被九結如蛾投火不顧後慮斯由愛深固是故說曰反被九結縛如鳥投羅網斯由愛深固也

諸有懷狐疑  今世及後世
禪定盡能滅  無惱脩梵行

諸有懷狐疑者[7]彼脩行人思惟惡露不淨之想除去狐疑憎嫉之心聞則得信不重思惟是故說曰諸有懷狐疑也今世及後世者今者現身後者後身今者現世後者後世於中不[8]興猶豫生狐疑者乃應定意是故說曰今世及後世也禪定盡能[9]滅者入定之人心意堅固盡能消滅不興想著是故說曰禪定盡能滅也無惱脩梵行者不為結使所煩惱執意清淨常如一心所脩德本超越人上是故說曰無惱脩梵行

無塵離於塵  能持此服者
無御無所至  此不應法服

人之脩道常懷染污婬怒癡垢不去于心雖披袈裟不去三毒此則不至於道是故說曰無塵離於塵也能持此服者唯有賢聖之人[10]防塞眾惡能服此真法之服無有此者則不應服是故說曰能持此服者無御無所至此不應法服

若能除垢穢  修戒等慧定
彼應思惟業  此應服袈裟

若能除垢穢脩戒等慧定[11]人之脩學除穢為本三毒結使永盡無餘雖得羅漢不入定意無記對至乃知謬誤脩戒除垢穢不失其道心是故說曰若能除垢穢修戒等慧定也彼應思惟業[12]此應服袈裟者入定之人必有所益心有所念無事不果諸天世人魔及魔天釋梵四天王靡不宗奉而承事者是故說曰彼應思惟業此應服袈[13]

不以柔和言  名稱有所至
人有善顏色  乃懷巧偽心

不以柔和言名稱有所至者世多有人與人言談內懷姦宄外如現愚是故說曰不以柔和言名稱有所至也人有善顏色乃懷巧偽心者往昔波斯匿王園觀遊戲見二梵志苦形學道仰事日月祭祀水火王見此人學道志苦尋往佛所白世尊言「向行遊觀見二梵志苦形學道至為難及亦無儔匹」佛告王曰「人之脩德持戒完具欲得知者要當同止觀察威儀尋省來語然後乃知有戒無戒」王聞斯語內懷慚愧即從坐起頭面禮足辭退而去還至宮殿告語傍臣「汝速詣彼喚二梵志在我後園吾觀察[14]審有苦行求於道德為虛稱詐逸行不合已」臣受其教即喚在園王自樓上遙觀其行知彼巧偽詐稱為道重懷慚愧思心自悔信心隆盛貪樂佛道即令國界人民之類「其有供事外學異道者皆受誅戮不得[15]從容」王至佛所頭面禮足悔本不及自今[16]以往四事供養恭敬三寶盡其形壽不違此誓是故說曰人有善顏色乃懷巧偽心也

有能斷是者  永拔其根本
智者除諸穢  乃名為善色

有能斷是者永拔其根本者世人多懷姦宄之心雖披法服內行不真能斷此者乃應道門是故說曰有能斷此者永拔其根本智者除諸穢乃名為善色者智人習法要應為道非法不行學者所貴顏色怡耀眾人敬仰是故說曰智者除其穢乃名為善色也

不以色[1]從容  蹔覩知人意
世多違行人  遊蕩在世界
如彼虛偽鍮  其中純有銅
獨遊無畏忌  內穢外不淨

不以色從容蹔覩知人意者世多有人顏色從容與人言談辭義辯美然內心虛偽心口相違雖名為人性行不均外如賢士內懷毒行雖暫相見賢愚不別猶夜覩火遙見光明若當往捉便燒其手此亦如是雖有顏色內懷熾焰是故說曰不以色從容蹔覩知人意也世多違行人遊蕩在世界者當來愚人巧詐滋繁漸漸遂至謗賢毀聖姦宄萬端幻惑世人與人言談顏色不正出言成章辯聰無礙堪在大眾為無軌事眾人覩者莫不[2]拭目是故說曰世多違行人遊蕩在世界也如彼虛偽鍮其中純有銅者巧詐之人多諸方略以烟熏銅色勝真金誑惑世人貪取財貨是以如來引此為喻如彼偽鍮獲世重利姦宄之人亦復如是甘言美辭誘進檀越獲致供養四事不乏衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥雖獲其供養後當償之報受洋銅經歷苦惱罪積未畢是故說曰如彼虛偽鍮[3]中純有銅也獨遊無畏忌內穢外不淨者如彼姦宄之人多將翼從人間遊處眾人見者莫不興敬如賊暴虐多壞村落然後乃知非是真人也是故說曰獨遊無畏忌內穢外不淨也

貪餮不自節  三轉隨時行
如圈被養猪  數數受胞胎

貪餮不自節三轉隨時行者如彼愚[4]惑之人為人標首受人供養自養其形身體肥盛不能轉側檀越施主隨時禮覲愚人[5]佯坐入定思惟由是自致得大供養是以世尊假以為譬如被養猪臥食不動不知久久當受屠割捨身受身無有休已是故說曰貪餮不自節三轉隨時行如圈被養猪數數受胞胎也

人能專其意  於食知止足
趣欲支其形  養壽守其道

昔佛與波斯匿王而說此偈波斯匿王宿[6]殖德本福[7]響自應於後園中自然生[8]苷蔗之樹流出甘漿晝夜不絕於彼園中自然生一株粳米垂穗數百取之無盡王受其福食之無厭身體肥重喘息苦極不能轉側時往佛所低身揖讓在一面坐爾時世尊便說此偈

「人能專其意  於食知止足
趣欲支其形  養壽守其道

王聞斯語歡喜踊躍不能自勝即從坐起辭佛還宮即勅厨宰作食之人「設汝擎食在吾前者先說斯偈爾乃得食」自是以始常以為法王轉減食身體輕便進止行來無所患苦

觀淨而自脩  諸根不具足
於食無厭足  斯等凡品行
轉增於欲意  如屋壞穿漏

觀淨而自脩諸根不具足者初履行人意不堅固內自思念髮毛[9]爪齒愛著清淨興著欲想增益瞋恚愚癡滋長不攝諸情根門不定放逸自恣遂失道明由火赫熾復益酥油深明此理豈是滅火之兆乎夫欲息婬[10]怒癡火永不生者當興惡露不淨之想是故說曰觀淨而自脩諸根不具足也於食無厭足斯等凡品行者彼修行人乞求無厭得而藏囊慳心不捨若後命終受凡品行是故說曰於食無厭足斯等凡品行也轉增於欲意如屋壞穿漏者行人執愚不脩善根欲意熾盛不自改更當復經歷生死之難猶若蓋屋覆治不[11]天雨則漏澆灒衣服淨者使污人情如是意不堅固漏婬怒癡是故說曰轉增於欲意如屋壞穿漏

當觀不淨行  諸根無缺漏
於食知止足  有信執精進
不恣於欲意  如風吹泰山

當觀不淨行諸根不缺漏者行人御意不暇食息觀察此身漏出不淨一一分別料簡身中三十六物穢污不淨從頭至足無一可貪收攝諸根不使漏失是故說曰當觀不淨行諸根無缺漏也於食知止足有信執精進者行人執意得無漏信多食[12]瞪𥌋不容入定信心勇熾堪行精進超群獨邁尋受其證是故說曰於食知止足有信執精進也不恣於欲意如風吹泰山者行人用意眾想不亂欲為禍根主生災患見身神慌不受慧明死則對至燒身之痛料別此理悉為苦患制意不興色聲香味細滑之法外御六塵內攝六情內外清淨不漏欲意猶若泰山安峙堅固不為飄風之所吹動心如金剛不可沮壞是故說曰不恣於欲意如風吹泰山也

空閑甚可樂  然人不樂彼
無欲常居之  非欲之所處

空閑甚可樂者所以聖人論此語者欲使行人速獲其法閑靜之中意得專一思惟挍計不移時節意念[1]嚮應如人呼聲是故說曰空閑甚可樂也然人不樂彼者如此之徒皆是凡夫意著愛欲不能捨離意著女色以為[2]實用一旦亡[3]沒乃知非真是故說曰然人不樂彼也無欲常居之者所以言聖人者無婬怒癡諸結縛著[4]豁然除盡淨如天金亦無微翳若在人村周[5]遊教化到時持鉢福度眾生隨施多少呪願施主檀越施主值聞聲者則聞道教貫徹心懷設值辟支佛者飛鉢空虛作十八變形雖在眾心存曠野是故說曰無欲常居之也非欲之所處者著欲之人心意有在猶人[6]墮罪閉在牢獄官不決斷遂經年歲望欲求出良難得矣婬泆之人亦復如是癡心所裹閉在欲獄不遭無漏聖叡之藥欲得免濟甚復難剋也是故說曰非欲之所處也

[7]村閑靜  高岸平地  應真所過
莫不蒙祐

真人所居必有善應地主四王常來擁護所居之方不被災患福能抑惡眾害不生由聖居中威神所致是故說曰在村閑靜高岸平地應真所過莫不蒙祐也

難移難可動  如彼重雪山
非賢則不現  猶夜射冥室

賢聖之人心不可移動意欲所規必剋不難猶若眾山競出好藥隨意取之分別毒害是故智者說眾德具足是故說曰難移難可動如彼重雪山也非賢則不現猶夜射冥室者不以善知識不親近善知識聞惡不出其本聞善不歎其德猶若冥室之中闇射其矢是故說曰非賢則不現猶夜射冥室也

賢者有千數  智叡在叢林
義理極深邃  智者所分別

賢者有千數智叡在叢林者所謂賢者有所分別聞一句義暢演無數辯才之法思惟分別皆由觀練是故說曰賢者有千數[8]叡智在叢林也義理極深邃智者所分別者分別諸法不失次第義理深邃究暢其法知所從生知所從滅分別義理一一不失是故說曰義理極深邃智者所分別

多有眾生類  非射而不值
今觀此義理  無[9]戒人所恥

多有眾生類非射而不值者所謂值者所修非法之人是也是故說曰多有眾生類非射而不值也今觀此義理無戒人所恥者利根捷疾觀是常非常有淨無淨戒德具者歎說其淨犯戒之人聞彼教訓謂為誹謗不說真誠自不稱名姓號之本亦不自卑歎譽彼者猶若善射之人分別善者而効其矢所以然者欲使惡者改修其行修善者敦崇正法是故說曰今觀此義理無戒人所恥也

觀有知恐怖  變易知有無
是故不樂有  當念遠離有

觀有知恐怖變易知有無者有者恐怖不可恃怙如實而不去離是故說曰觀有知恐怖變易知有無也[10]故不樂有當念遠離有者夫人不樂眾苦之本亦不思惟本業所造是故說曰是故不樂有當念遠離有也

無信無反復  穿牆而盜竊
斷彼希望意  是名為勇士

無信無反復者如有諸佛弟子無有篤信之意何以故彼人不信佛不信法不信比丘僧亦復不信苦[11]習盡道盡者為滅盡泥洹是彼人不信亦不恭奉是故說曰無信無反復也穿牆而盜竊者彼執行人穿壞有漏三界之牆於中貿易望其福慶是故說曰穿牆而盜竊也斷彼悕望意是名為勇士者斷其利養之想無有悕望人中之士無有過者是故說曰斷彼悕望意是名為勇士也

除其父母緣  王家及二種
遍滅其境[12]  無垢為梵[13]

除其父母緣者如來所以說是者現其愛心永盡無餘更不復生是故說曰除其父母緣也王家及二種者所以論王現其憍慢二種者一者戒律二者邪見除此憍慢更不復興是故說曰王家及二種也遍滅其境土無垢為梵志者如來所以說此者[14]現己慢永盡無餘脩其淨行是故說曰遍滅其境土無垢為梵志也

若人無所依  知彼所貴食
空及無相願  思惟以為行

若人無所依者脩行之人無眾結使亦不藏貯是故說曰若人無所依也知彼所貴食者世人依食以存其命知其摶食所出本末更樂食者興意想著如彼生牛之皮意想食者如彼火聚識想食者猶如劍戟如彼摶食之人觀食本末或自手執或在鉢中思惟翻覆食所從生為從何滅觀諸惡露不可貪樂是故說曰知彼所貴食也空及無[1]相願思惟以為行者如彼眾生入三解脫門思惟念道不[2]去心首是故說曰空及無[3]相願思惟以為行也

鳥飛虛空  而無足跡  如彼行人
說言無趣

鳥飛虛空而無足跡者虛空飛鳥悉名鳳凰虛空之中不見足跡周旋往來都無處所是故說曰鳥飛虛空而無足跡也如彼行人說言無趣者彼修行人觀此義理都不知東西南北所趣之方是故說曰如彼行人說言無趣也

諸能斷有本  不依於未然
空及無相行  思惟以為行

諸有行人斷有根本所論有者欲有色有無色有永盡無餘更不復興是故說曰諸能斷有本也不依於未然者不知未變之事興衰之變是故說曰不依於未然也空及無相行思惟以為行者著三解脫滅盡之門以自娛樂不能捨離是故說曰空及無相行思惟以為行也

希有眾生  不順其徑  有度不度
為死甚難

希有眾生不順其徑者希有眾生生於中國者復有眾生遇賢聖者亦復少耳是故說曰希有眾生不順其徑也有度不度者多有眾生求度世者亦復少耳不知生死根栽有無是非斯由鄙濁不達性行是故說曰有度不度也為死甚難者人之貪生但見目前不知趣死眾苦之患亦不思惟度世之業是故說曰為死甚難也

諸有平等說  法法共相觀
盡斷諸結使  無復有熱惱

諸有平等說法法共相觀者夫人處世觀察是非法法成就無有高下是故說曰諸有平等說法法共相觀也盡斷諸結使無復有熱惱者如彼行人思惟挍計斷諸結使去諸想著無復熱惱之患是故說曰盡斷諸結使無復有熱惱

行路無復憂  終日得解脫
一切結使盡  無復有眾惱

行路無復憂終日得解脫者履行之人脩德自然畢眾苦惱不興塵垢是故說曰行路無復憂終日得解脫也一切結使盡無復有眾惱者如彼行人執意牢固結使永盡無餘是故說曰一切結使盡無復有眾惱也

無造無有造  造者受煩[4]
非造非無造  前憂後亦然

無造無有造造者[5]受煩熱者人前為罪深知非法向人布現求改懺悔不自隱藏若更生受形不受苦惱是故說曰無造無有造造者受煩熱也非造非無造前憂後亦然者人前為過尋時改悔壽終之日神不錯亂善神衛護不至惡道是故說曰非造非無造前憂後亦然也

造者為善妙  以作不懷憂
造而樂而造  生天受歡樂

造者為善妙以作不懷憂者人脩善行眾德具足眾人所敬莫不宗奉壽終之後生善處天上是故說曰造者為善妙以作不懷憂造而樂而造生天受歡樂也

亦復不知論  賢聖不差別
若復知論議  所說無垢跡

亦復不知論賢聖不差別者如彼行人不解議論不別句義若在大眾不知威儀禮節賢愚不別是故說曰亦復不知論賢聖不差別也若復知論議所說無垢跡者無垢之論去諸想著內懷歡喜稱慶無量所聞法味充飽一切不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱是故說曰若復知論議所說無垢跡也

說應法議[6]  當竪仙人幢
法幢為仙人  仙人為法幢

說應法議說昌熾法味與人演布文句具足展轉相教仙人者諸佛世尊也說名身句身一一分別無有錯謬欲使正法久存於世是故說曰說應法議說當竪仙人幢法幢為仙人仙人為法幢也

或有寂然罵  或有在眾罵
或有未聲罵  世無有不罵

或有寂然罵者心內熾然呪[7]咀不息欲使彼人遭水火盜賊內心思惟不彰露在外是故說曰或有寂然罵也或有在眾罵高聲大喚不避尊卑是故說曰或有在眾罵也或有未聲罵權在眾中亦不高聲對面相罵是故說曰或有未聲罵世無有不罵

一毀一譽  但利其名  非有非無
亦不可知

一毀一譽但利其名諸善功德育養其身設得供養不以為歡若彼毀辱不以為慼過去已滅善心不絕當來未至未有生兆現在不住當復漂轉是故說曰一毀一譽但利其名非有非無亦不[1]可知也

叡人所譽  若好若醜  智人無缺
叡定解脫  如紫磨金  內外淨徹

叡人所譽若好若醜[2]覺見廣見敷演一義而不可及皆蒙得度濟神離苦猶如如來行則履虛離地四寸地上印文炳然自現其中虫[3]䗍有形之類蒙光得度七日安隱永無眾苦無能傷害猶如紫磨純金內外清淨無有瑕滓是故說曰叡人所譽若好若醜智人無缺叡定解脫如紫磨金內外清徹也

[4]若安明山  不為風所動
叡人亦如是  不為毀譽動

如彼安明山峙立安固終不為風所動如來處世去世八法不為毀譽所動有一梵志多聞廣見無事不苞聞佛出世不為毀譽所動持心如地不記好醜往至佛所以百種罵毀[5]呰如來後復以百種語讚譽如來如來心意鏗然不動是故說曰猶若安明山不為風所動叡人亦如是不為毀譽動也

如樹無有根  無枝況有葉
健者以解縛  誰能毀其德

如樹無有根無枝況有葉者無明根本眾患之源愛生枝葉以興邪見是故說曰如樹無有根無枝況有葉也健者以解縛誰能毀其德者所謂健者[6]謂佛世尊脫諸縛著更不受胞胎之形亦復不從今世至後世是故說曰健者以解縛誰能毀其德也

無垢無有住  身塹種苦子
最勝無有愛  天世人不知

無垢無有住者[7]去諸結使永盡無餘有結則有住無結則無住亦無身塹亦無苦子是故說曰無垢無有住身塹種苦子也最勝無有愛天世人不知如來坐禪寂然入定三昧正受滅形自隱諸天聖人欲得知如來者此事不然是故說曰最勝無有愛天世人不知也

猶如網叢林  無愛況有餘
佛有無量行  無跡誰跡將

猶如網叢林者佛告比丘「今當與汝說愛根本枝葉滋蔓善思念之廣說如契經流轉生死分著五道」是故說曰猶若網叢林無愛[8][9]有餘者如來成道永無有愛永斷五道不處三界不受四生是故說曰無愛況有餘也佛有無量行無跡誰跡將者所謂佛者[10]寤一切諸法無事不知無事不達脩四意止四意斷四神足根力覺道廣布演說無有窮極高而無上無能量度深邃無下深不可測有結則有跡無結則無跡夫人有足便得遊行東西南北四維上下[11]結有跡者[12]入三界遊馳五道不離生死結無跡者則不至三界八難之處是故說曰佛有無量行無跡誰跡將也

若有不欲生  以生不受有
佛有無量行  無跡誰跡將

若有不欲生以生不受有者捨身受形經歷生死億千萬身生死無量不可稱計今得成道畢故身更不受形受諸苦惱是故說曰若有不欲生[A1]生不受有佛有無量行無跡誰跡將也

若欲滅其想  內外無諸因
亦無過色想  四應不受生

若欲滅其想內外無諸因者所謂想者欲想色想無色想行人永滅亦不使生亦復不造三界結使內外清淨不造塵垢是故說曰若欲滅其想內外無諸因也亦無過色想四應不受生者如彼行人觀過去色過去造色未來色未來造色現在色現在造色一一分別四無有色如彼轉輪聖王統四天下身有大人之相眾好具足行人觀彼如己無異不以色好而興好想不以色醜而興惡想不見我是彼非彼是我非我亦復不見是非是是非[13]都無好醜之想永斷四應不與從事是故說曰亦無過色想四應不受生也

捨前捨後  捨間越有  一切盡捨
不受生老

捨前捨後捨間越有所謂前者捨過去陰持入結使縛著捨後者捨未來陰持入結使縛著捨間越有者捨現[14]在陰持入結使縛著捨一切者於現身中得虛無道王三千典十方由意自從所作已辦更不復受胎如實知之是故說曰捨前捨後捨間越有一切盡捨不受生[1]老也

[2]出曜經卷第二十六


校注

[0747009] 二十六【大】十八【宋】【元】【明】 [0747010] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】但【明】有譯号前行 [0747011] 涼州沙門【大】三藏【宋】【元】【明】 [0747012] 雙【CB】【宋】【元】【明】䨥【大】 [0747013] 三十【大】二十九【元】【明】 [0747014] 𪑓【大】*黮【宋】*【元】*【明】* [0747015] 墨【大】默【宋】黑【元】【明】 [0747016] 也【大】〔-〕【元】【明】 [0747017] 聞【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】問【大】 [0747018] 寤【大】悟【元】【明】 [0747019] 察者布光明如來未出頃佛出放大明無察無聲聞【CB】【明】夜光照於冥至日未出間日光有大明夜光便黤𪑓【大】 [0748001] 非【大】此【宋】【元】【明】 [0748002] 人【大】入【宋】【元】【明】 [0748003] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0748004] 陰【大】蔭【宋】【元】【明】 [0748005] 愚【CB】【宋】【元】【明】遇【大】 [0748006] 遇【大】愚【明】 [0748007] 彼【大】彼彼【宋】【元】【明】 [0748008] 興【大】與【宋】 [0748009] 滅【大】滅定【宋】【元】【明】 [0748010] 防【大】妨【宋】【元】【明】 [0748011] 者【大】也【宋】【元】【明】 [0748012] 此應【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】*應此【大】* [0748013] 裟【大】裟也【宋】【元】【明】 [0748014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0748015] 從【大】縱【宋】【明】 [0748016] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0749001] 從【大】*縱【宋】*【元】*【明】* [0749002] 拭【大】飾【宋】【元】【明】 [0749003] 中【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】心【大】 [0749004] 惑【大】𪪧【宋】【元】【明】 [0749005] 佯【大】揚【宋】陽【元】【明】 [0749006] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0749007] 響【大】嚮【宋】【元】【明】 [0749008] 苷【大】甘【宋】【元】【明】 [0749009] 爪【大】瓜【明】 [0749010] 怒【大】恕【宋】 [0749011] 牢【大】牢固【宋】【元】【明】 [0749012] 瞪【大】𧄼【宋】【元】【明】 [0750001] 嚮【大】響【元】【明】 [0750002] 實【大】寶【宋】【元】【明】 [0750003] 沒【大】歿【宋】【元】【明】 [0750004] 豁【大】[天/朋]【宋】【元】【明】 [0750005] 遊【大】旋【宋】【元】【明】 [0750006] 墮【大】有【宋】【元】【明】 [0750007] 村【大】*林【宋】*【元】*【明】* [0750008] 叡智【大】智叡【明】 [0750009] 戒【大】誡【宋】 [0750010] 故【大】故說曰【宋】【元】【明】 [0750011] 習【大】集【元】【明】 [0750012] 土【大】*界【宋】*【元】*【明】* [0750013] 志【大】*行【元】【明】* [0750014] 現【大】見【宋】【元】【明】 [0751001] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0751002] 去【大】志【宋】 [0751003] 相【大】想【宋】【明】 [0751004] 熱【大】*惱【宋】*【元】*【明】* [0751005] 受【大】愛【明】 [0751006] 說【大】*論【宋】*【元】*【明】* [0751007] 咀【大】詛【明】 [0752001] 可【大】〔-〕【明】 [0752002] 覺【大】學【宋】【元】【明】 [0752003] 䗍【大】螺【宋】【元】【明】 [0752004] 若【大】如【宋】【元】【明】 [0752005] 呰【大】訾【宋】【元】【明】 [0752006] 謂【大】諸【宋】【元】【明】 [0752007] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0752008] 況【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0752009] 有【大】無有【宋】【元】【明】 [0752010] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0752011] 結【大】*計【宋】*【元】*【明】* [0752012] 入【大】人【宋】【元】【明】 [0752013] 非【大】是【宋】【元】【明】 [0752014] 在【大】持【宋】【元】【明】 [0753001] 老【大】死【明】 [0753002] 出曜譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 生【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K29n0982_p0968b02)
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