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出曜經

出曜經卷第[15]二十二

廣演品第二十[18]

雖誦千章  不義何益  寧解一句
聞可得道

雖誦千章不義何益者夫人在世多誦廣學不曉義理亦復不了味義句義猶如有人多負草木至百千擔正可勞苦無益時用是故說曰雖誦千章不義何益[19]寧解一句聞可得道[20]如昔有士多貯財貨饒諸穀食意欲遠遊便以家穀糶之易寶積珍無量後復以珍寶多易好銀意復嫌多便以好銀轉博紫磨金意復嫌多[1]時以好金轉無價如意摩尼寶所願畢果終不差違此亦如是雖多學問不解句義解一義者所獲必剋是故說曰寧解一句聞可得道也

雖誦千章  法義具足  聞一法句
可從滅意

雖誦千章法義具足者人多修學義味成就然復不能思惟義趣便自墜落不至究竟是故說曰雖誦千章法義具足也聞一法句可從滅意者世多有人博學多聞能思一句至百千義義義相次不失其緒以漸得至無為大道是故說曰聞一法句可從滅意也

[2]雖復壽百年毀戒意不定不如一日中供養持戒人雖復壽百年毀戒意不定者夫犯戒之人不護三事坐禪誦經佐助如斯之類不可親近雖久在世積惡無[3]死入地獄受無數苦火車爐炭刀山劍樹畜生餓鬼亦復如是是故說曰雖復壽百年毀戒意不定也不如一日中供養持戒人者持戒之人修行定意一日功德無數無量不可以譬喻為比久處於世積德無量若生於天自然受福是故說曰不如一日中供養持戒人

雖壽百年  無慧不定  不如一日
慧有定

雖壽百年無慧不定者世多有人不知慚愧與六畜不別猶如駱駝騾驢象馬猪犬之屬無有尊卑高下人之無智其譬亦爾愚闇纏裹莫知其明是故說曰雖壽百年無慧不定也不如一日慧有定者慧之人深入法典從一句義至百千義思惟反覆不以為難是故說曰不如一日慧有定也

雖復壽百年  懈怠不精進
不如一日中  精進不怯弱

雖復壽百年懈怠不精進者如世有人意恒懈怠所願不成既自[4]墜落復使他人沒在生死自陷溺者失五分法身不至無為大道之處自迷於道轉教他人沒在生死若受檀越飯食床臥具病瘦醫藥不能消化從生至死墮于地獄餓鬼畜生雖得為人邊地佛後世智辯聰八難之處所以然者皆由前身不積德也是故說曰雖復壽[5]百年懈怠不精進也不如一日中精進不怯弱者或有世人勇猛精進解世非常人身難得佛世難遇生值中國亦復難遭諸根完具亦復難得於賢聖法中求作沙門亦不可得聞真法言復不可得有智之人能解此者當念精進求於道果得至泥洹亦復不難也已以辦具便能成就無漏法身是故說曰不如一日中精進不怯弱也

雖復壽百歲  不知生滅事
不如一日中  曉了生滅事

雖復壽百歲不知生滅事者人在世間無明自纏不能得解計百年之中積罪無量亦復不知生者滅者雖得出家為道在如來法中不了生滅恒在凡夫之地不至無為也斯非比丘沙門之業遠如來藏不近佛篋是故說曰雖復壽百歲不知生滅事也不如生一日曉了生滅事者人之在世觀達諸法一一虛無生者不知所以生滅者不知所以滅一一別之能知根本臨死之日亦不畏懼無所怖難所生之處神識不錯遭賢遇聖聞法得度是故說曰不如[6]一日中曉了生滅事也

取要言之觀痛所從生夫人處世不知痛滅所興雖為比丘不達沙門之行是故說曰觀痛所從生也當觀有漏盡人之習行不達有漏便當留滯三界五趣流轉生死無有出期智者習行觀此有漏知所從生知所從滅生不知所[7]以生滅不知所以滅漸漸得至無漏境界復當觀察不動行跡若復有人不能觀察不動行跡者便自墮落墜乎生死雖處沙門非沙門行雖處婆羅門非婆羅門行由四事因緣雖深奧法者若復學人觀察了知不動行跡意不傾動亦不移易漸漸得至登無為岸復當觀察不死行跡如人在世不知死生死為神[8]徙風去火[9]次魂靈散矣身體侹直無所復中然此習道之人荷服法衣剃除鬚髮著三法衣不能觀察死之為死生之為生亦復不能修清淨梵行所謂不死行跡者滅盡泥洹是以得入中無為之處不生不老不病不死澹然快樂是故說曰當觀不死行復當觀察清淨行跡[10]之清淨非穢濁所學道能去垢非習垢所學次當觀察天形[11]像法不可覩見習上人跡於一切諸法最上最尊無能及者所謂滅盡泥洹是也行人觀察甘露行跡無飢渴想無煩熱想其不覩者永墜生死不達本無獲甘露者福業具足以己施彼無所悋惜也

雖復壽百歲  山林祭祀火
不如須臾間  執行自修[1]

雖復壽百歲山林祭祀火者昔有梵志勞形苦體在於曠野深山之中祭祀火神隨時瞻拜不違其[2]選擇淨薪採取好葩燒種種香以用供養望得恩福彼梵志退自念言「我在此山習學奇術念事此火以經百年今當自試知火恩福若識恩[3]養證驗當見設不爾者復祭祀為」時彼梵志意不遠慮即以兩手前[4]探熾火尋燒手臂疼痛難言梵志自念「吾祭祀火經爾許年唐勞其功損而無益將是我身招此患苦」爾時彼山有學道比丘相去不遠知而問曰「梵志當知火者體熱不別恩養尊卑高下卿欲知者吾有聖師三界獨尊[5]則躡虛無所罣礙坐則揚光照徹十方寧可與卿往彼親覲備得聞其深奧之法從此岸得至彼岸」梵志聞已心開意解便與道人往至佛所頭面禮足在一面立爾時世尊觀彼梵志應得度脫在大眾中而說斯偈

「雖復壽百歲  山林祭祀火
不如須臾間  執行自修慕

爾時梵志豁然心解諸塵垢盡得法眼淨佛告梵志「卿前在山百年事火祭祀諸神唐勞其功不至究竟汝今乃知真道之處不如須臾間執行自修慕」世人執愚至死不剋百年事火不自覺[6]抱愚投冥不能自改若能自覺知之非真[7]常思惟知病所興為所從來為所從去悉了非真實法若復受他衣被飯食床臥具病瘦醫藥便能消化不令有失承事供養名華擣香雜香繒綵幢[A1]如是之福不可稱計百歲事火不如須臾彈指之頃一行慈心其福最尊為無有上難稱難量不可以譬喻為比猶如芥子仰比須彌牛跡之水與海[8]捔量爪上末塵自稱勝地螢火之蟲與日競明慈心之德其事如此況復百年修德具足乎乘此之福經百千劫未曾墜墮在凡夫地眾人仰望莫不敬奉皆由前世積行所致是故說曰不如須臾一行慈心也

從月至其月  愚者用摶食
彼不信於佛  十六不獲一

從月至其月愚者用摶食者或有生類貪著飯食以養其形不慮後世殃禍之災四大之體其性不同神處其中識別是非智者識真愚者倒見不知今世後世善惡之行展轉三塗八難無有出期是故說曰從月至其月愚者用摶食也彼不信於佛十六不獲一者若有眾生一日半日一時半時彈指之頃篤信於佛意不移易其福難量不可稱計不可以譬喻為比福至冥報無形無像忽然自至功祚無窮是故說曰彼不信於佛十六不獲一也取要言之彼不信於法十六不獲一億千萬劫時聞法聲所謂法者滅盡泥洹是也如契經所說告諸比丘「今當與汝說三第一之尊一者佛為第一之尊二者法為第一之尊三者僧為第一之尊彼云何佛為第一之尊諸有眾生之類無足有足一足二足四足至眾多足有色無色有想無想乃至非想非無想如來於中為尊為最為無有上是以比丘其有眾生篤信佛者為信第一之尊以信第一之尊便受第一之福以受第一之福便生人天第一豪尊是謂名曰佛為第一之尊彼云何法為第一之尊所謂法者有為法無為法滅盡無欲無生滅法泥洹法者為尊為最為無有上其敬法者為敬第一之尊以敬第一之尊便獲第一之福以獲第一之福便生天[9]上第一豪尊是謂名曰法為第一之尊彼云何僧為第一之尊諸有大眾大聚大會翼從之徒如來聖眾為尊為最為無有上是以比丘其有眾生篤信僧者第一之尊以信第一之尊便受第一之福[10]受第一之福便生天人第一豪尊是謂名曰僧為第一之尊」不以慈心者十六不獲一眾生之類晝夜含毒瞋恚所纏共相茹食由懷忿怒向乎二親豈當有慈加被眾生乎此事不然也是故說曰不以慈心者十六不獲一也不愍眾生者十六不獲一[11]由如境界方域其中眾生名號姓字不可稱計若有入慈定之士於中教化周窮濟乏不擇好醜亦不興想斯可施與斯不可與平等無二一而不異乃謂真施是故說曰不以慈心者十六不獲一也或有國土稱其眾生名曰蠕動之類於中勇猛不辭懃勞適彼國界供給所須不令闕減是謂施心蠕動之類不以神祇故十六不獲一不以正法故眾生自墜墮外道異學尼犍子等自稱為尊以鐵鍱腹跨行世間自相謂曰「此諸釋種沙門道士世之狂夫露頭左[A2]衽自稱為尊我等觀察正是不祥之應世人狂惑何為尊事若有眾生施此人者後得穢惡不淨之報夢想見之寤則遇惡況當行道與共相見」是故世尊告諸比丘「能於正法信心不斷遭遇百千[1]艱苦眾難心不變易一意信向不習倒見爾乃名曰如來正法其不信者於十六分未獲其一其有信心向正法者其福無量不可稱計百倍千倍萬倍巨億萬倍不可以譬喻為比」何以名曰十六分不獲一也所以論十六者謂十六者謂十六大國也此閻浮境仁義所居無有出此十六大國博古[2]攬今敷演深奧[3]時決斷永除狐疑使無猶豫十六國名其號一為[4]鴦伽二者默偈陀蓱沙王三者迦詩四者拘薩羅波斯王五者素摩六者須羅吒七者惡生王拔蹉八者拔羅憂填王九者遏波十者阿婆檀提憂陀羅延王十一者鳩留十二者般遮羅阿拘嵐王十三者[5]椓難十四者耶般那十五者劍桴(本闕十六)此十六大國[6]包識萬機眾事不惑眾辯捷疾學不煩重暢達妙義尋究本末演布無量尋之難窮斯出十六大國之中夫修行人不能施心仰慕妙義者但當遊行歷十六國威儀禮節自然[7]修成不加於師無有摸則也

若人禱神祀  經歲望其福
彼於四分中  亦未獲其一

若人禱神祀經歲望其福者想外道[8]異學顛倒邪見執愚不[9]祭祀神祠乃經一歲其中費耗生民之貨亦不可計以若干種甘饌飲食焚燒于火謂為獲福反更遇禍斯由執愚不自改更[10]令死後入[11]于闇冥不覩大光智慧之明是故說曰於四分中亦不獲其一也是故聖人訓之以漸[A3]導之以路獲誘愚惑至安隱處須臾行善勝彼一年也[12]廣演品竟

[13]出曜經親品第二十[14]

無信懷憎嫉  鬪亂彼此人
智者所屏棄  愚習以為樂

無信懷憎嫉鬪亂彼此人者夫人在世信心不固亦復不信佛法聖眾真如四諦苦[15]習盡道積財至天猶不可恃怙捨壽之日財不自隨皆由今身不惠施故不造功德畢故不造新猶如有鳥[16]素貪肉食山樹有葉其像肉色晝夜伺捕延頸仰望在樹像肉墮即為葉迷惑所纏不自覺寤如是不息喪命於彼所以然者皆由貪心不自改更故此間聞語傳至於彼設從彼聞復傳於此鬪亂彼此使不成就意中興嫉轉生塵垢是故說曰無信懷憎嫉鬪亂彼此人也智者所屏棄者智人知禮節避嫌遠疑不處惑亂之中彈指之頃不與從事況當至竟與共遊乎所謂智者明古知今博通眾事防慮未然所行不左心口相應言無有失分別深義意不倒錯從一句義演布無數愚者所惑是故說曰智者所屏棄也愚習以為樂者設復有人善心勸諫誘進童蒙訓之以道使見道門不從其教反更疑惑以地獄為堂室不慮後世殃禍之根教行惡業不從善教轉復墮落地獄餓鬼畜生之中是故說曰愚習以為樂

有信無憎嫉  精進信多聞
智者所敬待  賢聖以為樂

有信無憎嫉者如復有人篤信佛法聖眾至意信解苦習盡道不懷諛諂心意柔軟承事敬待諸梵行人晝則懃受夜則經行孜孜汲汲不失威儀和顏悅色先笑後言不傷人意是故說曰有信無憎嫉也精進信多聞者人之修行精進為上況復廣學採取多聞戒聞施慧廣布一切安處無為寧處道場以己所見演示前人是故[17]說曰精進信多聞也智者所敬待者常當親近承受不及戒身不具足者令使具足定身慧身見身見解脫身不具足者令使具足是故說曰智者所敬待賢聖以為樂者夫人修行追賢逐聖不辭寒苦正使遭遇[18]七千億難能捨身命雖遭斯苦不[19]分其意是故說曰賢聖以為樂

不親惡知識  不與非法會
[20]近善知識  恒與正法會

不親惡知識者彼修行人遭惡知識者日增惡行墮入地獄餓鬼畜生正使行清意潔隨惡染其素[21]由若有人愛犬猪羊心不遠離猪犬隨逐亦不相離猪犬所樂糞除為上[22]溷為浴池共相染污親惡知識者亦復如是共相追逐終以無善是故說曰不親惡知識也不與非法會者非法人者五無救罪無戒[23]無信無聞無慧無施如此之人不可親近其有追逐以為伴者[24]入惡趣不至善處是故說曰不與非法會也親近善知識者學有日新出言柔和心意相應設有之造不傷人意先笑後言文句相應是故說曰親近善知識恒與正法會者所謂正法會佛辟支佛聲聞是也更無眾生出於佛者除佛以更無眾生出於辟支佛者除佛辟支佛更無眾生出於聲聞者其有信心向此三者得至究竟不墜三塗厄難之處是故說曰恒與正法會也

行路念防慮  持戒多聞人
思慮無量境  聞彼善言教
各各知差別

行路念防慮者[1]徒在途出言防慮曠野之中多諸鬼神若論惡語神即得便論說善者鬼神營護所至到處不遇惡人亦復不逢劫盜人者是故說曰行路念防慮持戒多聞人受佛言教不去心首如佛所說告諸比丘當修三昧正受定意若行若坐無令違失便為諸天鬼神所見營護所以然者皆由承受正佛言教是故說曰持戒多聞人也思慮無量境者晝夜思慮坐禪誦經戒聞施慧是故說曰思慮無量境也聞彼善言教各各知差別如彼學人聞彼善教意不錯亂文句相應便成道果須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果增益善根至無為道是故說曰聞彼善言教各各知差別

近惡自陷溺  習善致名稱
妙者恒自妙  此由身真正

近惡自陷溺者如復有人親近惡友但有日損不至究竟猶若半月日有闇冥無有大明親近惡友亦復如是日損善根增益惡法是故說曰近惡自陷溺也習善致名稱者勝人所習日有名稱猶如月欲盛滿日有光明遠照無外修善之人亦[2]復如是善名廣著名稱遠布是故說曰習善致名稱也妙者恒自妙所行專正修無上道猶如須陀洹家仰修斯陀含道斯陀含家仰修阿那含道阿那含家仰修阿羅漢道阿羅漢家轉自增益諸善功德是故說曰妙者恒自妙也此由身真正者當求巧便求諸功德瓔珞其身意中欲得名稱廣布者欲得諸天世人敬待當自謹慎不[3]與塵勞懷來道故是故說曰此由身真正也

善者終以善  斯由親近善
智慧為最上  禁戒永寂滅

善者終以善斯由親近善[4]智人求於智以成其聖道猶如紫磨真金內外清徹造作器皿無不成就智者亦爾賢聖相習留教在世永世不朽是故說曰善者終以善斯由親近善也智慧為最上禁戒永寂滅者夫人習行先當求上人之法是故說曰智慧為最上禁戒永寂滅者也

如魚湍聚湊  人之貪著取
意著不覺臭  習惡亦如是

如魚湍聚湊人之貪著取者猶如群魚集聚一處穢污難近人意貪著不顧臭穢愚人執意謂為甘美不知久久不便於身臭氣流溢布見於外習惡之人亦復如是與親近者即成其惡損減善根增益惡部是故說曰如魚湍聚湊人之貪著取意著不覺臭習惡亦如是也

木榓葵霍葉  眾生往採取
[5]薰香遠布  習善亦如是

木榓[A4]葵霍葉眾生往採取者如有善察之人往採其香雖不得根[6]而獲香葉香氣苾芬正使捨彼故處猶香善知識從事者亦復如是成人之[7]德功[8]德日積[9]是故說曰木榓葵霍葉眾生往採取葉薰香遠布習善亦如是也

已自不習惡  親近習惡者
為人所誣笑  惡名日增熾

已自不習惡親近習惡者世多有人不行惡事婬[10]妷盜竊性不飲酒不博弈戲樂然彼眾生或在酤酒家坐或入婬種村中或在博弈家坐為主人所見謂為斯人習此非法興猶豫想「此人先自貞潔清淨今日何為習此非法」惡聲遂顯流聞四遠百千眾生共相告語誹謗之名從是日滋是故說曰已自不習惡親近習惡者為人所誣笑惡名日增熾也

觀習而習之  知近而親近
毒箭在其束  淨者被其污
勇夫能除污  去惡不為伴

觀習而習之知近而親近者世多有人未在道撿意不堅固與惡從事不被教訓見物而習見惡習惡見善習善以己所見示見於人身自不正焉能正人猶如毒箭污染餘者己身行惡教人習之智者觀察此已終不行其惡是故說曰觀習而習之知近而親近毒箭在其束淨者被其污勇夫能除污去惡不為伴也

是故知果報  智人悉分別
非親慎莫習  習當近於賢
比丘行於道  忍苦盡諸漏

是故知果報智人悉分別者眾生造行果報不同或舋輕而藥妙或罪重而易療唯有覺者能消滅耳智人所習自審明矣設有愆咎即能[1]誨過猶馬蹶躓加之杖策然後調伏智人習行亦復如是尋隙所生自[2]悔不及是故說曰聖人[3]知果報智者悉分別也非親慎莫習習當近於賢者所謂非親所行非義口吐言教終無善響布毒於人以為快樂其有眾生翫習此者便為長夜流轉生死受惱無量神識倒錯心意煩熱所謂賢者包識眾事萬機不惑為人師範辯才無礙以己明慧演示眾生其聞音者斯蒙度脫是故說曰非親慎莫習習當近於賢也比丘行於道忍苦盡諸漏者行人執意眾業備具賢聖八品如來聖道諸佛世尊常所修行復以賢聖苦忍之法盡諸有漏成乎無漏是故說曰比丘行[4]於道忍苦盡諸漏也

愚者盡形壽  承事明智人
亦不知真法  如瓢斟酌食

愚者處世雖[5]受百年與智者同俱然意[6]曚曚不別真法是以聖人以瓢為喻終日酌物不知鹹酢喻彼愚者雖遇賢聖意迷心惑不達正教寄生於世無益於時是故說曰愚者盡形壽承事明智人亦不知真法如瓢斟酌[7]

智者斯須間  承事賢聖人
一一知真法  如舌知眾味

智人所學意志捷疾聞一知萬豫達未然隨時之行亦不錯謬悉能分別亦無滯礙猶舌甞味甜酢鹹淡悉能知之學人所習究暢本末別白黑法知病所興知病所滅斯非顛倒斯是顛倒皆能別了投之聖藥是故說曰智者斯須間承事賢聖人一一知真法如舌知眾味也略說其事彼不解慧愚人所習唯有智者能究其事彼無眼目所謂愚者是也眼目者賢聖眼目是也唯有智者而有此耳彼不知真法三耶三佛說所謂不知真法者愚者是也

智者尋一句  演出百種義
愚者誦千句  不解一句義

智者尋一句演出百種義者智者執意明達道術[8]燕不亂練精神識永無塵垢四辯具了[9]問一句之義達百千之章是故說曰智者尋一句演出百千義也愚者誦千句不解一句義者愚者意迷從冥至冥不覩大明雖誦千章不解一義是以智人常當遠之不與從事是故說曰愚者誦千句不解一句義也

一句義成就  智者所修學
愚者[10]好遠離  真佛之所說

昔有比丘往至佛所前白佛言「唯然世尊大慈垂愍開悟未及願為說法應適人意我聞法已心意開悟得蒙度脫」爾時世尊略說其義告比丘曰「非汝則捨」比丘白佛「我[11]以知矣」佛告比丘「我義云何汝以知乎」比丘白佛「色非我有我以捨矣」佛言「善哉如汝所說」是故說曰一句義成就智者所修學也愚者好遠離真佛之所說聖人處世教誡眾生平等大道愚者意迷神識難革或見如來而掩目者或聞說法而塞耳者或見如來行跡輪相在地而蹋壞者斯等之類罪垢深固難可改更過去恒沙諸佛世尊終訖說法於無餘境然眾生類執愚積久甘露滋降不覩不聞捨形受形輪轉生死無有出期斯由愚惑無明所纏故也

怨憎有智勝  不隨親友義
愚者訓非道  漸趣地獄徑

怨憎有智勝者怨憎之人自知隙[12]本性明達防慮未然恒自思惟「設我今日行非法者便自陷溺不毀彼人也[13]如有怨讎眾多思欲報怨力所不至知當如何不如行慈乃可得勝」是故說曰怨憎有智勝也不隨親友義者親友之人心意[14]欵到意之所好教授前人與共同歡惡則同惡好則同好後受報對入地獄中是故說曰不隨親友義愚者訓非道漸趣地獄徑

愚者自稱愚  當知善
愚人自稱智  是謂愚中甚

愚者自稱愚當知善黠慧者愚自思惟悔本不及我本所行實為非法種諸罪根開地獄門塞泥洹路晝夜懇責我今處世眾結自纏塵垢污染捨身受身輪轉生死不離三有便自悔責追師逐侶漸漸得至無為之處是故說曰愚者自稱愚當知善黠慧也愚人自稱智是謂愚中甚者愚人生世恒自歎譽我為尊貴餘者不如不達今世後世殃舋之罪我所知見世之希有自揚其名抑彼之德不知生死之難修凡夫行是故說曰愚人自稱智是謂愚中甚

若復歎譽愚  毀呰智者身
毀智猶有勝  歎愚不為上

若復歎譽愚者愚者所習見物歎譽不別尊卑善惡之行所可歎者反更毀呰是故說曰若復歎譽愚也毀呰智者身者雖被誹謗不以憂慼自知果報緣對所至是故說曰毀呰智者身猶有勝也歎愚不為上者眾生處世群愚黨[1]聞彼稱名歡喜踊躍不能自勝不知久後於身不便是故說曰歎愚不為上也

莫見愚聞聲  亦莫與愚居
與愚同居難  猶如怨同處

昔佛在羅閱祇將侍者一人名曰阿難在路遊行爾時世尊遙見調達[2]逐路前進佛告阿難「我等可共就餘路行何為與此愚人相見」爾時阿難前白佛言「云何世尊如來今日畏此調達乎何為欲避就於餘路」佛告阿難「我自憶念本所造福自致無上等正覺亦復不見魔若天外道異學沙門梵志能使如來有恐怖者此事不然吾昔在樹王下眾結未盡弊魔波旬將十八億眾人身獸頭猨猴師子虎兕毒蛇惡鬼形貌擔山吐火把持刀劍戈[3]牟鎧鉀揚聲哮吼填塞虛空時來恐我猶尚不能動我一毛況今我身成等正覺三界獨尊豈當畏於愚調達耶此事不然」爾時世尊便說此偈

「莫見愚聞聲  亦莫與愚居
與愚同居難  猶如怨同處
當選擇共居  如與親親會

夫人處世當與黠慧之人共居出則和顏入則同歡共相敬待如父如兄如身無異猶如親親心意欵至如此相敬皆至無為是故說曰當選擇共居[4]如與親親會也

是故事多聞  并及持戒者
如是人中上  猶月在眾星

是故事多聞并及持戒者[5]聞眾生解世非常明鑒三有知今世後世之報自知眾德具足恒親近賢人戒成就者定成就慧成就解脫成就解脫見慧成就[6]說曰是故[7]事多聞并及持戒者也如是人中上猶月在眾星中者五分法身未具令使具足在大眾中[8]獨尊隻步無有[9]儔匹猶如明月在眾星中光明遠照無有及者是故說曰如是人中上猶月在眾[10][11](親品第二十六竟)

出曜經卷第[12]二十二


校注

[0724015] 二十二【大】十五【宋】【元】【明】 [0724016] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 [0724017] 涼州沙門【大】三藏【宋】【元】【明】 [0724018] 五【大】四【元】【明】 [0724019] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0724020] 者【大】也寧解一句聞可得道者【宋】【元】【明】 [0725001] 時【大】持【明】 [0725002] 雖復戒人二十字作五言偈【宋】【元】【明】 [0725003] 量【大】重【宋】【元】 [0725004] 墜【大】墮【宋】【元】【明】 [0725005] 百【大】千【宋】【元】【明】 [0725006] 一日中【大】生一日【宋】【元】【明】 [0725007] 以【大】*已【宋】* [0725008] 徙【大】從【宋】 [0725009] 次【大】令【明】 [0725010] 之【大】足【宋】【元】【明】 [0725011] 像【大】象【宋】【元】【明】 [0726001] 慕【大】*篡【元】【明】* [0726002] 文【大】火【宋】【元】【明】 [0726003] 養【大】福【元】【明】 [0726004] 探【大】棒【宋】【元】【明】 [0726005] 則【大】時【宋】 [0726006] 寤【大】*悟【宋】*【元】*【明】* [0726007] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0726008] 捔【大】校【元】【明】 [0726009] 上【大】人【宋】【元】【明】 [0726010] 受【大】長【宋】 [0726011] 由【大】猶【元】【明】 [0727001] 艱【大】勤【宋】【元】【明】 [0727002] 攬【大】覽【明】 [0727003] 時【大】順【宋】【元】【明】 [0727004] 鴦【大】㼜【宋】【元】【明】 [0727005] 椓【大】椽【宋】【元】【明】 [0727006] 包【大】苞【宋】【明】 [0727007] 修【大】得【宋】【元】【明】 [0727008] 異【大】愚【宋】【元】【明】 [0727009] 寤【大】悟【元】【明】 [0727010] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0727011] 于【大】於【宋】【元】 [0727012] 廣演品竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0727013] 出曜經【大】〔-〕【明】 [0727014] 六【大】五【元】【明】 [0727015] 習【大】*集【元】【明】* [0727016] 素【大】嗉【宋】【元】【明】 [0727017] 說曰精進【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0727018] 七【大】百【宋】【元】【明】 [0727019] 分【大】介【元】爾【明】 [0727020] 近【大】覲【宋】【元】【明】 [0727021] 由【大】猶【宋】【元】【明】 [0727022] 溷【大】圂【宋】【元】【明】 [0727023] 無信【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0727024] 入【大】人【宋】 [0728001] 徒【大】從【元】【明】 [0728002] 復【大】而【宋】 [0728003] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0728004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0728005] 薰【大】*動【宋】*【元】*【明】* [0728006] 而【大】復【宋】【元】【明】 [0728007] 德【大】〔-〕【明】 [0728008] 德【大】福【宋】【元】德福【明】 [0728009] 是【大】猶【宋】 [0728010] 妷【大】逸【宋】【元】【明】 [0729001] 誨【大】悔【宋】【元】【明】 [0729002] 悔【大】誨【宋】 [0729003] 知【大】亦【宋】【元】【明】 [0729004] 於道【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】道【大】 [0729005] 受【大】壽【宋】【元】【明】 [0729006] 曚曚【大】朦朦【宋】懞懞【元】【明】 [0729007] 食【大】食也【宋】【元】【明】 [0729008] 燕【大】宴【宋】【元】【明】 [0729009] 問【大】聞【宋】【元】【明】 [0729010] 好【大】如【宋】 [0729011] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0729012] 咎本【大】深意【宋】【元】【明】 [0729013] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0729014] 欵到【大】疑倒【宋】【元】【明】 [0730001] 惑【大】或【宋】【元】【明】 [0730002] 逐【大】遜【明】 [0730003] 牟【大】矛【元】【明】 [0730004] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0730005] 聞【大】有【宋】【元】【明】 [0730006] 說曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0730007] 事【大】說事【宋】【元】【明】 [0730008] 獨【大】猶【明】 [0730009] 儔【大】疇【宋】【元】【明】 [0730010] 星【大】星也【宋】【元】【明】 [0730011] (親品竟)七字夾註【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0730012] 二十二【大】十五【宋】【元】【明】
[A1] 幡【CB】【麗-CB】旛【大】(cf. K29n0982_p0929c17)
[A2] 衽【CB】【麗-CB】袵【大】(cf. K29n0982_p0930c17)
[A3] 導【CB】【麗-CB】道【大】(cf. K29n0982_p0931b07)
[A4] 葵霍【CB】【麗-CB】霍葵【大】(cf. K29n0982_p0933b02)
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