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出曜經

出曜經卷第[3]

[6]放逸品[7]之二

[8]吾觀遠來士  眾相[9]不缺漏
此必王世界  終不宗奉師

是時菩薩問阿蘭曰「汝學積久涉苦無數為獲何證而自娛樂」阿蘭報曰「吾所遊學度於色想上至空處於其中間而自娛樂」是時菩薩便作是念「阿蘭無智獨吾有智阿蘭無信獨吾有信阿蘭猶尚得此空定況我進學不成無上等正覺乎」是時菩薩思惟色想反覆校計即獲空定即問阿蘭「汝所獲定齊是空耶復出空[10]」阿蘭曰「菩薩所學定意齊是而已更無餘定可狎習者」是時菩薩內自思惟「吾今宜可至欝頭藍弗所」即至藍弗所問藍弗曰「汝今在此學來積久為獲何定而自娛樂」藍弗報曰「吾所遊學從不用處至有想無想處」菩薩聞已即自入定便獲不用處至有想無想處是時菩薩便作是念「藍弗無智獨吾有智藍弗無信獨吾有信藍弗猶尚能獲此定況我進學不成無上[11]等正覺乎」菩薩捨此定已不由此法得成無上等正覺內自思惟說此偈曰

「眾生貪自喪  樂獲世俗定
輪轉墮生死  禍災入世冥

是時菩薩復自思惟「此非至要泥洹之道我當更求出要之路」復向藍弗說此偈曰

「我當暴屍骸  露現鉤鏁骨
要當方便求  生老病死本

是時菩薩便復前進在閑靜處勤形苦體日進一麻一米六年苦行意欲起行起則前倒坐則[12]却偃是時兜術諸天下降衛侍菩薩觀見菩薩無出入息或言命終或言滅度悲哀感結而說斯[13]

「本執弘誓心  [14]拯世無邊境
捨彼忉利宮  今方取命終

爾時有天前問菩薩「若使尊人厭患人間飲食精氣當以天上自然精氣益菩薩力」是時菩薩復作是念「若我今日受天上精氣斷人[15]間食者則非其宜」是時菩薩便不受諸天所貢飲食精氣菩薩勤苦苦行已經六年便自校計「身中我今氣力羸劣夫成無上等正覺道不以苦行勞身然後成道我今宜可[16]飲食人間之食[A1]粳米蜜膏油塗身」是時菩薩便說此偈

「煎熬濕愛本  以心智斷別
心為萬想本  計身無有仇

爾時菩薩即如所念人奉蜜[17]糜膏油塗身菩薩左右有梵志二女供給所須時彼二女𤚲五百牛乳飲二百五十牛復𤚲二百五十牛乳飲百二十五牛復𤚲百二十五牛飲六十牛𤚲六十牛飲三十復𤚲三十飲十五𤚲十五飲七復𤚲七便為菩薩作食乳沸出釜上一[18]仞復還入釜有相師梵志見釜乳沸還相謂言「若有立根得力食此乳糜者便成無上等正覺道」時二女人以金盂盛糜貢上菩薩菩薩納受食已澡漱以金器投于水中釋提桓因接取持詣天上菩薩氣力充體渡尼連禪水是時水側有一人名曰吉祥執劍刈草菩薩直前語吉祥曰「見與少草敷地結[19]跏趺坐」吉祥奉上草往詣樹下躬自敷草結跏趺坐發大弘誓「我今已坐此樹下終不壞坐要成無上等正覺道乃起于座」是時弊魔將十八億眾并魔子薩陀至菩薩所或獸頭人身或一頭兩體或為猨猴師子虎兕毒蛇惡獸魔鬼形體若干擔山吐火手執刀劍戈矛戟楯[20]側塞虛空跳踔[21]吼喚來恐菩薩菩薩慈力一毛不動便成無上等正覺道魔即退還

是時如來熟視道樹目未曾眴時有三賈客遠涉道來欲還本土諸天固遮不使時過牛車頓躓諸天告曰「如來成道已經七日可往奉獻飲食」即以器盛蜜酪酥往至如來所貢上飲食是時如來不欲納受所以然者「若我舒手取食者與外道梵志不別我今當觀過去諸佛世尊為用何食」適作是念諸天空中曰「過去諸佛皆用鉢食」發語已訖四天王奉上四鉢非是[22]巧匠所造自然成就是時如來復作是念「今四天王奉上四鉢若我取一捨三取三捨一則非其宜今盡取四鉢[1]拍為一鉢彼賈人以蜜酥酪奉上如來即為[2]嚫願「今所布施欲使食者得充氣力當令施家世世受福安快無病終保年壽終受吉祥兩足安隱四足安隱遠來安隱現在安隱夜安隱晝安隱日中安隱一切諸㲉子安隱居家盡安隱無病[3]內安隱及諸一切眷屬安隱多諸淨潔飲食[4]治百秋見百秋

爾時世尊七七四十九日[5]默然不說法內自思惟「欲使前人自來請受」時摩竭人民聞菩薩已成佛道晝夜懇惻追念如來摩竭國界疫氣縱橫應度眾生八萬人死盡生天上爾時世尊漸復前進先降五次二五次三十七次十三村人爾時閻浮利地有六十羅漢如來六十一爾時世尊告諸比丘「汝等人間分衛兩兩為伴慎勿獨行所以然者眾生處世或有利根或有鈍根不遇沙門者便失泥洹

爾時世尊轉詣欝毘[A2]梨梵志村聚爾時世尊降千梵志轉向羅閱城瓶沙王聞如來轉詣羅閱城人間分衛即嚴四種兵欲出城外諸天閉城門不使王出王問左右「何故不出城」虛空報曰「大王當知有緣眾生幽繫在獄若王放大赦者乃得見如來耳」爾時大王尋放大赦牢獄繫囚悉得開解是時王尋得出城往迎世尊如來遙見瓶沙即下道詣尼拘留樹下坐時瓶沙王即下步進往趣如來頭面禮足三自稱字姓名「我是摩竭國界瓶沙王也」世尊告曰「我先[6]以知[7]摩竭王耳」爾時世尊命王復坐漸與說法使摩竭人民萬二千人諸天八萬諸塵垢盡法眼得生是故說曰不逸摩竭人緣淨得生天

不欲致名譽  智者分別義
無逸義豐饒  智者所承受

不欲致名譽者為諸賢聖正見之人復為諸佛賢聖弟子所見歎譽如此之人能去放逸習清淨行不放逸之人於諸善法增益功德多所饒益夫人處世從今世至後世與善法相遇遭賢遇聖聞法輒得蒙度皆由不放逸得此名譽在在處處紹繼佛種正法久存是故說曰不欲致名譽智者分別義者廣學之人亦知俗義復知道義云何知俗義或習耕田種作或入海採寶或學書文[8]或算計[9]歷數或學刻印封藏或為王者執使通致遠近或和合二寇各處無為如此俗義皆由不放逸得辦此事云何智者解了道義坐禪誦經佐助眾事云何坐禪夫坐禪入定者得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果得初禪二禪三禪四禪空處識處不用處有想無想處復得四等慈悲喜護神足天耳知他人心智自識宿命復見眾生逝者生者不憍慢之人入禪定意辦此諸法成第一義斯由不放逸也放逸之人終不成辦是謂坐禪之人所獲功德云何誦經堪任誦習契經阿毘曇雜藏及外異學所誦經典有人稟受不悋其義若有外學來詰問者便能詶答無有狐疑[10]不放逸人[11]能習此法放逸人者不能成辦云何佐助眾事是時無[12]放逸人能勸四輩供事三寶興起塔寺或起講堂冬溫夏涼或作食堂修治補缺散華燒香香汁灑地供給當來過去現在眾僧不放逸之人能成辦此事放逸人者不能成辦是故說曰智者分別義無逸義豐饒者不放逸人饒財多寶於世[13]技術無所乏短意欲施行出眾人表[14]致真珠車𤦲馬瑙虎珀水精琉璃無價摩尼珠此是俗間不放逸所得出家學道得阿羅漢獲第一妙智[15]致身證得空入空三昧得無願入無願三昧得無[16]相入無相三昧得此泥洹要路者皆由不放逸也是故說曰無逸義豐饒也智者所承受者所以言智者言無漏失語常含笑不懷憍慢便能興致如此之德無智之人不能成辦是故說曰智者所[17]承受

現在所存義  亦及後世緣
勇士能演說  是謂明智士

現在所存義者不放逸人於現在法中多獲財寶自然受福為人所念言從語用承受其教放逸人則無是也是故說曰現在所存義也亦及後世緣者不放逸人得為人次便能布施持戒守[18]見諸行道者[19]代其歡喜以諸善法香熏身體於百千世顏貌端[20]是故說曰亦及後世緣也勇士能演[21]說者隨時應適不失其所所謂勇士者佛及弟子是也是故說曰勇士能演說也是謂明智士者能成就眾法分別思惟為人[22]導將示人之善除人之[23]

比丘謹慎樂  放逸多憂愆
能免深海難  如象拔淤泥

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時國王波斯匿有一暴象恒入軍陣所在征伐無不降伏然彼暴象飲酒過多沒在深泥將諸大象人眾數千共挽此象不能移動有一智人見而問曰「汝等眾人何等作為」眾人報曰「王家大象暴戰沒在深泥以數千象力及以人眾共挽不能移動」智人問曰「此象先時力為多少」眾人報曰「此象戰鬪力無涯限」智人復告眾人「汝等還捨象眾吾能拔出使得無他」是時智人即集鼓角椎鍾鳴鼓像如戰鬪復使眾人皆著器仗象聞鼓聲謂為[1]大寇入境共相攻伐即從深泥[2]越奔趣[3]軍眾[4]奔四面求索[5]戰鬪波斯匿王問左右「拔象[6]淤泥是誰之力」左右白王「有一遠僑智人設此權謀得免象難」王尋賞用以為輔佐時有眾多比丘眼見耳聞便自校計「象為六畜無有慧明墮無閑處聞戰鬪聲便從淤泥而自拔濟然我眾人沒在生死之海不離五道之難有生老病死毒畏之患不能自拔共相追逐一身滅壞復受一身動與罪連還轉六趣求出無期」是時諸比丘日夜精勤不暇食息如救火然如避劫燒熾然諸法焚燒結使如鐵百[7]鍊成器必利人亦如是結去心存[8]曤然大悟得阿羅漢果六通清徹存亡自由爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢知諸比丘執志堅固信不懷惓各相[9]剋勵復知戰象自拔淤泥為後眾生作大炬明亦使正法久存於世闡揚大教遠近聽聞在諸大眾而說此偈

「比丘謹慎樂  放逸多憂愆
能免深海難  如象拔淤泥

比丘謹慎樂者持行比丘心不放逸內外清徹無有瑕垢遊志無為無染無污是故說曰比丘謹慎樂放逸多憂愆者眾畏之原首多諸愆咎亡國破家無不由之猶火猶賊亦如毒藥放逸之人心意倒錯墮入惡趣自入深淵復教人入淵多諸恐畏初無歡樂之心是故說曰放逸多憂愆也能免深海難者云何名為深海難餓鬼畜生地獄是[10]欲從三趣求毫釐善而不可得能自拔濟者得須陀洹果能拔餓鬼畜生之難以離世患不與罪俱是故說曰能免深海難也如象拔淤泥者是時戰象內心自念「吾前後來受王寵待甘美飲食吾先服食與王鬪戰無不降伏設我今日沒在淤泥不自拔出與王進鬪者則我失由來之名亦使一國被其毀辱」是故說曰如象拔淤泥

比丘謹慎樂  放逸多憂愆
散灑諸惡法  如風飄落葉

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中是時眾多比丘在彼眾中日夜行道樹木繁茂蔭厚晝闇各不相見賊寇縱逸在彼暴虐恐怖諸行道比丘及至秋節風飄葉落各得相見賊自隱藏時諸比丘復作是念「蔭厚葉茂寇賊縱逸外事如是內亦當爾[11]毛髮爪齒形容殊妙覆諸結使姦愛遊蕩得伺其便劫善本財貨」眾多比丘到時持鉢入城乞食還詣精舍自敷座具端意正心係念在前思惟方便伐結使賊漸漸除垢斷欲愛色愛無色愛爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見諸比丘共相篤勵懇惻其心各在閑靜思惟校計各除欲愛色愛無色愛爾時世尊欲使大法久存於世為後眾生作大炬明闡揚大教遠近聽聞在諸大眾而說斯偈

「比丘謹慎樂  放逸多憂愆
散灑諸惡法  如風飄落葉

結使大聚智慧火然斯不由師自然覺悟後學眾生能法此者學中之上從師承受學不進者學中下也如是比丘當求上學勿為下學

比丘謹慎樂  放逸多憂愆
結使所纏裹  為火燒已盡

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中是時眾多比丘日夜行道[12]中眾草極大茂盛各不相見賊寇縱逸在彼暴虐恐怖諸行道比丘及至秋節風飄葉落各得相見賊自隱藏時諸比丘復作是念「蔭厚草茂寇賊縱逸外事猶然況復於內髮毛爪齒形容端正殊妙覆諸結使姦愛遊蕩得伺其便劫善本財貨」眾多比丘至時持鉢入城乞食還詣精舍自敷座具端意正心係念在前思惟方便伐結使賊漸漸除垢斷欲愛色愛無色愛爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見諸比丘共相篤勵懇惻其心各在閑靜思惟校計各除欲愛色愛無色愛爾時世尊欲使大法久存於世為後眾生作大炬明闡揚大教遠近聽聞在諸大眾而說斯偈

「比丘謹慎樂  放逸多憂愆
結使所纏裹  為火燒已盡

猶如野火燒盡茂草永滅無餘此亦如是除欲界結使亦無遺餘

「比丘謹慎樂  放逸多憂愆
各各以次第  得盡諸結使

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中是時眾多比丘日夜行道到時入城分衛道逢王者收估取利送詣王藏諸比丘見已內自思惟「王者教令民悉靡從況今如來有無[1]量之藏何者是[2]所謂四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行有此諸道之法得盡結使為良為美無過上者」是故說曰各各以次第得盡諸結使

比丘謹慎樂  放逸多憂愆
義解分別句  行息永安寧

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中是時眾多比丘到時著衣持鉢入羅閱祇城乞食見諸王子及長者子數十之眾共學射御筈筈相拄無空漏者時諸比丘見已便作是念「此諸貴族子學此射術者希望稱譽兼俟外寇令敵不入國雖學是術不成學術能以毫釐四諦分別思惟係在心者乃為學術」眾多比丘乞食訖還出城到精舍澡洗手脚敷尼師壇結跏趺坐係念在前[3]晝夜不息便獲四諦爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見諸比丘共相篤勵懇惻其心各在閑靜思惟校計各除欲愛色愛無色愛爾時世尊欲使大法久存於世為後眾生作大炬明闡揚大教遠近聽聞在諸大眾而說斯偈

「比丘謹慎樂  放逸多憂愆
義解分別句  行息永安寧
比丘謹慎樂  放逸多憂愆
[4]變諍小致大  積惡入火焚

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園[5]佛弟子名拘提於羅漢果六[6]反退還至第七頭自覺得證即求利劍復恐退還自害其命是時弊魔波旬馳奔四面求覓比丘神為生何處不知神所生之處往至問佛「奔趣四方求覓神識不能知處求覓拘提亦不知處」世尊告曰「拘提比丘已取滅度神識處空與空合體」弊魔聞已心興欝毒舉身自投青蓮香浴池中池水涌沸水性黿[7]𩵔之屬盡皆命終是時拘提比丘求於道果七反退轉諸羅漢等見其退轉復恐却退晝夜精勤修賢聖道而現在前爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見諸得道比丘各自精勤於證恐退[8]復還欲使大法久存於世為後眾生作大炬明在大眾中而說此偈

「比丘謹慎樂  放逸多憂愆
變諍[9]小致大  積惡入火焚
[10]恚怒隆盛  冷水揚沸
惡至罪牽  [11]受報無窮
「晝夜當精勤  牢持於禁戒
為善友所敬  惡友所不念

晝夜當精勤者何以故說精勤遠離非法之相貌去離不善法精勤於善法精勤滅有漏邪見顛倒狐疑猶豫皆悉除盡復求方便去諸習結是故說曰晝夜當精勤牢持於禁戒者身口意威儀善念修習心如金剛不可沮壞執戒牢固不為外邪得其便禁戒者二百五十戒牢持守護不為慢怠防戒當如不度棄捐法婬怒癡起息令不起是故說曰牢持於禁戒為善友所敬惡友所不念者善友者正見之人修於真正之法等成就者盡為彼人所敬念[12]惡無放逸是故說曰為善友所敬也惡友者惡知識離彼此岸見諸善人修道德者心懷嫉妬不欲聞見是故說曰惡友所不念

無念及放逸  亦不習所修
睡眠不求[13]  是謂入深淵

無念及放逸者多喜忘誤性意錯亂心所施為盡為不善善念遂滅惡念增生已生惡念便墮惡趣為人所憎嫉放逸之人晝夜思念吾當捨此至彼或生害心起若干念是故說曰無念及放逸無念及所修者意常慢惰已生慢惰為道俗所棄云何為俗所棄如佛契經說長者子慢惰之人有六非義受罪之法云何為六事應速行而不行事應[14]挽行而不行飽食應作而不作極飢應作而不作極熱應作而不作極寒應作而不作是謂長者子慢惰之人[15]此六非義受罪之法不得至無上正真之道是謂俗所棄云何為道所棄於是比丘不誦契經律阿毘曇及以雜藏不坐禪誦經佐助眾事於現法中不至究竟不肯修習於道俗中永無所習云何於俗無所修習意不汲汲修習命財非命財所謂命財者象馬牛羊奴僮僕使是謂命財云何非命財金銀七寶穀食田業養生之具是謂非命財藏置不牢為賊所侵是謂俗所不修習云何於道所不修習不守護諸根前念生後念續念念惡隨不容善想如河於山而下流有人意欲中斷絕而不流者終不可得放逸之人亦復如是念念惡隨有人欲於前念後念中間生善心者終不可得所以然者以其惡念念念相隨是故說曰亦不習所修也睡眠不求悟者猶如有人或時在眾聽法為睡眠所逼不能覺寤或時與人言語輒便睡眠唯有智者方宜諫諭或以苦言諫諭或以罵詈加彼或以方便先瞋後喜是故世尊出五鼎沸世為人演說生死熾然之法設能分別知苦原本則無復此眾患之法不求巧便於諸善法日衰日耗增有漏行是故說曰睡眠不求悟是謂入深淵者戒有二業云何為二一者二百五十戒清淨如真金二者於諸善法不廣修學求盡有漏得無漏證亦復不求向須陀洹得須陀洹果向斯陀含得斯陀含果向阿那含得阿那含果向阿羅漢得阿羅漢果於斯諸法不肯狎習便自墮於深淵不至究竟是謂道者入[1]深淵也云何俗入淵若人處俗不習乘象御馬執鉤擲索相鬪嶮偽應進應退盡不修習便自沈沒不能顯其名德家業不成就是故說曰是謂入深淵也

[2]當求除前愆  使不失其念
隨時不興慢  快習於善法
善法善安寐  今世亦後世

當求除前愆者猶如曾入海人諳知入海孔穴道路所經過處某處某[3][4]水漿某處博戲家某處婬種家如此諸家當念遠離設至海中有菓名摩檀那亦莫取食設食此菓者便不能[5]採致珍寶彼執律者亦復如是示人徑路當念避去非法之聚設入非法聚者則不能採致深法猶如有人素不明道意欲所趣則有留礙亡失財物能按大道不從邪徑者便安隱歸家內法亦復如是守護善法使外惡不入常念思惟不去心懷是故說曰當求除前愆使不失其念云何隨時不興慢者常念隨時不興於嫉慢恒有勇猛心不懷懈怠[6]志離放逸諸法並集眾善具足猶如勇士能却外難著鎧持仗心不怯弱手執弓矢脚不移轉便不復畏外敵比丘亦復如是執心牢固興弘誓意而自纏絡除結使賊亦無疑難是故說曰隨時不興慢也云何快習於善法所謂法者善不善無記世尊說曰「念除不善無記當修於善法何以故不善法者令人入惡無記法者令人墮愚惑之中善法者令人生善處天上人中或入無為泥洹境界」是故說曰快習於善法云何善法善安寐者不復畏墮地獄餓鬼畜生[7]人毀辱不懷畏懼臥寐恬淡寤則常安是故說曰善法善安寐今世亦後世若在今世無有愁憂苦惱何以故爾以其[8]修善法故若生後世遭遇賢聖不離善處斯由身身相續習善所致是故說曰今世亦後世也

思惟不放逸  為仁學仁跡
從是無[9]有憂  當念自滅意

思惟不放逸者去五縛著不住五處終日思惟導引比丘修持禁戒戒有二業云何為二業一者二百五十戒二者柔順戒業出言柔軟不[10]復害人受諸梵行人教誨之法所聞法教聞能遵奉不失賢聖出要之路是故說曰思惟不放逸也為仁學仁跡從是無有憂者定意不亂內懷慈仁加被眾生不習欲愛瞋恚愚癡但念思惟去離出愛求入寂定之室是故說曰為仁學仁跡從是無有憂云何當念自滅意常當專念守意不亂莫求彼短[11]倖望其行已得正定外邪不入弊魔波旬不得其便或變其被服作父母兄弟來入詭嬈善男子者不能得其便心已得定終不忘失無漏善法已得善法便受如來名號已受名號佛法便得久存是故說曰當念自滅意

善求出要  順從佛法
當滅死眾  象出華室

善求出要者疾求方便善求伴侶厭患生死貪欲遠離復求思惟惡露之觀雖處生死心不染著於生死出要者出生死也亦出三有更不受生出要者所謂出家學道修無上道離於家業出要者露精自暴不求覆蓋是故說曰善求出要也順從佛法者云何順從佛法守一正見不著邪部與行相應不缺道心行相應者何者是謂得阿羅漢不缺道心何者是謂除諸結諸不善法無邪倒見違此法者則不與佛法相應是故說曰順從佛法也當滅死眾者云何名為死眾百八結是也求方便滅使不生復重說曰云何為死眾所謂生老病是亦求方便滅使不生竪弘誓幢擊四等鼓召受化人去生老病死懸解脫幡布大音聲遍滿世界普告蜎飛蠕動之類「吾今已成等正覺道生死已盡梵行已立所作已辦更不受有如實知之汝等亦當如我盡生死原入無畏城無復眾惱涉歷生死」是故說曰當滅死眾也象出華室[1]昔有[2]一人捕得大象繫以鐵鎖屬王波斯匿象甚[3]匈暴傷害人民不可稱計或還害象破壞市肆生拔菓樹不可禁止波斯匿王即遣人眾圍捕縛束閉在華室繫靽不與食猶暴難禁制是時王家更被暴象皆著器仗有[4]所征伐[5]象戰法有所攻伐必同聲喚時彼繫象聞知有外[6]寇來侵境者象懷瞋恚頓鎖自擲[A3]蹹壞華室馳走東西命敵而行眾人見已皆懷恐怖爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見此暴象被繫得脫自命大敵欲摧滅之自求永安如來將欲現其勇猛[7]後眾生現其大明亦使正法久存於世在大眾中而說斯偈

「善求出要  順從佛法
當滅死眾  象出華室

爾時世尊告諸比丘「龍象出現必有所益雖為畜獸宿識極深生八難處離於仁義聞眾多象被鉀著仗欲攻外寇奉教齊喚象王聞者頓繫馳奔恐不免難畜獸愚[8]暗猶尚乃爾況汝等比丘躬從如來聞句義味義句身味身不能斷縛著結使遠離生死自繫牢獄」復告四部眾「夫世間繫者無有牢固為危為脆為[9]磨滅法不能捨家斷[10]慈慕心去俗因緣自不念道復不教人自行其道象之被繫未經旬日便自求脫得處無為汝等眾生染著生死追憶受身積如十方山岳目覩死者淚如十方四海人之遺髮計如十方生草猶尚不能得免眾難猶如重罪之人一歲三移出獄復入獄不自改愆求出無為何為貪著放逸不求解脫[11]常處在家業多諸穢污養妻畜子家之重靽念求方術捨慈著心」時諸人民僉然心悟心開意解求出為道「我等以斷世俗䩭[12]復當方宜斷生死䩭靽」用意精勤晝夜不停各各以次得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是時如來見諸比丘各獲道跡歎說「善哉[13]為大族姓子行應真正所以族姓子剃除鬚髮被三法衣出家學道修無上梵行生死已盡梵行已立所作已辦更不受有如實知之受人信施不唐其功堪能為人福田不但我今讚歎汝身諸得道者皆讚歎之亦能自利復能利人展轉相利則佛種不斷正法亦久存於世若有眾生以其衣被飲食床臥具病瘦醫藥[A4]持惠施者獲福無量不可稱計

若於此正法  不懷放逸意
斷生老病死  越[14][15]度彼岸

若於此正法者內所修學皆謂正法不懷放逸縱情自用更不涉胎受若干生雖復受生生於中國盡其苦原是故我說苦之原本是故說曰

「若於此正法  不懷放逸意
斷生老病死  越苦[16]度彼岸

[17]放逸品竟

出曜經卷第[18]


校注

[0644003] 七【大】五【宋】【元】【明】 [0644004] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 [0644005] 涼州沙門【大】三藏【宋】【元】【明】 [0644006] 放【大】無放【元】【明】 [0644007] 之二【大】下【宋】之餘【元】第四之餘【明】 [0644008] 吾【大】(說法此頌)一千六百二十七字【宋】【元】【明】文出卷第九戒品(P. 658b) [0644009] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0644010] 耶【大】乎【宋】【元】【明】 [0644011] 等正【大】正等【宋】【元】【明】 [0644012] 却【大】仰【明】 [0644013] 偈【大】頌【宋】【元】【明】 [0644014] 拯【大】極【宋】【元】【明】 [0644015] 間【大】貿【元】【明】 [0644016] 飲【大】服【宋】【元】【明】 [0644017] 糜【大】*麋【明】* [0644018] 仞【大】忉【明】 [0644019] 跏【大】*加【宋】*【元】*【明】* [0644020] 側【大】畟【元】【明】 [0644021] 吼喚【大】喚吼【宋】【元】【明】 [0644022] 巧匠【大】工巧【宋】【元】【明】 [0645001] 拍【大】按【宋】【元】【明】 [0645002] 嚫【大】咒【宋】【元】【明】 [0645003] 內【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0645004] 治【大】活【宋】【元】【明】 [0645005] 默【大】寂【宋】【元】【明】 [0645006] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0645007] 摩【大】是摩【宋】【元】【明】 [0645008] 辭【大】詞【宋】【元】【明】 [0645009] 歷【大】曆【宋】【元】【明】 [0645010] 不放【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】放【大】 [0645011] [-]【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】不【大】 [0645012] 放【大】逸【明】 [0645013] 技【大】伎【宋】 [0645014] 致【大】置【宋】【元】【明】 [0645015] 致【大】至【元】【明】 [0645016] 相【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】*想【大】* [0645017] 承受【大】承受也【宋】【元】【明】 [0645018] 齊【大】齋【宋】【元】【明】 [0645019] 代【CB】【宋】【元】【明】伐【大】 [0645020] 容【大】正【宋】【元】【明】 [0645021] 說【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】*義【大】* [0645022] 導將【大】將導【宋】【元】【明】 [0645023] 惡【大】惡是故說曰是謂明智士也【宋】【元】【明】 [0646001] 大【大】外【宋】【元】【明】 [0646002] 越【大】起【宋】【元】【明】 [0646003] 軍眾【大】(軍眾)【明】 [0646004] 奔【大】奔馳【明】 [0646005] 戰鬪【大】鬪戰【宋】【元】【明】 [0646006] 淤【大】*深【宋】*【元】*【明】* [0646007] 鍊【大】練【明】 [0646008] 曤【大】豁【宋】 [0646009] 剋【大】克【宋】【元】【明】 [0646010] 欲【大】故【宋】【元】【明】 [0646011] 毛髮【大】髮毛【宋】【元】【明】 [0646012] 中【大】生【宋】【元】【明】 [0647001] 量【大】盡【宋】【元】【明】 [0647002] 耶【大】邪【宋】【元】【明】 [0647003] 晝【大】盡【宋】【元】【明】 [0647004] 變【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】*戀【大】* [0647005] 佛【大】諸【明】 [0647006] 反【大】*返【宋】*【元】*【明】* [0647007] 𩵔【CB】【麗-CB】䰿【大】鼉【宋】【元】【明】 [0647008] 復還【大】還復【宋】【元】【明】 [0647009] 小致大【大】大致小【明】 [0647010] 恚字以墨黑陰蔽【明】 [0647011] 受字以墨黑陰蔽【明】 [0647012] 惡【大】要【宋】【元】【明】 [0647013] 悟【大】*寤【宋】*【元】*【明】* [0647014] 挽【大】晚【宋】【元】【明】 [0647015] 此【大】此之【宋】【元】【明】 [0648001] 深【大】淵【明】 [0648002] 當【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】*常【大】* [0648003] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0648004] 水【大】求【宋】 [0648005] 採【大】采【宋】【元】【明】 [0648006] 志【大】去【宋】【元】【明】 [0648007] 人【大】不【宋】【元】【明】 [0648008] 修善【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】善修【大】 [0648009] 有【大】*所【宋】*【元】*【明】* [0648010] 復【大】傷【宋】【元】【明】 [0648011] 倖【大】僥【宋】【元】【明】 [0649001] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649002] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649003] 匈【大】兇【宋】【元】【明】 [0649004] 所【大】〔-〕【宋】 [0649005] 象戰【大】戰象【宋】【元】【明】 [0649006] 寇來【大】來寇【元】【明】 [0649007] 後【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】彼【大】 [0649008] 暗【大】闇【宋】【元】【明】 [0649009] 磨【大】摩【宋】【元】【明】 [0649010] 慈【大】*茲【宋】*【元】*【明】* [0649011] 常【大】邪【宋】【元】【明】 [0649012] 靽【大】紏【明】 [0649013] 為大【大】夫為【宋】【元】【明】 [0649014] 苦度彼【大】渡彼此【宋】 [0649015] 度【大】渡【元】【明】 [0649016] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0649017] 放逸竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649018] 七【大】五【宋】【元】【明】
[A1] 粳【CB】【麗-CB】秔【大】(cf. K29n0982_p0807c06)
[A2] 梨【CB】【麗-CB】黎【大】(cf. K29n0982_p0808b21)
[A3] 蹹【CB】【麗-CB】踏【大】(cf. K29n0982_p0814b09)
[A4] 持【CB】【麗-CB】時【大】(cf. K29n0982_p0815a05)
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