出曜經卷第十八

姚秦涼州沙門竺佛念譯

爾時世尊還現色相威神炳著，手執指鬘詣祇[1]洹精舍告諸比丘：「汝等將此指鬘度為比丘。」即如佛教得為道人，清旦著衣持鉢入舍衛城分[2]越。爾時城門裏有一[3]牝象，懷妊欲產不時得產。象主遙見比丘來即起迎逆。「比丘若能使象時產者，可得入城乞；不能使象產者，不得入城分[4]越。」比丘答[5]曰：「吾先不誦此呪，且小停住，須吾還至世尊所受誦神呪，還當呪之[6]使得產。」時指鬘比丘即至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「向者入城分越，值城門裏有象欲產，責我呪術，象得產者然後得乞。唯願世尊願受神呪，使象得產使得分越。」佛告指鬘：「汝往彼所當以此言呪之：『今至誠呪，自生[7]以來初不殺生。』持是至誠語使象得產無他。」爾時鴦[8]掘魔從佛受呪術，即往呪象安隱得產。時諸人民皆稱：「善哉！世間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可稱計，今方自呪從生以來初不殺生，持是至誠語使象得產無他。」便得入城，街巷人民見指鬘來，其中[9]或父母兄弟妻息為指[10]鬘所殺者，皆前報怨，或以刀杖瓦石打指鬘極使牢熟，破頭傷體裂壞衣被，鉢盂亦破，即走出城竟不[11]乞食。還至世尊所，頭面禮足自說緣本，佛知其意指鬘受緣報何其速哉？爾時世尊漸與說法，即於坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。

爾時波斯匿王，即集四種兵，馬兵象兵車兵步兵，欲往詣彼[12]園與鴦掘魔共鬪。出舍衛城中，道聞行人說，鴦掘魔大賊受如來教得為比丘，即停兵眾入祇[13]洹精舍，與如來相見。爾時世尊知王當來，即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時，王波斯匿至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時世尊即知而問曰：「王嚴備戰具集四種兵，為欲何至？」王白佛言：「界內有賊，名鴦掘魔，依嶮作賊暴虐無道，故集兵眾欲往攻伐。中路聞人說：『鴦掘魔受[14]佛來化得為道次。』不審其人今為所在？」佛知王意即攝神足，使王見鴦掘魔。王見恐懼面投於地，諸臣扶起以水灑之。佛告王曰：「是王大幸遇此小恐，其人已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形，頭戴[A1]指鬘人血塗體，身執利劍顏色隆怒，王當見者心肝摧碎即喪命根。」王白佛言：「如來今日未降者降、未度者度，云何世尊！其人乃殺無央數人，云何得成羅漢果？」佛言：「無苦，行有前後、有熟不熟、有初有終。」爾時世尊觀宿因緣，便於大眾而說斯頌：

人前為惡以善滅之者，如彼指鬘，殺害無數千人，以賢聖八品道而滅其惡，諸惡已盡永無根本，究竟清淨得不起法。是故說，人前為惡，以善滅之也。是照世間，如月雲消者，世間者其義有三：一名眾生世，二名器世，三名陰世。猶如秋月眾星圍繞，於中獨明光照遠近，弊惡比丘諸惡已盡，修清淨行，便於大眾廣有[15]濟度。是故說，是照世間，如月雲消也。

人前為惡，以善滅之者，夫作惡皆由愛著，彼梵志妻興惡向無害，皆由愛心。是故說，人前為惡，以善滅之也。世間愛著，念空其義者，愛心深固流轉三界，受四生分迴趣五道，皆由愛著不能捨離，行人分別虛而不真，知皆空寂不可恃怙，是故說，世間愛著，念空其義也。

佛契經說：「因象師喻，時象師教訓少壯象，樂於曠野不被調御，即於曠野命終，復有中象不被調御，於彼取命終。少壯比丘此亦如是，不被教訓而取命終，長老比丘不被教訓而取命終。」比丘當知此亦如是，少壯[16]象調御而取命終，中年象被調御而取命終，少壯比丘被教訓而取命終，長老比丘被教訓得賢聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教，無所漏失具足佛法。云何為具足？越次取證成無上果，是故說，少壯捨家，盛修佛教也。是照世間，如月雲消者，猶如秋月光明遠照也。

少壯捨家者，欲斷愛著，諸天、阿須倫所見敬[1]侍，[2]加留羅、乾沓和等皆悉承事供養，是故說，世間愛著，念空其義也。

生不施惱，死而不慼者，自生以來不殺盜婬[3]妷，不犯諸邪，臨命終時，神識澄靜亦不驚懼，亦復不見地獄畜生餓鬼，不見弊惡鬼，但見吉祥瑞應，是故說，生不施惱，死而不慼也。是見道悍，應中勿憂者，彼見諦人已離五難，雖在憂慼之間[4]淡然無為，亦不悲號哭泣生諸眾惱，是故說，是見道悍，應中勿憂也。

生不施惱，死而不慼者，自生已來，不由父母兄弟宗親五族而行惡法也，是故說，在親而獨明。

斷濁黑法者，云何名為濁黑法？答曰：「一切諸使縛結塵垢，一切諸不善法退墮法、諸染著生死者，當斷已斷永斷。」是故說，斷濁黑法也。學惟清白者，云何名[6]曰清白法？答曰：「意止、意斷、神足、根、力、覺意、八正道，三十七品，正使有法離於生死得出要者，亦名清白法。」是故說，學[7]惟清白也。渡淵不反者，何以故名為淵？所謂淵者，流在界趣轉增生死，由此淵故流轉生死不可稱記，墮三塗八難，是故世尊說，當滅四淵求無上道。是故說，渡淵不反也。棄猗行止者，云何為猗？所謂猗者，猗欲不善法，是故如來說，棄猗無著乃謂真行。是故說，棄猗行止也。不復染樂者，不染五樂，親近賢聖律終不捨離，是故說，不復樂也。欲斷無憂者，夫人不至於無為，皆由有欲，染著女色興意思想，念彼色貌髮毛[A2]爪齒肥白端正；行人執意除去彼念，欲想便息不復熾然。是故說，欲斷無憂也。

愛欲意為田者，猶如荒田穢地不數修治，[8]菅草競生[9]傷害良苗，穀子不滋時不豐熟，人染著愛欲亦如是，是故說，愛欲意為田也。婬怒癡為種者，夫行人習行常自觀察，若人種德，為施何處而獲果報？答曰：「施無空入者少，施空入者多。」云何施無空入者少？答曰：「諸在外道異學及裸形梵志尼乾子等，愚人好施於中望福，於十六分而不獲一。」猶如穢田傷害善苗，穢行梵志傷害善根，為婬怒癡所覆不生道果。是故說，婬怒癡為種，故施度世者也。得福無有量者，嘆說如來聖眾施福之報，於大眾之中有斷欲人，所施雖少獲福無量，所得果報不可稱計，是故說，故施度世者，得福無有量。

猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生者，何以故名為穢惡？所以名穢惡者，亦自毀己復毀他人。所以自毀者，瞋恚熾盛顏色變易本性改異，是謂自毀。復毀他人者，瞋恚熾盛毀損他人，乃至失其命根。是故說，猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生也。是故當[10]離恚，施報無有量者，人[11]由懷恚後受恚報，人由瞋恚亡國破家，皆由瞋恚，仁施福德施無恚者，獲福無量，是故說，當離恚施，報無量也。

猶如穢惡田，愚癡穢惡生者，猶彼盲人目不覩高原平地，亦不見善色惡色青黃赤白。此眾生類亦復如是，以無明闇法而自纏絡，不覩四諦善不善法，覆蔽慧明及三十七道品。外道異學及諸梵志，癡所覆蓋不識道真。如來聖眾，永無此患。是故說，猶如穢惡田，愚癡滋蔓生也。是故當離[12]愚，獲[13]福無有量者，彼修行人欲求無愚者，當從何求？答曰：「當從如來聖眾求。何以故？[14]已其聖眾觀察本末，若大若小若好若醜，分別四諦眼明智覺毫釐不失，施彼如來聖眾無有愚癡者，獲報無量也。」是故說，當離癡施，報無有量也。

猶如穢惡田，憍慢滋蔓生者，外道異學憍慢最甚，是故如來說偈曰：「婆羅門憍慢滋多，從今世命終，當生六趣中，鷄猪狗狼驢五泥犁六，[15]施彼人者不獲其報。」是故說，猶如穢惡田，憍慢為滋多也。是故當離慢，獲報無有量者，於如來大法中除去憍慢，或時著衣持鉢入村乞食，下意自卑如旃陀童女，身被寶衣價直百千，若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮慢比丘亦復如是，本出豪族自苦其形修乞士法，御心調意如執利劍，手執鉢盂如世窮人，閻浮利人以髮為飾，我沙門便取剃之，閻浮利人衣裳多貪，白淨沙門染污為色，閻浮利人諸犯罪者逐著深山，沙門山藪為家，無欲之人執行如是，況得向[1]果者心可移乎？是故說，當離憍慢，獲報無有量也。

猶如穢惡田，貪欲為滋蔓者，人懷慳貪至死不改，或由慳貪傷夭命根，是故智者去離慳貪，是故說，猶如穢惡田，貪欲為滋蔓，是故當離貪，獲報無有量也。

六增上王者，所謂王者何者是？曰意也。以次數者則名六，逆數者亦為六。增上者，意動則五隨走作五情，[A3]役使諸入，盡意所造。如佛契經說，猶如五根各各有境界，不相錯涉亦不相侵。意者至此五處最為原首，侵彼五界，[2]役使五情不得停住，於五事中最勝最妙，是故名為王。是故說，六為增上王也。染為染首者，云何為染？所謂染者，染色聲香味細滑法，是故說，染為染首。無染則離者，云何名無染？所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡得法眼淨，不永得淨；羅漢者永已得淨，是故說，無染則離也。染者謂愚，愚人所習習，著色香味細滑法，應思惟者然不思惟，不應思惟者反更思惟，是故說，染者謂愚也。

骨幹以為城，肉血而塗[3]之者，所謂城者，以五陰身為牆，骨幹垣壁以血染之，若當以內物現露於外者，便生惡露觀，不染著身，興不可樂想，以其皮膚覆骨莊飾為形，智者觀察無一可貪，是故[A4]說，骨幹以為城，肉血而塗之。根門盡開張，結賊得縱逸者，眼根開張受於外色，曰誰開乎？答曰：「由不思惟，故使結賊得入[A5]劫善根財貨。」耳鼻口身心亦復如是，意根開張結賊得入，是故說，根門得開張，結賊得縱逸也。

有緣則增苦者，前有因緣後生增苦，前無因緣苦何由生？猶如泉源出水成江河，此亦如是，因前有緣則有苦際，漸漸增長至四百四患，是故說，有緣則增苦也。觀彼三因縛者，猶如[4]遇事人閉在作坊役使不住，此亦如是，五盛陰身以結使為縛，憂愁苦惱役使心識不得停住，復當經歷四百四病，是故說，觀彼三因縛也。滅之由賢眾者，夫欲信施當詣大眾，施少獲福多，猶如勇健丈夫能却外敵摧敗彼眾，乃名勇健，加得賞賜過出眾人。如來[5]賢眾亦復如是，如海納萬川不拒細流，有來供養者不存用喜，不供養者亦不憂慼，是故說，滅之由賢眾也。不從外愚除[6]者，世愚惑人顛倒來久計著吾我，著五陰身計為實身，猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之，曾不被結使縛者而造其行，為外塵所染，是故說，不從外愚除也。何以故名為雜？所以言雜者，偈義種種演說不同，餘偈單義不與此同，是故說雜也[7](雜品第十七竟)。