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出曜經

出曜經卷第三十

梵志品之二

[8]若見侵欺  但念守戒  端身自調
是謂梵志

若復有人所見侵欺不興惡懷有瞋怒意守戒多聞降伏意識身正影直心平道存是故說曰若見侵欺但念守戒端身自調是謂梵志

世所善惡  脩短巨細  無取無與
是謂梵志

世俗方略事有若干欲察人情先採其語說善說惡不記[9]于懷不見有長短廣狹亦復不見有取有與具足如是行者是謂梵志是故說曰世所善惡脩短巨細無取無與是謂梵志

身為行本  口意無犯  能辦三處
是謂梵志

身不行殺口不惡罵意不嫉妬於五鼎沸世能具此三行者乃名為梵志是故說曰身為行本口意無犯能辦三處是謂梵志

來不作歡  去亦不憂  於聚離聚
是謂梵志

彼習行人持心牢固毀譽不動見有來者不孚用歡設見去者亦不用憂若在大眾若復離眾心恒平等亦無高下是故說曰來不作歡去亦不憂於聚離聚是謂梵志

來亦不歡  去亦不憂  無憂清淨
是謂梵志

若見愛念不愛念者亦不用作歡所以然者恐心染著興起因緣[1]設見去者便自念言「我於彼人各無所犯內外清淨息意不起亦名為梵志」是故說曰來亦不歡去亦不憂無憂清淨是謂梵志

以斷恩愛  離家無欲  愛有已盡
是謂梵志

如彼行人修習於道永斷恩愛離家無欲遠[2]遊無礙盡諸有愛缺三界漏能具足如此者乃名梵志是故說曰以斷恩愛離家無欲愛有已盡是謂梵志

適彼無彼  彼彼以無  捨離貪欲
是謂梵志

所謂彼者外六入也所謂無彼者內六入也行人執意觀內外諸情斯悉虛寂捨離貪淫不興六情具足如此眾行之本者乃名為梵志是故說曰適彼無彼彼彼以無捨離貪[3]是謂梵志

適彼無彼  彼彼以虛  不染三處
是謂梵志

彼習行人解知內外皆無結使不著欲界色界無色界能具足如此眾行者乃名為梵志是故說曰適彼無彼彼彼以虛不染三處是謂梵志

能捨家業  拔於愛欲  無貪知足
是謂梵志

夫人離家莫與世俗從事正使出[4]家不修其法毀戒不精進亦不多聞[5]亦不應與坐起從事更不思惟當來利養能具如此者乃名梵志是故說曰能捨家業拔於愛欲無貪知足是謂梵志

如今所知  究其苦際  無復有欲
是謂梵志

[6]見法中能分別微妙無有眾惡知苦是眾病之[7]原首能斷此者乃應於妙於見法中不與欲意共相應瞋恚愚癡永盡無餘離諸縛著能具如此者故名為梵志是故說曰如今所知究其苦際無復有欲是謂梵志

於罪與福  兩行永除  無憂無塵
是謂梵志

正使有福世俗有漏善本功德得為人身[8]由故不脫生老病死又復作罪種三惡本經歷生死罪之與福二不足貪兩行永除無復塵垢能具此行者是謂梵志是故說曰於罪與福兩行永除無憂無塵是謂梵志

於罪與福  兩行永除  三處無染
是謂梵志

福之與罪無欲無[9]中間禪樂無色禪樂行人盡捨無所染著不著三界欲界色界無色界能解此具足者乃名梵志是故說曰於罪與福兩行永除三處無染是謂梵志

猶如眾華葉  以鍼貫芥子
不為欲所染  是謂名梵志

猶如蓮華之葉不受塵水彼修行人亦復如是以離於欲不復著色聲香味細滑法猶若以鍼欲貫藍豆及與芥子難可獲也彼修行人無有婬欲略說其要不為惡所染是故說曰猶如眾華葉以鍼貫芥子不為欲所染是謂名梵志

心喜無垢  如月盛滿  謗毀[10]已除
是謂梵志

猶如月盛滿清淨無瑕穢無有五翳眾星圍遶放大光明靡所不照彼比丘清淨行人永除五翳無復五結心得解脫諸覺道品眾定正受而自圍遶於中獨尊無有眾瑕捨世八法毀譽已除能具此行者故名為梵志是故說曰心喜無垢如月盛滿謗毀已除是謂梵志

如月清明  懸處虛空  不染於欲
是謂梵志

如秋時月不為五事所翳清淨無瑕放大光明靡所不照修行比丘亦復如是不為婬怒癡五結所翳能具此行者故名為梵志是故說曰如月清明懸處虛空不染於欲是謂梵志

避諍不諍  犯而不慍  惡來善待
是謂梵志

彼入定人不起諍訟禪定一意念待喜安自守五行具足乃名為定設有惡意來相向者恒以善待是故說曰避諍不諍犯而不慍惡來善待是謂梵志

解微妙慧  [1]辨道不道  體行上義
是謂梵志

諸有人聞籌量算計圖度萬物分別義趣一一分明辨其道趣可就知就可捨知捨體行上義所謂上義者滅盡泥洹是能具足此法者故名為梵志是故說曰解微妙慧辨道不道體行上義是謂梵志

諸在人間  乞索自濟  無[2]我無著
不失梵行  說智無崖  是謂梵志

或有貴族姓子從四姓中出家學道捨憍慢意去高就下不著榮冀在在處處周旋往來興有佛事恭奉三寶若得衣食床臥具病瘦醫藥便為呪願使彼施家世世受福或以神足騰在虛空作十八變施主見者莫不歡喜便從受法皆得開悟能具此行者故名為梵志是故說曰諸在人間乞索自濟無我無著不失梵行[3]說智無崖是謂梵志

若能棄欲  去家捨愛  以斷欲漏
是謂梵志

如彼行人盡能斷欲親近道門愛而不捨或有梵志未盡究竟欲意未斷貪著五樂雖稱梵志不離於欲諸有學人永滅欲漏不習恩愛能具足此行者故[4]名為梵志是故說曰若能棄欲去家捨愛以斷欲漏是謂梵志

慈愍於人  使不驚懼  不害有益
是謂梵志

眾行之要四等為本恒當慈愍加被眾生見有恐懼懷憂惱者便往恤化永處安隱無害於人興致供養能具此行者名曰梵志是故說曰慈愍於人[5]使不驚懼不害有益是謂梵志

避怨不怨  無所傷損  去其邪僻
故曰梵志

行人執意志操不同用心平等設見怨家視如赤子慈心普等平均無二猶若忍心如地平等如秤[A1]蜎飛蠕動蚑行喘息視如己身念之如父念之如母念之如子念之如身而無有異能具此眾行者名曰梵志是故說曰避怨不怨無所傷損去其邪僻故曰梵志

于後于前  及中無有  無操無捨
是謂梵志

猶如有人於未來世不作眾惡行[6]已不作當不作於過去世不作眾惡行已作眾惡行已不作當不作現不作及其中[7]間作眾惡行不作眾惡行已不作當不作現不作能捨此眾惡行者故名為梵志是故說曰于後于前及中無有無操無捨是謂梵志

去婬怒癡  憍慢諸惡  鍼貫芥子
是謂梵志

如彼行人欲為污心不得至於虛寂之道除去憍慢諸不善法便得漸進至泥洹境猶若鍼貫芥子終不可得彼心亦復如是不為婬怒癡繫所拘礙能具此行者是謂梵志是故說曰去婬怒癡憍慢諸惡鍼貫芥子是謂梵志

城以塹為固  往來受其苦
欲適渡彼岸  不肯受他語
唯能滅不起  是謂名梵志

生死久遠涉苦無數唯有禪定之人越此生死之難去邪疑意無復猶豫捨煩惱結使受清淨結使能具此者故名為梵志是故說曰城以塹為固往來受其苦欲適渡彼岸不肯受他語唯能滅不起是謂名梵志

人能斷愛  今[8]世後世  有愛已盡
是謂梵志

愛根未盡則不至道愛根已盡者乃能為道欲求道者不斷三界結使則不至於道能斷愛根然後乃至於道能具足此者故名為梵志是故說曰人能斷愛今世後世有愛已盡是謂梵志

人無希望  今世後世  以無希望
是謂梵志

所謂希望者天下萬物皆人之所希望然此希望故未斷絕如今[9]現身未死見存於世正使後世取其命終身死神逝無復希望能如此功德具足者名曰梵志是故說曰人無希望今世後世以無希望是謂梵志

自不識知  天揵沓和  知無量觀
是謂梵志

當佛如來坐禪之時諸天世人竟不知佛今為所在有一比丘名曰多耆奢往至世尊所便以此偈而讚如來曰

「歸命人中尊  歸命人中上
不審今世尊  為因何等禪
唯願天中天  敷演其教[10]

如來自說「梵行之中無有出我者所以知其然禪解脫正受定意猶是世之常法諸天龍神不能知我之所在況我當行佛事眾智之妙門天龍鬼神能知我處乎」是故說曰自不識知天揵沓和知無量觀是謂梵志

自識宿命  見天人道  知生苦源
智心永寂

自識宿命無數劫事觀知地獄天上之事餘者不能唯有佛如來至真等正覺觀三千大千世界如掌觀珠知生苦源究暢其本[1]捷疾之智速成羅漢道隨意所念而無流滯是故說曰自識宿命見天人道知生苦源[2]智心永寂

自知心解脫  脫欲無所著
三明[3]以成就  是謂為梵志

如彼行人知心所念解脫者不解脫者皆悉明知欲想諸行永得解脫所謂三明者自識宿命[4]天眼漏盡若具足如是行者名曰梵志是故說曰自知心解脫脫欲無所著三明以成就是謂為梵志

自識於宿命  知眾生因緣
如來佛無著  是謂為梵志

是時如來知無數事觀眾生性行一一分明生者死者皆悉了知猶如天雨普潤世界是時世尊觀生死之類亦復如是生者死者無不觀練

爾時世尊與舍利弗在閑靜室獨共遊處爾時有人已取命終處在中陰精神不移佛告舍利弗「汝今觀此中陰中識神為從何許中來設復遷轉為處何所」是時舍利弗即[5]入四禪定意觀此人神為從何來設當遷轉為[6]處何處舍利弗不知此人為從何來為趣何處爾時世尊告舍利弗曰「汝今所見不及諸佛境界此神所從來處此無數世界非汝神力之所能見」佛告舍利弗「汝復觀此精神當生何處」時舍利弗復入三昧而不知精神所湊舍利弗即從三昧起前白佛言「今日入定遍觀世界不知神之所湊」佛告舍利弗「此神今日復當過一[7]億世界當生某甲家姓某字某[8]來所見非是聲聞辟支佛所及知宿命通唯有如來等[9]正覺得此宿命通」是故說曰自識於宿命知眾生因緣如來佛無著是謂為梵[10]

盡斷一切結  亦不有熱惱
如來佛無著  是謂為梵志

諸有眾生斷一切結使羅漢辟支雖斷結使由有相似結在諸佛世尊無有相似是故如來佛無所著是故說曰盡斷一切結亦不有熱惱如來佛無著是謂為梵志

仙人龍中上  大仙最為尊
無數佛沐浴  是謂為梵志

所謂仙人者得五通道在群最尊無有出上內外清徹無有眾瑕仙者亦名為象長育形體獸中最大執意剛強能却眾敵無數沐浴所謂沐浴者八解正浴池去諸塵垢無有結使如來舒手手所及處塵垢不著伺察惡人不得其便是故說曰仙人龍中上大仙最為尊無數佛沐浴是謂為梵志

所有盡無  渡流無漏  從此越岸
是謂梵志

彼修行人都越一切諸法審諦分明解世所有悉無所有所謂流者流有四名一名欲流二名有流三名無明流四名見流渡此四流者然後乃得無漏之行羅漢辟支猶尚思惟空[11]相願忍頂法雖可思惟有漏俗法意結所在或有是時欲念無漏先念[12]有漏是以如來深藏則有大闕如來大聖繫意禪定從有至無於無漏法觀未始有闕得諸總持強記不[13]十力四無畏大慈大悲三無礙道及神足[14]是謂如來所修之法非羅漢辟支[15]佛所修之法是故說曰所有盡無渡流無漏從此越岸是謂梵志

無禪無說  亦不念惡  禪智清淨
是謂梵志

彼修行人不念惡禪夫入禪之人無言無說常思善法設見罵詈但守其法若得味相應禪及中間禪執意守之無所嬈惱能具足此行者故名為梵志是故說曰無禪無說亦不念惡禪智清淨是謂梵志

比丘塜間衣  觀於欲非真
坐樹空閑處  是謂[16]為梵志

塜間衣有四種一者發家著衣出家學者二者檀越施衣受而守護三者百[17]納拾諸遺餘四者塜間污穢不淨如來初學發家著衣觀欲非真捨六萬夫人棄轉輪[18]王位出家學道在閑[19]靜處[20]坐樹王下降伏魔王破十八億眾能具此眾德者故名為梵志是故說曰比丘塜間衣觀於欲非真坐樹空閑處是謂為梵志

人無識知  無語無說  體冷無煖
是謂梵志

如來出世無事不知無事不包無語無說者永除狐疑不懷猶豫諸煩惱結使永盡無餘逮甘露滅能具此眾行故名為梵志是故說曰人無識知無語無說體冷無煖是謂梵志

棄捐家居  無家之畏  逮甘露滅
是謂梵志

所以[1]居家者安處人民得自生活身者眾結之屋室是以聖人教人離家在於閑靜求甘露滅[2][3]具如是眾德者故曰梵志是故說曰棄捐家居無家之畏逮甘露滅是謂梵志

斷絕世事  口無麤言  八道審諦
是謂梵志

如來世尊光相炳著初轉法輪八萬諸天及二王人梵志七人摩竭國王[4]洴沙萬二千人摩竭國界石室之中釋提桓因萬二千[5]拘尸那竭國最後度須拔佛滅度後當有羅漢出世名曰優波[6]於其中間濟度眾生不可稱計演說八道無礙之法是故說曰斷絕世事口無麤言八道審諦是謂梵志

遠逝獨遊  隱藏無形  難降能降
是謂梵志

如彼行人興無[7]涯之想散無邊之念身形在此心在海表人欲觀意知其形狀者甚為難剋心意流馳彈指之頃過數千萬億江河山表是以故說遠逝獨遊復有問者[8]有十大地法心為十[9]何以故說遠逝獨遊乎報曰「心者恒逐因緣隨前[10]任行[11]心在色聲爾時無有香味細滑法當心在香爾時無有[12]色味細滑法心在味無色香細滑法心在細滑爾時無色聲香味法[13]心在法無上五事當在色時心為法本猶如王行羽儀[14]賓從無不備有但以王為名此亦如是心造因緣十法備有但不受名亦如飛鳥飛行空中依其六翮然但以鳥為名此亦如是心之無形亦無窠窟非是世人肉眼所見依止五陰陰散則離非有形質心之難化猶木鑽鋼是以聖人遺教後生欲降伏心者晨用百藥中用百藥暮用百藥空無相願止觀滅盡用療心病使得除愈能具此者故曰梵志」是故說曰遠逝獨遊隱藏無形難降能降是謂梵志

無色不可見  此亦不可見
解知此句者  念則有所由
覺知結使盡  是世最梵志

無色不可見者何者心也夫心興患與身招殃猶若象馬剛強𢤱[15]戾不調有目之士加於捶杖使知楚痛然後調良人心為患牽致地獄餓鬼畜生雖得為人處在卑賤顏色醜陋為人所[16]是故說曰無色不可見此亦不可見解知此句者念則有所由覺知結使盡是世最梵志諸佛世尊所以出世者正欲降此弊惡之心諸佛世尊慈[17]慜一切弘慈普蓋靡所不照雖處於世無所染著

斷生死河  能忍超度  自覺出壍
是謂梵志

如彼行人為五欲所繫流轉生死之河要須大聖指授權宜從此岸得至彼岸如來降形非事不豫要接有緣後乃滅度壍者憍慢之壍能度此壍不為憍慢所繫能具此者故名為梵志是故說曰斷生死[18]能忍超度自覺出壍是謂梵志

當求截流渡  梵志無有欲
內自觀諸情  [A2]是謂為梵志
能知如是者  乃復為梵志

如彼行人不斷愛流四駛四淵者進趣於道不亦難乎如河暴溢必有所傷梵志貪欲死趣惡道是以如來誡以除貪與說欲本污穢不淨當斷諸邪使不流馳能具此眾行者故名為梵志是故說曰當求截流渡梵志無有欲內自觀諸情是謂為梵志能知如是者乃名為梵志

先去其母  王及二臣  盡勝境界
是謂梵志

先去其母者愛心流馳以為源本無漏意識能去斯病使盡無[19]王者我慢也二臣[20]戒盜身見盡勝境界者一切諸結使能去眾結之患故曰為梵志是故說曰先去其母王及二臣盡勝境界是謂梵志

不捶梵志  不放梵志  咄捶梵志
放者亦咄

所謂梵志者得阿羅漢道不得以手[21]捲刀杖加彼真人不放梵志者此是真人恒當供養衣被服飯食床臥具病瘦醫藥四事供養令不減少咄捶梵志行惡之人放者亦咄復是惡人不留供養飲食床臥具病瘦醫藥能具此行故名為梵志是故說曰不捶梵志不放梵志咄捶梵志放者亦咄

諸有知[1]深法  不問老以少
審諦守戒信  猶祀火梵志

昔佛在世周旋教化時諸比丘不廣多[2]爾時世尊便作是念「今諸比丘多有懈怠意不精懃復自觀察當來過去三世之事知當來世當有比丘嫉妬恚癡不順道教便興誹謗損如來法輕慢於師亦復不敬說法之人」是以世尊觀察後世遺法中間恐有老少共相上下尊卑不別老恃耆艾少恃聰叡老者自陳「吾所目覩非卿所知汝今所見如螢火虫」少者自陳「老[3]頓嚚[4]情喪心塞[5]知何可歸」如來教曰「當自守[6]猶若事火梵志五處然火晝夜承事不失時節香華繒綵事事供養」是故說曰諸有知深法不問老以少審諦守戒信猶祀火梵志歸命人中尊亦如事火神

諸有知深法  等覺之所說
審諦守戒信  猶祀火梵志

如來出現億千萬劫時時乃出遭賢遇聖實不可得人能守戒信不失儀如祀火梵志昔佛在世[7]誡諸比丘「自今[8]以後不得誦外書外道異學所誦習者何以故彼所陳說非真正義亦復不是至道之本」是故說曰諸有知深法等覺之所說審諦守戒信猶祀火梵志真誠歸命佛

於己法在外  梵志為最上
一切諸有漏  皆盡皆無餘
或復觀於痛  皆盡皆無餘
或復觀合會  皆盡皆無餘
或復觀因緣  皆盡皆無餘

於己法在外者[9]彼脩行人觀了一切眾法無事不關無事不知猶若梵志知天文地理星宿災變皆悉觀了一切諸漏皆盡無餘觀諸苦痛若好若醜皆歸於盡觀其合會必有離別因緣暫有亦復歸滅

猶若內法本  梵志為在表
若使共床[10]  如彼婆鉤盧

所謂內法者四諦真如一一分別不失次緒梵志於內則謂為表是故說曰猶若內法本梵志為在表若使共床褥如婆鉤盧者此婆鉤盧比丘出家以來未曾與人說四句之義正使與共同坐不聞說其正法從生至老八十一鉢和藍未曾畜沙彌弟子及餘使人[11]若為人鮮潔託志虛無繫意玄寂是故說曰若使共床褥如彼婆鉤盧

猶如內法  梵志在表  知生知老
轉當至死

所謂內法者不誑惑人一向而無傾一向而無邪唯有如來能越此境界以盡其生更不受有如實知之是故說曰猶若內法梵志在表知生知老轉當至死

日照於晝  月照於夜  甲兵照軍
禪照道人  佛出天下  照一切冥

日照於晝者當日天子初出之時放億百千萬光明使星宿月光無復光[12]若復日沒之時月及星宿皆共競明俱有所照其明不同猶若大將之士兩敵相向揚威奮武決戰勝負震赫精刃鍾皷雷鳴禪定之人移山飛岳海水揚塵手捫日月有此神力不自稱譽方此諸人雖有此德不及如來佛出世間眾相具足放大光明靡所不照光明所及晝夜不絕其見光者聾盲瘖瘂考掠苦痛自然休息是故說曰如日照於晝月照於夜[13]甲兵照軍禪照道人佛出天下照一切冥

梵志無有是  有憂無憂念
如如意所轉  彼彼滅狐疑

[14]梵志無有是意著於殊妙之法見樂不以為喜見憂不以為慼如如意所轉恒自念善彼彼自滅惡得習聖諦分別諸使是故說曰梵志無有是有憂無憂念如如意所轉彼彼滅狐疑

出生諸深法  梵志習入禪
能解狐疑網  身知其苦痛

如來等正覺初成佛時七日之中禪定正受思惟十二因緣一一分別知起知滅爾時如來即從三昧起而說斯偈

「出生諸深法  梵志習入禪
能解狐疑網  身知其苦痛

「如我所習積行所致今日成等正覺實而不虛」梵志習入禪去諸惡法悉壞狐疑網於諸深法得無礙智所念自在深知苦際深知因緣合數之法權詐非實略誦其要當觀因緣法復當觀盡法一切諸法皆由合數一切諸法皆由於痛當知盡滅不造有漏

出生諸深法  梵志習入禪
遍照一切世  猶日在虛空

法能成人非法不就晝夜思惟不去胸懷身口意行不妄有犯能成就[1]如此法便能照一切法以己所得盡施眾生猶若明日處在虛空普有所照其有覩者莫不蒙光是故說曰出生諸深法梵志習入禪遍照一切世猶日在虛空

出生諸深法  梵志習入禪
能却魔眾敵  如佛脫眾垢

出生諸深法者如來成等正覺具足三十七道品之法身口意行與無漏相應降伏魔怨進却時宜如來[2]等正覺脫一切結使

出曜經卷第[3]三十


校注

[0770008] 【宋】【元】【明】不分卷 [0770009] 于【大】乎【宋】 [0771001] 設【大】說【明】 [0771002] 遊【大】逝【宋】【元】【明】 [0771003] 欲【大】法【宋】【元】【明】 [0771004] 家【大】家若見【宋】【元】【明】 [0771005] 亦【大】者【宋】【元】【明】 [0771006] 見【大】*現【元】【明】* [0771007] 原【大】源【元】【明】 [0771008] 由【大】猶【元】【明】 [0771009] 染【大】污【宋】【元】【明】 [0771010] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0772001] 辨【大】*辯【宋】*【元】*【明】* [0772002] 我【大】義【明】 [0772003] 說【大】設【宋】 [0772004] 名【大】*曰【宋】*【元】*【明】* [0772005] 使不【大】不使【宋】【元】【明】 [0772006] 已【大】*以【宋】* [0772007] 間【大】門【宋】 [0772008] 世【大】*亦【宋】*【元】*【明】* [0772009] 現【大】見【宋】【元】【明】 [0772010] 義【大】誡【宋】【元】【明】 [0773001] 捷【大】揵【宋】【元】【明】 [0773002] 智【大】知【宋】 [0773003] 以【大】*已【元】【明】* [0773004] 天眼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0773005] 入【大】人【明】 [0773006] 處【大】趣【元】【明】 [0773007] 億【大】倍【宋】【元】【明】 [0773008] 來【大】見【明】 [0773009] 正【大】正等【宋】 [0773010] 志【大】志如來無所著於一切諸法無染無污欲論梵志者我身是【宋】【元】【明】 [0773011] 相【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】*想【大】* [0773012] 有【大】無【宋】【元】【明】 [0773013] 忘【CB】【麗-CB】【宋】【明】志【大】 [0773014] 行【大】力【明】 [0773015] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0773016] 為【大】*名【宋】*【元】*【明】* [0773017] 納拾【大】衲捨【宋】【元】【明】 [0773018] 王【大】聖王【宋】【元】【明】 [0773019] 靜【大】靜之【宋】【元】【明】 [0773020] 坐【大】在【宋】【元】【明】 [0774001] 居【大】作居【宋】【元】【明】 [0774002] 能【大】度【宋】【元】【明】 [0774003] 具【大】具足【宋】【元】【明】 [0774004] 洴【大】萍【宋】【元】【明】 [0774005] 天【大】天子【元】【明】 [0774006] 掘【大】崛【宋】【元】【明】 [0774007] 涯【大】崖【宋】【元】【明】 [0774008] 有【大】者【宋】【元】【明】 [0774009] 一【大】大【明】 [0774010] 任【大】住【元】【明】 [0774011] 心【大】以【宋】【元】 [0774012] 色【大】*色聲【明】* [0774013] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0774014] 賓【大】儐【宋】【元】【明】 [0774015] 戾【大】悷【元】【明】 [0774016] 嫉【大】輕【宋】【元】【明】 [0774017] 慜【大】愍【宋】【元】【明】 [0774018] 河【大】流【宋】【元】【明】 [0774019] 餘【大】餘二【宋】【元】餘也【明】 [0774020] 戒【大】者【明】 [0774021] 捲【大】拳【元】【明】 [0775001] 深【大】染【宋】【元】【明】 [0775002] 聞【大】問【宋】【元】【明】 [0775003] 頓【大】頑【宋】【元】【明】 [0775004] 鹵【大】魯【元】【明】 [0775005] 知【大】有【宋】【元】【明】 [0775006] 戒【大】誡【宋】 [0775007] 誡【大】戒【元】【明】 [0775008] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0775009] 彼【大】外【宋】【元】【明】 [0775010] 褥【大】*蓐【宋】*【元】*【明】* [0775011] 若【大】若人【宋】【元】【明】 [0775012] 明【大】照【宋】【元】【明】 [0775013] 甲【大】鉀【宋】 [0775014] 梵【大】楚【明】 [0776001] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0776002] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0776003] 三【大】二【宋】【元】【明】
[A1] 蜎【CB】【麗-CB】𮔙【大】(cf. K29n0982_p0997a03)
[A2] 是【CB】【麗-CB】自【大】(cf. K29n0982_p1000a23)
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