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出曜經

出曜經卷第二十五

[10]惡行品第二十[11]

諸惡莫作  諸善奉行  自淨其意
是諸佛教

諸惡莫作者諸佛世尊教誡後人三乘道者不以脩惡而得至道皆習於善自致道跡是故說曰諸惡莫作也諸善奉行者彼修行人普脩眾善唯自瓔珞具足眾德見惡則避恒脩其善所謂善者止觀妙藥燒滅亂想是故說曰諸善奉行自淨其意者心為行本招致罪根百八重根難解之結纏裹其心欲怒癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢有此病者則心不淨行人執志自練心意使不亂想如是不息便成道根是故說曰自淨其意也是諸佛教者如來演教禁戒不同戒以檢形義以攝心佛出世間甚不可遇猶如優曇鉢花億千萬劫時時乃有是故如來遺[12]誡教化[13]聖聖相承以至今日禁誡不可不脩惠施不可不行吾所成佛王三千者皆由禁誡惠施所致也是故說曰是諸佛教

惠施獲福報  不藏恚怒懷
以善滅其惡  欲怒癡無餘

昔日大目揵連同產弟饒財多寶七珍具足金銀珍寶車𤦲馬瑙真珠虎珀庫藏盈溢僕從奴婢不可稱計是時目連往到弟家而告弟曰「聞卿慳[14]嫉不好惠施佛常演說夫人惠施獲報無數卿今施者得福無量」弟聞兄教開藏惠施更新立庫藏欲受其報未經旬日財寶竭盡故藏悉空新藏無報[15]甚至懊惱向兄說曰「前見告勅施獲大報不敢違教竭藏惠施當來過去諸貧窮者靡不周遍然財寶貨盡舊藏空竭新藏無報將無為兄所疑誤乎」目連告曰「止止族姓子莫陳此語無使異學邪見之士聞此麤言若使福德當有形者虛空境界所不容受吾今權且示汝微報若欲見者[16]隨從我來」爾時目連以神足力手接其弟至於六天彼有宮殿七寶合成前後浴池香風遠布庫藏盈溢不可稱計玉女營從數千萬眾純女無男亦無夫主弟白目連「是何宮殿巍巍乃爾不見有男純是女人」目連告弟「汝今往問自當知之」即往問之「天女當知我有所問願見發遣」天女問曰「有何狐疑而欲見問」其人報曰「是何宮殿七寶合成巍巍堂堂懸處虛空誰有斯德於中受福願解我疑永無猶豫」天女報曰「汝不知乎我等在此積有年歲食福自然無復是過欲知我夫主者施在心懷今當與說閻浮利內迦[1]比國界釋迦文佛神力弟子名曰目連彼有賢[2]者弟大富長者好憙惠施周窮濟乏彼命終之後當來生此與我等作夫主七寶宮殿及我等身惠施之報」其人聞憙善心生焉還至兄所具白其情目連告曰「云何族姓子夫人惠施當有報耶為無報耶」弟懷慚愧頭面懺悔還至世間廣施不惓是故說曰惠施獲福報不藏恚怒懷者夫人懷毒藏匿在內伺人之惡[3]惱人之善如斯之類不可與親如灰覆火目雖不覩蹈則燒脚身無防備[4]唐突禁戒當時意勇不覺傷損人之傷害自古有之或先懷嫌或卒興怒卒興怒者猶尚可恕先懷嫌者斯意難親所以然者夫人陰謀必有傷剋群愚相逐遂致惡[5]外揚不密內共情通共相稱譽成惡朋友事與願違遂致喪沒家屬財產斯皆入官人所憎嫉惡聞其聲是故說曰不藏恚怒懷也以善滅其惡欲怒癡無餘者所謂善者賢聖道品是也乘此道品猶四瀆水斷流[6]而無所畏難[7]渡諸惡部使不復生有災吐毒欲怒癡生[8]拔三根栽種其三業仰脩道觀進趣四道有何難受是故說曰以善滅其惡欲怒癡無餘也

隻行勿逐愚  欲群當逐智
智者滅其惡  如鶴擇乳飲

隻行勿逐愚者所謂隻行者[9]閑靜之處意不分散思惟善本繫念在前設欲同處當與善知識從事莫與惡知識從事是故說曰隻行勿逐愚也欲群當逐智者世多有人慕及上賢追逐有智持戒精進辯才深邃堪說道教不[A1]懷疲勞是故說曰欲群當逐智也智者滅其惡者智慧之人明古達今出言所說必有所濟晝夜孜孜思惟道術承受明智所[10]吐言教以善功德消滅眾惡是故說曰智者滅其惡也如鶴擇乳飲者如昔有人多捕群鶴孚乳滋長展轉相生其數無限養鶴之法以水和乳乃得[11]食之鶴之常法當食之時鼻孔出氣吹水兩[12]闢純食其乳鳥之頑[13][14]由能分別去水食乳今之比丘能不爾乎當選其善蠲除其惡如彼鳥鶴深知好惡也是故說曰如鶴擇乳飲也

觀世若干變  知法起滅跡
賢聖不樂世  愚者不處賢

觀世若干變者所謂世者世有三品一者器世二者陰世三者眾生世此三世者[15]貯病之牢[16]內外堅固非醫所療治內者四百四病同時俱作外者含毒之類蚖蛇百足蝮[17]蠍虎狼所見[18]噬螫眾變若干其事不同水火盜賊怨讎之類竊來傷害是故說曰觀世若干變也知法起滅跡知跡起滅其事有二一者結跡二者陰跡能滅其事乃應無為是故名曰知法起滅跡賢聖不樂世愚者不處[19]賢者賢聖永滅諸惡不處群俗鶴飛則高不樂丘塚[20]猩猩好淨不處廁[21]賢聖之人亦復如是不處群俗與共同光愚者好惡不處賢眾是故說曰賢聖不樂世愚者不處賢也

解知念待味  思惟休息義
無熱無飢想  當服於法味

解知念待味者經歷無數生死已來未曾得此念待之味世多甘美[A2]殊勝之味苷蔗[22]葡萄如此之比不可稱數晝夜享之無有厭足然不從此得至無為念待味者未曾經口設當一遇永無飢渴[23]餘味者展轉生死[24]墜墮三塗欲求出期實為難矣是故說曰解知念待味也思惟休息義者彼脩行人專精一已思惟禪定心所念法終不錯亂從初至竟不識[25]其緒是故說曰思惟休息義也無熱無飢想者貪欲是熱瞋恚是熱愚癡是熱飢渴是熱能斷此飢渴熱者其事甚難正使飲此四大海水欲消其渴者未始見也欲除其渴永使不生唯有八解澄淨之味乃得消此眾渴之本是故說曰無熱無渴想當服於法味者所謂法味眾施法施勝眾味法味勝得此味者法身不離[26]苦本斷諸世俗飢渴之患人欲修學求其解脫不得甘露至要之味者安坐無為不自[27]慇懃欲求得道跡者甚為難矣是故說曰當服於法味也

人不損其心  亦不毀其意
以善永滅惡  不憂墮惡道

人不損其心亦不毀其意者人初立行先習善法初意猶豫乍信乍不信其意勇者聞輒信解意狐疑者不達於法此人必當經歷生死億佛超過不蒙得度[1]設損其心不毀其意欲得至道取之甚易人欲脩學專意乃獲如匹夫聞彼有法中路多難無由經過一意念彼形意以達何以故知如彼得通之人心念形以隨是故說曰人不損其心亦不毀其意也以善永滅惡不憂墮惡道者夫人習行敦崇道業世俗見根而現在前雖有善根斯是世俗有漏之行不興想著求於上及斯人終不憂墮惡趣是故說曰以善永滅惡不憂墮[2]惡道也

人欲練其神  要當數修琢
智者易彫飾  乃名世之雄
能親近彼者  安隱無憂惱

人欲練其神要當數修琢者舊學之人外虛內實或有潛隱山藪或有[3]佯狂遊世行雖不同所濟等一此不取形器此純練精神定意不錯行人權現千轉百化要設方便導引眾生至百練室所謂室者泥洹虛寂無為城是是故說曰人欲練其神要當數[4]修琢也智者易彫飾乃名世之雄者捷疾利根之人出言成律必欲所度得四辯才義辯法辯辭辯應辯義辯法辯者此二攝內法辭辯應辯者此二攝外法是故說曰智者易彫飾乃名世之雄也能親近彼者安隱無憂惱者人執威儀進止去來周旋往返皆執威儀不失其節[5]如眾花競敷香氣遠布履行之人亦復如是戒聞施[6]德諸總持門定意不散者能親近此無所違失便能成就無漏聖行是故說曰能親近彼者安隱無憂惱

永息無過者  柔和不卒暴
吹棄諸惡法  如風落其葉

永息無過者柔和不卒暴者諸根具足無所流溢所說專正言不卒暴威儀禮節無所漏失如斯之人無有儔匹亦無過者是故說曰永息無過者柔和不卒暴也吹棄諸惡法如風[7]去其葉者行人執意鏗然不動執信堅固毫釐不犯去諸惡法日進其善晝夜[8]挍飾不令有塵如鐵生垢瑩治乃明人心重垢須慧乃照是故說曰吹棄諸惡法如風[9]去其葉也

無故畏彼人  謗毀清淨者
尋惡獲其力  煙雲風所吹

無故畏彼人謗毀清淨者人之脩學除穢為上行人除垢唯修清淨功德充滿何懼不達心無慳嫉者崇其道根豁然自[10]斯由通達了深要故清淨之人無有結使愚者謗毀謂為不淨謗毀聖者受無擇罪斯由福報積行所致是故說曰無故畏彼人謗毀清淨者也尋惡獲其力煙雲風所吹者世人執迷以惡為妙由是殃禍漸入泰山造地獄餓鬼雜畜生之罪是故說曰尋惡獲其力煙雲風所吹也

人之為行  各各自知  善之為善
惡之為惡

人之為行各各自知者人之修行志趣若干惡者自知惡善者自知善雖為善惡不自知者受報一倍善者受福無窮惡者受罪一倍淨者受淨行不淨者受不淨行臨終之時善惡然別若神來迎見宮殿屋舍園觀浴池神不錯亂衣被服飾自然著體天女圍遶共相娛樂還自見光所照無礙積惡之人臨死之日神識倒錯但見大火劍戟見蹲鵄野狐羅剎妖魅虎狼惡獸復見刀山劍樹荊棘坑坎惡鬼圍遶是故說曰善之為善惡之為惡也

人之[11]為惡  後自受報  已不為惡
後無所憂

人之為惡後自受報者夫人為惡自招禍患非有父母兄弟宗族代受其罪自不為惡後不受報如此之人生則遇聖當受其福非父母兄弟代獲其慶意自清潔不累於人自行清淨自受其報是故說曰人之為惡後自受報已不為惡後無所憂也

達己淨不淨  何慮他人淨
愚者不自練  如鐵鑽純鋼

達己淨不淨何慮他人淨者己自清淨亦能使彼行清淨己行不均焉能使彼得清淨行是故說曰達己淨不淨何慮他人淨也愚者不自練如鐵鑽純鋼者愚人所習終日不窮一日所造墜墮永劫雖遇賢聖不蒙濟度猶鐵鑽純鋼功至不可獲是故說曰愚者不自練如鐵鑽純鋼也

若眼見非邪  黠人求方便
智者善壽世  亦不為眾惡

若眼見非邪者夫人習行專精為[1]若眼見色不起眼識若好若醜意悉平等設見好色不興染著設見惡色亦不懷慼是故說曰若眼見非邪黠人求方便者見彼眼色知為非真為磨滅法遷轉不住生者有盡常者亦滅愚者翫習智者所嗤是故說曰黠人求方便也智者善壽世亦不為眾惡者智人所施教權化非一防惡於無形養福於自然執行不累於世言教不損於形質在世周旋未幾彼壽見短如有恥見長不自稱在世訖其壽終不為惡行是故說曰智者善壽世不為眾惡也

商人在路懼  伴少而貨多
經過嶮難處  然有折軸憂

商人在路懼伴少而貨多者昔有眾賈商人[A3]冒涉[2]途路經過曠野嶮難之中路多盜賊無由自免所齎財寶無有[3]資糧同伴行人無有器仗用自防備行人既少財寶極多心懷恐懼神識熾然有一黠者告其同伴「勿生恐懼吾當設計得免此難」眾人意正便得無他是故說曰商人在路懼伴少而貨多也經過嶮難處然有折軸憂者道路嶮難不遇良伴捨其大道隨其細徑不達所至中[4]遇車壞前伴不顧後伴共相捐棄是以世尊借此為喻欲使後生深識罪福受化者無毫釐之礙演教者不捐其功是故說曰經過嶮難處然有折軸憂

有身無瘡[5]  不為毒所害
毒無奈瘡何  無惡無所造

猶如調達在羅閱城興謀害心後事彰露舉國聞知時王阿闍世語調達曰「汝宜出國不須住此十六大國莫不聞知[6]何此有調達造作眾惡起傷害心向於如來」調達聞已內懷憂慼心不自寧便還本國宿[7]怨不盡為恚結所纏唐突菩薩宮內語瞿夷曰「我今取汝拜為第一夫人不審聖女為可爾不」瞿夷聞之語調達曰「前汝右手吾欲把之」調達尋舒手使把扼腕骨碎五指血出當時迷悶良久乃穌瞿夷語曰「除悉達力更無有人出我[8]上者設當與汝相把持者身體碎爛劇於塵霧猶如力人指壞千樹隨意碎之有何難乎」是時調達轉進入宮殿坐菩薩床宮人見之悉共嫌恨即前競捉擲于床下即傷左臗不堪行來家人輦輿還歸本舍諸釋皆嫌皆來告語「汝今調達宜可改更向佛懺悔」調達聞之私設巧詐密作鐵[9]爪害毒塗之外形柔和內懷瞋恚爾時調達憶佛所說「瞿曇沙門恒陳此言『有身無瘡痏不為毒所害毒無奈瘡何無惡無所造』我今當往佯如懺悔[10]爪摑壞其脚毒氣流溢自當取死」諸人輦輿往詣世尊去世尊三七仞語左右人「下我在地吾欲步往」尋下在地尋時地中[11]勇火沸出纏裹其身將入地獄是故說曰有身無瘡痏不為毒所害毒無奈瘡何也

多有行眾惡  必為身作累
施善布恩德  此事甚為難

多有行眾惡必為身作累者世多有人布惡自侵不合聖諦屠割[12]魚獵養猪畜雞張施懸弶以捕群鹿為賊殺[13]賊縛就獄卒真陀羅種[14]絃索飛綸如是惡行眾生不可稱[15]如斯之類必為身作患死入地獄受痛難量是故說曰多有行眾惡必為身作累也施善布恩德此事甚為難者人能自察前世後世善惡報應廣施周窮侵肌之[A4]以施於人此事甚難是故說曰施善布恩德此事甚為難也

善哉修善者  善哉為甚惡
惡惡自為易  惡人為善難

善哉脩善者善人脩善行應自然為惡之徒不可親近為善之人諸佛衛護諸天世人所可愛敬所至之方終不離善知識是故說曰善哉脩善者善哉為甚惡者人之為惡日增無損猶如蔓草不種自滋正使鏟其地淨故處猶生不息是故說曰善哉為甚惡也惡惡自為易惡人為善難者猶如真陀羅種恒擔死人捐棄塚間心恒喜歡無所畏忌心倍歡喜以自娛樂猶若典獄之人守護杻械晝夜行惡自謂為尊賢聖之人觀此眾變以為大患應死之人將詣都市舉足下足以近死地三界酸楚何可貪慕是故說曰惡惡自為易惡人為善難也

愚者自謂[A5]  猶惡未成熟
惡以成熟滿  諸苦亦復熟

愚者自謂正猶惡未成熟者愚人自念所行專正餘者所作皆為非法見行善者共憎嫉之罪根[1]以具癡心純熟然後乃知我所作非今我造惡非父母為亦非兄弟宗親所造分受其罪悔無所及非天非鬼非沙門梵志之所造我今自知罪之根本上不怨天下不尤地甘心受罪知復奈何是故說曰愚者自謂正猶惡未成熟也惡以成熟滿諸苦亦復受者積罪之人入獄受報十三種[2]焰纏裹其身死而復穌求死不得要償故罪以盡無餘然後乃出若在畜生愚癡所蔽不識真道領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚若生餓鬼晝夜飢渴腹若泰山咽細若鍼身長四十里一寸千隔若在人中[3]賤困悴衣不蓋形食不充口是故說曰惡以成熟滿諸苦亦復熟也

賢者見於惡  不為惡所熟
如惡以不熟  惡者觀其惡

賢者見於惡不為惡所熟者彼執行人見其行惡隨時訶諫此非妙行輪轉生死求出甚難於三惡道造罪根本是故說曰賢者見於惡不為惡所熟也如惡以不熟惡者觀其惡者如人作惡後尋懷悔「咄我所作將非其宜人之所嫉我今習之將非是我執意誤乎自今改悔觀惡穢污」是故說曰如惡以不熟惡者觀其惡也

賢者觀其惡  乃至賢不熟
設以賢熟者  賢賢自相觀

賢者觀其惡乃至賢不熟者賢人守戒眾德具足多聞辯慧言無缺漏出言柔和常行真誠行四等心慈愍一切見小過隙便懷恐懼況當造無擇之[4]是故說曰賢者觀其惡乃至賢不熟[5]設以賢熟者賢賢自相觀者賢者自察自觀性行「我今所致供養者皆由前身積學所致宿不種福布恩施德今日何緣得此福報今不謹慎重行其德者後更受形無福可憑復當流浪經歷生死方便積行久乃成就其間艱難非度所知非算所籌過佛恒沙不覩不聞由行自墜至今不度」是故說曰設以賢熟者賢賢自相觀也

人雖為惡行  亦不數數作
於彼意不樂  知惡之為苦

人雖為惡行亦不數數作者人為惡行當自改更備受三塗八難之苦於中求出亦甚難得是故智者制以禁法防以未然設受其報猶輕若在地獄湯冷水微受苦無幾斯由悔過知罪根本若作畜生負擔不重食以隨時不加苦痛若為餓鬼鬼有四種生作豪尊餓鬼衣食自然若處人間豪富大族無所[6]渴乏若生於天微福之報食以覆口自恥福少是故說曰人雖為惡行亦不數數作也於彼意不樂知惡之為苦者學人見惡意不願樂自攝其意不使分散罪雖微細報如泰山猛火雖小焚燒山野是以智者常當防慮知惡根源眾苦之首是故說曰於彼意不樂知惡之為苦也

人能作其福  亦當數數造
於彼意願樂  善受其福報

人能作其福亦當數數造者人生一世所以致貧窮者皆由前身慳結所誤是以聖人觸類所說先以施惠為首雖復貧窮要當少多減損以補曩愆雖無財貨當自役己出力作使脩補神祠佐助眾事不使日夜闕其福業彈指之頃念善亦是況復躬自行功德乎是故說曰人能作其福亦當數數造也於彼意願樂善受其福報者人之脩福多所潤及見行善者代其歡喜輒自出財勸助為福見身獲祐善名流布見者心歡靡不致敬生輒遇聖不墮八無[7]閑處是故說曰於彼意願樂善受其福報

先當制善心  攝持惡根本
由是興福業  心由樂於惡

先當制善心攝持惡根本者善心具足勿令分散執意在前如擎油鉢戰戰[A6]兢兢如避劫燒當以無常苦空非身除心穢垢沐浴使淨是故說曰[8]先當制善心攝持惡根本也由是興福業心由樂於惡者人不行善作後世資糧者命終燒身之患日夜為惡不能自改是故說曰由是興福業心由樂於惡也

為惡雖復少  後世受苦深
當獲無邊報  如毒在心腹

為惡雖復少後世受苦深者人意不固所行無記少多為罪或覺不覺要當受報不免其對無慚無愧不求出要求度世道是故說曰為惡雖復少後世受苦深也當獲無邊報如毒在心腹者少多有隙塵垢染意便當受於無邊之罪或觸嬈人使興惡行由是自致墮無邊罪或離別眷屬鬪亂家室如此之苦眾惱無數是故說曰當獲無邊報如毒在心腹也

為福雖少  後受大福  當獲大報
如種獲實

為福雖少後受大福者人之為福唯存在心不在財物有多有少設施物多內心悋惜後獲其福亦不足言施物雖少心意普等廣及一切不自為己後獲其福不可稱限是故說曰為福雖少後受大福也當獲大報如種獲實者後受天人自然之福顏色[1]從容恒處中國不在邊境言從語用不傷人意饒財多寶不懷憎嫉在家脩德宗族和穆設當出家捐棄恩愛剃除鬚髮著三法衣苦形學道除榮冀心越次取證盡其有漏成無漏行眾德普備功福具滿猶如田夫多種獲報倉庫盈滿意志歡喜內自慶賀功不唐舉是故說曰當獲大報如種獲實也

無過而強輕  無恚而強侵
當於十品處  便當趣於彼

無過而強輕無恚而強侵者如彼有人無有恚嫉憍慢之心然愚騃之人興意向彼起謀害心諸佛世尊慈愍一切見有哀苦拔濟其難興念生類如母愛子是故說曰無過而強輕無恚而強侵也當於十品處便當趣於彼者所謂十品者一名無救二名[2]三名大焰四名黑繩五名啼哭六名大啼哭七名等害八名等命九者畜生十者餓鬼其有眾生惡心熾盛壽終之後不離此十處是故說曰當於十品處便當趣於彼也

[3]痒語麤獷  此形必壞敗
眾病所酷切  心亂而不定
宗族別離散  財貨費耗盡
王者所劫[4]  所願不從意
或復無數變  為火所焚燒
身壞無智慧  亦趣於十品

此上諸偈盡是如來神口所說調達愚教阿闍世酒飲暴象醉向如來是時世尊尋向彼象而說斯偈

作惡勿言無  久作言無罪
[5]猥言無罪  斯皆有證驗

夫人作惡事有輕重意盛不捨不能去離不求出要藏隱自匿亦復不能向人陳說是以世尊教誨後人新作舊造下至屏猥之處善惡冥報不可藏匿是故說曰作惡勿言無久作言無罪也屏猥言無罪斯皆有證驗者人欲設意在屏猥處造諸罪根當時雖可免[6]萌類謗然復不免後世報對是故說曰屏猥言無罪斯皆有證驗也

作惡言有憂  久作亦言憂
屏猥亦言憂  彼報亦有憂

人之造惡初意赫熾不自覺知當時心勇謂為應爾爾時世尊便引其喻如日初沒之際山川樹影皆各垂陰遂至於冥今此群惑之徒執迷亦爾造身口行不善之本臨終之日諸惡重陰各各自隨漸漸將至冥室受報是故說曰作惡言有憂久作亦言憂屏猥亦言憂彼報亦有憂也

此憂彼亦憂  惡行二俱憂
彼憂彼受報  見行乃知審

所謂此憂者今現世憂所謂彼憂者後世之憂所謂此憂不死不命終所謂彼憂者已死已命終是故說曰此憂彼亦憂也惡行二俱憂者彼憂彼受報見行乃知審

此喜彼亦喜  福行二俱喜
彼喜彼受報  見行自清淨

昔琉璃王[7]興兵攻伐迦維羅竭國摧破人民擒獲七千聖人見道跡者悉埋其足使暴象蹋蹈殺之略說其義佛告比丘「拘薩羅王[8]現無反[9]違聖叛真興無擇罪斯等之類却後七日自當受報拘薩羅國王種當絕無復繼嗣無擇地獄火焰當出纏裹王身及諸侍從悉入無擇地獄之中」琉璃聞之即日嚴駕四種之兵宮人婇女出城避災尋詣恒水張帆乘船謂為免難阿鼻地獄火焰來接及諸群眾翼從多少悉入地獄無得脫者琉璃王先未避災之時來至舍衛城內[10]遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娛王問左右「斯是誰家戲笑之聲乃徹於此」諸臣白曰「此是祇頭太子家中音樂之聲」王尋遣信速喚使來「我今征伐與賊戰鬪憂慮國事祇頭今日方更歡樂以五樂自娛設我戰鬪不如賊者此人必望得王尊位」祇頭太子聞王召喚尋出奉迎王告太子「吾與賊戰[11]心憂萬國汝今方更五樂自娛」即拔利劍斬而捨去祇頭捨身即生天上內宮[12]妓女五樂自娛不覺失主天上婇女前後圍遶亦復作倡伎樂共相娛樂爾時世尊以天眼觀見祇頭王子二處受福在大眾中而說斯偈

「此喜彼亦喜  福行二俱[1]
彼喜彼受報  見行自清淨

爾時世尊復與琉璃王而說斯偈

「此煮彼亦煮  罪行二俱煮
彼煮彼受罪  見行自有驗

爾時世尊以天眼觀見[A7]琉璃王處在地獄拷掠榜笞五毒酸楚是故世尊而說斯偈

「作福不作惡  皆由宿行法
終不畏死徑  如船截流渡

昔佛先世未成等正覺時為菩薩身號曰一切施為婆羅門故自縛詣闕敵國王曰「汝今畏吾」爾時一切施而說斯偈

「作福不作惡  皆由宿行法
終不畏死徑  如船截流渡

昔有噉人鬼在人中作王恒食人肉以為厨宰隣國征伐得九十九王二十一人以為常則九十九王白羅剎王曰「隣國有王名曰善宿好行施惠脩菩薩德有所求索不逆人意大王設能擒獲彼者我等甘心受死萬無一恨」爾時羅剎人王即起鬼兵往伺其便正值善宿大王在外園觀浴池遊戲有一梵志辭家外學夫梵志之法臨辭去時白父母言「我今離家追伴學問計還之日且未有期設財貨窮乏從王舉貸我還當償」其人學問以得成就來至家中但見空屋不見人眾即問隣比「我今父母兄弟姊妹竟為所在」隣比報曰「汝學之後舉王財賄無以當償為王所繫今在牢獄欲往看者宜知是時」其人自念「家窮事狹[2]無有財寶設我詣獄親覲父母復當拘執同受其苦不免王法宜令在外改形易服竊行求索畢償官物乃得出身耳」其人復念「隣國有王號善宿脩行道德施心不絕當往至彼至誠告情必不見違足償王物」尋往至彼隨王乞索王言「大佳當相供給須吾沐浴訖當惠施小停勿憂不負言信」王詣浴池為鬼兵所擒王尋還顧悲慼涕零鬼王問曰「我等聞王仁和博愛靡不周濟雖遭厄困何為悲慼」王報鬼曰「我生惠施未曾有悔向有梵志在外乞索許而未與是以憂慼耳」鬼王白王「王守誠信由來不改如今放王施訖時還」乃知王心不[3]失誠信王得還宮開藏惠施恣彼人意尋還就信詣鬼王所鬼王告曰「汝不畏吾乎何為受死而來」爾時善宿大王向彼鬼王而說斯偈

「作福不作惡  皆由宿行法
終不畏死徑  如船截流渡

鬼王聞之內懷慚愧改心易行思脩善本即告善宿王曰「今聞所說人中難有[4][5]放九十九王我捨此位願王統領以法治化我領鬼眾還歸[6]本居住若俱健者自當數覲」即共離別各還所在萬民稱慶國界清泰共行十善不脩惡業善宿積行不息後得成佛於樹王下復說斯偈

「作福不作惡  皆由宿行法
終不畏死徑  如船截流渡

[7](惡行品第二十九竟)

出曜經卷第[8]二十五


校注

[0741010] 惡【大】出曜經惡【宋】【元】【宋】【元】【明】不分卷 [0741011] 九【大】八【元】【明】 [0741012] 誡【大】*戒【宋】*【元】*【明】* [0741013] 聖【大】賢【宋】【元】【明】 [0741014] 嫉【大】癡【宋】【元】【明】 [0741015] 甚至【大】其弟【宋】【元】【明】 [0741016] 隨從【大】從隨【宋】【元】【明】 [0742001] 比【大】毗【宋】【元】【明】 [0742002] 者【大】〔-〕【元】【明】 [0742003] 惱【大】忽【宋】【元】【明】 [0742004] 唐突【大】*搪揬【宋】*【元】*【明】* [0742005] 災【大】栽【宋】 [0742006] 而【大】而度【宋】【元】【明】 [0742007] 渡【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0742008] 拔【大】披【宋】【元】 [0742009] 閑【大】間【明】 [0742010] 吐【大】出【宋】【元】【明】 [0742011] 食【大】*飲【元】【明】* [0742012] 闢【大】避【宋】【元】【明】 [0742013] 鹵【大】魯【元】【明】 [0742014] 由【大】猶【元】【明】 [0742015] 貯【大】佇【宋】【元】【明】 [0742016] 室【大】屋【宋】【元】【明】 [0742017] 蠍【大】螫【宋】【元】【明】 [0742018] 噬【大】蜇【宋】【元】【明】 [0742019] 賢【大】賢聖【宋】【元】【明】 [0742020] 猩猩【大】狌狌【宋】【元】徃徃【明】 [0742021] 溷【大】圂【宋】【元】【明】 [0742022] 葡萄【大】蒲桃【宋】【元】【明】 [0742023] 餘味【大】味餘【宋】【元】【明】 [0742024] 墜【大】遂【明】 [0742025] 其【大】次【宋】【元】【明】 [0742026] 苦【大】善【元】【明】 [0742027] 慇懃【大】殷勤【明】 [0743001] 設【大】設不【宋】【元】【明】 [0743002] 惡【大】惡趣【宋】【元】【明】 [0743003] 佯【大】揚【宋】陽【元】 [0743004] 修【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】彫【大】 [0743005] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0743006] 德【大】惠【宋】慧【元】【明】 [0743007] 去【大】落【宋】【元】【明】 [0743008] 挍【大】收【宋】 [0743009] 去其【大】落【宋】【元】【明】 [0743010] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0743011] 為【大】所【宋】【明】 [0744001] 惡【大】要【宋】【元】【明】 [0744002] 途【大】塗【宋】【元】【明】 [0744003] 資【大】貲【元】【明】 [0744004] 遇【大】道【宋】【元】【明】 [0744005] 痏【大】*疣【宋】*【元】*【明】* [0744006] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0744007] 怨【大】惡【宋】【元】【明】 [0744008] 上者【大】者上【宋】【元】【明】 [0744009] 爪【大】瓜【宋】【元】【明】 [0744010] 爪【大】瓜【明】 [0744011] 勇【大】涌【宋】【元】【明】 [0744012] 魚【大】畋【宋】【元】【明】 [0744013] 賊【大】戮【宋】【元】【明】 [0744014] 絃【大】羂【宋】【元】【明】 [0744015] 說【大】記【元】計【明】 [0745001] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0745002] 焰【大】炎【宋】 [0745003] 賤【大】窮【宋】【元】【明】 [0745004] 罪【大】非【明】 [0745005] 也【大】世【元】【明】 [0745006] 渴【大】闕【宋】【元】【明】 [0745007] 閑【大】聞【明】 [0745008] 先當【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】當先【大】 [0746001] 從【大】縱【宋】【明】 [0746002] 焰【大】*炎【宋】* [0746003] 痒【大】癢【宋】【元】【明】 [0746004] 略【大】掠【元】【明】 [0746005] 猥【大】*隈【宋】*【元】*【明】* [0746006] 萌【大】前【元】【明】 [0746007] 興【大】與【宋】 [0746008] 現【大】都【宋】【元】【明】 [0746009] 復【大】覆【明】 [0746010] 遙【大】忽【宋】【元】【明】 [0746011] 心憂【大】憂慮【宋】【元】【明】 [0746012] 妓【大】伎【宋】【明】 [0747001] 喜【大】善【明】 [0747002] 無有【大】又無【宋】【元】【明】 [0747003] 失【大】負【宋】【元】【明】 [0747004] 今【大】全【宋】【元】【明】 [0747005] 放【大】於【明】 [0747006] 本居住【大】窼窟【宋】【元】【明】 [0747007] (惡行品第二十九竟)八字夾註【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0747008] 二十五【大】十七【宋】【元】【明】
[A1] 懷【CB】【麗-CB】壞【大】(cf. K29n0982_p0953b02)
[A2] 殊【CB】【麗-CB】珠【大】(cf. K29n0982_p0953c13)
[A3] 冒【CB】冐【大】
[A4] 貨【CB】【麗-CB】【磧-CB】貸【大】(cf. K29n0982_p0956b24; Q27_p0743c11)
[A5] 正【CB】生【大】
[A6] 兢兢【CB】【麗-CB】競競【大】(cf. K29n0982_p0958a14)
[A7] 琉璃【CB】瑠瑠【大】
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