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出曜經

出曜經卷第[5]十三

沙門品第十[8]

截流而渡  無欲如梵  知行已盡
逮無量德

截流而渡者流者結使之本漏出色聲香味細滑意法猶如江河諸流盡趣于海凡夫結使亦復如是漏出塵勞色聲香味細滑意法彼修行人執智慧劍斷而使住不復漏出結使纏縛是故說截流而渡也無欲如梵者思惟斷欲猶如梵志晝夜精勤勞形苦體[9]曝露屍骸日夜翹足仰事日月願生梵天受彼天福為梵豪尊便於此間專精一意思惟斷欲修清淨行是故說無欲如梵也知行已盡者無欲之人內外清淨練精其心無復塵垢是故說知行已盡也逮無量德者如此之人受供無量施一切凡夫人不如施一須陀洹所以然者畢當盡一切生死更不處三有故斯陀含阿那含眾行具足功德無量施百須陀洹不如施一斯陀含施百斯陀含不如施一阿那含是故說逮無量[10]

智者立行  精勤果獲  行人執緩
轉更增塵

智者立行或時誦習精微入定坐禪誦經佐助眾事執意勇健不懷怯弱晝夜孜孜不懷懈惓是故[11]智者立行精勤果獲也行人執緩者夫人出家要[12]猶精勤晝則經行夜則禪定不能順從佛教佐助眾事禮拜塔廟方更懈怠不勤三業遂墮凡夫不至究竟是故說行人執緩也轉更增塵者凡夫人行不牢固婬怒癡增[13]以出家學受他信施不能思惟道德方更虛論萬端行不真正不誦習受是故說轉更增塵也

夫行舒緩  善之與惡  梵行不淨
不獲大果

夫行舒緩者人欲建行要當究竟所願畢果終不中退然彼行人心意舒遲不能究竟亦復不能誦習有所成辦不坐禪誦經佐助眾事是故說夫行舒緩也善之與惡者人欲習行為善為惡要當建志必果所願意欲趣善必成其善意欲趣惡必成其惡習垢多者結使隨之習善多者結使尋滅或復苦行具諸威儀勞形苦體曝露屍骸仰事日月五火自炙臥寢荊棘斷穀服氣或食果蓏欲成所願是故說善之與惡也不淨梵行者或復持戒[A1]摸貿天福求生梵天或求帝釋六天魔王復以戒福求作聖王典主四域是故說不淨梵行也不獲大果者果中上者解脫果也最上最尊無與等者但受報果不受證果是故說不獲大果也譬如執[14]䓸草執緩則傷手沙門不禁制獄錄乃自賊猶如學術戰鬪相[15]乘馬御車飛輪擲索[16]撥橋馬蹈[17]比當了知復當次學在家田業收拾藏舉望風燒野收刈苗穀知草剛軟剛者牢執緩則傷手[18]軟者緩持無所傷損是故說譬如執䓸草執緩則傷手也沙門習行亦復如是習戒不牢違失禁法或修或捨若有學人先不學戒入定徑路分別慧明或全失戒本或漏脫半皆由不隨善知識習近惡知識便生地獄中是故說沙門不禁制獄錄乃自賊也

譬如拔䓸草  執牢不傷手
沙門禁制戒  漸近泥洹路

譬如[19]執䓸草者凡學之法當盡師術[20]伎六藝盡當備具猶如戰鬪當有戰具安脚定心手執弓矢隨意所趣必果其心及獲家業收拾藏舉䓸草苗穀亦復如是是故說執牢不傷手沙門禁制戒漸近泥洹路也沙門持戒難動如山不可移轉不為外邪所見沮壞已離惡知識與牢固善知識從事知泥洹所趣斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也

難曉難了  沙門少智  多諸擾亂
愚者致苦

難曉難了者學道求佛難出家遇師難實為難曉上法妙業賢聖所學是故說難曉難了沙門少智者少智人者不得為沙門或處在居家染著非要不能捨離或同釜竈漏壞不完不能捨離或同床褥穢漏不淨不能捨離設有一婦盲跛憔悴不能捨離是故佛說蠅困於蜘蛛網鳥困於羅象困剛鏁繫惡馬困於策學人觀此已能永捨居業捐棄妻息除去五欲永離八法便得為道不著世累少智之者猶蠅投網鳥入羅裏求出甚難是故說沙門少智也多諸擾亂者或以道心無數百千方便勸語前人使出家學不肯信用心如藕葉水不著污不但勸出家亦復勸持八關齋亦不信用不但勸八關齋彈指之頃使[1]念其善亦不信用況能捨家學道此事不然猶如國主赦囚出獄牢繫罪人厭患獄者聞輒尋出如避火災愚人樂獄戀慕不出如來出現於世放大慈赦[2]又遍三千大千世界解俗縛著牢固之結漸當離彼生死其中智人有目之士聞大慈赦音者即捨家業出家為道愚癡少福心不開[3]染著世累不肯出家雖聞赦音不入其心是故說多諸擾亂愚者致苦

沙門為何行  如意不自禁
步步數著粘  但隨思想走

沙門為何行者修沙門法息意不起愚人起惑謂為沙門當趣何行於中息心不樂出家是故說沙門為何行也如意不自禁者當禁制不令色聲香味細滑法得入猶如收苗家恒遮畜生不令侵暴如鉤調象人心亦復如是恒當將御不令色聲香味細滑法得其便是故說如意不自禁也步步數著粘者其中行人執意不牢猶如輕衣隨風東西亦如輕羽得風則移興念眾想流馳萬端為三想所牽云何為三一者欲想二者恚想三者慳嫉想是謂三想難御難制去無蹤跡來亦無形想為心使求定難獲是故說步步數著粘但隨思想走也

學難捨罪難  居在家亦難
會止同利難  艱難不過有

比丘出家心恒著俗追念家業不修福事中間自念有變悔心何為出家修沙門法懷抱憂慮如人遭喪鹿驚奔走執意多誤心如猨猴彼心不定亦復如是但念色聲香味細滑法違失戒律進無道心退念家累遂自積罪不至永寂是故說學難捨罪難居在家亦難會止同利難者如契經所說「佛告比丘『僑寄他鄉難素貧乞求難會止同利難汝今比丘若造家乞者恒自下意莫隨彼嬈設得好醜勿生是非』」是故說會止同利難也艱難不過有者經歷地獄有畜生有餓鬼有佛告比丘「汝等所以出家者欲斷三有不生三有捐棄家業永捨妻息皆欲滅有不願生有汝等比丘積有以來經無數世涉苦無量」是故說艱難不過有

袈裟被肩  為惡不捐  惡惡行者
斯墮惡道

袈裟被肩者或有人學道外被袈裟內行不純昔有眾多比丘居在山藪無人之處村落郡縣追餉無量其中比丘貪著鮮潔所被衣裳極細微妙晝夜談論心不離欲彼樹神山神觀諸比丘心意所趣皆興欲想欲制止之即現[4]人身而說頌曰

「畏死而懷懼  假名為沙門
身被僧袈裟  如老牛長尾

爾時眾多比丘聞天說偈瞋恚隆盛尋報天[5]「我等是汝老牛耶」時彼天神報道人以此偈

「吾不稱姓字  亦不選擇人
其中穢行者  吾故說此人

是故說袈裟被肩也為惡不捐者彼修行人成就惡法貪欲無忌不守護身口意諸根不具[A2]恣自由不自收攝是故說為惡不捐惡惡行者晝夜為惡勤而不怠如佛說瞿曇契經佛告阿難「吾善逝後當來之世有名種姓比丘不修立戒習諸惡法身被袈裟不自禁制」是故說惡惡行[6]斯墮[7]惡道者以惡自纏不能離惡死後便入三惡道是故說斯墮惡道也

至竟犯戒人  葛藤纏樹枯
斯作自為身  為恚火所燒

至竟犯戒人者無毫釐戒存在心懷亦無清白之法如彼契經所說佛告阿難「吾不見調達有毫釐清白法存在心者設當有毫釐善法存在心者吾不記調達入地獄猶如有人溺墮深廁不能動轉復有慈哀人欲濟其命觀彼人身頗有淨處屎[8]尿不污吾欲捉而挽出遍觀其人無處不污無毫釐淨處」至竟犯戒人罪與彼同是故說至竟犯戒人也[A3]藤纏樹枯者猶如薩盧好樹枝葉繁茂為葛[A4]藤所纏凋落枯死是故說[A5]藤纏樹枯也斯作自為身者自招其禍以自剋伐為眾所嫉不歎其德是故說斯作自為身[1]為恚火所燒者北方雪山有草名伊羅叉天分含毒隨風所吹草木悉死海水有魚其名自害在水岸側臥深草中風吹草動觸彼魚身恚毒熾盛身體浮腫再三觸身身壞自終是故說為恚火所燒也

所謂長老  不以耆年  形熟髮白
[2]憃愚而已

所謂長老者不以耆年形骸老朽以離少壯不知法禁亦復不知善惡之法好醜進趣亦復不知戒與不戒犯與不犯不知輕重不知二百五十戒威儀進趣形熟面皺肌皮舒緩猶如老牛老象雖為年至憃愚而已可謂食年非智慧年不誦契經律阿毘曇不觀三[3]義徒自受苦是故說所謂長老不以年耆也形熟髮白憃愚而已者形骸已熟命在旦夕當往至彼閻羅王所為王所詰無言可對存在世時愚心自纏不作善[4]徒壽於世不觀三業是故說形熟髮白[5]憃愚而已

謂捨罪福  淨修梵行  明遠清潔
是謂長老

[6]能捨罪福者生天人中是謂為福入地獄畜生是謂為罪其人已斷更不復生盡其根[7]原不種當來有是故說[8]能捨罪福也淨修梵行者賢聖八道亦是梵行依此梵行得至善處盡苦原底是故說淨修梵行明遠清潔者彼長老者成就老法昔波斯匿王治化無外遠近敬附六師相率至王波斯匿所切教王曰「沙門瞿曇誇世自稱謂為第一獨步無侶王可造沙門所語彼沙門『汝今瞿曇審成無上等正覺道耶』若彼報言成等正覺者王當以此言報之『不蘭迦葉等少出家學年在耆艾形熟神疲猶不得佛道汝今學以來日淺[9]二十九出家自云六年苦行云何能成等正覺乎』」時波斯匿王受六師教誡往至世尊所共相問訊在一面坐須臾退坐前白佛言「瞿曇沙門審成等正覺道耶」佛報王曰「如王所言成等正覺」「不蘭六師等少出家學道於今積年形神俱乏不能得成無上道況瞿曇少在王宮五欲自恣不更寒苦[10]二十九出家求道誇世自稱成無上道耶」佛告王曰「世有四事最不可輕何謂為四一者毒蛇瞋恚興盛口吐毒火焚燒山野有形之類皆被其毒是謂一不可輕二者火雖小亦不可輕焚燒萬物是謂二不可輕三者比丘年雖盛壯亦不可輕神足自在變化無常權慧化人亦無窮極是謂三不可輕四者王子雖小亦不可輕所以然者斬斷自由隨意出教無不從命是謂大王四不可輕」時波斯匿王聞佛教誡歡喜踊躍即從坐起頭面禮足便退而去是故說明遠清潔是謂長老也

所謂沙門  非必除髮  妄語貪取
有欲如凡

所謂沙門非必除髮者昔佛在羅閱祇城竹園迦蘭陀所爾時世尊告諸比丘「摩竭國界快得善利遭遇如來賢聖弟子圍繞」於此國界羅閱祇城夏坐九十日爾時名聲徹十六大國聞如來歎說賢聖弟子及比丘僧國界人民倍懷歡喜興敬供養衣被[11]飲食床褥臥具病瘦醫藥有無量眾生在家窮乏晝夜救命不能自存見諸比丘受自然供既自營已復無官私思惟權宜各自相率出家為道既為沙門不能纂修法教誦契經律阿毘曇亦復不坐禪誦經佐助眾事受人信施論不要事佛告諸比丘「汝等本在家時不理家業乏於衣裳見諸比丘得自然供養汝等貪著故出[12]家為道形如沙門心如餓虎有何道德饒潤我法」爾時如來便說此偈

「世稱卿沙門  汝亦言沙門
形雖似沙門  如鶴伺於魚

佛告比丘「剃除鬚髮著三法衣受他信施謂法應爾報應一至億佛不救」其中利根捷疾智者即自改往修來承如來教諸有鈍根不能改更遂自招禍是故說所謂沙門非必除髮也妄語貪取有欲如凡者「汝等比丘與惡智相應永離善法實非沙門自稱為沙門外視法服似如沙門」如來復說此偈

「如離實不離  袈裟除不除
持鉢實不持  非俗非沙門
重雲而無雨  苗茂不獲果
比丘離比丘  如晝燈無光

是故說妄語貪取有欲如凡

所謂沙門  恢廓弘道  息心滅意
麤結不興

所謂沙門者昔有愚人志性遊蕩不別是非好惡見數十人舁死者出城復值眾人以香華散於死屍時彼愚人還家寢臥先有欝金華裹懸於屋棟繩解華散墮於愚人上愚人舉聲喚家室告曰「吾今已死何不舁我捐棄」家人問曰「汝云何為死」報曰「汝不見華散我身上乎」家室答曰「不以華散身上謂以為死所謂死者無出入息身如枯木風去火棄神識斷去身體剛強無所復任如斯比者乃謂為死汝雖言死像死而不死」此比丘眾亦復如是汝今比丘像比丘非比丘也真實比丘者威儀具足見小隙畏懼況於大者眾行不闕志趣三道辟支佛阿羅漢道具足威儀戒律如此之比乃謂沙門汝等剃除鬚髮外被袈裟內懷姦宄所謂沙門恢廓弘道也息心滅意麤結不興者諸弊惡法已盡已滅更不復興麤者謂結中根本根本已除則無枝葉是故說息心滅意麤結不興也

謂能捨惡  是謂沙門  梵志除惡
沙門執行  自除己垢  可謂為道

謂能捨惡是謂沙門者已息諸惡如契經所說佛告比丘「如人稱卿皆云沙門沙門」諸比丘對曰「如是世尊愚人皆云沙門沙門」佛告比丘「若應爾者當執沙門[1]若為梵志當持梵志行是故比丘行如沙門亦如梵志所以然者沙門梵志其行清淨意欲所願必如所念云何為沙門梵志法所謂沙門梵志法身行清淨或復作是念『我所作已辦已成口意亦復如是便得養壽』是[2]謂沙門梵志法」梵志除惡沙門執行梵志修行恒以貢高為首自恃技術自相謂曰「吾等婆羅門從梵口生剎利種者從梵天[3]齊生毘奢種者從梵天脇生輸陀羅種者從梵天脚生以梵為父貢高誇說自謂第一」爾時世尊告諸比丘「梵志法者其實不然修梵行人至竟清淨除不善法今諸梵志為身招禍畜妻養子男女列堂己行不純反更稱說吾從梵天口生」是故說梵志除惡沙門執行也自除己垢可謂為道者修行比丘自除己垢諸惡不善法永盡無餘遊戲於賢聖八品道是故說自除己垢可謂為道垢有三品上中下垢上上上中上下中上中中中下下上下中下下如此纏結染污人心盡當捨離修清淨行或有梵志興邪見意謂為內無塵垢病由外來或入江水或入三華池或入人非人泉沐浴澡洗除去外垢不能除心縛著世尊說曰「夫人習行至竟清淨除塵垢者當執無上等智能去其垢何以故身外塵垢為人所疾以第一義除心垢者諸天世人所見尊敬人間塵垢令人墮地獄畜生餓鬼人間塵垢雖以香華薰之猶故復生已捨諸結使戒香所薰終以[4]香香莫不聞者」是故說曰自除己垢可謂為[5]

[6]出曜經道品第十[7]

八直最正道  四諦為法迹
是道名無為  以[8]錠滅愛冥

八直最正道者云何名為正直四諦為義處為四為緣果為四以聚故為四若義故為四者是謂三也記苦則無[9]記習則無苦是謂一盡二道三苦緣果為四者是謂五由苦有緣亦緣有果道亦如是盡諦為五若以聚為四者是謂八先從欲界斷苦後色界無色界為二乃至道亦如是立此義已復有說者從緣果義名為五苦者亦由緣亦由果盡名苦迹有迹貪迹慳迹也有難者道[10]亦有緣有果盡名苦迹亦名有迹亦名慳迹何以故此中不立二諦答曰「制彼論故亦有因緣也於彼苦習興二論亦無苦亦無習欲制此[11]二論故有苦有習道者有緣有果則生一論言無道也欲制此一論故有道是故說有四諦非五諦」更有說者以聚故立此論言有八答曰「以聚義一相欲界苦色無色界苦盡集聚已欲界行緣色無色行緣盡集已興出生相欲界行盡色無色行盡盡集已名休息相欲界行對色無色行對[12]盡集已名出要相」是故說名為四諦如慧所觀者知有累無累念知出要是故說四諦為法迹是道名無為者安隱泥洹滅盡無為盡捨諸苦是故說是道名無為以錠滅愛冥者愛有亦有三欲有色有無色有彼牢固愛縛著愛主生亂想多諸苦惱由何而斷答曰「賢聖八道永斷不生」是故說以錠滅愛冥

慧離諸淵  如風却雲  已滅思想
是為慧見

慧離諸淵者非圖一類淵有若干或言風塵或言深水塵者污人身體老少不別令人目視不明衣裳垢[13]上弊日月使無精光妨人遠視真偽不別龍王慈愍愍世愚惑欲使離此諸難便降涼風細雨[1]掩塵滅霧曤然大明是故說慧離諸淵如風却雲也彼執行人專精一意滅內塵想想者有三欲想恚想癡想此三想者亦不為塵[2]主生亂念敗壞智慧不至究竟遮智慧目不覩四諦垢染法身使不清明能制此意不興諸想是故[3]已滅思想是為慧見

智為世長  惔樂無為  [4]智受正教
生老死盡

智為世長者為最為上為微為妙亦名三義云何為三一為事義二為見義三為緣義亦名眼義首義道義覺義賢聖出要義以此普照諸法猶如外物有所照明外物者日月星宿衣服宮殿名入一界入一入入一陰入一道入一界色界也入一入色入也入一陰者色陰也入一道者現在道也以此智慧光明照十八界十二入五陰當來過去現在世以智慧普有所照多所饒益多所成就是故說智為世長也惔樂無為者乘此智慧遠離生死善能分別不懷猶豫亦復分別四諦不懷狐疑是故說惔樂無為也知受正教生老死盡者所以受苦者由其有生若無生者何有苦哉猶如[5]培的眾箭競射是身如是眾苦染著是故說[6]智受正教生老死盡也

道為八直妙  聖諦四句上
無欲法之最  明眼二足尊

道為八直妙者外道異學意欲習道斷穀絕糧以為淨行或臥灰糞不著文[A6]或露形[7][8]跣形體不覆或臥棘刺枕石漱流[9]編髮為衣或觀樹葉習算呪術或事水火日月星辰或投高山或入深水謂為成道世尊說曰「此非真道非至要處非善知識所習此道非妙非賢聖所習如此眾道賢聖八品道為最為上」是故說道為八直妙也聖諦四句上者猶眾多外道異學皆修妄諦在閑靜處日夜苦行或事山鳥禿梟[10]鵄鵂或事[11]獐鹿鷄狗蛇蚖謂為真實得至滅度無為無作得至泥洹至解脫門永離憂惱世尊說曰「此非真道非至要處真實諦者四諦是也[12]至無為滅盡之處」是故說聖諦四句上也無欲法之最者如契經所說三事最第一也一為佛二為法三為眾所謂法者有為法無為法愛盡無欲滅盡泥洹真實法者最尊最上無能過者是故說無欲法之最也明眼二足尊者諸有眾生無足二足四足及眾多足有色無色有想無想乃至非想非無想如來於中最尊最上無能過者是故說明眼二足尊也

一切行無常  如慧所觀見
若能覺此苦  行道淨其迹

一切行無常者變易不停不可恃怙猶電過目[13]琢石見火[14]焰現已滅是故說一切行無常也如慧所觀見者知之穢漏非真非實為磨滅法皆歸滅盡是故說如慧所觀見[15]若能覺此苦者厭患此苦意不願樂念求解脫永欲捨離是故說若能覺此苦也行道淨其迹者常念修持無上正道見諦所斷能淨其迹是故說行道淨其迹也

一切眾行苦  如慧之所見
若能覺此苦  行道淨其迹

一切眾行苦者從欲界上至有頂斯是苦際若在欲界求離苦難若在色界數變易苦若在無色界受行為苦是故世尊說「生死熾然一切為苦流轉五趣不免其苦誰當樂此眾苦之中」是故說一切眾行苦也如慧之所見者夫博學之士探古知今三世通達如掌觀珠皆悉分明是故說如慧之所[16]若能覺此苦者以知此苦欲得遠離意常厭患不與同處是故說若能覺此苦也行道淨其迹者唯有賢聖道能淨苦迹是故說行道淨其迹也

一切眾行空  如慧之所見
若能覺此苦  行道淨其迹

一切眾行空者眾行轉變不可恃怙亦不常住生生即滅流逝不停[17]苦空無我空性自爾亦非不爾是故說一切眾行空也如慧之所見者猶如大士觀彼淨水自見其形皆悉分明彼修行人亦復如是觀諸眾行起者滅者無所罣礙是故說如慧之所見也若能覺此苦者從初積行乃至成道其間涉苦不自覺知為苦所惑不至究竟如吾今日成得人身遭遇佛世賢聖相值長夜染著五盛陰身今乃自覺知為非真如我今日觀此五盛陰眾苦集湊是故說若能覺此苦也行道淨其迹者以苦未知智而滅其跡至竟清[18]淨而無瑕穢盡苦原本令得清淨是故說行道淨其迹也

一切行無我  如慧之所見
若能覺此苦  行道淨其迹

一切行無我者無欲無作故一切法無我以不堅固故一切法無我不自由故一切法無我是故說一切行無我如慧之所見者慧之所鑒照察三十七道品之法猶如有人照於明鏡悉自見形無所罣礙此亦如是以慧觀察皆悉分明是故說如慧之所見也若能覺此苦者彼修行人長夜之中為此五盛陰身所見侵欺計是我有我是彼所以實觀之便生厭患能離解脫是故說若能覺此苦也行道淨其迹者住十五心以見諦道斷無常苦空無我永盡無餘以其四行由苦而生苦諦所錄苦未知智斷是故說行道淨其迹

吾已說道  愛箭為射  宜以自勗
受如來言

吾已說道者或有眾生懈怠慢惰自相謂言「若使如來神力自在者何能不使我等早成道果又復不能躬自執道內我形中」猶如契經所說有異梵志來至世尊所而問斯義說偈曰

「我觀天世人  梵志行清淨
今我重自歸  解我狐疑滯

此為何義說曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰欲使瞿曇沙門與我說道早成其果使我體中結使速得滅盡世尊說偈報曰

「吾不解脫卿  淨行世梵志
欲求極妙道  如是得度流

此為何義報曰梵志已欲求道不假他得若假他得者我坐樹王下則能滅一切眾生心意結使亦以大慈加被眾生梵志當知不究病根錯投其藥欲蒙祐者其義不然也此亦如是[A7]己不修道望彼果報除己結使此義不然猶如梵志良師達鑑審病根原隨病所生而投其藥便得瘳愈終無錯[1]此亦如是以賢聖道觀病根原而投其藥身中結使永得除盡或有比丘內自思惟「如來出現於世大慈大悲廣被眾生何須勞苦躬自行道為結使所逼不能得度若使如來普慈一切自當為我演說道教何故不獨與我除去結使」爾時世尊知彼心中所念是故說吾已說道也愛箭為射者我先覺知後與人說猶如醫師先學方[2]略審病根原毫釐不失然後投藥此亦如是先成道果知己結使永盡無餘然後與人說結使病一一分別乃投道藥永無塵[3]以無上利箭射彼結使是故說愛箭為射也宜以自勗者演道之人為人說道直趣一向不隨邪曲者成道則易得受果證如來世尊亦復如是與人說道[A8]道者無形無為無作安隱滅盡泥洹出言如教亦無虛妄猶如父愛子隨時瞻養推燥去濕復以甘饌飲食食彼諸子諸子放逸不從父教貪著五欲不從正教如來世尊亦復如是廣與眾生演甘露法復以善權方便重說微妙法眾生不肯承受是故說宜以自勗受如來言也

[4]出曜經卷第十三


校注

[0678005] 十三【大】九【宋】【元】【明】 [0678006] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 [0678007] 涼州沙門【大】三藏【宋】【元】【明】 [0678008] 二【大】一【元】【明】 [0678009] 曝【大】*暴【宋】*【元】*【明】* [0678010] 德【大】德也【明】 [0678011] 說【大】說曰【宋】【元】【明】 [0678012] 猶【大】由【宋】【元】【明】 [0678013] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0678014] 䓸【大】*菅【宋】*【元】*【明】* [0678015] 勢【大】擊【宋】【元】【明】 [0678016] 撥【大】廢【宋】【元】【明】 [0678017] 比【大】皆【宋】【元】【明】 [0678018] 軟【大】柔【宋】【元】【明】 [0678019] 執【大】拔【明】 [0678020] 伎【大】技【元】【明】 [0679001] 念其【大】其念【宋】【元】【明】 [0679002] 又【大】文【宋】【元】【明】 [0679003] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0679004] 人【大】天【宋】【元】【明】 [0679005] 曰【大】白【宋】 [0679006] 者【大】*也【元】【明】* [0679007] 惡道【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】惡【大】 [0679008] 尿【大】溺【宋】【元】【明】 [0680001] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0680002] 憃【CB】惷【大】*戇【宋】*【元】*【明】* [0680003] 義【大】業【宋】【元】【明】 [0680004] 果【大】業【宋】【元】【明】 [0680005] 憃【大】唯【宋】戇【宋】戇【明】 [0680006] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0680007] 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* [0680008] 能【大】謂【宋】【元】【明】 [0680009] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0680010] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0680011] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0680012] 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0681001] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0681002] 謂【大】謂修【宋】【元】【明】 [0681003] 齊【大】臍【宋】【元】【明】 [0681004] 香【大】戒【宋】【元】【明】 [0681005] 道【大】道沙門品第十二竟【宋】 [0681006] 出曜經【大】〔-〕【明】 [0681007] 三【大】二【元】【明】 [0681008] 錠【大】*燈【宋】*【元】*【明】* [0681009] 習【大】*集【元】【明】* [0681010] 亦【大】迹【宋】【元】【明】 [0681011] 二【大】一【明】 [0681012] 盡【大】盡盡【宋】【元】【明】 [0681013] 坋【大】圿【元】【明】 [0682001] 掩【大】奄【宋】淹【元】【明】 [0682002] 主【大】土【宋】【元】【明】 [0682003] 說【大】說曰【宋】【元】【明】 [0682004] 智【大】知【元】【明】 [0682005] 培【大】埻【元】【明】 [0682006] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0682007] 倮【大】裸【宋】【元】【明】 [0682008] 跣【大】踐【宋】【元】【明】 [0682009] 編【大】辮【宋】【元】【明】 [0682010] 鵄【大】鴟【元】【明】 [0682011] 獐【大】麞【宋】【元】【明】 [0682012] 至【大】之【明】 [0682013] 琢【大】斵【宋】【元】【明】 [0682014] 焰【大】睒【宋】【元】【明】 [0682015] 者【大】也【元】【明】 [0682016] 見【大】見也【宋】【元】【明】 [0682017] 苦【大】我【宋】【元】【明】 [0682018] 淨【大】清【明】 [0683001] 謬【大】繆【宋】【元】【明】 [0683002] 略【大】藥【宋】【元】【明】 [0683003] 曀【大】翳【宋】【元】【明】 [0683004] 出曜譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 摸【CB】【麗-CB】模【大】(cf. K29n0982_p0858c09)
[A2] 恣【CB】【麗-CB】姿【大】(cf. K29n0982_p0860b08)
[A3] 藤【CB】【麗-CB】籐【大】(cf. K29n0982_p0860c04)
[A4] 藤【CB】【麗-CB】籐【大】(cf. K29n0982_p0860c05)
[A5] 藤【CB】【麗-CB】籐【大】(cf. K29n0982_p0860c06)
[A6] 飾【CB】餙【大】
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 道【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K29n0982_p0865c23)
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