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出曜經

出曜經卷第二十一

如來品之二

[14]諸有不信佛  如此眾生類
當就於厄道  如商遇羅剎

諸有不信佛者閻浮利地有眾多賈客共相率合入海採寶正值迴波惡風吹壞大船復有諸人乘弊壞船順風流[1]迸墮羅剎界眾多羅剎女輩顏貌端正眾寶自瓔珞身前迎賈客「善來男子此間饒財多寶隨意明珠無價雜珍恣意取之無守之者我等既無夫主汝無妻妾可止此間共相娛樂後得善風良伴歸家不遠又諸君當知海水晝夜迴波無有定方若見左面有道者慎莫隨從設於夢中[A1]見左面道亦莫陳說」時商客中有一智達者內自思惟「此諸婦女所說左道事不徒爾會當有緣」即設權詐竊為陰謀向暮與女共臥交接伺女已睡竊即起進涉左道行數里中聞一城[2]裏數千萬人稱怨喚呼或呼[3]父母及己兄弟姊妹妻息云何捨閻浮利地就此命終賈客聞已衣毛皆竪還攝心意直前詣城周匝觀察見城鑄鐵垣[A2]亦無門戶出入處所去城不遠尸梨師樹高廣且大即往攀樹見城裏數千萬人[4]啼哭號喚遙問城裏人曰「何為稱喚父母兄弟耶」城裏人報曰「我等入海採致寶物為風所漂[5]又為羅剎女所誑墮此鬼界閉在牢城前有五百人漸漸取殺今有二百五十人在君莫呼此女謂為是人皆是羅剎鬼耳」其人聞已即還下樹詣彼女村竊就女臥

明日晨旦語諸同伴「吾有匿事欲共論說各往[6]閑靜處慎莫男女自隨」諸人響應各詣隱處即便告曰「卿等知不昨夜吾[A3]欻生此念『斯女人等何故慇懃說莫從左面道』見女睡眠竊起往觀見大鐵城閉數百人[7][8]哭喚呼吾上樹頭遙[9]問意故眾人報我為摩竭魚所見壞船惡風吹浪墮此鬼界閉在鐵城高數十[10]勸我還家善求方計卿等今日[11]意欲云何」眾人答曰「卿昨夜何不重問彼人頗有權宜方計眾人及我身得安隱歸家不乎」人即報曰「我昨夜退不問此事今暮竊起當往重問之」說此語已各還所在彼智[12]達人向暮與女交接已相女睡眠竊起詣彼樹上問城裏人曰「頗有權宜方計卿等諸人復及我身得還閻浮利地不耶」城裏人報曰「我等適生念欲還閻浮利地此鐵城便[13]作數重不可敗壞死者日次無由得免唯卿外人少有權宜可得度脫還至本土十五日清旦有一馬王從欝單越食自然粳米來至此鬼界住高山頂三自喚呼『誰欲還歸閻浮利地』卿等若聞馬王聲者皆往禮敬求還本鄉」其人聞是語已即還伴中具陳情狀眾人報曰「今可去不」智者答曰「須十五日至馬王當來乃得去耳」未經數日馬王便至在高山頂三自喚呼「誰欲還歸閻浮利地」聲極遠震商客聞已皆往至馬王所前白王[14]「我等咸欲還本鄉里願見將接得歸無為」馬王告曰「卿等專意聽我所說各欲歸家還本鄉者心意專正便得歸家心不專正不得歸也此諸婦女各抱男女追逐卿後啼哭[15]喚呼其中諸人興戀慕心正使在我脊上猶不得去若能捨恩愛正心一意無所戀著至心捉我一毛便得歸家」如其所語諸婦女至各語夫曰「誠可捨我賤身何為捐棄兒女」先教兒女往抱父頸啼哭喚呼「捨我等為欲何去」心意戀著者便不得還唯有大智師子一人即安隱還歸是故說諸有不信佛如此眾生類當就於厄道如商遇羅剎

諸有信佛者如此眾生類安隱還得歸皆由馬王度唯有師子一人安隱得歸餘者由戀慕心皆墮厄難也羅剎婦抱其男女往逐師子商客在在處處[16]諸村落「師子身者是我夫主共生男女捨我逃走不知所趣」諸人聞已問師子曰「觀卿婦女體性容貌人中英妙兒女可愍何為捨之」師子報曰「此亦非人是羅剎鬼耳住海渚中殺噉商賈不可稱數吾伴數百閉在鐵城唯我一人幸得免濟今此[17]鬼女復[A4]逐我後規欲害我恐不免濟」說此語已轉復前行還至本國鬼亦逐後到其國土鬼往白王「我與師子共為夫婦生此男女後望得力非圖今日永已見捨師子意不用我[18]當錄取男女我故年少豈更不能適[19]趣耶」王召師子問其情實「卿婦幼少顏貌端正[20]子殊異有君子相何為捨之不肯納受」師子白王「此非人形乃是噉人羅剎鬼化作男女追[A5]逐我後望人意[21]傾欲取我殺前將五百賈客入海採寶盡為羅剎所噉食唯我一人得免濟耳今復見逐將知如何」王告師子「設卿不用可持與我」師子報曰「此實非人是羅剎鬼備有愆咎後莫見怨」師子復語左右諸臣「斯鬼至此間必有傷害王今不信欲內深宮如是不久王及內宮盡當灰滅」王復瞋恚語師子曰「女中[A6]姿容如天玉女何緣復稱為羅剎鬼耶速出在外吾自觀察之」王將鬼女入內宮中牢固門[22]閤已入一宿明日食時宮門不開諸臣共議「王新納妻意相貪樂故門不開耳」師子說曰「不如來議王及夫人并諸婇女必為羅剎所食噉盡故門不開耳」即施高梯踰[A7]牆入內見死人骸骨滿數間舍復見坑孔新出土壤諸臣問師子曰「王今已死內宮喪亡骨成於[1]積不可識別云何葬送王身」師子報曰「盡聚諸骨一處焚燒但言葬王餘者不在其例」葬送已訖諸臣責師子曰「正坐汝身將羅剎鬼殺王喪國宮殿滅亡卿今意欲云何」師子答曰「吾先有言契此非人身是羅剎鬼備有愆咎後莫見怨卿等何為復見責數」諸臣人民前白師子「王今已死更無胤嗣唯願師子當登王位統理人民永得康寧使我諸臣尊奉有處」師子告曰「若欲舉我為王者當隨我教設不從我教盡為羅剎所噉」諸人異形同響咸皆稱善即隨王教王告諸臣「彼羅剎子女睡眠有時當共集兵乘船入海攻擊」即往攻擊殺羅剎男女大小不可稱數無有遺在復往破壞鐵城出其中人因彼住止人民熾盛富樂自然珍奇異物不可稱量因名彼城號曰師子[2]迸落諸羅剎鬼不在例者移在山西鐵圍東垂土俗常法若一人不事佛者當送山西付鬼噉之自爾已來佛法熾盛得道無數是故說諸有信佛者如此眾生類安隱還得歸皆由馬王度又彼國常儀國王生子若十若百若至無數盡出作道誦習佛經三藏備舉還復罷道登[3]陟王位梵語不通經籍不舉則不得陟王位也住在外渚故稱師子渚國

如來無等倫  思惟二觀行
善觀二閑靜  除冥超神仙

如來無等倫者如來處世神德無量行過虛空所化無限普引眾生導示慧明四等育養見者得度是故說如來無等倫思惟二觀行善觀二閑靜除冥超神仙也

善獲獲自在  愛盡無所積
解脫心無漏  恩惠天世人

善獲獲自在者眾生處在[4]荼炭流轉五趣迴波七使欲趣於道不知何路得至是故如來不捨弘誓之心拔濟苦難普處眾生類指示自在堂是故說善獲獲自在也愛盡無所積者得四無畏永盡於愛是故說愛盡無所積也解脫心無漏者心永得解脫無所罣礙復獲無漏永除諸垢是故說解脫心無漏也恩惠天世人者一切眾生皆[5]來歸仰是以聖人應時適化救濟無乏是故說恩惠天世人也

猶人立山頂  遍見人村落
審觀法如是  如登樓觀園
人憂除無憂  令知生死趣

猶人立山頂遍見人村落者如有目之士遍見村落行者坐者出入行來[6]哭歌舞喜笑皆悉觀之如來世尊亦復如是立智慧山頂觀五趣眾生黠者愚者有至無至皆能分別而往化之[7]故說猶人立山頂遍見人村落也審觀法如是如登樓觀園者如來天眼一切遍見乘高樓觀一一分別難度易度可與言者與言不可與言[8]者而自默然隨其前人所念成道是故說審觀法如是如登樓觀園也人憂除無憂令知生死趣者如來觀察有憂無憂有少智多智皆悉分別教示眾生令知生死之趣是故[9]人憂除無憂令知生死趣也[10](如來品第二十二竟)

[11]出曜經聞品第二十[12]

善聞好行  善好閑靜  所行不左
安如沙門

善聞好行者多聞學士為人所譽善哉善哉人之有聞所行必善是故說善聞好行也善好閑靜者求出欲界色界無色界不樂憒亂無所繫縛志趣閑靜是故說善好閑靜所行不左者身口意所行常順正理終不左也最勝最妙無有出者是故說所行不左也安如沙門者順沙門行不逆沙門行如彼所行所修是故說安如沙門也

愚者不覺知  好行不死法
善解知法者  病如芭蕉樹

愚者不覺知好行不死法者愚者所習恒習弊行不別善法惡法若好若醜盡不覺知不計無常變易之法營一身之資謂千年不盡保物久常無有耗減是故說愚者不覺知好行不死法也善解知法者病如芭蕉樹者雖善解於法經耳便過如芭蕉樹遇風則葉落病者頓極加以毒湯是故說善解知法者病如芭蕉樹也

猶如蓋屋密  闇冥無所覩
雖有眾妙色  有目不見明

猶如蓋屋密闇冥無所覩者猶如造屋舍閉塞窓牖內外緻密冥然不見明是故說猶如蓋屋密闇冥無所覩也雖有眾妙色有目不見明者彼屋舍裏雖有眾妙色羅列姝好有目者入中永不見色是故說雖有眾妙色有目不見明也

彼如有一人  智達廣博學
不聞則不知  善法及惡法

彼如有一人智達廣博學者世儻有人優婆塞優婆夷剎利長者居士[1]及諸庶人心慧意朗[2]不聞者則知善惡之法極智慧人先不聞法者則無所別知是故說不聞則不知善法及惡法也

猶如人執燭  悉見諸色相
聞已盡能知  善惡之所趣

猶如人執燭悉見諸色相者猶如智達之人手執明[3]盡能分別好惡諸色是故說猶如人執燭悉見諸色相也聞已盡能[A8]善惡之所趣者[4]知學人聞法即知善惡諸法近法遠法有記無記盡能了知是故說聞已盡能知善惡之所趣

雖稱為多聞  禁戒不具足
為法律所彈  所聞便有闕

雖稱為多聞禁戒不具足者多聞博智善分別法於禁戒不大[5]慇懃觸有所犯戒律不具是故說雖稱為多聞禁戒不具足也為法律所彈於聞便有闕者戒律之人以法彈舉斯人犯律不行正法為人所譏行慚愧事是故說為法律所彈於聞便有闕也

行人雖少聞  禁戒盡具足
為法律所稱  於聞便有闕

行人雖少聞禁戒盡具足者持戒完具無有缺失不廣習學是故說行人雖少聞禁戒盡具足也為法律所稱於聞便有闕者彼持戒人為人所稱某甲某村有持戒人可敬可貴晝夜精懃行道不廢不廣博學達古知今於聞便有闕是故說為法律所稱於聞便有闕也

雖少多有聞  持戒不完具
二俱被訶責  所願者便失

雖少多有聞持戒不完具者既自少聞戒律不具為眾多人民所見嗤笑人修人本必全一行云何斯人盡拔善本或有興念憐愍彼人身後長夜受惱無量是故說雖少多有聞持戒不全具二俱被訶責所願者便失也

智博為多聞  持戒悉完具
二俱得稱譽  所願者盡獲

多聞戒具足不犯於眾惡便為天世人鬼神阿須倫真陀羅摩休勒等悉見恭敬承事尊奉是故說智博為多聞持戒悉完具二俱得稱譽所願者盡獲也

多聞能奉法  智慧常定意
如彼閻浮金  孰能說有瑕

多聞能奉法者思惟正法無所缺漏分別一句義演出無量復能略說還至一句是故說多聞能奉法也智慧常定意者分別慧明欲盡有漏至無為處亦無造作成就賢聖無漏智心常禪寂而無亂想是故說智慧常定意也如彼閻浮金者餘弊惡金多有瑕者此閻浮金內外無瑕亦無塵垢是故說如閻浮金也孰能說有瑕者猶如戒行清淨人內外清徹行無玷缺無所違失無有能譏彼行人者是故說孰能說有瑕也

諸有稱己色  有歎說名德
斯皆謂貪欲  然自不覺知

佛契經說如來世尊先當成二業一眼知色二耳知聲愚者錯聞一者謂如來著色二者謂如來貪聲如來聲者如梵羯毘鳥佛言「不爾吾所說異義不如此智者分別解如來義如來積行於阿僧祇劫先淨[6]眼耳聲然後方修餘行」是故說諸有稱已色有歎說名德斯皆謂貪欲然自不覺知也

內無自知  外無所見  內不見果
便隨聲往

昔王波斯匿集四種兵夜非人時出城遊行時有一比丘名羅婆那拔提寂然閑靜唄聲清徹令四種兵莫不聞者時波斯匿王於彼眾中便生此念「若我明日見此唄比丘者當賜三百千兩金」王復漸近內自思惟「聲音如似近然復不見」轉復前進見其人身在一函裏便賜三貝珠是故說

「內既知之  外無所見  內見果實
便隨聲往  內既不知  外有所見
二果俱成
便隨聲往  內有所知  外有所見
彼有朗智  不隨聲往

時波斯匿王前白佛言「向唄道人今為所在吾欲觀之」佛告王曰「欲見者勿興懈慢」佛即遣信喚比丘來王尋見之生變悔心悔夜所許極為奢侈尋與三枚貝珠意猶欲悔王白佛言「今此比丘本行何德得此妙聲復作何行受此小形唯願世尊敷演其義」爾時世尊即以宿命智觀察當來過去現在便告王曰「往昔久遠世時人壽二十千歲人民之類共相敬待謙遜承事時世有佛名曰迦葉在世遊化教[1]誡周訖便取滅度是時國王臣民興戀慕心即起偷婆高而且廣其人爾時亦在其[2]稱言『造此偷婆[A9]何為高廣』即夜以一鈴懸於佛圖[3]竿尋發誓願『若我後生在在處處聲響清徹上徹梵天遭遇彼聖得盡諸漏於弟子中聲響清徹』緣昔吐言嫌寺廣大由此果報受身極小復以鳴鈴懸寺上蒙此果報得致妙聲」內既知之者自觀己身內無所有若好悉能分別內自知者知內六根是故說內自知之也外有所見者便觀外身一一分別若見剝割斫刺亦無所覺解知虛詐又言外有所見者外見六入是故說外有所見也彼有朗智者分別內外身一一思惟善察無滯解知所有以智觀之悉無所有是故[4]彼有朗智也不隨聲往者人之聲響亂人善念之原首彼入定者外聲不入內亂不出解知彼聲猶如空等是故說不隨聲往也了知四偈義各如是

耳識多所聞  眼識多所見
聞見不牢固  事由義析理

耳識多所聞者或聞佛經或外道異學歌詠詩誦好者便受惡者捨離是故說耳識多所聞也眼識多所見者眼識亦多所見若好若醜善色惡色是故說眼識多所見也聞見不牢固事由義[A10]析理者若見聞念知盡能了別見當說見聞當說聞是故說聞見不牢固事由義[A11]析理也

[5]智牢善說快  聞[6]知定意快
彼不用知定  速行放逸者

智牢善說快者彼善思惟言不錯亂承受不忘失則應[7]行此行是故說智牢善說快也聞知定意快者皆由聞故然後得定已得定意所適無礙是故說聞知定意快也彼不用知定速行放逸者放逸之人[8]轉能行惡不顧後緣不念後世猶如以穀子投火欲望苗幹者[9]終不然猶如小塊塞江欲以止流者終不可得放逸之人意行暴虐欲求毫[10]釐善者吾亦不見是故說彼不用知定速行放逸者也

賢聖樂於法  所行應於口
以忍思惟定  聞意則牢固

賢聖樂於法者樂應賢聖法未始去離終已翫習意無厭足皆是諸佛賢聖之所演說是故說賢聖樂於法也所行應於口者行如禁法無所違失是故說所行應於口也以忍思惟定者受人教誡一心奉行不興憎嫉彼此之心聞其善言甘心稟受晝夜誦習不離定意是故說以忍思惟定也聞意則牢固者佛所說法從初至竟上中下義終日諷誦初不忘失是故說聞意則牢固也[11](聞品第二十三竟)

[12]出曜經我品第二十[13]

當學善言  沙門坐起  一坐所樂
求欲息心

當學善言者晝夜誦習善言好語採取眾妙度世之要是故說當學善言也沙門坐起者比丘常當作是念「分別上下不侵他坐斯是食坐斯是行道坐吾當坐此捨此」是故說沙門坐起也一坐所樂者專其一心求於定意分別諸情攝取諸根一坐心亂者非為一坐意不外馳便能超越度魔境界是故說曰一坐所樂也求欲息心者藏匿心識不攝心者多諸思想若更受形趣三惡道地獄畜生餓鬼中不遇三寶諸佛世尊不值清淨諸梵行人不知慚耻當從一生至百千生求欲息心則無生死是故說曰求欲息心也

一坐一臥  獨步無伴  當自降伏
隻樂山林

一坐一臥者降伏內外生死熾然雖復一坐一臥心意不定非為坐臥也復當思惟三有之難恒當繫意使不分散是故說曰一坐一臥也獨步無伴者在眾若野心恒一定若行若坐心不馳騁如彼行人隨時乞食內自思惟食所從來受施之人求報其恩自知止足復當念佛身相功德持意忍辱亦不分散有如是心者便[14]可入村求度眾生不興亂想如彼山林而不有異是故說曰獨步無伴也當自降伏者恒自息意令不馳散[15]常能挍計內外諸物以能降伏便為諸天世人承事供養八部鬼神隨時擁護為佛世尊所見歎譽是故說曰當自降伏也隻樂山林者持心專意恒樂空閑雖入大眾意如空無天雷地動心不錯亂然後乃應如來聖典是故說曰[16]隻樂山林也

千千為敵  一夫勝之  莫若自伏
為戰中勝

千千為敵一夫[1]勝之者或有眾生一人勝千不自降者則非為勝便為墮落不至究竟能自攝意內外降伏乃得越次至無為境勝諸怨讎無所畏忌乃謂為勝能滅三界結使根本永盡無餘名為健夫三界結本已滅無餘更不造新或有眾生一人勝千或勝萬人非為健夫何以故猶在生死不遠八難是故說曰千千為敵一夫勝之莫若自伏為戰中勝也

自勝為上  如彼眾生  自降之士
眾行具足

自勝為上者夫人在世能自降伏精神不錯復為天鬼神揵沓和阿須倫迦留羅旃陀羅所見供養天魔波旬雖統六天亦不能得其便是故說曰自勝為上也如彼眾生者如彼修行人既自[2]慕學復能使人執行此心內不興垢外塵不入乃應[3]淨清無為處是故說曰如彼眾生也自降之士眾行具足者人有十名號亦不同或言眾生我人壽命有形之類皆名眾生如斯之輩能自降伏不生外想實諦第一義無形不可見欲求無為道者念自降伏不生十八本持不漏諸界斯亦復名自降之士諸根具足功德備具隨時行道不失時節是故說曰自降之士眾行具足也

非天犍沓和  非魔及梵天
棄勝最為上  如智慧比丘

非天犍沓和非魔及梵天者或有世人祭祠諸天欲求恩福或事犍沓和修其淨行或事魔天望得豪尊或事梵天謂天為道外道異學心想梵天眾生根本皆由梵天而生以是之故事於梵天如來說曰「此非真道自既迷惑復使他人內於邪逕亦非堅固不可恃怙所謂真正道者智慧比丘是也執心清淨不漏諸結為人說法無彼此心意如虛空不可沮壞利根速疾亦不滯礙意之所念無往不剋」是故說曰非天犍沓和非魔及梵天棄勝最為上如智慧比丘也

先自正己  然後正人  夫自正者
乃謂為上

先自正己然後正人者夫人修習自守為上晝則教誡夜則經行孜孜汲汲終日匪懈然後訓誨眾生安處大道如佛契經所說佛告均頭「如人己自沒在深泥復欲權宜拔挽彼溺者此事不然猶人無戒欲得教誡前人者亦無此事廣說如契經」如器完具所盛不漏人神[4]淡泊堪受深法亦能教化一切眾生其聞法者莫不信樂是故說曰先自正己然後正人夫自正者乃謂為上也

先自正己  然後正人  夫自正者
不侵智者

夫人習行不唐其功畢竟其學不辭勞苦以己所信平等無二懃加精進[5]日有新業附近明智不親弊友夫人有智皆由明哲成人之慧非師不剋是故說曰不侵智者也

當自[6]剋修  隨其教訓  己不被訓
焉能訓彼

當自剋修隨其教訓者如人習行備具諸行戒聞施慧以自莊嚴念定三昧盡諸有漏然後乃得訓誨一切其聞法者自歸篤信不懷狐疑是故說曰當自剋修隨其教訓也己不被訓焉能訓彼者如人修學素無善師無有將導便致躓礙遇善師者能自修責必獲所願無事不剋猶如善御馬[7]隨馬良善善者育養惡者加捶然後乃知善惡有別方之賢愚亦復不異善者生天惡者入獄方當經歷[8]畢諸罪苦其間艱難何能具宣如人出行必求良祐意欲所至無願不獲是故說曰當自剋修隨其教訓己不被訓焉能訓彼也

念自剋修  使彼信解  我己意專
智者所習

念自剋修者恒當專精使意不亂滅十跡行應身口意使無數眾生莫不渴仰遲聞所說欲修奉行是故說曰念自剋修也使彼信解者比丘比丘尼優婆塞優婆夷[9]剎利婆羅門長者居士聞正言教心意信樂終不違逆是故說曰使彼信解也我已意專智者所習者如人習術意專乃剋若失良師便自墜落不能自拔出入進止為天世人所見愛敬若至他方異域剎土見者心歡終不中退是故說曰我已意專智者所習也

為己或為彼  多有不成就
其有覺此者  正己乃訓彼

為己或為彼多有不成就者人之習行以己所修邪見之業復以己智授彼使學此則墜墮不至無為如復有人己身專正習正受行以己所見教訓前人受者信解不唐其功是故說曰為己或為彼多有不成就也其有覺此者明人所習當究本行如佛所說不能自利焉能利人習行之人當念觀察思惟非常苦空非身悉解非有彼無我[1]豈有身也是以聖人示人軌則導以微教布見切禁是故說曰其有覺此者正己乃訓彼也

身全得存道  爾時豈容彼
已以被降伏  智者演其義

身全得存道者由彼習行之人專精剋己為尊為貴為無有成進止行來不逢凶虐恒為諸天世人天龍鬼神揵沓和阿須倫旃陀羅摩休勒所見供養衛護其身[2]便不遭患是故說曰身全得[3]存道爾時豈容彼也已以被降伏智者演其義者如人[4]慕脩深奧之法得第一義越過三界便得成就四意止四意斷四神足五根五力七覺意賢聖八品道是謂如來甘露法門所願者得四事供養衣被[5]飲食床臥具病瘦醫藥是故說曰已以被降伏智者演其義者也取要言之偈成三句其文一同但益智者獲其法一句也法謂二義一名字[A12]體義體第二者所謂第一義四沙門果是也智者得其戒此二句也戒有二種一名二百五十戒二名無漏身戒智者被歎譽此三句也此亦二義一者俗所歎譽二者為內藏所歎譽所謂俗者言語辯才和顏悅色不傷人意其聞法者歡喜承受樂聞其法無漏身戒者所行不左常遇賢聖離八不閑處其有見者心開意解共相告令[A13]歎說其德智者聞其名此四句也或有學人俗聞其名道聞其名智者獲其樂樂有二種俗樂道樂在俗受其福德為檀越施主所見念待受其供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥道樂者受禪定福根力覺意賢聖八道智者獲其慧慧有二種或有俗慧或有道慧所謂俗慧者分別名字眾不滯礙所謂道慧者得須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道得諸根具足空無相願是故說曰智者獲其慧也智者獲其心心者眾行之本若心不正流馳萬端外著色聲香味細滑法若能降伏攝心不亂便能成就無為道果然彼行人服其心意思惟曩昔為心所惑劫數難量經歷生死皆由於心然我今日覺心所為[6]更不造新為心所使也智者獲其道眾生流轉從劫至劫不可稱記如契經所說眾生入地獄[7]多於[8]大地塵土如我今日越過三界以天眼觀眾生之類蜎飛蠕動共相傷害無有竟已[9]由如陶家脚蹴輪轉成其坏器或輪上壞者或在地壞者或入陶壞者人亦如是是故學人當念慕修又復引經「吾以天眼觀眾生生天者如[10]爪上土蓋不足言」是故說曰智者獲其道處天久遊觀若有眾生久生天者勝後生天三事何謂三事一者天壽二者天色三者福祿是故說曰處天久遊觀也處天久受福共相娛樂視東忘西是故說曰處天久受福也處在宗族中如日貫雲出為父母兄弟姊妹中外所見愛敬斷諸一切縛盡能斷一切諸結使永盡無餘縛著愛染悉皆除棄是故說曰盡能斷一切諸結使處憂不己憂心解是非解知無常恩愛別離世之常法有樂必苦生當有死不生則無死豈可避以是義推憂為是誰樂所從來是故說曰處憂無憂心如死灰澹然無為盡滅一切惡趣[11]已惡趣者地獄餓鬼畜生邊地夷狄之中亦名惡趣是故說曰滅一切惡趣也脫一切苦惱脫八苦根生苦[12]老苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦所欲不得苦取要言之五盛陰苦行者於中脫此眾苦泥洹為第一無為無作無有眾變是故名為泥洹也[13](我品第二十四竟)

出曜經卷第[14]二十一


校注

[0718014] 【宋】【元】【明】不分卷 [0719001] 迸【大】送【宋】【元】【明】 [0719002] 裏【大】重【元】 [0719003] 父【大】公【宋】【元】 [0719004] 啼【大】涕【宋】【元】【明】 [0719005] 又【大】人【元】 [0719006] 閑【大】*間【明】* [0719007] 㘁【大】臯【宋】【元】【明】 [0719008] 哭【大】天【元】【明】 [0719009] 問【大】聞【明】 [0719010] 丈【大】里【元】【明】 [0719011] 意【大】或【元】 [0719012] 達【大】慧【宋】【元】【明】 [0719013] 作【大】化【宋】【元】【明】 [0719014] 言【大】〔-〕【元】 [0719015] 喚呼【大】呼喚【宋】【元】【明】 [0719016] 諸【大】語【宋】【元】【明】 [0719017] 鬼【大】兒【宋】【元】【明】 [0719018] 身【大】見【元】 [0719019] 趣【大】聚【元】娶【明】 [0719020] 子【大】女【元】【明】 [0719021] 傾【大】顧【元】【明】 [0719022] 閤【大】閣【明】 [0720001] 積【大】𧂐【宋】【元】【明】 [0720002] 迸【大】遺【宋】【元】【明】 [0720003] 陟【大】*涉【宋】*【元】*【明】* [0720004] 荼【大】塗【明】 [0720005] 來【大】求【宋】【元】【明】 [0720006] 哭【大】喚【宋】【元】【明】 [0720007] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0720008] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0720009] 說【大】說曰【宋】【元】【明】 [0720010] (如來竟)八字夾註【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0720011] 出曜經【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0720012] 三【大】二【元】【明】 [0721001] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0721002] 不【大】〔-〕【明】 [0721003] 燈【大】燭【宋】【元】【明】 [0721004] 知【大】智【元】【明】 [0721005] 慇懃【大】殷勤【明】 [0721006] 眼【大】眼色【宋】【元】【明】 [0722001] 誡【大】*戒【宋】*【元】*【明】* [0722002] 側【大】例【宋】【元】【明】 [0722003] 竿【大】上【宋】【元】【明】 [0722004] 說【大】設【明】 [0722005] 智【大】*知【元】【明】* [0722006] 知【大】*智【宋】*【元】*【明】* [0722007] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722008] 轉【大】輒【宋】【元】【明】 [0722009] 終【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722010] 釐【大】鶩【宋】【元】【明】 [0722011] (聞品竟)七字夾註【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722012] 出曜經【大】〔-〕【明】 [0722013] 四【大】三【元】【明】 [0722014] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0722015] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0722016] 隻【大】集【元】 [0723001] 勝之【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】勝【大】 [0723002] 慕【大】篡【明】 [0723003] 淨清【大】清淨【宋】【元】【明】 [0723004] 淡【大】恬【宋】惔【元】【明】 [0723005] 日【大】因【宋】【元】【明】 [0723006] 剋修【大】*修剋【元】【明】* [0723007] 將【大】蔽【宋】 [0723008] 畢【大】異【宋】【元】【明】 [0723009] 剎【大】斯剎【宋】【元】【明】 [0724001] 空【大】虛【宋】【元】【明】 [0724002] 便【大】使【宋】【元】【明】 [0724003] 存道【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】道存【大】 [0724004] 慕【大】*篡【宋】*【元】*【明】* [0724005] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0724006] 更【大】便【元】【明】 [0724007] 者【大】眾生入地獄者【宋】【元】【明】 [0724008] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0724009] 由【大】猶【元】【明】 [0724010] 爪【大】於爪【宋】【元】【明】 [0724011] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0724012] 老【大】者【元】【明】 [0724013] (我品竟)七字夾註【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0724014] 二十一【大】十四【宋】【元】【明】
[A1] 見【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K29n0982_p0918c17)
[A2] 牆【CB】【麗-CB】墻【大】(cf. K29n0982_p0919a05)
[A3] 欻【CB】【麗-CB】歘【大】(cf. K29n0982_p0919a18)
[A4] 逐【CB】【麗-CB】遂【大】(cf. K29n0982_p0920a02)
[A5] 逐【CB】【麗-CB】遂【大】(cf. K29n0982_p0920a11)
[A6] 姿【CB】【麗-CB】恣【大】(cf. K29n0982_p0920a20)
[A7] 牆【CB】【麗-CB】墻【大】(cf. K29n0982_p0920b04)
[A8] 知【CB】如【大】
[A9] 何【CB】河【大】
[A10] 析【CB】【麗-CB】折【大】(cf. K29n0982_p0923c04)
[A11] 析【CB】【麗-CB】折【大】(cf. K29n0982_p0923c05)
[A12] 體【CB】【麗-CB】【磧-CB】禮【大】(cf. K29n0982_p0926b14; Q27_p0723c21)
[A13] 歎【CB】【麗-CB】歡【大】(cf. K29n0982_p0926b23)
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