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出曜經

出曜經卷第五

[9]愛品第三

夫人無止觀  多欲觀清淨
倍增生愛著  縛結遂固深

夫人無止觀者如有人不善觀染著身心纏裹不解於其中間不能思惟善法是故說曰夫人無止觀不得至于道多欲觀清淨者或有眾生染著於欲不染著於結或有染[10]著於結不染著於欲或有亦染著於欲亦染著於結或有不染著於結亦不染著於欲云何眾生染著於欲不染著於結於是有人初習於欲後更不犯是謂染著於欲不染著於結或復有人數數習結而不去離是謂習結不習欲云何亦習結亦習欲或有眾生數數習欲亦習結是謂習欲亦習結云何亦不習欲亦不習結或有眾生恩愛意斷不著世累亦不專意數數習近或復有人從頭至足觀身萬物計齒白淨手爪殊妙髮紺青色於中起想不能捨離遂增愛根縛結轉復堅固為諸結所縛[11]今當引喻智者以譬喻自解猶如有人而被二繫一者革索二者龍鬚索將至火邊以火炙之革索便急龍鬚索緩若將入水革索便緩龍鬚索急未斷欲眾生亦復如是[12]二縛所繫云何為二縛一者愛縛二者見結或時眾生思惟不淨觀愛結便緩見結便急有時眾生思惟安般守意見結便緩愛結便急是故[13]說縛結遂固深

若有樂止觀  專意念不淨
愛此便得除  如[A1]是消滅結

若有樂止觀者若使有人樂捨觀不善思惟善觀恒常親近修學不離繫念在前修行不淨念自校計前所意著髮毛爪齒從頭至足皆是我所後復思惟穢污不淨三十六物無可貪者一一分別尋得不淨觀身觀身意止內外意法也愛此便得除者以慧證[14]盡證而除去愛思惟不淨者便能去愛著亦不能縛著永棄諸結更不習近是故說曰如是消滅結也

以欲網自[15]  以愛蓋自覆
自恣縛於獄  如魚入於獄
為老死所伺  若犢求母乳

以欲網自弊者網者覆弊人[1]目損智不明不能出要至無為道網者不能專意思惟校計以無明自覆弊以愛蓋自覆者以愛自纏裹求出無期猶如剛火灰覆不現無智之士以脚蹈踐燒足乃覺愛所覆蓋亦復如是猶如刀劍仰向無目之士以手把持即自被傷諸眾生類亦復如是以愛結自覆不觀善不善法緣是興起憂悲苦惱輪轉生死不離五道是故說曰以愛蓋自覆也自恣縛於獄者諸有自恣不順正教為愛縛所縛不自恣者便離於縛如魚入於獄者猶如[2]魚獵執羅網捕魚以入羅網無有出期此眾生類亦復如是捨於善法習於穢濁不要之道如來說法時會眾生大眾之中有如魚入於獄求出無有期此眾生類亦復如是為愛結所纏不能得至泥洹無為之道時彼獵人聞佛說頌各自驚愕「如來說法不為餘人正為我等」各自悔責改所修習更不為惡是故說曰猶魚入於獄諸佛常所說法接有緣眾生不唐舉義猶如醫師審病根原而後[3]授藥是時師瞻知病輕重相顏視色然後授藥當授藥時不增不減處中瞻視所以然者恐病不除諸佛世尊為人說法亦復如是觀察眾人心意所趣知病輕重然後說法使得開解心無減少要處中說除諸結使觀眾生心須一偈[4]者便說一偈須五句者與說五句須一句半者與說一句半爾時世尊觀察獵者意故說斯偈其中自恣放逸意者便與說此為老死所伺如犢求母乳也猶如新生犢子其心終不離母此眾生類亦復如是為老死所追如影隨形若利根眾生善察分別便得離此眾患苦惱增益善本若鈍根眾生不作此觀則無所成是故說曰為老死所伺如犢求母乳

意如放逸者  [5]猶如摩樓樹
在在處處遊  如猨遊求菓

意如放逸者若剎利長者居士比丘比丘尼優婆塞優婆夷少壯處中長老未至於道者意增於放逸增愛欲根如摩樓樹初生為葛藤所纏長便枯死愛欲之意亦如是使諸眾生根本燋盡是故說曰猶如摩樓樹在在處處遊者地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如坏輪是故說曰在在處處[6]如猨遊求菓者猶如獼猴求諸菓蓏從樹至樹從林至林是故說曰如猨遊求菓

夫從愛潤澤  思想為滋蔓
愛欲深無底  老死是用增

夫從愛潤澤者此愛流溢[7]泉出水漏諸色聲香味細滑法憶本所造五樂自娛是故說曰夫從愛潤澤夫為潤澤酥麻膏油不為潤澤如此所潤可以灰土澡盡除去膏油愛欲潤澤者唯有諸佛世尊出現於世以智慧刀乃能割斷是故說曰愛為潤澤思想為滋蔓者火之熾熱不過於思想火所燒瘡可以藥療思想火被燒不可療治若有殺父殺母不與取婬[8]作眾罪過諸佛世尊所不能療治是故說曰思想為滋蔓老死是用增者生有分身憂老有四百四病痛死有刀風惱是故說曰老死是用增

眾生愛纏裹  猶兔在於罝
為結使所纏  數數受苦惱

眾生愛纏裹者愛恒在前導流轉生死不得出三界猶兔在於罝者猶如兔在罝網馳走東西無有出要此眾生類亦復如是為愛迷惑流轉生死周旋五道沈[A2]溺四流為結使所纏者此眾生類為愛繫所纏不能離生死愚者受苦愚者心口意行皆非真正不別善惡受於地獄餓鬼畜生形是故說曰數數受苦惱也

眾生為愛使  染著三有中
方便求解脫  須權乃得出

眾生為愛使者為使所使為結所結為縛所縛是故說曰眾生為愛所使染著三有[9]欲有色有無色有是故說曰染著三有[10]方便求解[11]脫者云何求方便欲使有使無明使見使如此眾生染著諸使云何得免生死苦惱猶如兩牛共一軛有人隨後捶豈得不挽重[12]此眾生類亦復如是以四流為重安處四軛豈得免生[13]老死病也須權乃得出者以求方便與父母兄弟宗親和同無常對至各自離別是故說曰為生老病死所逼須權乃得出諸有眾生欲愛未盡恒有生老病死追在於後欲愛已盡者無復生老病死是故說曰生老病死須權乃得出

若能滅彼愛  三有無復愛
比丘已離愛  寂滅歸泥洹

若能滅彼愛者愛之為病眾苦湊集諸天世人所見歎譽是故說曰若能滅彼愛三有無復愛者已除愛已除熱已除眾惱已除去愁憂三有者欲有色有無色有是故說曰三有無復愛比丘已離愛者諸有愛所纏所裹所持比丘破諸結使是名為比丘著弊衣持鉢亦名為比丘是故說曰比丘已離愛寂滅歸泥洹亦無是意處是不[1]受是都[2]無想著是故歸泥洹亦無結使影亦無更生影是故說曰寂滅歸泥洹

以為愛忍苦  貪欲著世間
憂患日夜長  莚如蔓草生

以為愛忍苦者諸有心趣不能去離多諸患害無處不染著是故說曰以為愛忍苦貪欲著世間者難捨難離懷抱不忘世間者五陰亦名世間受盛亦名世間是故說曰貪欲著世間憂患日夜長者常有憂患有熱惱有疾痛今引譬喻[3]者以譬喻自解莚如蔓草[4]莚如蔓草生

人為恩愛惑  不能捨情欲
如是憂愛多  潺潺盈于池

人為恩愛惑者恩愛牢固永劫不朽戢在心識不能捨懷以此恩愛不能越次取證一往不還不可制持亦不可滅是故說曰人為恩愛惑如是憂愛多者由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓猶如流水流入[5]於池亦如蓮花池水不著此亦如是恩愛纏結深固心懷以解脫水洗其愛心亦復不著是故說曰潺潺盈于池也

諸賢我今說  眾會咸共聽
共拔愛根本  如擇取細[6]
以拔愛根本  無憂何有懼

諸賢我今說者我者如來一切智三達六通眾相具足分別諸法諸賢者大眾之名成就[A3]賢聖諸法所行眾法仁賢過於三界所為皆辦是故說曰諸賢我今說眾會咸共聽者眾會者剎利[A4]婆羅門比丘比丘尼優婆塞優婆夷盡集一處思惟法本志所趣向皆得其願是故說曰眾會咸共聽共拔愛根本[7]何者是無明是如所說諸向此五趣從今世至後世無明為根本皆由貪欲生更有說者前有癡心後愛染著是故說曰拔愛根本者如選擇細新者所以稱說擇細新者有二因緣一者除病二者販賣思惟選擇好者便取病者得愈販者得利彼修行者亦復如是愛根深固須慧分別應行眾生尋得受化便成就大事已拔愛根便得阿羅漢是故說曰[8]擇細新[9]已拔愛根本者所謂愛根本根本是無明枝葉餘結使故曰愛本也無憂何有懼者有憂當有懼無憂何有懼憂者欲界非色無色界何以故憂欲界非色無色界耶答曰「以其彼界性無憂故」所以生憂者有父有母[10]城妻子僕從奴僮田宅財穀此諸居業皆亦為憂永無此者終無有憂是故說曰拔愛根本

有愛以有死  為致親屬多
涉憂之長[11]  愛苦常墮厄
為道行者  不與俗會  先誅愛本
無所[12]殖根  勿如刈葦  令心復生

有愛以有死者猶如未斷欲眾生眾結使具足愛在其中說曰「凡此眾生貪求無厭皆由愛心」求三有者亦是愛心意所貪著妻息財貨皆由愛心是故說曰有愛以有死為致親屬多涉憂之長塗者前過不可尋此諸眾生流轉迴趣五道生死地獄餓鬼畜生死此生彼緣此四大身愛結所纏是故說曰涉憂之長塗愛苦常墮[13]數數處胎受形無量處生熟藏間[14]尿所染污臭穢不淨數數入胎亦無厭足亦無慚愧是故說曰當以巧便修其道會不與俗會數數者生生不息來往不已於此生在彼沒此生者此現身分彼生者彼異趣也此生者此人身彼生者彼五道也是故說曰先誅愛本無所殖根恒處五道生處五道復有輕重有福便輕無福便重雖有輕重莫若於道無為道中都無輕重無生滅著斷設不求道染污穢者如刈蘆葦及刈[15]䓸草生生不息

無欲無所畏  恬惔無憂患
欲除使結解  是為[16]長出淵

無欲無所畏者聖人已離於欲無畏無憂志性恬靜是故說曰無欲無所畏恬惔無憂患者已離諸欲永盡無餘若有眾生不能離愛猶河趣海晝夜不息是故說曰恬惔無憂患以能盡愛名滅體盡無復根本欲除使結解是為長出淵不復處有累亦不作行非[17]作不行是故說曰長出於淵

諸天[18]世人民  依愛而[19]住止
愛往眾結隨  時流亦不停
時過復生憂  入獄乃自覺

諸天世人民者何以故說天及人民乎以其為愛所使若生為天[1]玉女營從共相娛樂視東[2]忘西若生為人多所染著養妻[3]育子心不捨離若入地獄受諸苦惱無復愛心餓鬼畜生雖有愛心微少不足言諸天及人愛心最多是故說曰諸天及人民依愛而住止者眾生之類依愛住染污與愛共俱是故說曰依愛而住止愛往眾結隨者猶如有人渡江河海導正從亦正愛亦如是趣三惡道眾結亦隨是故說曰愛往眾結隨[4]流不停者一時中間生處人中處在中國平正之土得種善本無有山河石[5]饒出珍奇異物得信堅固於佛法眾有反復心慈愍一切殖眾德本諸佛出生皆[6]與此國雖處中國亦是過去不得久住是故說曰時流亦不停時過復生憂者邊地佛後在八無閑處追本尋末自恥不及於中便生愁憂苦惱椎胸喚呼念過去事是故說曰時過復生憂入獄乃自覺咄嗟老苦我等在世間時聞諸學道之人修善得福為惡入獄習愛心者殖三界病沙門亦說奉持五戒修行十善得生天上人中我等愚癡不從教誡今反入獄受諸苦惱刀山劍樹火車[7]鑪炭皆由愛心種此諸根是故說曰入獄乃自覺

緣愛流不住  陰根欲[8]網覆
枝葉增飢渴  [9]愛苦數數增

緣愛流不住者為緣何等緣者地獄餓鬼人及諸天緣愛未來有陰持入諸愛亦緣境界出法所由是故說曰緣也愛流者猶如駛河流逝于海此愛流者亦復如是漏出諸色聲香味細滑法是故說曰愛流也不住者猶如穀種子入地即變易隨時溉灌萌芽得長愛穀種子亦復如是遍滿人身隨氣迴轉增諸不善根不住三界流轉四生奔趣五道是故說不住也陰根者五盛陰身是謂五盛陰深固難動如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦復如是是故說陰根也欲者有二事欲上至空際下遍十方境界地獄餓鬼畜生緣欲不斷故曰欲也網覆者猶如世人以羅網捕鳥[10]罝弶捕鹿以深穽捕虎其有鳥獸遭此難者無有出期此眾生類亦復如是以欲網所覆不見善惡意常甘樂妙色香味細滑法為愛所纏不能去離其有眾生墮於愛網者必敗正道不至究竟是故說愛網覆也猶如葛藤纏樹至末遍則樹枯愛亦如是遍滿人身從頭至足無空缺處[11]如人墮廁盡污[12]人身體有智之士欲濟彼命遍觀其人頗有淨處挽而出之彼無淨處可挽出[13]然此人身愛心遍滿不可療治是故說曰枝葉增[14]愛也[A5]飢渴者世人[A6]飢渴可以水漿以濟其命或食草根菓蓏或以消息服氣或以藥草神呪可得延壽此愛心[A7]飢渴者飲四海水猶不漬愛一尺之地是故說愛渴而難濟也愛苦者愛未除盡數數增多長諸苦原是故說曰愛苦數數增

伐樹不盡根  雖伐猶復生
伐愛不盡本  數數復生苦

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園有守園人瞻守官園當園中間生一毒樹諸有男女入園遊觀停息此樹下者或頭痛欲裂或腰脊疼痛或即於樹下便命終者守園人知為毒樹復見眾人遭諸苦難即施[15]𨨞柯[16]柯長一丈餘遙斫毒樹未經旬日即生如故然彼毒樹枝葉團[17]足樹中之妙眾人見者無不歡喜其中眾生不知忌諱[18]未遭此難共往奔彼自蔭其身影未移間復遭苦戹守園人復於異日以𨨞往斫樹生如故倍復殊妙如是數斫生生如舊彼守園人宗族五親妻息僕使貪樂樹蔭盡取命終其人單孑一己晝夜愁憂號悲而行路遇智者自陳酸苦其痛萬端是時智者告園人曰「此眾苦惱卿自為[19]夫欲止流莫若高[20]欲伐樹者當盡根原卿所施功但種生栽何言伐樹汝今速往掘出根本」其人意迷復慮死至「設我[21]往彼掘出樹根定死無疑若我死後官當更立守此園者我族[22]正爾滅盡無餘亦無繼嗣續我後者宜自逃走出家學道」至舍衛國祇洹精舍詣諸道人得作沙門然彼園人昔種善福根栽垂熟應入律行是時世尊還顧視彼比丘在大眾中而說此偈

「伐樹不盡根  雖伐猶復生
伐愛不盡本  數數復生苦

時彼比丘聞說斯偈便自追本[23]自所經歷即自心悟內自剋責思惟四大穢漏之患念彼毒樹數數往伐生生不息今四大身與彼無異愛根深固不伐根者枝流不斷便當就於生老病死沒彼生此[1]沒此生彼如是流轉永無休息猶如毒樹自伐其根復害眾人此愛結使亦復如是自毀其命復能外損智慧之性爾時比丘反覆重疊觀此五陰從頭至足無一可貪即於座上得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果六通清徹在大眾中心自感激三自稱善「快哉大道不[2]距微細今蒙聖恩得盡諸漏」即從座起繞佛三匝還復本座現十八變於無餘泥洹界而取泥洹

猶如自造箭  還自傷其身
內箭亦如是  愛箭傷眾生

昔佛在摩竭國甘[A8]梨園中城北石室窟中有眾多獵師入山遊獵廣施羅網殺鹿無數復還[3]上山時有一鹿墮彼弶中大聲喚呼獵師聞已各各馳奔自還墮弶傷害人民不可稱數雖復不死被瘡極重痛不可言各相扶持劣得到舍求諸膏藥以傅其瘡室家五親各迎屍喪歸還耶旬之其中被瘡眾生自知瘡[4]厭患遊獵宿緣應度種諸善本便自捨家學道作沙門爾時世尊與無[5]央數百千眾生前後圍繞而為說法爾時世尊為彼眾生[6]欲拔其根修立功德示現教誡永離生死常處福堂於大眾中而說此偈

「猶如自造箭  還自傷其身
內箭亦如是  愛箭傷眾生

時彼獵者雖為沙門不自覺知如來今日證明我等定為獵師內自慚愧自省本過在閑靜處思惟[7]止觀係意[8]不亂所以族姓子剃除鬚髮著三法衣出家學道修無上梵行自身作證而自娛樂生死已盡梵行已立所作已辦更不復受生死如實知之爾時諸比丘皆得阿羅漢六通清徹無所罣礙是故說此偈

「能覺知是者  愛苦共生有
無欲無有想  比丘專念度

能覺知是者愛者眾病之首猶如城郭聚集人民憑地自怙云何愛眾病之首如佛所說「泥[9]梨受苦其數難量皆由愛所造」凡在地獄受諸苦惱[10]由愛病諸殺生者亦由愛致不與取婬[11]妷妄語十不善行亦復如是皆由愛心造斯諸惡十惡已具死入地獄十三火炙燒炙其身云何為十三有二火山當前向身入腹穿脊過又二火山從背後來入脊從腹出又二火山從左脇入右脇出又二火山從右脇入左脇出又二火山從下入上出又二火山從上入下出第十三火山何者是自身所造渴愛者是也十二火山其痛可忍自身所造渴愛火山者不可療治如佛契經「獄卒阿[A9]傍問諸罪人『汝等為從何來』罪人報曰『我等飢困亦不自知為從何來』爾時獄卒即以熱鐵丸強令使食獄卒斯須復問罪人『汝等為從何來』『我等甚渴亦不自知為從何來』爾時獄卒偃臥罪人洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過」取要言之地獄苦痛憂惱萬端受畜生形眾苦無數云何為畜生受苦如佛契經所說「於是比丘生畜生者多諸苦惱比丘當知若有眾生墮畜生者生冥長冥於冥無常此等何者是所謂入地蟄蟲是皆由前身貪樂愛欲身口[12]意行惡身壞命終死為地中蟄蟲是謂冥生冥長於冥命終是謂比丘畜生甚苦[13]甚痛難忍或有眾生緣四大生緣四大長緣四大終此何者是所謂疱生是皆由前身貪著愛味故身口意惡身壞命終生疱蟲中緣四大生緣四大長緣四大命終是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍比丘當知復有眾生生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向我等食是飲是此等何者是所謂雞狗猪豚驢[14]野狐烏鳥等是也比丘當知餓鬼甚苦云何餓鬼苦或有餓鬼食噉鬚髮或食身毛或食指爪齒身垢薄膜至厚皮至革筋骨心脾腎肝膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂膩[15]膽尿如此眾類餓鬼所食受此眾苦皆由前身貪著愛味慳貪獨食設施人食呪詛罵詈『汝等噉我食如食膿血大小便亦復如是』後為餓鬼食此眾穢復有餓鬼本為人時獨食無恥初不施人一粒之米若見人施者抑遮使止後為餓鬼經歷久遠耳曾不聞[16]飲食之名況得食乎此餓鬼苦不可具宣」此三惡趣受苦無量斯由前身愛心堅固種此諸苦是故佛說愛者眾病之首也愛苦共生有者無欲無有想欲已去離永盡無餘已吐已捨無有熱惱眾患之本是故說曰無欲無有想比丘專念度[17]比丘專意初不錯亂離邊至無邊[18]此彼岸入泥洹境[19]清無熱惱一切[20]戀愛心寂然不起是故說曰比丘專念度也[21]

[22]無放逸品第四[23]

戒為甘露道  放逸為死徑
不貪則不死  失道為自喪

戒為甘露道者不放逸人雖死亦不為死昔一比丘行滿德充六時行道無毫釐減失初夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓如是經久胸滿結氣得心痛患眾醫療治竟不除差便忽命終有一優婆塞聰明高才無事不知到比丘僧中而說此偈學禪修定者雖身變敗壞寧敗就後世不敗令存在何以故爾不學禪定者自既不染神復不度人何以故不自染神受他信施衣被飯食床臥具病瘦醫藥不能消化畢其施恩命終之後當復報償不能濟彼者兼使檀越主人不得果報不能顯揚佛法雖存日損日耗大法隱沒外道熾盛如此之類喪法原首是故說曰戒為甘露道放逸為死徑復重說曰放逸為死徑者放逸之人多諸𠎝咎種今世後世不善根栽尊者馬師亦作是說「智者捨放逸猶如捐毒藥放逸多𠎝咎今世亦後世」智者[1]返其原尋究放逸本[2]咄嗟放逸如鼠溺酥瓶昔有長者家持酥高樓上覆蓋不固鼠入酥瓶晝夜[3]飡噉不出瓶口身體遂長酥既盡澌鼠滿瓶裏狀似酥色有人至長者家欲得買酥是時長者尋樓上取酥持著火上鼠在瓶裏頭在於下身體在上便於瓶中命終便於瓶中復化為酥賣與買人得酥量取升[4]骨沈在下髑髏脚骨各自離解長者見已內自思惟「吾取酥時瓶口無覆必有鼠入噉食此酥即住瓶裏不肯出外酥盡鼠死事必爾耳」長者復念放逸多𠎝其事如是道俗不異俗不異者其事云何慳貪不施不持禁戒不修八關齋法歲三月六恒不奉持雖處於世無益於道死就後世神受殃痛墮惡趣八不閑處受諸苦惱不可稱計此是俗之放逸眾惱如是云何道之放逸於是學道之人[5]猗法服內懷姦宄亦復不修習經典承事受正教不念禪定思惟戒律唐勞其功不獲其報於現身中不獲果證於後世方更積行是故說放逸為死徑也不貪則不死者雖死亦不言死何以故不放逸人遷神生天受福無量延壽無敗心猛不惑亦不中夭無失命之憂是故說曰不貪則不死失道為自喪者習放逸行不慮前後中間之惡不習善壽如[6]聖賢壽述非自是不從人諫謂已所行真正餘者不真不以智慧以自營命是故說曰失道為自喪也

慧智守道勝  終不為放逸
不貪致歡喜  從是得道樂

慧智守道勝者於諸功德最勝最上智者自修身無復缺漏善能分別諸趣諸道智者聰明無有愚惑常為天人所見歎譽增益諸佛正法不斷是故說曰慧智守道勝也終不為放逸者已離於放逸更不造故心悅意歡於諸善法心無厭足是故說曰終不為放逸也不貪致歡喜從是得道樂者賢聖道者無放逸行習本因緣盡不復樂生處在三有是故說曰從是得道樂

常當惟念道  自強守正行
健者得度世  吉祥無有上

常當惟念道者夫坐禪者從朝至夜從夜至朝係念在前心無錯誤從初至後從後至初思惟惡露此人身中不淨之觀是故說曰常當惟念道也自強守正行者意常勇猛心不中悔越度生死未獲者獲未得者得未得證者疾令得證是故說曰自強守正行健者得度世者所謂諸佛世尊及佛弟子[7]住正法心難沮壞除諸惡法[8]不淨之行漸近泥洹永寂安隱是故說曰健者得度世也吉祥無有上者如來所化吉無不利所行吉祥皆悉降伏外道異學一切生死謂不吉祥憂惱萬端如輪行轍初無停息過是上者更無有法出此法者是故說曰吉祥無有上也

[9]放逸如自禁能却之為賢已昇智慧堂去危而即安明智觀於愚譬如山與地[10]是故捨憍慢智者習[11]明慧[12]是故捨憍慢者有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙是故說曰當念捨放逸所謂[A10]智者不由他受應對無外不稟受他相色即覺是謂為[A11]意性捷疾觸事能報內雖博學外現諮受是故說曰智者習明慧昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道一者從[13]澥浣家出二者從鐵作家出大目揵連漸教二人[14]「先告鐵師[15]當習此禪法善念思惟不淨惡露觀」次告浣衣者曰「汝今習安般守意」此二人等晝夜精懃所願不果經十二年不能得[16]尊者舍利弗知彼二人所願不獲語目連曰「汝訓弟子不以正行訓當用法乃訓放逸汝今未了應時法行此浣衣出家者當以說不淨觀所以然者其人意淨意潔來久若當聞說不淨觀者心即解脫無所罣礙復當與彼鐵作比丘者教訓以安般守意所以然者其人恒習手執韛囊了氣多少然後心意乃得悟覺」時目揵連隨舍利弗語訓二弟子即得開悟是故說曰放逸如自禁能却之為賢[1]已昇智慧堂[2]去危而即安者諸賢聖得昇此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈心廣潤無外猶如人間豪族堂舍庶民所[A12][3]賢聖等亦復如是昇賢聖堂觀諸眾生所習非真憂念眾生未脫其苦習著放逸或於智慧放逸者心在於禪意習於禪隨師教誡不違其訓是謂智慧放逸也方知不習禪者無由得度是故說[4]已昇智慧堂去危而即安明智觀於愚譬如山與[5]猶如有人登高山上遍觀下人無不照見下人觀上而無所覩愚者與賢亦復如是[6]心迷固不能解了要由賢聖乃得[7]開悟

[8]發行不放逸約己自調心慧能作錠明不反入冥淵發行不放逸者發行用心不惓雖復發行意怯弱者不為發行但有勇猛所願必果是故說曰發行不放逸者心雖精[9]懃猶有放逸不能成辦無上道果是故說曰不放逸也約己自調心者約己者戒具清淨調心者執意不亂終無邪念是故說曰約己自調心慧能作錠明者處在彈指之間成辦四事云何四事除去無明燒五陰形然生脂膏永滅愛本猶如慧明彈指之頃成此四事亦復如是成辦四事除去無明燒五陰形然生脂膏永滅愛本賢聖道明亦復如是彈指之頃成辦四事除去無明然生脂膏永滅愛本燒五陰形不為愚者所屈以其成就賢聖道明故以有道明眾邪外道不能傾動其心是故說曰不反入冥淵也

[10]出曜經卷第五


校注

[0632009] 愛【大】出曜經愛【宋】【元】【宋】【元】【明】不分卷 [0632010] 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0632011] 今【大】合【元】【明】 [0632012] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0632013] 說【大】說曰【宋】【元】【明】 [0632014] 盡證【大】淨證【宋】淨盡【元】【明】 [0632015] 弊【大】*蔽【宋】*【元】*【明】* [0633001] 目【大】自【元】【明】 [0633002] 魚【大】漁【宋】【元】【明】 [0633003] 授【大】源【明】 [0633004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0633005] 猶如摩樓【大】愛憎如梨【宋】【元】愛增如梨【明】 [0633006] 遊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0633007] 泉出【大】壞器【宋】【元】【明】 [0633008] 逸【大】佚【宋】泆【元】【明】 [0633009] 者【大】中者【宋】【元】 [0633010] 中【大】〔-〕【宋】 [0633011] 脫【大】〔-〕【宋】 [0633012] 此【大】比【宋】【元】【明】 [0633013] 老【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0634001] 受【大】愛【宋】【元】【明】 [0634002] 無【大】不【明】 [0634003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0634004] 日莚如蔓草【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0634005] 於【大】于【宋】【元】【明】 [0634006] 新【大】*辛【元】【明】* [0634007] 者【大】者愛根本者【宋】【元】【明】 [0634008] 擇【大】選擇【元】【明】 [0634009] 者【大】〔-〕【元】【明】 [0634010] 城【大】財【宋】【元】【明】 [0634011] 塗【大】*途【宋】*【元】*【明】* [0634012] 殖【大】值【明】 [0634013] 厄【大】厄者【元】【明】 [0634014] 尿【大】溺【宋】【元】【明】 [0634015] 䓸【大】菅【宋】【元】【明】 [0634016] 長出【大】出長【宋】【元】【明】 [0634017] 作不【大】不作【元】【明】 [0634018] 世【大】*及【宋】*【元】*【明】* [0634019] 住【大】作【宋】 [0635001] 玉【大】王【宋】 [0635002] 忘【大】亡【明】 [0635003] 育【大】畜【宋】【元】【明】 [0635004] 流【大】流亦【元】【明】 [0635005] 壁【大】璧【宋】【元】 [0635006] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0635007] 鑪【大】罏【明】 [0635008] 網【大】細【宋】 [0635009] 愛【大】*受【宋】*【元】*【明】* [0635010] 罝【大】𦊰【元】【明】 [0635011] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0635012] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0635013] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0635014] 愛【大】〔-〕【元】【明】 [0635015] 𨨞【大】*斧【宋】*【元】*【明】* [0635016] 柯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0635017] 足【大】團【宋】【元】【明】 [0635018] 未【大】來【宋】【元】【明】 [0635019] 耳【大】爾【宋】【元】【明】 [0635020] 堰【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】隱【大】 [0635021] 往【大】近【宋】【元】【明】 [0635022] 正【大】止【明】 [0635023] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0636001] 沒此生【大】生此沒【宋】【元】【明】 [0636002] 距【大】拒【宋】【元】【明】 [0636003] 上【大】止【宋】【元】【明】 [0636004] 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* [0636005] 央【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0636006] 欲【大】後【元】【明】 [0636007] 止【大】正【元】【明】 [0636008] 不亂所【大】所亂不【宋】【元】【明】 [0636009] 梨【大】犁【宋】【元】【明】 [0636010] 由【大】是【宋】【元】【明】 [0636011] 妷【大】佚【宋】泆【元】【明】 [0636012] 意行【大】行意【宋】【元】【明】 [0636013] 甚【大】*其【宋】*【元】*【明】* [0636014] 野【大】馬【宋】【元】【明】 [0636015] 膽尿【大】痰溺【宋】【元】【明】 [0636016] 飲食【大】食飲【宋】【元】【明】 [0636017] 者比丘專意【大】竟【宋】 [0636018] 此【大】此至【元】【明】 [0636019] 清【大】清涼【宋】【元】【明】 [0636020] 戀愛【大】愛戀【宋】【元】【明】 [0636021] 卷第三終【宋】【元】【明】 [0636022] 卷第四首【宋】【元】【明】 [0636023] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0637001] 返【大】示【宋】【元】【明】 [0637002] 咄【大】嗟【明】 [0637003] 飡噉【大】噉食【宋】【元】【明】 [0637004] 斗【大】汁【宋】【元】【明】 [0637005] 猗【大】倚【宋】【元】【明】 [0637006] 聖賢【大】賢聖【宋】【元】【明】 [0637007] 住【大】持【明】 [0637008] 不淨【大】穢污【宋】【元】【明】 [0637009] 放逸乃至明慧四十字作五言偈【宋】【元】【明】 [0637010] 是故【大】當念【宋】【元】【明】 [0637011] 明慧【大】明慧放逸如自禁能却之為賢者【宋】【元】【明】 [0637012] (是故明慧)八十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0637013] 澥【大】濯【宋】【元】【明】 [0637014] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0637015] 當【大】曰當【宋】【元】【明】 [0637016] 之【大】定【宋】【元】【明】 [0638001] 已【CB】【磧乙-CB】【元】【明】以【大】 [0638002] 去危而即安者【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】者【大】 [0638003] 賢【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0638004] 曰已昇智慧堂【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】曰【大】 [0638005] 地【大】地者【宋】【元】【明】 [0638006] 心【大】人【宋】【元】【明】 [0638007] 開悟【大】開悟是故說曰明智觀於愚譬如山與地當念捨憍慢者有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙是故說曰當念捨憍慢智者習明慧者所謂智者不由他受應對無外不稟受他相色即覺是謂為智意性捷疾觸事能報內雖博學外現諮受是故說曰智者習明慧【宋】【元】【明】 [0638008] 發行乃至冥淵二十字作五言偈【宋】【元】【明】 [0638009] 懃【大】*進【宋】*【元】*【明】* [0638010] 出曜四下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷及品
[A1] 是【CB】【麗-CB】此【大】(cf. K29n0982_p0790a13)
[A2] 溺【CB】【麗-CB】弱【大】(cf. K29n0982_p0791b08)
[A3] 賢聖【CB】【麗-CB】聖賢【大】(cf. K29n0982_p0792b01)
[A4] 婆【CB】【麗-CB】波【大】(cf. K29n0982_p0792b03)
[A5] 飢【CB】【麗-CB】饑【大】(cf. K29n0982_p0794a04)
[A6] 飢【CB】【麗-CB】饑【大】(cf. K29n0982_p0794a05)
[A7] 飢【CB】【麗-CB】饑【大】(cf. K29n0982_p0794a08)
[A8] 梨【CB】【麗-CB】黎【大】(cf. K29n0982_p0794c14)
[A9] 傍【CB】【麗-CB】旁【大】(cf. K29n0982_p0795b10)
[A10] 智【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K29n0982_p0797b07)
[A11] 智【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K29n0982_p0797b08)
[A12] 羨【CB】羡【大】
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