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出曜經

出曜經卷[9]第十九

[12]華品第十[13]

孰能擇地  捨鑑取天  唯說法句
如擇善華

如來所以演此偈者欲以生言致難然無能致詰者佛還自說孰能擇地捨鑑取天唯說法句如擇善華佛以偈報曰

「學者擇地  捨鑑取天  善說法句
能採德華

學者擇地者所謂向阿羅漢云何名為地所謂地者愛種是也學者執信擇選善地除愛根本自致成道是故說學者擇地也捨鑑取天者學人修行從此世間上至諸天披求愛本永斷無餘天龍鬼神八部將軍其有愛者皆能除斷是故說捨鑑取天也善說法句能採德華[14]句身味身分別義理一一剖判以無礙智解諸縛著猶如學人採致眾華以為鬘飾賣既得價觀者無厭善說法句亦復如是敷演玄微廣採眾妙是故善說法句也

斷林勿斷樹  林中多生懼
斷林滅林名  無林謂比丘

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊與無央數眾說法前後圍繞時有一人信心堅固捨家妻子捐棄[15]五親出家學道求為沙門爾時彼人在大眾中心念宿舊五欲自娛憶女顏貌如現目前陰便動起心懷慚愧即詣靜處以刀斷之血流溢出迷悶不自覺知爾時世尊告大眾曰「汝等觀此愚人應獲而不獲不斷而便斷之夫欲斷者當斷結使諸縛何乃斷此形相」由是如來頻說[A1]二偈

「斷林勿斷樹  林中多生懼  未斷林頃
增人縛著  斷林勿斷樹  林中多生懼
心縛無解  如犢戀母

未斷林頃增人縛著未斷結使縛著諸想[1]使流馳不能專一是故說未斷林頃增人縛著也心縛無解者如苦行人常樂山藪所以然者皆由彼山得成道故是故說心縛無[2]猶犢戀母者猶如新生犢子其心終不離母此眾生類亦復如是眾結未盡為狐疑所追逐是故說如犢戀母也

當自斷戀  如秋池華  息跡受教
佛說泥洹

當自斷戀如秋池華者愛之染神病無端緒猶如蓮華色鮮且好其有見者莫不愛樂及秋華萎人心皆離不復貪樂是故說當自斷戀如秋池華息跡受教者息跡者賢聖人受正教[3]誡初無差違善法日增惡法日退何以故以佛說泥洹樂泥洹中無苦惱眾患切身是故說佛說泥洹樂也

如彼可意華  色好而無香
[4]工言華如是  無果不得報

爾時世尊愍彼群生欲演法教故說斯偈夫說法人上中下善義理深邃言行自違不獲其報是故世尊說不得其果如來所以說此偈者欲訓後弟子欲令師教嚴切現弟子義承受教誡或時弟子不堪教戒是故說如彼可意華色好而無香[5]工言善如是無果不得報也

如彼可意華  色好而香潔
工言善如是  必得其果報

爾時世尊為諸人前頻而說斯法彼說法人聲響清徹言無忌難為眾生說法上中下善義味具足淨修梵行義理深邃智者分別已行專正訓彼亦爾皆順於法不違義理世尊說[6]具得果報是故說如彼可意華色好[7]形香潔工言善如是必得其果報也

如蜂集華  不擾色香  但取味去
仁入聚然

爾時世尊為分越比丘而說斯偈彼與食人與處求觀見前人善色惡色若好若醜見彼容姿熟視不離見彼不端正者目不視之聞彼香者以鼻𭊴見彼穢者背而捨之憶彼善色善香還至房中晝夜思想爾時世尊觀見比丘心各如是佛告比丘「汝等何不如蜂[8]採華但取味去不擾色香汝比丘善香惡香善色惡色若好若醜何所加益大家小家饒財貧賤汝等如心便負彼人如仁所行何不如是行」是故說如蜂集華不擾色香但取味去仁入聚然[9]多作寶華結步[10]瑤琦者如彼工巧華鬘弟子多集眾華作華鬘[11]價以自存活諸比丘見彼所行便自造未曾有鬘世尊說「各造華鬘汝等如是正是行時造無數行乃得人身何不作福德而自修習布施思惟教誡精進修戒持淨梵行」是故說多作寶華結步瑤琦廣積德者所生轉好也

愚誦千章  不解一句  智解一句
即解百義

愚誦千章不解一句者愚者無智無行無見無眼不修聞但有淺智麤智貪食彼千句不解一句是故說愚誦千章不解一句也智解一句即解百義者智者有眼有見能細思惟彼一義圍遶義[12]如此法應爾不應爾是故說智解一句即解百義也

猶如雨時華  萌芽始欲敷
婬怒癡如是  比丘得解脫

猶如雨時華萌芽始欲生者猶如雨時天華得敷開亦不減華葉墮落芽生益好是故說猶如雨時華萌芽始欲敷婬怒癡如是比丘得解脫者「汝等比丘不畏王故作道人不畏賊故作道人不畏責故作道人不畏病故作道人不畏役故作道人汝等所以作道人者患厭世苦作道人欲離生老病死故作道人為爾不」比丘答曰「如是世尊」「汝等何不思惟去婬怒癡遠離結使不與從事當吐當除當滅當獲何等當獲二業自為己為他人自為己者以善[13]熏身為他人者若受人信施衣被飯食床[14]敷臥具病瘦醫藥則無有損」是故說婬怒癡如是比丘得解脫也

如作田溝  近[15]于大道  中生蓮華
香潔可意

如作田溝近于大道者所謂田溝者不淨穢惡盡順其中人見患之不肯親近行則避之目不欲視是故說如作田溝近于大道也中生蓮華香潔可意者色成就香成就人見歡喜當作是意不問其地但觀其華「云何於此處乃生極妙華甚為奇特世之希有」是故說中生蓮華香潔可意也

有生死然  凡夫處邊  慧者樂出
為佛弟子

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊一日一夜六時觀察頗有眾生應從佛度反更墜他凡夫地則於佛法有大闕減以天眼見舍衛城裏有一旃陀羅兒客除糞以自存命爾時世尊到時著衣持鉢入舍衛城分衛以次漸漸至彼旃陀羅家時客除糞者[1]遙見世尊來內懷慚恥即避世尊更詣餘巷如來忽然復往逆之其人自念「吾擔糞穢[2]臭惡不淨今日何由得覲世尊」復欲避走詣一澤地索斷瓶破穢污淨地恐地主瞋意欲馳走佛遙喚曰「吾今故為汝來復欲何趣」其人報曰「身體穢污不敢親近尊顏是故欲避之耳尊今當知早喪父母五親[3]凋落無有妻息孤窮單立客除糞以自存活不審世尊何所教誡乃能慈愍與罪人共語」爾時世尊告曰「汝隨我來欲度卿為沙門」其人白佛言「云何世尊地獄餓鬼畜生亦得為道乎」爾時世尊告彼人曰「吾今永世以來修無數行求成佛道正為罪苦人耳」爾時世尊即以神力手執其人上昇虛空往至恒水側沐浴彼人身體香潔復以神力接至祇[4]洹精舍勅諸比[5]「將此人度為沙門」受教即度為沙門其人已得為道內自思惟「吾出寒賤幸有微福得染道味今不自求求於道者後墮凡細復劇於今」即自勸勵精勤日新未經旬日便得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果六通清徹涌沒自由即詣一大方石當中央坐補[6]納故衣

爾時王波斯匿聞佛度旃陀羅兒客除糞者王自思惟「佛出釋種豪族姓家左右弟子皆出四姓長者種婆羅門種剎利種來入宮室受人供[7]養信施五體投地接足而禮今聞如來度旃陀羅種我等云何屈伏禮敬吾今當往責數如來」王自嚴駕出詣如來所未到之頃見一比丘坐大方石補納故衣有五百淨居天圍遶禮覲王直前語比丘曰「今煩比丘往白世尊『王波斯匿在外欲覲世尊』」比丘聞已即沒入石中從如來精舍地中出前白佛言「王波斯匿在外欲見世尊」佛告比丘「汝今還從此地入從彼石出告王曰『宜知是時』」即如佛教從石涌出告語王曰「如來有教大王宜知是時」波斯匿王復作是念「我今所以來者欲問彼除糞人今且捨置先問此比丘云何得入是剛[8]鞕石裏涌沒自由亦當問此比丘為是何人」爾時波斯匿王即除王飾前至佛所頭面禮足在一面坐須臾退坐前白佛言「向者比丘為名何等乃能有此神力石裏往反無有罣礙」佛告王曰「此是客除糞人今有神力如是」爾時世尊以此因緣便說二偈「猶如穢污惡地田溝深[9]生香潔蓮華云何大王有目之士當取此華不乎」王白佛言「唯然世尊華極香潔當取莊飾穢污當觀如母胎於彼胎中生功德華」時波斯匿王叉手合掌前白佛言「唯然世尊彼人快得善利蒙聖垂教得在道次既得為道神足變化不可思議自今以始終身請此比丘供養四事不闕」是故說慧者樂出[10]為佛弟子

如有採華  專意不散  村睡水漂
為死所牽

如有採華專意不散者昔有眾多人在野採華採擇妙者競取好者是故說如有採花專意不散也村睡水漂為死所牽者時彼人民採華疲惓歸家睡眠客水暴溢盡漂殺之是故說村睡水漂為死所牽也

如有採華  專意不散  欲意無厭
為窮所困

如有採華專意不散者是時人民採致妙華競取好者奔趣東西要獲妙香以用歡慶是故說如有採華專意不散也欲意無厭為窮所困者所以採取華者欲以五欲自娛快自縱恣莫知來變不觀未然來變進趣死日逼至乃知為困是故說欲意無厭為窮所困也

如有採華  專意不散  未獲財業
為窮所困

如有採華專意不散者是時人民窮儉多乏採華往賣用自存濟是故說如有採華專意不散也未獲財業為窮所困者其人慇懃所在求財不稱其願不充悕望便為窮所逼捨此形當更受身皆由無慮故捨形受形是故說未獲財業為窮所困也

觀身如坏  幻法野馬  斷魔華敷
不覩死王

觀身如坏者猶彼坏器危脆不牢必當敗壞為磨滅法不可恃怙悉當歸盡漸漸積聚乃成堆阜此四大身亦復如是不可恃怙皆當歸盡為磨滅法如是不久當捐棄塚間是故說觀身如坏也[1]法野馬者猶如野馬光焰熾明幻人眼目人欲往就尋究不知所在徒自疲勞無所剋獲解知諸法皆悉如是[2]強無牢不可恃怙是故說幻法野馬也斷魔華敷者所謂魔者稱為自在天子彼所著結髮以見諦思惟道往斷斷已斷當斷剝已剝當剝打已打當打是故說斷魔華敷也不覩死王者見諦思惟道所應斷結已盡無餘不復進趣向於自在天子亦復不為天所牽連是故說不覩死王也

此身如沫  幻法自然  斷魔華敷
不覩死王

此身如沫者猶如聚沫不得久停不可恃怙捉便消滅不可護持此四大身亦復如是無力無強亦無堅固是故說是身如沫也幻法自然者猶如幻化之物誑惑他人非真非實愚人染著謂為己有智者觀察無一可貪是故說幻法自然斷魔華敷者見諦思惟所斷結使永盡無餘更不適彼言而親近之是故說斷魔華敷也不見死王者見諦思惟結已盡獨王三千存亡自由更不為自在天子所拘錄是故說不見死王也解身與貪一而不異學能捨牢有如選[3]憂曇鉢比丘度彼此如蛇脫故皮學能捨牢有者有中牢者何者是[4]可謂五欲是心意染著不能捨離令此眾生興意染著流轉五道周而復始一形毀壞復受一形世間復有何者牢所謂五盛陰身是復使眾生類終日翫習不能去離然彼學人執意牢固能捨此牢有者[5]可謂賢聖能捨五盛陰身及五欲者是謂應賢聖行是故說學能捨牢有也如選憂曇鉢者善別之人選擇妙華求憂曇鉢形神疲勞不能剋獲意便疲厭即捨而去是故說如選憂鉢也比丘度彼此者所謂比丘者破諸結使毀辱形體著衣持鉢行乞度人度彼此者謂內外六情內六入外六塵是故說比丘度彼此也如蛇脫故皮者賢聖人三有牢者為賢聖之道也聖人能捨賢聖道入無為泥洹城是故說如蛇脫故皮也

[6]出曜經馬喻品第[7]二十

如馬調軟  隨意所如  信戒精進
定法要具  忍和意定  是斷諸苦

如馬調軟隨意所如者如有善調馬之士以策御馬隨意所如不失本徹馬性剛直復恐鞭捶恒自將護以慮[8]為失是故說如馬調軟隨意所如也信戒精進定法要具者比丘執行亦如彼馬內恒思惟恐有過失復恐諸梵行人來見呵責信心向佛法僧精進牢固不可沮壞意常入定分別諸法亦不漏失是故說信戒精進定法要具也忍和意定者學人進行調御諸根不令放逸於諸根門悉得自在忍力具足若人毀譽稱譏苦樂不興恚心亦無是非是故說忍和意定也是斷諸苦者有中有餘無餘盡能斷入泥洹中是故說是斷諸苦

從是住定  如馬調御  斷恚無漏
是受天樂

從是住定者彼習定人收攝諸根執意不亂心無他念心所念法亦不流馳是故說從是住定也如馬調御者如彼調馬人見彼惡馬𢤱[A2]戾不調著之羈靽加復策捶然後乃調隨意所如無有疑滯是故說如馬調御也斷恚無漏者諸恚已盡無復[9]諸漏更不受當來有後不復生是故說斷恚無漏也是受天樂者諸天晝夜衛護羅漢說功德捨天重位來至人間稱譽賢聖功德展轉遠布無不聞者是故說是受天樂也

不恣在放恣  於眠多覺寤
如羸馬比良  棄惡乃為賢

不恣在放恣於眠多覺[10]悟者如彼修行人心無放逸歎說不放逸之德樂於閑靜不處憒亂見放逸者勸使除貪夫放逸人不獲善本多失財貨於眠多覺悟憶佛契經如來所說「若人睡眠多有所損應成之物反更壞敗不應成物反更成立皆由睡眠而有此變」是故說不恣在放恣於眠多覺悟也如羸馬比良棄惡[11]乃為賢者猶如兩馬同趣一向一馬肥良走速一者羸劣走不及伴然彼羸者先得正道垂欲究竟後良馬以進超過於劣馬此眾生類亦復如是有利根人貪著睡眠不肯修學有鈍根人意勤修學不著放逸是故說如羸馬比良棄惡乃為賢

慚愧之人  智慧成就  是易誘進
如策良馬

慚愧之人智慧成就者如人習行恥不及眾得一望一轉欲前進於行闕一者便自羞恥「吾宿有何緣習行而不果獲」煩惋自責如喪二親意常欲離惡不善法是故說慚愧之人智慧成就也是易誘進如策良馬者盡能滅一切諸惡永拔根原無復塵[1]如斯之人易進為道是故說是易誘[2]良馬者彼御馬人調御惡馬能令調良豫知人意之所趣向是故說如策良馬

譬馬調正  可中王乘  調為人尊
乃受[3]成信

譬馬調正者如彼王厩有三種馬一者上二者中三者下餧食養育盡無差別上馬者王數觀視中馬者遣人看視下馬者遣奴看視是故說譬馬調正也可中王乘者金銀挍具種種纓絡乘有所至行步安庠如王所念終不違錯是故說可中王乘也[4]調為人尊者處眾人中為尊為上無有過者最為第一無以為喻亦無儔匹是故說調為人尊也乃受成信者聞彼譏謗不懷憂慼逆愍其人後當受殃己終不瞋亦無恚怒不生惡心向於前人是故說乃受誠信也

雖為常調  如彼新馳  亦最善象
不如自調

雖為常調者猶如調馬人少來知馬進趣良善駑鈍悉皆了知某者易調某者難調某者性急某者性緩能別此者乃謂善察是故說雖為常調也如彼新馳者[5]復知惡馬不可調御方始教習乘走東西未經旬日復得調良若志固不可調者即付外人馱薪負草是故說如彼新馳也亦最善象者最善象者意伏心調身體麤[6]澁獸中最大為人所愛觀者無厭是故說亦最善象也不如自調者人能自調御除非去邪為諸天世人諸佛世尊神通得道者所見敬是故說不如自調也

彼不能乘  人所不至  唯自調者
乃到調方

彼不能乘人所不至者不能乘此乘至無畏境亦復不能乘此乘至安隱處復不能乘此至無災患處是故說彼不能乘也唯自調者乃到調方者人能自調御識神速到安隱處不調者能使調不正者能使正永處無為不復經歷憂悲喜怒是故說唯自調者乃到調方

彼不能乘  人所不至  唯自調者
滅一切惡

彼不能乘人所不至者不能乘此乘去離地獄餓鬼畜生亦復不能超越八難是故說彼不能乘人所不至也唯自調者滅一切惡者人能自調眾善普會於諸結使最得自在盡能滅地獄餓鬼畜生蹤跡是故說唯自調者滅一切惡

彼不能乘  人所不至  唯自調者
脫一切苦

彼不能乘人所不至者乘此[7]乘不能盡苦原本從此岸至彼岸何以故乘者非至竟乘非第一義乘是故說彼不能乘人所不至也唯自調者脫一切苦永盡於苦無復生死是故說唯自調者脫一切苦也

[8]不能乘  人所不至  唯自調者
得至泥洹

彼不能乘人所不至者不知蹤跡況當知泥洹有可見耶此事不然是故說彼不能乘人所不至也唯自調者得至泥洹解知泥洹亦自虛寂專意一向無他異念是故說唯自調者得至泥洹

常自調御  如止奔馬  自能防制
念度苦原

常自調御者念自調御去惡即善如契經說佛告呪那曰「自不調御意不專一故調御餘者此事不然欲得調人先當自調」是故說常自調御也如止奔馬者如彼調馬人調和奔逸馬避危就安是故說如止奔馬也自能防制念度苦原者眾行已具便不履苦越過苦表何者苦表滅盡泥洹是彼無復眾苦熱惱是故說自念防制念度苦原也

自為自衛護  自歸求自度
是故躬自慎  如商賈良馬

昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所爾時耆域藥王請佛及比丘僧又除[9]般特一人所以然者以彼般特四月之中不能誦掃名得爾時如來及比丘僧往到彼家各次第坐耆域即起行清淨水如來不受清淨水耆域白佛[10]「不審如來以何因緣不受水」佛告耆域「今此眾中無有般特比丘是故不受水耳」耆域白佛「此般特四月之中不能誦掃名得行道放牛牧羊人皆誦得此偈何故請此人」佛告耆域「汝不請般特者吾不受清淨水」時耆域承佛教誡即遣人往喚般特佛告賢者阿難「汝授鉢與般特」佛復告般特「莫起于坐遙授鉢[1]盂著如來手中」爾時耆域見神力如是乃自悔責「咄我大誤毀辱賢聖今日乃知不可犯其口言」即生恭敬心向般特比丘乃不慇懃於五百人許爾時世尊廣說曩昔因緣「過去久遠無數世時爾時耆域身躬為馬將販賣轉易驅千疋馬往詣他國中路有一馬產駒其主即以駒[2]與人驅馬進路尋進他國與國王相見王問馬將『吾今觀此千疋馬是凡常馬然其中有[3]一馬悲鳴聲不與常馬同此馬必生[4]駁駒其駒設長大者價與此千疋馬等若我得此駒者諸馬盡買不得駒者吾不買馬』馬將報曰『自涉路[5]已來不憶馬產駒』王告[6]彼人『吾誦馬相聞馬母聲必知其駒好惡』馬將追憶退還自念『近於道路此馬母如產駁駒即與中路[7]主人』其駒未經旬日便作人語語其主曰『若使馬將來索我者得五百疋馬持我身與不得五百疋馬莫持與之』數日之中馬將自至近留馬駒以相付託『君有養活勞苦今以一疋好馬贖之願見相還』其人答曰『吾本不強從君索駒自君去後勤苦養活若今以五百疋馬贖爾乃相還』即如其言以五百疋馬贖乃得本駒」佛告耆域「汝昔先薄賤馬駒用[8]持乞人後以五百疋馬贖取先賤而後貴今亦如是請五百比丘留般特一人[9]反貴重般特薄賤五百人斯緣久矣非適今日」是故說如商賈良馬也[10](馬喻品第二十竟)

[11]出曜經卷第十九


校注

[0708009] 第十九【大】第十三【宋】【元】【明】 [0708010] 姚秦【大】尊者法救造姚秦【元】【明】 [0708011] 涼州沙門【大】三藏【宋】【元】【明】 [0708012] 華品【大】華香品【宋】【元】【明】 [0708013] 九【大】八【元】【明】 [0708014] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0708015] 五【大】六【宋】【元】【明】 [0709001] 使【大】便【宋】【元】【明】 [0709002] 解【大】解者【宋】【元】解也【明】 [0709003] 誡【大】*戒【宋】*【元】*【明】* [0709004] 工言華如【大】巧言善如【宋】【元】巧言善好【明】 [0709005] 工【大】*巧【宋】*【元】*【明】* [0709006] 具【大】且【宋】【元】其【明】 [0709007] 形【大】而【明】 [0709008] 採【大】採善【宋】【元】【明】 [0709009] 也+(多作寶華結步瑤琦廣積德者所生轉好)ノ四言四句アリ [0709010] 瑤琦【大】*搖奇【元】【明】* [0709011] 價【大】賣【宋】【元】【明】 [0709012] 如【大】智【宋】知【元】【明】 [0709013] 熏【大】勤【宋】【元】【明】 [0709014] 敷【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0709015] 于【大】*乎【宋】*【元】*【明】* [0710001] 遙【大】逢【宋】【元】【明】 [0710002] 臭【大】是【宋】【元】【明】 [0710003] 凋【大】彫【宋】【元】【明】 [0710004] 洹【大】恒【宋】【元】 [0710005] 丘【大】丘持【宋】【元】【明】 [0710006] 納【大】*衲【宋】*【元】*【明】* [0710007] 養【大】受【明】 [0710008] 鞕【大】鞭【明】 [0710009] 坑【大】坑中【宋】【元】【明】 [0710010] 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0711001] 法【大】化【明】 [0711002] 強【大】*彊【宋】*【元】*【明】* [0711003] 憂【大】*優【宋】*【元】*【明】* [0711004] 可【大】乎【元】【明】 [0711005] 可【大】乃【宋】【元】【明】 [0711006] 出曜經【大】〔-〕【明】 [0711007] 二十【大】十九【元】【明】 [0711008] 為【大】危【宋】【元】【明】 [0711009] 諸【大】無【明】 [0711010] 悟【大】*寤【宋】*【元】*【明】* [0711011] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0712001] 翳【大】繄【宋】【元】 [0712002] 進【大】進如策【宋】【元】【明】 [0712003] 成【大】*誠【宋】*【元】*【明】* [0712004] 調【大】諸【明】 [0712005] 復【大】後【宋】【元】【明】 [0712006] 澁【大】焱【宋】臕【元】【明】 [0712007] 乘【大】乘此【宋】【元】【明】 [0712008] 不【大】人【宋】【元】 [0712009] 般【大】*槃【宋】*【元】*【明】* [0712010] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0713001] 盂【大】杅【宋】 [0713002] 與【大】*乞【宋】*【元】*【明】* [0713003] 一【大】一疋【宋】【元】【明】 [0713004] 駁【大】*駿【宋】*【元】*【明】* [0713005] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0713006] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0713007] 主【大】住【宋】【元】【明】 [0713008] 持【大】特【宋】【元】【明】 [0713009] 反【大】乃【宋】【元】【明】 [0713010] 馬喻品第二十竟【大】〔-〕【宋】【元】 [0713011] 出曜譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 二【CB】三【大】(cf. 蘇錦坤《漢譯佛典新式標點舉例》2013.9)
[A2] 戾【CB】【麗-CB】悷【大】(cf. K29n0982_p0907c13)
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