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出曜經

出曜經卷第[12]

欲品第二

欲我知汝本  意以思想生
我不思想汝  則汝而不有

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊并[A1]將侍者阿難著衣持鉢入舍衛城中乞食已周還出城外有一婦[1]人抱兒持瓶詣井汲水有一男子顏貌端正[A2]坐井右邊彈瑟自娛時彼女人欲意偏多躭著彼人彼人亦復欲意熾盛躭著女人女人欲意迷荒以索繫小兒頸懸於井中尋還挽出小兒即死愁憂傷結呼天墮淚而說頌曰

「欲我知汝本  意以思想生
我不思想汝  則汝而不有

爾時世尊告阿難曰「向所聞偈過去恒沙諸佛所說汝善誦習日晡集眾在眾人中宣暢此偈」爾時世尊食後收攝三衣即集大眾詣普會講堂在眾人中坐爾時世尊告諸比丘「我向清旦將阿難入城乞食已復周遍還出城外見有婦人抱兒持瓶詣井汲水去井不遠復有一人彈瑟自娛二人相見各興欲意熟視相看目不移轉[2]錯繫兒頸懸於井中尋還挽出兒已命終愁憂號悲尋說頌曰

「『欲我知汝本  意以思想生
我不思想汝  則汝而不有』」

佛告比丘[3]婬火熾盛便能[4]燔燒諸善之本婬荒之士不識善惡亦復不別清白之行不知縛解出要之道如斯輩人遂無慚愧寧喪親族分受[5]形辱不闕婬性以違其志或因婬欲殺害父母兄弟姊妹斯受其殃或因婬逸罪及五逆王者所戮死受惡報猶野火行傍樹為燋既罪自深復及宗親人由婬欲違佛慢法謗毀聖眾為諸聖賢之所嗤笑[6]我今當說犯[7]婬之本汝等善聽昔有一人姦婬不止父母所生唯此一子夜非人時天陰雷電帶刀持箭至他婬女村中時母覺知即捉曉諭『今夜冥[A3]闇陰曀雷電設不果者便為人所害吾宿尠德唯有一子會遇惡者吾無所恃』子報母曰『子要當去不得復住』母知意[8]正便向兒拜『今暮且住須明日乃往』兒語母曰『速放我去若違我情當取母殺』母報兒言『寧取我殺不忍見汝為他所害』兒復語母『可時放我及闇至彼若不見聽正爾殺母』母語兒曰『死死不放汝』兒即拔刀取母刺殺不慮後世殃罪深重即至彼家打門微喚女人應曰『汝是何人』其人以頌報曰

「『婬恚諸根羸  為想所謬誤
不慮眾事業  為愚闇覆蓋
[9]念汝取母害  折伏猶汝[10]
翹立在門外  如客附使役

「爾時女人復遙[11]見問曰『審殺母耶』報曰『審殺』女人問曰『何故殺母』男子報曰『母不見放來至此間』女人報曰『不須入家裏』是時女人以頌報曰

「『咄嗟背恩養  害母種罪災
何忍見汝顏  宜速遠吾家
父母抱育養  為子歷眾苦
害母行地上  地不陷汝殺
立身無慈仁  加害諸親族
我是外種類  豈能恩德將

「爾時彼男子復報曰『由汝害母造無邊罪小見寬恕見為開門暫得言談便復還家』女人報曰『聽我偈言

「『「寧入投炭鑪  從山投幽谷
[12]把七步蛇  不與愚從事」』

「是時二人各各共[13]相別離男子還家道逢惡寇為賊所害死入阿鼻地獄受罪無數劫婬之為病受殃無量以微積大漸致燒身自陷於[14]道亦及他人不至究竟猶自飲毒復飲他人是故說曰婬不可從

愛欲生憂  愛欲生畏  無所愛欲
何憂何畏

愛欲生憂或遭婦喪為人所奪或抱久患夫或遠行積久不歸是故說曰愛欲生憂愛欲生畏者為豪貴見奪其婦或抱久患命在旦夕或適他方是故說曰愛欲生畏無所愛欲者云何無所愛欲阿那含阿羅漢者別二人者無憂無畏何以故已離諸憂無所畏難有憂畏者欲界色界阿那含者欲界憂畏盡阿羅漢者三界結使盡於中不生憂畏想是故說曰無所愛欲何憂何畏

好樂生憂  好樂生畏  無所好樂
何憂何畏

好樂生憂者作倡伎樂五欲自娛為王所嫌欲奪樂器緣此[15]起憂或為王所使遠適他方於中生憂或抱久病纏綿著褥於中失明恐喪命根便生畏懼緣此樂器以致喪身或有王者種亡國失位事不由己憶本豪貴所遊戲處便生愁憂遂致篤疾或為宿讐欲害其命晝夜伺捕復於其中生憂惱想是故說曰好樂生憂好樂生畏也云何無所好樂者阿那含阿羅漢捨諸五樂以法樂自娛猶如難陀前白佛言「不覩我孫陀利意終不樂」世尊告難陀曰

「無厭有何足  不足有何樂
無樂有何愛  無愛有何樂
汝今[1]放意  無有厭足  志常熾[2]
何時[3]當息

「是故汝今思惟內觀不淨之想便當自悟意中得解汝今所以不得解者斯由不思惟想故」以不思惟婬怒癡熾盛是故難陀忍精懃一意思惟惡露不淨何以故求人身難與賢聖相值亦復難得諸根不缺亦復難遇諸佛興出亦不可遇如優曇鉢華時時乃現欲聞正法亦不可值休息無為常樂安寧皆由正法得至彼岸是故難陀念自謹慎思惟正法興不淨想便當得至處無為境是故說曰好樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏佛復頌曰

[4]菓先甜後苦  婬怒亦如斯
後受苦痛報  經歷無數劫
愚者受燒煮  恒在盛火焰
為獄伺所執  如鉤制伏象

昔佛與諸弟子說苦陰契經云「著欲之人自共歎說『沙門瞿曇婆羅門恒自[5]談說豫防未然慮將來欲穢污不淨不如我等意染妙色五欲自娛細滑更樂有何可失』若有眾生固[6]猗此法造不善行身壞命終入地獄中已生地獄方自覺悟共相悔責『我等為人不信沙門婆羅門語云欲穢污不淨之行由此婬穢受無量苦求出無期己身自造向誰怨訴』」是故說曰菓先甜後苦猶如有菓入口甘美當時悅意後必患生即說譬喻悅解智者或有智人由勸勵成就或有智人呵制禁止或有智人觀其志趣而得受化或有智人漸誘勸進而得度者或有智人遠遊觀俗意自悟者世尊觀察隨意所染以何療治即投其藥眾生漸漸意得開悟承如來教[7]羞意𠎝負漸盡諸結有漏心得解脫然後乃知婬欲之為病先甘而後苦也

堅材鐵銅錫  此牢不為固
好染著彼色  此牢最為固

昔有人遇事閉在鐵牢竊作方宜以自免罪或依豪強或用財貨或依姓族用免其愆欲愛牢縛非凡夫所能解唯有諸佛出世以智慧之赫焰燒燔山野之結藂[8]刃利劍割斷七使原本然後乃得解脫昔有一人遇事被繫會遇眾僧在講說法罪人求吏暫詣講聽法值一比丘夜半寂靜誦經「為老所縛為生所縛為病所縛為死所縛今世後世所縛」時人宗族求王脫過即得免罪時諸五親知識朋友至罪人家共相慶賀「聞汝得出甚用慶賀」其人報曰「汝等何為見誑如我昨暮聞比丘誦經我所被繫甚過王者」眾人問曰「汝雖得出故復荒錯耶」其人報曰「我不荒錯但諸君自誤[9]我所被縛非王者所解也汝等諸親設見愛我者願聽出家得在道次」諸親勸諫為說留難「父母宗親男女成就何由捐捨苟貪為道」其人報曰「我先誓願要出家學」諸親重求且停住止復經七日並解疲勞還[10]服氣力其人出門復遇道人靜寂誦習而說斯偈

「堅材鐵銅錫  此牢不為固
好染著彼色  此牢最為固

復還入屋語諸五親「我意志趣不樂在家願聽出學修無上梵行」時諸五親即聽出學進修其行晝夜不息得阿羅漢果永離縛著不復流轉生死

縛中牢固者  流室緩難解
能斷此為要  不觀斷欲愛

縛中牢固者恩愛戀著皆是縛著唯有諸佛興出執金剛心牢固難沮壞眾德自纓絡捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡是故名曰縛中牢固流室緩難解者流者流在界中有中生中趣中今當與汝說譬智者以譬喻自解昔有國王恩惠普潤大赦天下諸在牢獄重繫者皆悉放出其中生類厭患縛著不堪牢獄志常遠離速出離獄心不願住復有生類樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音即住獄中不肯去離是故說曰流室緩難解所以緩者遭赦被恩而不肯離昔所積善作諸功德乃能斷之故言能斷此為要不顧[11]慕兄弟家業宗親不觀斷欲[12]欲愛已斷永無遺餘度世八事以二盟誓何謂為二一者[13]智誓二為盡誓以此二誓誓度眾生

世容眾妙色  此不名為欲
世欲久存世  唯賢能覺知

昔佛在世諸比丘自相謂言「我等[14]宜可捨眾僧食在人間乞求所以然者諸乞求比丘[15]者遊觀人間便得覩見極妙之色耳聞極妙之音鼻嗅極妙之香身近極妙細滑」爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢聞諸比丘自相謂言各生戀慕染著世榮爾時世尊即遣信喚集普會講堂諸比丘即集講堂佛告諸比丘「云何比丘我曾與汝說諸乞食比丘遊在人間便得覩極妙之色耳聞極妙之音鼻嗅極妙之香身近極妙細滑云何比丘心為輕飄汝等方念色聲香味細滑之法猶如熾火焰極隆盛復以脂酥而益之倍復增益汝等倍益色聲香味細滑之法諸有比丘能自禁制在外乞求心恒懷懼『受他信施為可易不令諸檀越奔趣四方勞情役思乃得財貨信有後世減割布施我今尠德恐不消化』觀彼檀越當施之時意欲受信施如不欲受[1]自觀己身如抱重病想施物如藥想念空閑處如遭死亡想意常繫念修諸善本觀諸婦女如塜墓想如是比類人間乞求諸有貪著色聲香味細滑法依猗道者是謂大賊」時尊者舍利弗問摩訶[2]拘絺羅曰「云何拘絺羅眼為色相色為眼相耳鼻舌身細滑法法為意相意為法相」時摩訶拘絺羅報舍利弗曰「眼非色相色非眼相耳鼻舌身意意非法相法非意相所謂相者貪欲自用是謂與相」復引喻自解「猶如白牛黑牛同繫一處或同一軛與縛繫相應云何舍利弗頗有人說白牛繫黑牛黑牛繫白牛為平等繫不」對曰「非也」「舍利弗非白牛繫黑牛非黑牛繫白牛所謂縛者或索或靷或軛是謂縛也如是舍利弗眼非色相色非眼相耳鼻舌身意意非法相法非意相於中生貪欲自用者是謂為相」是故說曰世容眾妙色此不名為欲也

人間欲無常  內欲縛是常
此滅不受有  餘趣不受生

人間欲無常者欲是無常為衰耗法變易不停不可恃怙人間欲者不久停住或亡或失或為人所奪是故非常不可久保內欲深固與神相染心為禍首殃及身口是故說曰內欲縛是常或為豪強伺命所害如是欲者難制難禁不可以己力留住不更[3]趣諸有亦不願生世後世是故說曰世欲久存世唯賢能覺知

欲生無漏行  意願常充滿
於欲心不縛  上流一究竟

欲生無漏[4]行者欲亦是善亦是不善欲善者或是有漏或是無漏無漏欲者滅一切愛此中不說有漏意願常充滿者一切諸善之法普充滿體中於欲心不縛者心於彼心不染著亦無所污是故說曰於欲心不縛上流一究竟者即阿那含是所以然者因說阿那含果因說五下分結因說斷欲愛此亦復說上流一究竟

智者不越次  漸漸以微微
巧匠漸[5]刈垢  淨除諸穢污

智者不越次者博古明今分別是非於慧無減損受性不懈怠是故說曰智者不越次也漸漸以[6]微微者漸漸日[7]進勿懷中息猶如巧匠除刈重垢積日乃成人去心垢亦復如是為諸天阿須倫真陀羅摩休勒等所見稱譽

猶如車巧匠  善能修治樸
隨欲能滅欲  後必受永康

猶如[8]彼巧匠者觀彼朽車嚴治修飾遠致重載無所缺損便成二義云何為二一為名譽遠布二為得其財貨彼巧比丘亦復如是唯捨於欲便得二稱名聲遠布諸天所譽於現法中受無量樂是故說曰

「猶如車巧匠  善能修治樸
隨欲能滅欲  後必受永康

時諸[9]眾會聞佛所說歡喜而去

欲受一切樂  當捨諸愛欲
已捨諸愛欲  永受無窮樂

若有眾生欲受一切樂者當念四支五支禪樂行神通樂道出要樂彼人當念捨一切欲已捨諸欲倍獲功德受樂無窮得遊戲樂遇諸福業樂於現法中俗財無乏昔外道異學各作是說二二合會者彼即清淨尋得解脫亦得出要復有說者欲妙欲淨當與欲共相娛樂欲無厭足欲除彼狐疑故是故說曰隨欲能滅欲後必受永康

不念欲有厭  豈能修禪定
變悔尋行本  智慧療乃止

若有眾生念欲不去心懷遂生塵垢猶如有人近大火坑遂近遂熱欲避其熱當求巧便求滅彼火人亦如是遂不念欲欲自然滅猶如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此藥咽喉通利入腹未久即喪命根貪欲亦如是當時悅意非法行欲身壞命終入地獄中今當引[1]智者以譬喻自解昔閻浮利地有頂生王出現於世壽十四億時頂生王四方遊[2]至忉利天三十六釋取命終故住彼天宮時彼人王經歷久遠心作是念「我今壽命過於天壽躬自眼見三十六釋盡取命終我今宜可殺釋提桓因即於此治遙王四天下領人天王豈不樂也」以生此念便失神足還墮世間住閻浮利患身疼痛受諸苦惱時王大臣問訊王曰「王今患重或就後世若有人民來見問者頂生王臨欲終時有何言教」時頂生王告諸大臣「若有人民來問卿等當以此語報『頂生王者貪著五欲七寶無厭足頂生王者生千子無厭足頂生王者領四天下無厭足而取命終頂生王者七日七夜於宮殿上雨七寶而無厭足而取命終頂生王者遊觀至忉利天宮[3]興意欲害釋提桓因而取命終』是故說曰

「不念欲有厭  豈能修禪定
變悔尋行本  智慧療乃止

爾時諸來會者皆離愛欲無貪著心皆發無上正真道意

智慧厭足者  不復觀欲愛
人以智慧厭  不隨愛蹤跡

智慧厭足者何以故言智慧厭足者與諸世尊共同法室與真人羅漢觀不淨行起厭患心除諸患苦知苦原本諸佛世尊思惟智慧是故說曰「智慧厭足者不復觀欲愛[4]欲者知其體實而不親近曾所愛著今已遠離智者謹慎不染著欲」是時眾會聞說此欲興不淨想即於坐上逮得摠持

人貪著愛欲  習於非法行
不觀死命至  謂命為久長

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一男子居業貧匱多乏財貨躬自困苦勞功役力周遍四方[5]而乃獲寶所獲無量從遠歸家與父母五親共相娛樂在大眾中而自誇說「吾今獲寶價直數億今當娉娶豪族女人中盛壯不肥不瘦不白不黑[6]女姿態一以備悉」既自端正面如桃華色復以香華脂粉莊嚴其身日共娛樂不能捨離餚饌飲食日日不同殺害眾生不可稱計縱情放恣獨勝無匹會復遇疾即便命終見婦去世心迷意亂遂致狂顛遊諸街巷稱怨而行「一何酷毒殺鬼無道害我婦命亦是諸人宗族五親懷嫉妬心各興斯意欲奪我婦恐事彰露竊共陰謀中陷我婦」如是怨訴日日不止爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見此男子怨訴街巷心意迷惑不識正真爾時世尊欲現其義尋究本末為後世眾生示現大明亦使正法久存於世過去如來神口印封而印封之在大眾中而說頌曰

「人貪著愛欲  習於非法行
不觀死命至  謂命為久長

爾時眾會聞說此偈諸塵垢盡得法眼淨

愚以貪自縛  不求度彼岸
貪為財愛故  害人亦自害

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有長者名曰難陀饒財多寶金銀珍寶車𤦲馬瑙珊瑚虎珀象馬車乘奴婢僕使服飾田業不可限量居一國之富無有過者雖處榮富無有信心慳貪妬嫉門閤七重立守門人有人來者不妄得入於中庭虛空上安鐵籠疏恐有飛鳥食噉穀米四壁牆下以白噤泥恐鼠穿穴傷[7]缺財物然彼長者無常對至唯有一子名栴檀香即喚子前勅告子曰「吾今患苦必不濟度設我無常後所有財寶七珍之具勿妄費[8]亦莫施與沙門婆羅門有乞[9]匃者莫持一錢施與此諸財寶足七世父母食噉」作此教勅已即取命終即生舍衛城中處盲[10]栴陀婦腹中經八九月出生在外生盲無目左右人問「為生男女耶」母報「生男」自念「若生男[11]吾今目冥須兒扶侍供養」左右報曰「雖遇此兒生無兩目」母聞此已倍增愁憂悲泣說曰

「子盲吾亦盲  二俱無兩目
遇此衰耗物  益我愁憂苦

爾時世尊將侍者阿難在祇[12]洹精舍門外經行奮手而說曰「禍災禍災」是時阿難叉手長跪白佛言「向者世尊稱言禍災有何因緣願聞其意」佛[13]告阿難「汝頗聞舍衛城中有長者[14]難陀不耶」阿難白佛「舍衛城裏曾有長者[15]以命終」世尊告曰「此長者神還處舍衛城裏為盲旃陀婦作子生無兩目昔所居業豪富無量[16]故觀者斯為所在象馬七珍不可稱計然復慳貪妬嫉禁忌是故說曰禍災」阿難白佛而說頌曰

「生死有畏懼  幻化非有真
有成必有敗  智者誰可樂

是時盲母養兒年八九歲堪能行來母以杖一枚食器一具而告子曰「吾今養汝堪能行來宜求自活不須住此吾亦無目復當乞求以濟餘命」此盲小兒家家乞求漸至栴檀香長者家在門外立而自說曰

「飢餓切已困  兼復無兩目
眾苦無端緒  誰當愍而施

時守門人聞此語已瞋恚熾盛即前捉手遠擲深坑尋傷左臂復打頭破所乞飯食盡捐在地其中有人臨坑見者甚憐愍傷往語盲母「汝子為守門人所打甚見困苦傷臂破頭痛不可堪」時母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上而說頌曰

「汝今有何愆  子今速說之
與誰誰與子  遭此苦[1]戹難

子報母曰

「母我向者乞  至此栴檀家
暫立此門外  便遇惡人手

爾時世尊慈育眾生如母如父興大慈悲欲有所濟過食後著衣端嚴比丘僧前後圍繞入舍衛城至栴檀長者門外爾時城裏長者人民見如來非時入城必當有緣或能演說過去當來現在事盡共翼從隨如來後普共至栴檀門外至盲小兒所栴檀香聞如來至尋出門外頭面禮足在一面立爾時世尊觀大眾已集復見栴檀長者集在門外復欲演說慳貪妬嫉受罪無量加說惠施受報無量欲使離有不著三界指授泥洹趣無為道爾時世尊告小兒曰「汝是難陀非也」小兒報曰「實是難陀」佛復重問「是難陀耶」即報佛言「實是難陀」其城中人民聞佛小兒相問字皆共愕然「云何難陀長者乃受此形」爾時世尊欲與栴檀長者拔地獄苦除慳貪心安立福田佛告栴檀香而說偈[2]

「昔父今難陀  慳貪意纏裹
本不造善行  遭此眾苦惱
設當從此終  當入無擇獄
成惡眾生室  繫以宿緣強

爾時栴檀長者悲泣墮淚不能自止頭面禮足前白佛言[3]唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根於如來所得蒙遺福唯願世尊今請佛及比丘僧」爾時世尊為彼長者默然受請時世尊明清旦著衣持鉢比丘僧前後圍繞至彼長者家各次第坐長者躬自行水清淨飯食供養飲食已訖行清淨水取一小床在如來前坐欲得聞法爾時世尊以權方便漸與長者說微妙法論講如來深奧之藏所謂論者施論戒論生天之論欲不淨行婬為穢濁如是說法不可思議爾時長者即於座上諸塵垢盡得法眼淨長者自察得法見法分別諸法得無所畏即從坐起禮世尊足「我今[4]於如來受三自歸歸命佛法僧自今[5]已後聽為優婆塞盡形壽不復殺生」爾時世尊欲[6]呵難陀長者而說此偈

「愚者喪財貨  亦非自為己
愚者貪財貨  自沒溝為獄
如是貪無利  當知從癡生
愚為此害賢  首領分于地

愚者喪財貨者所謂喪者已盡已滅更無有餘是故說曰喪財貨也愚者無智無所覺了或貯聚財產不能自食復不施人愚中之愚不過此人人有財貨一者施與二者自食然彼長者自既不食又不施人自不為己者慳嫉是也纏裹心本不能自解不能自為愚者貪財貨愛心染著不能捨離是故智者去欲而守靜是故說曰

「如是貪無利  當知從癡生
愚為此害賢  首領分于地

時諸大會聞佛所說歡喜而去

天雨七寶  [7]猶欲無厭  樂少苦多
覺之為賢

昔佛與頂生王而說此偈是時頂生王宮天雨七寶七日七夜時王臨見心無厭足貪欲者苦多樂少是時彼王遊在天上受天五樂遊四方域快樂無窮臨知欲命終受無量苦智者觀察恒防未然是故說曰覺者為賢也

雖有天欲  惠捨不貪  樂離恩愛
三佛弟子

昔佛在摩頭羅國尼拘類園中爾時有一比丘靜室坐禪形不移動復有毒蛇床下蟠臥比丘為睡所屈或低或仰毒蛇自念「此人見恐必欲害我」毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘比丘命終即生忉利天上諸天玉女各來衛侍天子告曰「汝等諸妹莫近我身設當近者必犯於戒」諸女自念「此天前身必是沙門故生此間受天之福」時諸天女各執鏡前照天子見鏡衣天之服頭[1]串天冠天自念言「咄嗟形變云何吾身捨人形今來生天」即自悲泣從坐而起[2]諸天闕見諸衛從有端正者有醜陋者[3]從行至園坐一樹下端坐思惟求定三昧池水之中有異類奇鳥相對悲鳴聲哀響響鳥形若干形色不同欲求成道不能得辦是時天子盡其[4]天壽從三十三天至閻浮利到世尊所頭面禮足叉手向佛以偈問義

「天女無數眾  侍衛有醜陋
後園名迷惑  何由而拔濟

「然我世尊竟不見諦而取命終雖生為天受天之福福盡還入泰山地獄如是流轉無有窮已如今處窮所向無趣唯憑如來當見愍念」是時世尊以偈報曰

「道名直一向  彼方名無畏
車名無曲戾  觀法所成就

爾時天子聞佛所說即於坐上諸塵垢盡得法眼淨爾時天子歡喜踊躍不能自勝繞佛七匝作禮而去爾時世尊觀察此義尋究本末示現大明亦使正法久存於世在大眾中而說此偈

「雖有天欲  惠捨不貪  樂離恩愛
三佛弟子

爾時眾會聞佛所說歡喜而去

眾山盡為金  猶如鐵圍山
此猶無厭足  唯聖能覺知

爾時世尊亦與頂生而說此偈未斷欲之人意所規[5]郭境界方域得一復念一意貪無厭足彼頂生王由貪著故山中大者莫過此鐵圍盡化為金彌滿世界猶無厭足也

不觀苦原本  愛生焉能別
解知世愛刺  進意修學戒

不觀苦原本者諸有眾生奔趣四方經歷嶮難或遇虎狼盜賊[6]虺惡鬼荊棘深林無人蹤跡或遇刀劍所見屠割復入大海遭諸眾難或遇暴風迴波曲折傷壞大船或遇黑山鬼魅墮羅剎界由此因緣是故說曰不觀苦原本也愛生焉能別者皆由貪欲展轉相生也[7]知世愛刺者結使亦名為刺四大亦名為刺人有此二刺不離生死受諸苦惱刺者亦名愛刺亦名見刺進意修學戒者進名為智演說幽奧捨非就是智慧成就

[8]出曜經卷第四


校注

[0626012] 四【大】三【宋】【元】【明】 [0626013] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 [0626014] 涼州沙門【大】三藏【宋】【元】【明】 [0627001] 人【大】女【宋】【元】【明】 [0627002] 錯【大】索【宋】【元】【明】 [0627003] 婬【大】𭵂【明】 [0627004] 燔【大】*焚【宋】*【元】*【明】* [0627005] 形【大】刑【明】 [0627006] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0627007] 婬【大】婬泆【宋】【元】【明】 [0627008] 正【大】止【元】【明】 [0627009] 念【大】今【宋】【元】【明】 [0627010] 奴【大】如【元】 [0627011] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0627012] 把【大】抱【宋】【元】【明】 [0627013] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0627014] 道【大】盜【明】 [0627015] 起【大】致【宋】【元】【明】 [0628001] 放【大】施【宋】【元】【明】 [0628002] 盛【大】然【宋】【元】【明】 [0628003] 當【大】常【元】 [0628004] 菓【大】*果【宋】*【元】*【明】* [0628005] 談【大】誇【宋】【元】【明】 [0628006] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0628007] 羞【大】著【明】 [0628008] 刃【大】刀【宋】【元】【明】 [0628009] 耳【大】爾【宋】【元】【明】 [0628010] 服【大】復【宋】【元】【明】 [0628011] 慕【大】戀【宋】【元】【明】 [0628012] 愛【大】愛者【元】【明】 [0628013] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0628014] 宜【大】直【宋】【元】【明】 [0628015] 者【大】能【明】 [0629001] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0629002] 拘【大】俱【宋】【明】 [0629003] 趣【大】起【元】【明】 [0629004] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0629005] 刈【大】*剗【宋】*【元】*【明】* [0629006] 微微【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】微【大】 [0629007] 進【大】近【宋】【元】【明】 [0629008] 彼【大】車【明】 [0629009] 眾會【大】會者【宋】【元】【明】 [0630001] 喻【大】譬【宋】【元】【明】 [0630002] 觀【大】觀復【宋】【元】【明】 [0630003] 興【大】與【宋】 [0630004] 欲【大】所以不觀愛欲【宋】【元】【明】 [0630005] 而【大】乏【宋】【元】【明】 [0630006] 女【大】人【宋】【元】【明】 [0630007] 缺【大】齧【宋】【元】【明】 [0630008] 耗【大】*秏【宋】* [0630009] 匃【大】食【明】 [0630010] 栴【大】旃【宋】【元】【明】 [0630011] 者【大】有【元】子【明】 [0630012] 洹【大】桓【宋】【元】 [0630013] 告【大】言【宋】【元】【明】 [0630014] 難【大】名難【宋】【元】【明】 [0630015] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0630016] 故【大】欲【宋】【元】【明】 [0631001] 戹【大】厄【宋】【元】【明】 [0631002] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0631003] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0631004] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0631005] 已【大】以【明】 [0631006] 呵【大】度【宋】【元】【明】 [0631007] 猶欲【大】欲猶【宋】【元】【明】 [0632001] 串【大】冠【宋】【元】【明】 [0632002] 諸【大】詣【宋】【元】【明】 [0632003] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0632004] 天【大】形【宋】【元】【明】 [0632005] 郭【大】廓【宋】【元】【明】 [0632006] 虺【大】蚖【宋】【元】【明】 [0632007] 知世【大】如【宋】【元】【明】 [0632008] 出曜譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 將【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K29n0982_p0781c07)
[A2] 坐【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】座【大】(cf. K29n0982_p0781c10; QC089n1005_p0157a09)
[A3] 闇【CB】【麗-CB】喑【大】(cf. K29n0982_p0782a22)
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