出曜經卷第[12]四
欲品第二
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊并[A1]將侍者阿難,著衣持鉢入舍衛城中,乞食已周還出城外。有一婦[1]人抱兒持瓶詣井汲水,有一男子顏貌端正,[A2]坐井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多躭著彼人,彼人亦復欲意熾盛躭著女人,女人欲意迷荒,以索繫小兒頸懸於井中,尋還挽出小兒即死,愁憂傷結呼天墮淚,而說頌曰:
爾時世尊告阿難曰:「向所聞偈,過去恒沙諸佛所說,汝善誦習。日晡集眾,在眾人中宣暢此偈。」爾時世尊食後收攝三衣,即集大眾詣普會講堂,在眾人中坐。爾時世尊告諸比丘:「我向清旦將阿難入城乞食,已復周遍還出城外,見有婦人抱兒持瓶詣井汲水,去井不遠復有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意,熟視相看目不移轉,[2]錯繫兒頸懸於井中,尋還挽出兒已命終。愁憂號悲,尋說頌曰:
佛告比丘:「[3]婬火熾盛,便能[4]燔燒諸善之本,婬荒之士不識善惡,亦復不別清白之行,不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧,寧喪親族分受[5]形辱,不闕婬性以違其志。或因婬欲,殺害父母兄弟姊妹,斯受其殃。或因婬逸罪及五逆,王者所戮死受惡報,猶野火行傍樹為燋,既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛慢法、謗毀聖眾,為諸聖賢之所嗤笑。[6]我今當說犯[7]婬之本,汝等善聽!昔有一人姦婬不止,父母所生唯此一子,夜非人時天陰雷電,帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知,即捉曉諭:『今夜冥[A3]闇陰曀雷電,設不果者便為人所害,吾宿尠德唯有一子,會遇惡者吾無所恃。』子報母曰:『子要當去,不得復住。』母知意[8]正便向兒拜。『今暮且住,須明日乃往。』兒語母曰:『速放我去,若違我情當取母殺。』母報兒言:『寧取我殺,不忍見汝為他所害。』兒復語母:『可時放我,及闇至彼,若不見聽正爾殺母。』母語兒曰:『死死不放汝。』兒即拔刀取母刺殺,不慮後世殃罪深重,即至彼家打門微喚,女人應曰:『汝是何人?』其人以頌報曰:
「爾時女人復遙[11]見問曰:『審殺母耶?』報曰:『審殺。』女人問曰:『何故殺母?』男子報曰:『母不見放來至此間。』女人報曰:『不須入家裏。』是時,女人以頌報曰:
「爾時彼男子復報曰:『由汝害母造無邊罪,小見寬恕見為開門,暫得言談便復還家。』女人報曰:『聽我偈言:
「是時,二人各各共[13]相別離。男子還家,道逢惡寇為賊所害,死入阿鼻地獄,受罪無數劫。婬之為病受殃無量,以微積大漸致燒身,自陷於[14]道亦及他人,不至究竟,猶自飲毒復飲他人。是故說曰,婬不可從。」
愛欲生憂,或遭婦喪為人所奪,或抱久患,夫或遠行積久不歸,是故說曰,愛欲生憂。愛欲生畏者,為豪貴見奪其婦,或抱久患命在旦夕,或適他方。是故說曰,愛欲生畏。無所愛欲者,云何無所愛欲?阿那含、阿羅漢者,別二人者無憂無畏。何以故?已離諸憂無所畏難。有憂畏者,欲界色界,阿那含者欲界憂畏盡,阿羅漢者三界結使盡,於中不生憂畏想,是故說曰,無所愛欲,何憂何畏?
好樂生憂者,作倡伎樂五欲自娛,為王所嫌,欲奪樂器,緣此[15]起憂。或為王所使遠適他方,於中生憂。或抱久病,纏綿著褥於中失明,恐喪命根便生畏懼,緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位,事不由己,憶本豪貴所遊戲處,便生愁憂遂致篤疾。或為宿讐欲害其命,晝夜伺捕,復於其中生憂惱想,是故說曰,好樂生憂,好樂生畏也。云何無所好樂者?阿那含、阿羅漢捨諸五樂,以法樂自娛。猶如難陀前白佛言:「不覩我孫陀利,意終不樂。」世尊告難陀曰:
「是故汝今思惟內觀不淨之想,便當自悟意中得解。汝今所以不得解者,斯由不思惟想故。」以不思惟婬怒癡熾盛,是故難陀忍精懃一意,思惟惡露不淨。何以故?求人身難,與賢聖相值亦復難,得諸根不缺亦復難,遇諸佛興出亦不可遇。如優曇鉢華時時乃現,欲聞正法亦不可值。休息無為常樂安寧,皆由正法得至彼岸。是故難陀念自謹慎,思惟正法興不淨想,便當得至處無為境。是故說曰,好樂生憂,好樂生畏,無所好樂,何憂何畏?佛復頌曰:
昔佛與諸弟子說苦陰。契經云:「著欲之人自共歎說:『沙門瞿曇婆羅門,恒自[5]談說豫防未然,慮將來欲穢污不淨。不如我等意染妙色,五欲自娛細滑更樂,有何可失?』若有眾生固[6]猗此法造不善行,身壞命終入地獄中,已生地獄方自覺悟共相悔責:『我等為人不信沙門婆羅門語,云欲穢污不淨之行。由此婬穢,受無量苦求出無期,己身自造向誰怨訴?』」是故說曰,菓先甜後苦,猶如有菓入口甘美,當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者,或有智人由勸勵成就,或有智人呵制禁止,或有智人觀其志趣而得受化,或有智人漸誘勸進而得度者,或有智人遠遊觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染,以何療治,即投其藥,眾生漸漸意得開悟。承如來教[7]羞意𠎝負,漸盡諸結,有漏心得解脫,然後乃知婬欲之為病,先甘而後苦也。
昔有人遇事閉在鐵牢,竊作方宜以自免罪,或依豪強、或用財貨、或依姓族,用免其愆。欲愛牢縛,非凡夫所能解,唯有諸佛出世,以智慧之赫焰,燒燔山野之結藂,以[8]刃利劍割斷七使原本,然後乃得解脫。昔有一人遇事被繫,會遇眾僧在講說法,罪人求吏暫詣講聽法,值一比丘夜半寂靜誦經:「為老所縛、為生所縛、為病所縛、為死所縛,今世後世所縛。」時人宗族求王脫過,即得免罪。時諸五親知識朋友,至罪人家共相慶賀:「聞汝得出甚用慶賀。」其人報曰:「汝等何為見誑?如我昨暮聞比丘誦經,我所被繫甚過王者。」眾人問曰:「汝雖得出,故復荒錯耶?」其人報曰:「我不荒錯,但諸君自誤[9]耳,我所被縛非王者所解也。汝等諸親設見愛我者,願聽出家得在道次。」諸親勸諫為說留難:「父母宗親男女成就,何由捐捨苟貪為道?」其人報曰:「我先誓願要出家學。」諸親重求且停住止。復經七日並解疲勞還[10]服氣力,其人出門復遇道人靜寂誦習,而說斯偈:
復還入屋語諸五親:「我意志趣不樂在家,願聽出學修無上梵行。」時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息,得阿羅漢果,永離縛著不復流轉生死。
縛中牢固者,恩愛戀著皆是縛著,唯有諸佛興,出執金剛心,牢固難沮壞,眾德自纓絡,捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡,是故名曰縛中牢固。流室緩難解者,流者流在界中有中生中趣中,今當與汝說譬,智者以譬喻自解。昔有國王,恩惠普潤大赦天下,諸在牢獄重繫者皆悉放出。其中生類,厭患縛著不堪牢獄,志常遠離速出離獄,心不願住。復有生類樂在獄中,心意戀慕,樂聞苦惱之音,即住獄中不肯去離,是故說曰,流室緩難解。所以緩者,遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德乃能斷之,故言能斷此為要。不顧[11]慕兄弟家業宗親,不觀斷欲[12]愛,欲愛已斷永無遺餘。度世八事以二盟誓。何謂為二?一者[13]智誓,二為盡誓。以此二誓,誓度眾生。
昔佛在世,諸比丘自相謂言:「我等[14]宜可捨眾僧食,在人間乞求。所以然者,諸乞求比丘[15]者遊觀人間,便得覩見極妙之色,耳聞極妙之音,鼻嗅極妙之香,身近極妙細滑。」爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢,聞諸比丘自相謂言,各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚集普會講堂,諸比丘即集講堂。佛告諸比丘:「云何比丘!我曾與汝說諸乞食,比丘遊在人間便得覩極妙之色,耳聞極妙之音,鼻嗅極妙之香,身近極妙細滑?云何比丘!心為輕飄?汝等方念色聲香味細滑之法,猶如熾火焰極隆盛,復以脂酥而益之倍復增益,汝等倍益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制,在外乞求心恒懷懼:『受他信施為可易不?令諸檀越奔趣四方,勞情役思乃得財貨,信有後世減割布施;我今尠德恐不消化。』觀彼檀越當施之時,意欲受信施如不欲受[1]想,自觀己身如抱重病想,施物如藥想,念空閑處如遭死亡想,意常繫念修諸善本,觀諸婦女如塜墓想,如是比類人間乞求。諸有貪著色聲香味細滑法,依猗道者是謂大賊。」時尊者舍利弗問摩訶[2]拘絺羅曰:「云何拘絺羅!眼為色相色為眼相,耳鼻舌身細滑法,法為意相意為法相?」時摩訶拘絺羅報舍利弗曰:「眼非色相色非眼相,耳鼻舌身意,意非法相法非意相。所謂相者,貪欲自用是謂與相。」復引喻自解:「猶如白牛黑牛同繫一處,或同一軛與縛繫相應。云何舍利弗?頗有人說白牛繫黑牛、黑牛繫白牛,為平等繫不?」對曰:「非也。」「舍利弗!非白牛繫黑牛、非黑牛繫白牛,所謂縛者,或索或靷或軛,是謂縛也。如是舍利弗!眼非色相色非眼相,耳鼻舌身意,意非法相法非意相,於中生貪欲自用者,是謂為相。」是故說曰,世容眾妙色,此不名為欲也。
人間欲無常者,欲是無常為衰耗法,變易不停不可恃怙,人間欲者不久停住,或亡或失、或為人所奪,是故非常不可久保。內欲深固與神相染,心為禍首殃及身口,是故說曰,內欲縛是常。或為豪強伺命所害,如是欲者難制難禁,不可以己力留住不更[3]趣諸有,亦不願生世後世,是故說曰,世欲久存世,唯賢能覺知。
欲生無漏[4]行者,欲亦是善亦是不善,欲善者或是有漏、或是無漏。無漏欲者滅一切愛,此中不說有漏。意願常充滿者,一切諸善之法,普充滿體中。於欲心不縛者,心於彼心不染著亦無所污,是故說曰,於欲心不縛。上流一究竟者,即阿那含是。所以然者,因說阿那含果,因說五下分結,因說斷欲愛,此亦復說上流一究竟。
智者不越次者,博古明今分別是非,於慧無減損,受性不懈怠,是故說曰,智者不越次也。漸漸以[6]微微者,漸漸日[7]進勿懷中息,猶如巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如是,為諸天、阿須倫、真陀羅、摩休勒等,所見稱譽。
猶如[8]彼巧匠者,觀彼朽車嚴治修飾,遠致重載無所缺損,便成二義。云何為二?一為名譽遠布,二為得其財貨。彼巧比丘亦復如是,唯捨於欲便得二稱,名聲遠布、諸天所譽,於現法中受無量樂。是故說曰:
時諸[9]眾會聞佛所說,歡喜而去。
若有眾生欲受一切樂者,當念四支五支禪樂、行神通樂、道出要樂,彼人當念捨一切欲,已捨諸欲倍獲功德受樂無窮,得遊戲樂,遇諸福業樂,於現法中俗財無乏。昔外道異學各作是說,二二合會者,彼即清淨尋得解脫亦得出要。復有說者,欲妙欲淨,當與欲共相娛樂,欲無厭足,欲除彼狐疑故,是故說曰,隨欲能滅欲,後必受永康。
若有眾生,念欲不去,心懷遂生塵垢,猶如有人近大火坑,遂近遂熱,欲避其熱,當求巧便求滅彼火。人亦如是,遂不念欲欲自然滅,猶如毒藥,顏色成就香美且甘,若人遇病而服此藥,咽喉通利,入腹未久即喪命根。貪欲亦如是,當時悅意非法行欲,身壞命終入地獄中。今當引[1]喻,智者以譬喻自解。昔閻浮利地,有頂生王出現於世,壽十四億。時頂生王四方遊[2]觀,至忉利天,三十六釋取命終故住彼天宮。時彼人王經歷久遠心作是念:「我今壽命過於天壽,躬自眼見三十六釋盡取命終,我今宜可殺釋提桓因,即於此治遙王四天下,領人天王,豈不樂也?」以生此念便失神足,還墮世間住閻浮利,患身疼痛受諸苦惱。時王大臣問訊王曰:「王今患重或就後世,若有人民來見問者,頂生王臨欲終時有何言教?」時頂生王告諸大臣:「若有人民來問卿等,當以此語報:『頂生王者,貪著五欲七寶無厭足;頂生王者,生千子無厭足;頂生王者,領四天下無厭足,而取命終;頂生王者,七日七夜於宮殿上雨七寶而無厭足,而取命終;頂生王者,遊觀至忉利天宮,[3]興意欲害釋提桓因,而取命終。』是故說曰:
爾時諸來會者,皆離愛欲無貪著心,皆發無上正真道意。
智慧厭足者,何以故言智慧厭足者?與諸世尊共同法室,與真人羅漢觀不淨行起厭患心,除諸患苦知苦原本。諸佛世尊思惟智慧,是故說曰:「智慧厭足者,不復觀欲愛,[4]欲者知其體,實而不親近。曾所愛著,今已遠離,智者謹慎,不染著欲。」是時眾會聞說此欲興不淨想,即於坐上逮得摠持。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一男子居業貧匱多乏財貨,躬自困苦勞功役力,周遍四方[5]而乃獲寶。所獲無量從遠歸家,與父母五親共相娛樂,在大眾中而自誇說:「吾今獲寶價直數億,今當娉娶豪族女,人中盛壯不肥不瘦不白不黑,婦[6]女姿態一以備悉。」既自端正面如桃華色,復以香華脂粉莊嚴其身,日共娛樂不能捨離,餚饌飲食日日不同,殺害眾生不可稱計,縱情放恣獨勝無匹,會復遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂,遂致狂顛遊諸街巷,稱怨而行。「一何酷毒?殺鬼無道害我婦命,亦是諸人宗族五親懷嫉妬心,各興斯意欲奪我婦,恐事彰露竊共陰謀中陷我婦。」如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見此男子怨訴街巷,心意迷惑不識正真。爾時世尊欲現其義尋究本末,為後世眾生示現大明,亦使正法久存於世,過去如來神口印封而印封之,在大眾中,而說頌曰:
爾時眾會聞說此偈,諸塵垢盡得法眼淨。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者名曰難陀,饒財多寶金銀珍寶,車𤦲馬瑙珊瑚虎珀,象馬車乘奴婢僕使,服飾田業不可限量,居一國之富無有過者。雖處榮富無有信心,慳貪妬嫉。門閤七重立守門人,有人來者不妄得入。於中庭虛空上安鐵籠疏,恐有飛鳥食噉穀米,四壁牆下以白噤泥,恐鼠穿穴傷[7]缺財物。然彼長者無常對至,唯有一子名栴檀香,即喚子前勅告子曰:「吾今患苦必不濟度,設我無常後所有財寶七珍之具勿妄費[8]耗,亦莫施與沙門婆羅門,有乞[9]匃者莫持一錢施與,此諸財寶足七世父母食噉。」作此教勅已即取命終,即生舍衛城中處盲[10]栴陀婦腹中,經八九月出生在外,生盲無目。左右人問:「為生男女耶?」母報:「生男。」自念:「若生男[11]者,吾今目冥須兒扶侍供養。」左右報曰:「雖遇此兒,生無兩目。」母聞此已,倍增愁憂悲泣說曰:
爾時世尊將侍者阿難,在祇[12]洹精舍門外經行,奮手而說曰:「禍災禍災!」是時,阿難叉手長跪白佛言:「向者世尊稱言禍災,有何因緣?願聞其意?」佛[13]告阿難:「汝頗聞舍衛城中有長者[14]難陀不耶?」阿難白佛:「舍衛城裏曾有長者,久[15]以命終。」世尊告曰:「此長者神還處舍衛城裏,為盲旃陀婦作子,生無兩目。昔所居業豪富無量,今[16]故觀者斯為所在?象馬七珍不可稱計,然復慳貪妬嫉禁忌,是故說曰禍災。」阿難白佛而說頌曰:
是時,盲母養兒年八九歲堪能行來,母以杖一枚、食器一具而告子曰:「吾今養汝堪能行來,宜求自活不須住此;吾亦無目,復當乞求以濟餘命。」此盲小兒家家乞求,漸至栴檀香長者家,在門外立而自說曰:
時守門人聞此語已,瞋恚熾盛,即前捉手遠擲深坑,尋傷左臂復打頭破,所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者,甚憐愍傷,往語盲母:「汝子為守門人所打,甚見困苦,傷臂破頭痛不可堪。」時母聞已,匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上,而說頌曰:
子報母曰:
爾時世尊慈育眾生如母如父,興大慈悲欲有所濟,過食後著衣端嚴,比丘僧前後圍繞,入舍衛城至栴檀長者門外。爾時城裏長者人民,見如來非時入城,必當有緣,或能演說過去當來現在事,盡共翼從隨如來後,普共至栴檀門外,至盲小兒所。栴檀香聞如來至,尋出門外,頭面禮足在一面立。爾時世尊觀大眾已集,復見栴檀長者集在門外,復欲演說慳貪妬嫉受罪無量,加說惠施受報無量,欲使離有不著三界,指授泥洹趣無為道。爾時世尊告小兒曰:「汝是難陀非也?」小兒報曰:「實是難陀。」佛復重問:「是難陀耶?」即報佛言:「實是難陀。」其城中人民聞佛小兒相問字,皆共愕然。「云何難陀長者乃受此形?」爾時世尊,欲與栴檀長者拔地獄苦,除慳貪心安立福田,佛告栴檀香而說偈[2]言:
爾時栴檀長者,悲泣墮淚不能自止,頭面禮足前白佛言:「[3]唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根,於如來所得蒙遺福,唯願世尊!今請佛及比丘僧。」爾時世尊為彼長者默然受請。時世尊明清旦著衣持鉢,比丘僧前後圍繞,至彼長者家,各次第坐。長者躬自行水清淨飯食,供養飲食已訖,行清淨水取一小床,在如來前坐欲得聞法。爾時世尊以權方便,漸與長者說微妙法,論講如來深奧之藏,所謂論者,施論戒論生天之論,欲不淨行,婬為穢濁,如是說法不可思議。爾時長者即於座上,諸塵垢盡得法眼淨。長者自察得法見法,分別諸法,得無所畏,即從坐起禮世尊足。「我今[4]於如來受三自歸,歸命佛法僧,自今[5]已後聽為優婆塞,盡形壽不復殺生。」爾時世尊欲[6]呵難陀長者,而說此偈:
愚者喪財貨者,所謂喪者已盡已滅更無有餘,是故說曰,喪財貨也。愚者無智無所覺了,或貯聚財產,不能自食,復不施人,愚中之愚不過此人。人有財貨,一者施與,二者自食。然彼長者自既不食,又不施人。自不為己者,慳嫉是也,纏裹心本,不能自解不能自為,愚者貪財貨,愛心染著不能捨離,是故智者去欲而守靜,是故說曰:
時諸大會聞佛所說,歡喜而去。
昔佛與頂生王而說此偈。是時,頂生王宮天雨七寶七日七夜,時王臨見心無厭足,貪欲者苦多樂少。是時,彼王遊在天上,受天五樂,遊四方域快樂無窮,臨知欲命終受無量苦,智者觀察恒防未然,是故說曰,覺者為賢也。
昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比丘,靜室坐禪形不移動,復有毒蛇床下蟠臥,比丘為睡所屈,或低或仰。毒蛇自念:「此人見恐必欲害我。」毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上,諸天玉女各來衛侍,天子告曰:「汝等諸妹莫近我身,設當近者必犯於戒。」諸女自念:「此天前身,必是沙門,故生此間受天之福。」時諸天女,各執鏡前照,天子見鏡,衣天之服頭[1]串天冠,天自念言:「咄嗟形變!云何吾身捨人形今來生天?」即自悲泣從坐而起,行[2]諸天闕,見諸衛從,有端正者有醜陋者,漸[3]從行至園坐一樹下,端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥,相對悲鳴聲哀響響,鳥形若干形色不同,欲求成道不能得辦。是時,天子盡其[4]天壽,從三十三天至閻浮利,到世尊所,頭面禮足叉手向佛,以偈問義:
「然我,世尊!竟不見諦而取命終,雖生為天受天之福,福盡還入泰山地獄,如是流轉無有窮已。如今處窮所向無趣,唯憑如來當見愍念。」是時,世尊以偈報曰:
爾時天子聞佛所說,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝,繞佛七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本末,示現大明,亦使正法久存於世,在大眾中而說此偈:
爾時眾會聞佛所說,歡喜而去。
爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人,意所規[5]郭境界方域,得一復念一,意貪無厭足。彼頂生王由貪著故,山中大者莫過此鐵圍,盡化為金彌滿世界,猶無厭足也。
不觀苦原本者,諸有眾生奔趣四方經歷嶮難,或遇虎狼盜賊、毒[6]虺惡鬼、荊棘深林無人蹤跡,或遇刀劍所見屠割,復入大海遭諸眾難,或遇暴風迴波曲折傷壞大船,或遇黑山鬼魅墮羅剎界。由此因緣,是故說曰,不觀苦原本也。愛生焉能別者,皆由貪欲展轉相生也。解[7]知世愛刺者,結使亦名為刺,四大亦名為刺,人有此二刺,不離生死受諸苦惱。刺者亦名愛刺,亦名見刺。進意修學戒者,進名為智,演說幽奧,捨非就是,智慧成就。
[8]出曜經卷第四
校注
[0626012] 四【大】,三【宋】【元】【明】 [0626013] 姚【大】,尊者法救造姚【元】【明】 [0626014] 涼州沙門【大】,三藏【宋】【元】【明】 [0627001] 人【大】,女【宋】【元】【明】 [0627002] 錯【大】,索【宋】【元】【明】 [0627003] 婬【大】,𭵂【明】 [0627004] 燔【大】*,焚【宋】*【元】*【明】* [0627005] 形【大】,刑【明】 [0627006] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0627007] 婬【大】,婬泆【宋】【元】【明】 [0627008] 正【大】,止【元】【明】 [0627009] 念【大】,今【宋】【元】【明】 [0627010] 奴【大】,如【元】 [0627011] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0627012] 把【大】,抱【宋】【元】【明】 [0627013] 相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0627014] 道【大】,盜【明】 [0627015] 起【大】,致【宋】【元】【明】 [0628001] 放【大】,施【宋】【元】【明】 [0628002] 盛【大】,然【宋】【元】【明】 [0628003] 當【大】,常【元】 [0628004] 菓【大】*,果【宋】*【元】*【明】* [0628005] 談【大】,誇【宋】【元】【明】 [0628006] 猗【大】*,倚【宋】*【元】*【明】* [0628007] 羞【大】,著【明】 [0628008] 刃【大】,刀【宋】【元】【明】 [0628009] 耳【大】,爾【宋】【元】【明】 [0628010] 服【大】,復【宋】【元】【明】 [0628011] 慕【大】,戀【宋】【元】【明】 [0628012] 愛【大】,愛者【元】【明】 [0628013] 智【大】,知【宋】【元】【明】 [0628014] 宜【大】,直【宋】【元】【明】 [0628015] 者【大】,能【明】 [0629001] 想【大】,相【宋】【元】【明】 [0629002] 拘【大】,俱【宋】【明】 [0629003] 趣【大】,起【元】【明】 [0629004] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0629005] 刈【大】*,剗【宋】*【元】*【明】* [0629006] 微微【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,微【大】 [0629007] 進【大】,近【宋】【元】【明】 [0629008] 彼【大】,車【明】 [0629009] 眾會【大】,會者【宋】【元】【明】 [0630001] 喻【大】,譬【宋】【元】【明】 [0630002] 觀【大】,觀復【宋】【元】【明】 [0630003] 興【大】,與【宋】 [0630004] 欲【大】,所以不觀愛欲【宋】【元】【明】 [0630005] 而【大】,乏【宋】【元】【明】 [0630006] 女【大】,人【宋】【元】【明】 [0630007] 缺【大】,齧【宋】【元】【明】 [0630008] 耗【大】*,秏【宋】* [0630009] 匃【大】,食【明】 [0630010] 栴【大】,旃【宋】【元】【明】 [0630011] 者【大】,有【元】,子【明】 [0630012] 洹【大】,桓【宋】【元】 [0630013] 告【大】,言【宋】【元】【明】 [0630014] 難【大】,名難【宋】【元】【明】 [0630015] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0630016] 故【大】,欲【宋】【元】【明】 [0631001] 戹【大】,厄【宋】【元】【明】 [0631002] 言【大】,曰【宋】【元】【明】 [0631003] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0631004] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0631005] 已【大】,以【明】 [0631006] 呵【大】,度【宋】【元】【明】 [0631007] 猶欲【大】,欲猶【宋】【元】【明】 [0632001] 串【大】,冠【宋】【元】【明】 [0632002] 諸【大】,詣【宋】【元】【明】 [0632003] 從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0632004] 天【大】,形【宋】【元】【明】 [0632005] 郭【大】,廓【宋】【元】【明】 [0632006] 虺【大】,蚖【宋】【元】【明】 [0632007] 知世【大】,如【宋】【元】【明】 [0632008] 出曜…譯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宋】【元】【明】不分卷【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 212 出曜經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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