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出曜經

出曜經卷第二

[10]無常品之二

「如河駛流  往而不[11]  人命如是
逝者不還

是時彼比丘聞此語已內自慚愧解知一切萬物皆當歸死無常變易不可久居恩愛別離怨憎會苦思惟無我無人無命心意專正趣泥洹門江水所漂蓋不足言死河所溺永劫不解當求方便去離駛流爾時比丘聞佛切教心開意解[12]淡然無想即於佛前離生死難成阿羅漢三自稱善快哉福報所願者得爾時坐上無數眾生聞此比丘成道果證皆發無欲清淨之行皆得須陀洹果

所造功勞  永世乃獲  如杖擊水
離則還合

昔佛在毘[13]耶離城甘梨園中爾時眾多比丘觀見土界國豐民盛所居平正穀食豐賤縱情恣意不隨法禁上下相慢各謂真正爾時世尊愍彼愚惑以種種方便導引法味即集大眾告諸比丘「夫為智者以譬喻自解猶如地界水滿其中東西南北地無空缺處有一瞎鼈無數千劫不可稱計生長於水有一薄板縱廣一肘唯有一孔為風所吹然彼瞎鼈經歷百歲一舉東看風吹板在南方云何比丘彼瞎鼈者為值孔不」對曰「不也世尊」「復經百歲復得南看風吹板復在西方云何比丘彼瞎鼈者為值孔不」對曰「不也世尊」「如是四方隅角亦復如是云何比丘彼瞎鼈者會當值孔不乎」對曰「不也世尊」時諸比丘白世尊曰「此瞎鼈身會當與孔相值不[14]」世尊告曰「此事極難時乃有相值期[15]受畜生身復難於此畜生求人復甚難於此如是比丘人身難得雖得為人值命促短不類古人壽命無量毘婆尸世尊出現於世如來至真等正覺自佛去世人壽七萬歲復有佛[16]名曰式棄如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊彼佛去世後人壽六萬歲爾時有佛名曰毘[17]舍浮如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊出現於世彼佛去世後人壽五萬歲爾時有佛名曰迦鳩留如來至真等正覺十號句義出現於世彼佛去世後人壽四萬歲爾時有佛名曰迦那迦牟尼如來至真等正覺十號句義彼佛去世後人壽二萬歲有佛出世名曰迦葉如來至真等正覺十號句義彼佛去世後人壽百歲我今出世名釋迦文如來至真等正覺十號句義比丘當知極壽百歲出者無幾壽百歲者時時乃有是故說曰所造功勞永世乃獲古人積德壽命無量眾行備具亦無疾病凶疫惡氣人壽八萬四千歲時有三疾患一曰所欲二曰飢渴三曰衰老如今比丘五濁鼎沸世人壽極短四百四病纏[1]裹人體尊者馬聲亦作是說

「『諸患集為體  為老死所伺
毒劍熾火逼  萬患守營衛

「是故說曰『所造功勞永世[A1]乃獲[A2]如杖擊水離則還合』如今比丘人命危脆不可久保誰當貪慕願受此生唯有凡夫無知之人願生三有」時諸人民聞佛所說皆發清淨不退轉行

[2]人操杖  行牧食牛  老死猶然
亦養命蟲

昔佛在摩竭國界羅閱城中佛將阿難著衣持鉢道見有人驅牛千頭就其美草放烟瞻候佛問阿難「汝見有人驅放群牛不乎」對曰「唯然見之」佛語阿難「此群牛本有千頭在外瞻守掌不牢固為虎惡獸所見噉食死者過半餘不覺知方相抵觸跳踉喚吼傷其無智何乃甚哉」佛語阿難「眾生處世亦復如是計於吾我不知非常貪著五欲養育其軀快心極意共相殘害無常宿對卒至無期[3]曚曚不覺何異於彼群牛者乎雖好水草長養其膚但促其命無益於己」佛還精舍以此因緣誡勵眾會四輩弟子中有二百餘人聞法意悟得六神通成阿羅漢佛告比丘「或有眾生應聞切教而得度者或有眾生應聞妙智思惟分別而得度者或有譬喻而得度者或有愚闇趣聞一句便得度脫應聞喻者此偈則是其義隨時料量而得度者是故說曰譬人操杖其事如斯

是日已過  命則隨減  如少水魚
斯有何樂

佛告比丘「夫人處世所行不同所見亦異一日過去人命隨[4]雖壽百年臥消其半」便與眾會而說此偈

「夫人欲立德  日夜無令空
日夜速如電  人命迅如是

時來會者觀察此義分別修行日夜已過死緣難計愚人依憑染著受有當念勤[A3]加興勇猛心無失𨈬體是故說曰

「是日已過  [A4]命則隨減  如少水魚
斯有何樂

汝等比丘當明此理大海江河猶有枯竭[5]刃大魚曝脊在外況是少水而不然乎或有時溝㵎[6]瀑雨溢滿流疾趣下聲震四遠彼岸人喚此不聞聲此間人喚彼不聞聲或時溝澗水盡無餘四趣眾生雖受形分命則隨減如少水魚斯有何樂或有眾生壽命極長諸天壽八萬四千劫地獄壽一劫畜生與地獄同壽餓鬼壽命無有限量如尊者滿願至時持鉢正服入弗迦羅國時有餓鬼倚城門立比丘滿願問餓鬼曰「汝今在此何所求索」鬼報彼曰「汝今見我耶」比丘報曰「我先見矣」鬼復語曰「我夫入城于今未還故於此立自待夫主耳」比丘問曰「汝夫入城為何所求」時鬼報言「今此城中有大長者患癰積久今日當潰膿血流溢夫主[7]將來二人共食以濟其命」比丘復問「汝夫主入城經幾許時」然彼城郭逼近江河舉手指城語比丘曰「此城於彼此岸成敗[8]以來今為第七我夫入城經爾許時」餓鬼受形壽不可稱亦無[9]齊限然人受形極壽百歲雖出無幾是故說曰如少水魚斯有何樂故別說人不墮四趣

不寐夜長  [10]罷惓道長  愚生死長
莫知正法

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛告諸比丘「有四夜睡眠者少覺寤者多云何為四[11]與男想睡眠者少覺寤者多男與女想睡眠者少覺寤者多三曰盜賊睡眠者少覺寤者多比丘求定勤修正法睡眠極少覺寤者多三覺夜長修正法比丘不覺夜長罷惓道長生死長莫知正法」佛在舍衛國祇洹阿那[12]邠邸阿藍有一梵志緣本宿世造立功業緣至應度暫聞此偈愚生死長然彼梵志多饒財寶僕從給使居業成就所納妻室顏貌殊特與世無雙女人姿容一以無闕彼梵志內自思惟「我宜往彼至如來所當來諸佛為有幾乎」梵志出城至祇洹精舍到世尊所共相問訊在一面立叉手合掌白世尊曰「願欲所問若見聽者敢自陳啟」世尊告曰「恣汝所問如來為汝敷演其義」梵志白曰「云何世尊於當來世為有幾許等正覺耶」世尊告曰「將來世諸佛數如恒沙」時彼梵志聞佛所說[1]瞻仰喜踊不能自勝善心生焉「當來諸佛數如恒沙於諸佛所善修梵行興功立德為福不惓然吾處世饒財多寶僕從給使居業成就所納妻室顏貌殊特與世無雙我依此業便當分檀布施有所求索不逆人意」爾時梵志聞佛教誡戢在心懷繞佛三匝舉手辭讓便退而去爾時梵志行道[2]未遠復作是念「我向所啟問將來佛然吾退忘不問過去諸佛世尊我今宜還至世尊所問過去佛」梵志即還至世尊所共相問訊在一面立爾時梵志白世尊曰「過去諸佛為有幾所」佛告梵志「過去諸佛數如恒沙」梵志復前便自悲泣並自舉聲而作是說「愚處生死纏綿積久恒沙諸佛吾不及覩斯何苦哉」復自投地宛轉自責「斯由放逸行不從本使我退在處凡夫地或在泥[3]梨地獄畜生餓鬼長夜受苦刀山劍樹火車[4]爐炭或伏雪山劫敗乃移或處炙獄受痛無量雖出為人值生邊地有佛興[5]世不值不覩先有比丘教誨我言愚生死長誠哉斯言我今宜加精勤用意自歸如來復待將來諸佛為乎田業妻婦斯是外役何必貪慕毀敗聖教」爾時梵志叉手合掌佛前長跪白世尊曰「唯然世尊聽為道次得修梵行」爾時世尊告諸比丘「汝等將此梵志教授威儀度為比丘」比丘受教即度為沙門在閑靜處思惟挍計修上人法所以族姓子出家學道剃除鬚髮著三法衣以信堅固於家出家修無上梵行潔身受證以自娛樂生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有如實知之已得為道在無餘境得阿羅漢果爾時世尊觀察此義思惟本末亦使諸比丘速取滅度為後眾生現其大明然熾正法久存於世重與梵志而說此偈「不寐夜長罷惓道長愚生死長莫知正法

非有子恃  亦非父兄  為死所迫  無親可怙

昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中有一男子將從嚴駕隨大導師入海採寶餘小賈人以類相從飲食[6]𮩘樂施諸貧窮沙門婆羅門以得入海採致珍寶還至平岸共相娛樂飲食歡𮩘日日不斷彼一人飲食麤惡唯服而已不改常儀然復多財珍寶所獲無量大導師語其人曰「汝今處世饒財多寶少有比類何為自困不肯食噉夫人處世當行二業一者廣施二者自食」彼人聞已心不納受乃更懷恨漸[7]生憂悴語導師曰「吾設食噉無以濟彼妻婦男女後遇疾急竟不至家中道無常」彼大導師說斯偈曰

「夫人慳貪  貯聚財產  念家怨讐
不覺命終

爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見彼導師興[8]功採寶中道無常爾時世尊以此因緣觀察此義思惟本末欲使諸比丘示現滅度為後眾生現其大明然熾正法久久於世爾時世尊便說斯偈

「非有子恃  亦非父[9]  為死所迫
無親可怙

時諸大眾聞佛所說心開意悟興[10]功立德拯濟窮乏持齋修戒歲三月六未始有闕四事供養衣服飯食床座臥具病瘦醫藥須衣與衣須食與食財寶七珍金銀珍寶車𤦲馬瑙真珠虎珀有求索者不逆其意遠來久住經過人者皆悉供給華香脂粉亦用給與無所悋惜無數大眾厭患生死除貪著意執信堅固出家修道修增上法無退轉意各以次第成阿羅漢道[11]

[12]千百非一  族姓男女  貯聚財產
無不衰喪

眾生居世馳趣四方貪求財貨興欲無厭盛夏冒焰冬履嚴霜飢寒勤苦艱難憂慮萬失一獲猶用自慶施心難果意不開悟既自不食復不施人雖饒寶貨與無不異[13]坐禪之人[14]裝以七寶雖目視之意不甘樂以慳貪故流轉生死從今世至後世爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢觀了眾生馳趣四方貪求財貨不顧後慮皆為愚惑所見迷誤世尊以此因緣尋究本末為諸比丘導引法味亦為將來眾生示現大明[15]然熾正法久存於世三世諸佛盡見將護爾時世尊於大眾中而說此偈

「千百非一  族姓男女  貯聚財產
無不衰喪

時世坐上數千萬人聞佛所說專意聽受各隨所念成得果證

常者皆盡  高者亦墮  合會有離
生者有死

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有異梵志至世尊所共相問訊在一面坐爾時梵志白世尊曰「願欲所問若見聽者乃敢陳啟」佛告梵志「恣汝所問如來當為敷演其義」梵志白佛「云何世尊以何因緣今世眾生轉微轉薄遂成減損於人間世不見熾盛」佛告梵志「有三因緣使眾生類轉微轉薄遂成減損於人間世不見熾盛云何為三於是梵志今世眾生貪欲無道慳嫉堅固習邪倒見時彼眾生為此三事所見染污風雨非時災害毒流所種穀子各失時節轉不成熟若彼眾生所食之物或生或熟饒諸[1]疾疹疫氣縱橫死者填路不可稱計是謂梵志最初因緣使今世眾生轉微轉薄遂成減損於人間世不見熾盛風雨非時災害縱橫所種穀子失時不收轉不成熟苗亦不生人民飢饉餓死者眾是謂梵志第二因緣使今世眾生轉微轉薄遂成減損不見熾盛復次梵志如今國王貪欲無道慳嫉堅固習邪倒見治化失度[2]托境無厭越界攻伐共相傷害刀劍鉾箭共相斫射殺者無數不可稱量是謂梵志由三因緣使此生類災害橫起飢饉餓死攻伐無道」佛說此已告目連曰「吾患脊痛還詣靜室汝今專意與梵志論兼與來會永除[A5]狐疑」對曰「如是世尊」爾時世尊襞欝多羅僧枕僧伽梨右脇倚地脚脚相累[3]繫念在明大目連[4]汝今諦聽善思念之」梵志對曰「願樂欲聞」目連以偈告曰

「今觀此土境  及諸眾菓樹
山河流泉源  江海逝不停
昔人[5]瞻固守  今為斯所在
寧轉尊法輪  示現天世人
不樂取命終  竟知趣何方
欲覓昔舊人  如今不見一

廣說如舊文梵志聞偈心開意解即履道跡是故說曰常者皆盡高者亦墮合會有離生者有死此是其義昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有一孤母而喪一子得此憂惱愁憒失意[6]恍惚倒錯譬如狂人意不開悟出城至祇洹精舍轉聞人說佛為大聖天人所宗演說經道忘憂除患無不照鑒無不通達於是孤母往至佛所作禮長跪白世尊言「素少子息唯有一息卒得重病捨我喪亡母子情愍不能自勝唯願世尊垂神開化釋我憂結」佛告孤母「汝速入城遍行[7]衢巷有不死家者求火持還」孤母聞已歡悟踊躍入舍衛城至一街巷家家告曰「此中頗有不死者乎吾欲須火還活我息」諸人報曰「我等曾祖父母今為所在汝今荒錯何須至巷[8]狂有所說」所至之家皆言死亡形神疲惓所求不[9]便還歸家抱小小兒至世尊所頭面禮足白佛言「受勅入城家家乞火皆言死喪是故空還」佛告孤母「夫人處世有四事因緣不可久保何謂為四一者常必無常二者富貴必貧賤三者合會必別離四者強健必當死趣死向死為死所牽無免此患」佛告孤母「汝今何為不自憂慮何不廣施持戒修齋月八日十四日十五日任力堪能給施孤窮沙門婆羅門遠行久住暫停止者果獲其福不可計量」孤母白佛言「我今愛子入骨徹髓為彼子故不惜身命」爾時世尊欲化彼人令得開悟即化作四大火坑圍繞孤母之身火氣逼身以兒自障兒復呼喚不堪火痛佛語孤母「汝向自陳愛子情重入骨徹髓寧自喪身不使子亡火氣逼己酸痛難堪但當自受以子障乎人間微火蓋不足言地獄火然痛苦無量畜生愚惑懷癡為苦餓鬼福尠以飢為苦能自利者乃得行道修諸善本分檀布施持戒忍辱不生地獄畜生餓鬼受諸苦惱受天人福漸近泥洹」時彼孤母聞佛所說極深之法還自思惟內心懇責厭患恩愛除去想著便念世間不可樂想思惟分別五盛陰苦即於佛前諸塵垢盡得法眼淨成須陀洹爾時世尊觀察此義尋究本末為後眾生開演法門便於大眾而說此偈

「常者皆盡  高者亦墮  合會有離
生者有死  眾生相剋  以喪其命
隨行所墮  自受殃[10]

一切眾生蜎飛蠕動蚑行喘息有形之類皆歸磨滅無免死患隨行所造而受其報為善受福惡則禍隨如影隨形有何可免以此因緣故說此偈[11]

「惡行入地獄  修善則生天
[1]若修善道[2]  無漏入泥洹

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所彼城中疫氣災害毒出縱橫人民死亡不可稱限世尊以天眼觀清淨無瑕穢諸行惡者死入地獄復有比丘厭患生死觀此四大無可貪慕臭穢難近便入無餘泥洹而般泥洹爾時世尊觀察此義尋究本末為後眾生示現大明亦使正法久存於世諸大會聞佛所說皆發無上正真道意

非空非海中  非入山石間
無有地方所  脫[3]止不受死

昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所有梵志兄弟四人各得五通自知命促近在不遠却後七日皆當命終思共議言「我等弟兄五通通[4]以己神力翻覆天地現身極大手捫日月移山住流無所不辦寧當不能避此難[5]」第一兄曰「吾入大海上下平等正處中間無常殺鬼安知我處」第二弟言「吾入須彌山腹中間還合其表使無際現無常殺鬼焉知我處」第三弟言「吾處[A6]虛空隱形無跡無常殺鬼安知我處」第四弟言「吾當隱大市之中眾人猥閙各不相識無常殺鬼趣得一人何必取吾四人」議訖相將辭王「吾等計算餘命七日各欲逃走欲求多福」王尋告曰「善進其德」於是別去各適所至七日期滿各從其處而皆命終處虛空者猶如熟菓自然凋落市守白王「有一梵志卒死市中」王乃醒悟「禍災無常四人避對一人已死其餘三人豈得免乎」爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢知四梵志避無常對各求度世免濟其難然其宿命終不可避以此因緣尋究本末欲使後世人示其大明亦使正法久存於世爾時世尊在大眾中而說此偈

「非空非海中  非入山石間
無有地方所  脫止不受死
老見苦痛  死則意去  樂家縛獄
貪世不斷

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所眾多比丘白世尊曰「如來今日為觀何義有何事故捨人間之樂極世之美出家學道」爾時世尊與諸比丘廣演生經「汝等諦聽善思念之戢在心懷吾今當說極微之法」諸比丘對曰「願樂欲聞」世尊告曰「爾時世尊廣與比丘生經比丘當知父真淨王敕諸臣佐『吾今欲出後園觀看可速嚴駕羽[6]寶之車』爾時臣佐至真淨王所而白王曰『太子欲出後園觀看被敕嚴駕羽寶之車』時王聞此語歡喜踊[7]躍不能自勝告臣佐曰『聽太子出後園遊觀或能除去愁憂亂想』即自嚴駕集諸大眾三十部軍左右翼從各十五部除前後導引比丘我時至後園觀看見有老人形衰色變皮緩面皺拄杖呻吟氣力枯竭時問御者『斯是何人形衰色變乃至於斯』御者報曰『此是老人』太子問曰『何謂為老』御者報曰『所謂老者形衰年邁伺命旦夕衰耗之法漸近死趣故謂為老』我時比丘復問御者『吾亦當復有此衰耶』御者報曰『尊及人天皆有斯患無免此者』時我自念『夫人受形皆有此患貧賤富貴皆當有此』便敕御者迴車歸宮清淨自守思惟道德真淨王問彼御者『太子出遊觀看得遂意乎』御者曰『太子出遊竟不至園』王問御者曰『以何因緣不至園觀』御者報王『太子出遊中道見老人形變色衰憂思而還』時真淨王得此[8]罔然『吾先有教令敕語街巷諸有不淨穢污之物無令太子見之若有犯者左右前後當誅七家』即遣尋究而無有家所以然者以其淨居天所化故也時我比丘復作是念『衰老年邁非適今有人出胞胎已受形分則有衰老及出胞胎行步出入年盛力壯漸微轉衰皆有此患』時我比丘竊說偈曰

「『少時意盛壯  為老所見逼
形衰極枯槁  氣竭憑杖行

「是時比丘吾出遊觀先見此變如是數日復告御者『吾欲出遊至後園觀速疾嚴駕羽寶之車

「爾時御者至真淨王所而白王曰『太子欲出後園觀看被敕嚴駕羽寶之車』王聞此語歡喜踊躍不能自勝告臣佐曰『聽太子出後園遊觀或能除去愁憂亂想』即自嚴駕集諸大眾三十部軍左右翼從各十五部除前後導引比丘我時至後園觀看見有病人形羸吐逆臥大小便[9]噆其身水腹[10]痿黃臭穢難近時我比丘問彼御者『斯是何人』御者對曰『病人也』『何謂為病』對曰『病者風差火錯心無歡樂眾疹集聚食則不消惡聞人聲故謂為病』時我問彼御者『吾亦當復有此患[11]』御者報曰『尊及人天亦有此病』時我比丘復作是念『夫人受形不免此患至園觀看竟何求乎』即敕御者迴車歸宮靜寂自修欲除其患時真淨王問彼御者『太子出遊後園觀看為適意乎』御者報曰『太子出遊竟不至園』王問御者『以何因緣不至園觀』御者報王『太子出遊中道見病人形羸吐逆臥大小便蠅噆其身水腹痿黃臭穢難近』時真淨王得此罔然『吾先有教敕語街巷諸有不淨穢污之物無令太子見之若有犯者左右前後當誅七家』即遣尋究無有家聚所以然者以其淨居天所化[1]時我比丘復作是念『夫人受形必有此[2]古來有是非適今也』時真淨王便作是念『太子出遊所見瑞應憂念世間必不樂家會當出學吾今當倍彼直衛侍護左側娛樂其志

「復經數日敕告御[3]『吾欲出遊觀看速疾嚴駕羽寶之車』王聞此語歡喜踊躍不能自勝告臣佐曰『聽太子出後園遊觀或能除去愁憂亂想』即自嚴駕集諸大眾三十部軍左右翼從各十五部除前後導引我時比丘至後園看見有死人宗族五親散髮蓬頭呼天[4]扣地圍繞啼哭時我比丘問彼御者『斯是何人宗族五親散髮蓬頭呼天扣地圍繞啼哭』御者報曰『死人也』問曰『何謂為死』御者報曰『所謂死人恩愛已離無復命根妻子五親永與世別風逝火滅水消土散各在異處魂神遷轉形如乾木無所覺知故曰死也』我時比丘問彼御者『吾亦當復有此死耶』御者報曰『尊及[5]人天皆有此患無有免者』時我比丘復作是念『夫人處世不免此患至後園觀竟何求乎』即敕御者迴車歸宮靜寂自修欲除其患真淨王問彼御者[6]『太子出遊後園觀看為何適意乎』御者報曰『太子出遊竟不至園中道見死人於[7]是便還』時真淨王得此罔然『吾先有教令敕語街巷諸有不淨穢污之物無令太子見之若有犯者左右前後當誅七家』即遣尋究而無有家所以然者以其淨居天所化故也時我比丘便作是念『咄老病死無免之者吾今宜可善求巧便出家學道』時我比丘即捨家出求無上道成最正覺今得為佛度脫萬民皆由積行無戀慕心今我出現自致正覺」爾時世尊觀察此義尋究本末為將來眾生示現大明亦使正法久存於[8][9]爾時世尊在大眾中而說此偈

「老[10]見苦痛  死則意去  樂家縛獄
貪世不斷

諸比丘聞佛所說踊躍歡喜即從坐起禮佛而去

老則形變  喻如故車  法能除苦
宜以力學

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時眾多比丘白世尊曰「如來今日年已耆老肌膚舒緩不與常同」佛告比丘「如是如是如汝所言我年已老設當持戒梵行比丘以如來身安處高床周行四海[11]與恭敬以報重恩然我本修無憍慢心自證成佛吾不說是老則形變喻如故車所謂故車者王家所造或以金銀刻鏤作車或水精琉璃雜廁其間經年積歲猶有朽敗況四大身筋纏血澆眾事合集乃成此形父母所造十月懷抱推溫去濕隨時瞻視乃名為人唯有明智能除此苦以法自將訓誨未悟加以權化應適無方宜以力[12]稱佛世尊誘導之言以無[13]諭諂蠲除妄見不犯身口意行以第一義充飽一切將育眾生行不漏失無懼畏者謂佛世尊如來弟子教訓弟子以禁防非」爾時世尊知彼內心有所趣向尋究本末亦與後世眾生示現大明使正法久存於世在大眾中便說此偈

「老則形變  喻如故車  法能除苦
宜以力學

諸比丘聞佛所說歡喜作禮而去

咄嗟老至  色變作耄  少時如意
老見蹈[14]

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所爾時尊者阿難著衣正服偏露右臂長跪叉手白佛言「世尊今觀如來形變色微諸根舒緩形狀轉朽眼根耳鼻舌身諸根不與常同」佛告阿難「如是如是如汝所言所謂老者能使極妙殊特之容變為異色諸根具滿能使缺漏與病結伴與死並流色力豪貴財富盈溢能使闕減身體平正內理充滿能使僂步憑杖而行髮如紺青亦如蜜王猶如純[15]能使變白髮落不住眼如牛[16]眴白黑分明能使目中生膚睆瞖額如油光晃昱照曜能使面皺狀如皮燋齒如白珂亦如白雪新𤚲牛乳如烏[17]賊魚[18]絕白胞滿上下齊平觀無厭足能使凋落虫齲疼痛取要言之[19]揵沓和阿須倫迦留羅甄陀羅摩休勒人及非人能使衰耗無少壯心[1]痛中之苦莫甚於老是故說曰咄嗟老至色變作耄少時如意老見蹈藉如來世尊以三十二相而自纏絡八十種好莊嚴其身圓光七尺無冥不照八種音聲遠震十方猶為老病所見蹈藉況處凡夫得免此乎」以此因緣尋究本末為後眾生示現大明亦使正法久存於世於大眾中故說斯偈

[2]出曜經卷第二


校注

[0615010] 無常品之二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷及品 [0615011] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0615012] 淡【大】憺【明】 [0615013] 耶【大】舍【宋】【元】【明】 [0615014] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0615015] 耳【大】*爾【宋】*【元】*【明】* [0615016] 出【大】出世【明】 [0615017] 舍浮【大】尸波皆【宋】【元】【明】 [0616001] 裹【大】裏【元】【明】 [0616002] 人【大】如【宋】【元】【明】 [0616003] 曚曚【大】矇矇【宋】懞懞【元】【明】 [0616004] 減【大】緘【宋】 [0616005] 刃【大】仞【宋】【元】【明】 [0616006] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】 [0616007] 將【大】持【宋】【元】【明】 [0616008] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0616009] 齊【大】劑【宋】【元】【明】 [0616010] 罷【大】*疲【宋】*【元】*【明】* [0616011] 與【大】*興【宋】【明】* [0616012] 邠邸【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】律邠【大】 [0617001] 瞻仰喜踊【大】欣喜踊躍【宋】【元】【明】 [0617002] 未【大】不【宋】【元】【明】 [0617003] 梨【大】犁【宋】【元】【明】 [0617004] 爐【大】鑪【宋】【元】【明】 [0617005] 世【大】出【宋】【元】【明】 [0617006] 𮩘【大】*醼【宋】*【元】*【明】* [0617007] 生【大】至【宋】【元】【明】 [0617008] 功【大】工【宋】【元】【明】 [0617009] 兄【大】母【明】 [0617010] 功【大】工【宋】【元】 [0617011] 卷第一終【宋】【元】【明】 [0617012] 卷第二首【大】卷第二首無常品之餘【宋】【元】【明】 [0617013] 坐【大】彼【宋】【元】【明】 [0617014] 裝【大】莊【宋】【元】【明】 [0617015] 然熾【大】熾然【宋】【元】【明】 [0618001] 疾疹【大】疹疾【宋】【元】【明】 [0618002] 托【大】拓【宋】【元】【明】 [0618003] 繫【大】係【宋】【元】【明】 [0618004] 汝【大】曰汝【宋】【元】【明】 [0618005] 瞻【大】占【元】【明】 [0618006] 恍【大】怳【宋】【元】【明】 [0618007] 衢【大】街【宋】【元】【明】 [0618008] 狂【大】誑【宋】【元】【明】 [0618009] 剋【大】克【宋】【元】【明】 [0618010] 福【大】禍【宋】【元】【明】 [0618011] 耳【大】爾【宋】【元】【明】 [0619001] 若【大】若能【宋】【元】【明】 [0619002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0619003] 止【大】*至【宋】之【元】【明】* [0619004] 達【大】遠【宋】【元】【明】 [0619005] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0619006] 寶【大】*葆【元】【明】* [0619007] 躍【大】踊【明】 [0619008] 罔【大】*惘【宋】*【元】*【明】* [0619009] 噆【大】*唼【宋】*【元】*【明】* [0619010] 痿【大】*萎【宋】*【元】*【明】* [0619011] 耶【大】邪【宋】【元】 [0620001] 故【大】故也【元】【明】 [0620002] 病【大】苦【宋】【元】【明】 [0620003] 者【大】曰【明】 [0620004] 扣【大】*叩【宋】*【元】*【明】* [0620005] 人天【大】天人【宋】【元】【明】 [0620006] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0620007] 是【大】時【明】 [0620008] 世爾【大】法【明】 [0620009] 爾【大】〔-〕【宋】【元】 [0620010] 見【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】者【大】 [0620011] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0620012] 學【大】學者【宋】【元】【明】 [0620013] 諭【大】諛【宋】【元】【明】 [0620014] 藉【大】*躤【元】【明】* [0620015] 黑【大】墨【宋】【元】【明】 [0620016] 眴【大】瞬【宋】【元】【明】 [0620017] 賊【大】鱡【元】【明】 [0620018] 絕【大】純【宋】【元】【明】 [0620019] 揵【大】犍【宋】【元】【明】 [0621001] 痛【大】病【宋】【元】【明】 [0621002] 出曜品下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 乃【CB】了【大】(cf. T04n0212_p0615c05)
[A2] 如【CB】以【大】(cf. T04n0212_p0615c05)
[A3] 加【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K29n0982_p0766b14)
[A4] 命【CB】令【大】
[A5] 狐【CB】孤【大】
[A6] [-]【CB】處【大】(cf. T53n2122_p0643b29)
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