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出曜經

出曜經卷第六

[11]無放逸品第四下

正念常興起  行淨惡易滅
自制以法壽  不犯善名增

正念常興起者或有行人興起想念所欲為事則不成辦尊者童子辯說曰「意念施設事心悔則不辦識猛專一[12]何願而不得」彼修行人亦復如是心但念善身不行者不至彼岸是故說曰正念常興起也行淨惡易滅者身行清淨口行清淨意行清淨何者不淨者四顛倒是無常謂有常是一顛倒苦謂[13]曰樂是二倒不淨謂淨是三倒無我謂我是四倒與此四倒不相應者是謂為淨是故說曰行淨惡易滅諸結使盡身體清涼而無熱惱亦名為惡滅自制以法壽者所以言制者制身口意以法養壽非為非法以法求壽非為非法是故說曰自制以法壽也不犯善名增者名稱聞於八表德量徹于十方其有聞者莫不篤信承受其教者是故說曰不犯善名增也

專意莫放逸  習意能仁戒
終無愁憂苦  亂念得休息

專意莫放逸者夫欲習行意極熾盛者於禁法中復有缺漏昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說教誡曰「諸佛世尊弟子之中勇猛精進者吾為上首然我於無漏法中心未解脫若我先祖父母財業居產不可稱計我今學道而不[14]剋獲宜還歸家捨三法衣修於俗法五樂自娛廣施貧乏修戒精進何為自苦不果我願」爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕穢聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行即從祇洹沒至億耳比丘所問比丘曰「云何二十億耳汝發此念又自陳說『諸佛世尊弟子之中勇猛精進吾為上首然我於無漏法中心未解脫然我先祖父母財業居產不可稱計我今學道而不剋獲宜還歸家捨三法服修於俗法五樂自娛廣施貧乏修戒精進何為自苦乃至於斯』汝審有是語乎」對曰「如是世尊」佛告二十億耳比丘曰「我今問汝內法之義一一報吾云何二十億耳汝本在家時善調琴琴與歌和歌與琴和聲響一類乃成其曲不乎」對曰「爾也世尊」「云何二十億耳若琴絃急緩者為成曲不乎」對曰「不也世尊」「云何二十億耳若琴絃不急不緩為成曲不乎」對曰「如是世尊」世尊告曰「修行比丘勇猛精進便生慢怠若懈怠不精懃者復生懶惰是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠處中行道乃成其果有漏心便得解脫」爾時世尊說此語已便從座起而去爾時尊者二十[15]億耳在閑靜處專念思惟自感懇惻所以族姓子剃除鬚髮著三法衣出家學道修無上法盡有漏成無漏於無餘泥洹得阿羅漢是故說曰專意不放逸也習意能仁戒者能仁者諸世尊所謂戒者二百五十戒威儀內禁諸佛訓誨一句一義盡為禁律盡為戒當習是捨是當離是就是是故說[1]習意能仁戒[2]終無愁憂苦者夫修行人內心懈怠不修無上道法[3]深著世[4]累不離於俗故生愁憂復次違法失禁亦生愁憂復次行人受他信施貪餮無厭亦不諷誦坐禪定意不修念道德亦不教化佐助眾事如此之人便生愁憂何者無愁憂所謂五根得力於禪法無所缺損便得越次至無為境入無憂堂寂然快樂是故說曰終無愁憂苦也亂念得休息者所謂休息永滅不起亦無生滅著斷諸有熱惱陰持入病吟而不起由善習定乃至無憂之室專念不亂恒有善念與善因緣是故說曰亂念得休息也

不親卑漏法  不與放逸會
不種邪見根  不於世長惡

不親卑漏法者卑漏法者何者是一切諸結一切諸惡行一切邪見一切顛倒若有眾生親近如斯法者便具眾惡是故智者不當親近亦莫與從事亦莫與談對言語亦莫與坐起行步常當遠離如避火災是故說曰不親卑漏法不與放逸會者夫放逸人所修行業動生患禍以惡知識為徒侶以十惡法以為援助實非親欵像如朋友[5]涕墮淚謀圖其罪辭為甘美內如劍戟如此放逸之人常當遠離不與從事先甘後苦聖人不習是故說曰不與放逸會不種邪見根者夫邪見之為病其事萬端如契經所說無今世後世亦無父母世無羅漢等得道者捨佛真言隨俗美辭造立詩頌虛稱詐逸行不合已捨本就末離實居詐所習顛倒云佛世尊辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹非真非有[6]謗毀六度稱言非行如斯之比最為邪見何以故爾謂真非真謂不真是真佛在世時神口說曰「愚癡之人不應受者而受反見誹謗云[7]何言非自陷於淵復墮他於深淵中諸天世人不致其敬若習外道異學符書呪術鎮壓求覓良日役使鬼神幻現奇術如此輩事皆為邪術有目之士不當修習也」佛譬喻說猶有人須蛇食噉處處求索[8]之乃剋蛇以手[9]捉尾蛇反螫手毒遍身體忽便無常皆由其人不巧捉蛇故以喪其命今此愚人亦復如是以非為真以真為非是故說曰不種邪見根也不於世長惡者所謂世者有三云何為三一者眾生世二者陰世三者三界世眾生世者一足二足四足乃至眾多足有色無色有想無想[10]非想非不想是謂眾生世陰世者欲界色界五盛陰無色界四陰是謂陰世三界世者三千大千至無邊界復從一起數至三千大千世界是謂三界世若有眾生習邪見者便長於世生諸穢惡長地獄世餓鬼世畜生世不種邪見根者不與此三世從事是故說曰不於世長惡也

正見增上道  世俗智所察
更於百千生  終不墮惡道

正見增上道者諸有分別邪見根原永捨離之正使前人化作佛形其人前立演說顛倒謂為正法持心堅固終不承受何以故爾以其正見難沮壞故正使弊魔波旬及諸幻士化若干變來恐善男子不能移動其心倍修正見意不移易此是世俗正見非第一義是故說曰正見增上道世俗智所察[11]於百千生者如佛所說吾未曾見行正見人於百千生墮惡趣者吾未聞也所生之處賢聖相遇亦不墮地獄餓鬼畜生中是故說[12]於百千生終不墮惡道

修習放逸人  愚人所狎習
定則不放逸  如財主守藏

修習放逸人者執意迷固不順正理謂己所行是彼所行非親近翫習周而復始如獲重寶不能捨離是故說曰修習放逸人也愚人所狎習者猶如愚憃小兒亦不別真偽白黑所不應捉者便捉何者是火毒蛇也定則無放逸者禪定攝思內外清徹經七大七禪睡禪毱法杖撿心坐禪隨時進趣不失禪法云何名定所謂定者意不退還日進不却三七二十一日寂然無想大七者七七四十九日於中精勤意不錯亂便得禪定意亂失次復從一始至七大七禪睡者以珂著頭上以繩屬耳睡則自寤[13]策者禪師手執禪策伺於睡者以毱往擊得策轉擊餘者用自覺[14][15]復以杖寤於餘者展轉相寤求於禪定是故說曰定則無放逸也如財主守藏者[16]守藏者彼禪定比丘守護不捨設有錯亂尋攝其心彼守藏主亦復如是尋時瞻候伺察庫藏七珍雜寶眾物牛羊僕財奴婢金銀珍寶車𤦲馬瑙之屬真珠虎珀尋時瞻候不使漏失是故說曰[A1]如財主守藏也

[1]修習放逸人愚人所狎習定則無放逸便能盡有漏便能盡有漏者彼修行人內自思惟「有漏之病多諸𠎝咎漏諸結使布在三處欲界色界無色界我緣此𠎝縛著生死實見欺誑不至究竟我今方宜要當捐棄現者使盡未來未生亦不造新復不習故」是故說曰便能盡有漏也

[2]莫貪莫好[3]亦莫嗜欲樂思念不放逸可以獲大安莫貪莫好爭者不習放逸亦不與俱見有習者心不好樂復勸進人使離放逸亦不親近是故說曰莫貪莫好爭也亦莫嗜欲樂[4]外道異學歎說欲樂異學自說欲為鮮淨清淨無瑕當共食欲使諸根充足習欲無罪以穢法為淨所以然者有形之人非欲不生者無欲者豈有我乎如來說曰「此非真義當共毀呰何復歎譽所以然者為欲謂母主生欲樂」是故說曰亦莫嗜欲樂也思念不放逸可以獲大安盡脫出諸結使恬然歡樂國王大臣長者居士積財巨億恣心自娛謂為受樂無窮此習非安之法當時甘心後必受苦求出無期實為嶮危一切諸使永盡無餘者是為乃獲大安者不可移動更不涉歷四境之難以三達六通雖有神足不能移安使至危嶮是故說曰可以獲大安也

不為時自恣  能制漏得盡
自恣魔得便  如師子搏鹿

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘「未得盡有漏莫有所恃」此偈亦說不為時自恣長養四大如虺同居汝今比丘當念精勤求離牢獄何緣放逸永失道[5][6]經無數苦多樂少云何於中復興塵勞生死熾然無迴避處云何於中仍興放逸是故說曰不為時自恣能制漏得盡者汝等雖得須陀洹果斯陀含果諸漏未盡欲愛未澌雖不入地獄畜生餓鬼欲未盡者未可有所恃怙猶有大畏存在何者魔是也弊魔波旬晝夜伺察人短世間放逸心懷踊躍追逐人後使人退轉是故說曰自恣魔得便如師子搏鹿猶鹿母初乳兒小逐母東西戀其子不能遠逝時師子獸王審知鹿母不能離子時往搏撮鹿母子俱喪所以然者以其鹿母戀其子故師子得便欲未盡者亦復如是聞此切教生厭患觀諸法如幻如化在閑靜之處靜寂思惟志不移易欲愛心盡無復塵染欲愛盡得阿那含道即復前進亦不中悔共相率勵精究苦原盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢是故說曰不為時自恣能制漏得盡自恣魔得便如師子搏鹿也

放逸有四事  好犯他人婦
危嶮非福利  毀三婬[7]妷四

放逸有四事者著欲之人所遊居處心常悅習畜以寶用明者觀察以為穢漏不獲其德臥則不安好喜罵詈地獄為四事好犯[8]他婦者眾惡不可計今身亦後身現世為人所見憎嫉云何現身為人所憎所以為人所憎者或為王法所拘或為夫主所捉或閉在牢獄榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數身壞命終生劍樹地獄中罪人在獄見劍樹上有端正婦女顏貌殊特像如天女時諸罪人見彼女端正無雙心歡意樂欲與情通相率上劍樹枝下垂刺壞身體毒痛難計欲至不至諸端正女忽然在地罪人遙見諸女在地復懷歡喜復緣樹下劍枝逆刺破碎身體肉盡骨存高聲喚呼求死不得罪苦未畢復還生肉皆由貪婬致此苦毒如此經歷數千億萬歲受此毒痛亦不命終要盡罪貪婬[9]人獄其事如是若復貪婬之人墮畜生中或有時節婬起或無時節婬起婬有時節眾生輩雖犯於婬不犯他妻婬意偏少不大慇懃婬起或無時節眾生者在人間時婬意偏多犯他婦女今為畜生欲意甚多以是之故婬無時[A2]生在畜生受罪如是貪婬眾生墮餓鬼中為婬妷故共相征伐乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪婬犯他妻婦生餓鬼中受罪如此貪婬之人生人中者己婦妻女姦婬無度遊蕩自恣不可禁止若復強犯越法婬妷或尊或卑不避親疎雖得為人亦無男根或有兩形或無形者或有一形亦不成就如此婬妷之類皆由犯婬無高下故貪婬之人若生為天遭五災疫瑞應之變己天王女與他娛樂天子見已內懷憂慼如被火然我身猶婬玉女離索心意熾然[10]生不善念於彼命終生地獄中斯由不福利行生五道中隨形受苦其罪不同是故說曰危嶮非福利也毀三婬妷四者是時婬妷之人恒懷懼心知犯婬罪重沒命不改具三口意罵詈惡言或婬妷之人先不與女人相識往便犯之為女人所罵或與女人相識先有言語夫主見者夫主所罵是故說曰毀辱罵詈三地獄四也入地獄中役使罪人其事非一是故說曰地獄為四也

不福利墮惡  畏而畏樂寡
王法重罪加  制意離他妻

不福利墮惡者所趣惡道餓鬼畜生地獄道受苦無量畏而畏樂寡者今出其事昔阿育王弟善容出城遊獵入深山中見諸梵志裸形暴露以求神仙勞神苦體望獲梵福服食樹葉其精[1]進意勇猛者日服一葉劣軟[2]弱日服七葉或有服六五四三二一食七葉者服七合水六者六合五合三二一亦復如是若不得水七過吸風六者六吸五者五吸四三二一亦復如是其中梵志或臥荊棘刺或臥灰[3]或臥石上或臥於杵王弟善容問梵志曰「汝等在此行道何患最盛」梵志報曰「王子當知在此行道更無餘患唯有群鹿至此兩兩合同我等欲意即時熾盛不能禁制」王子聞已尋生惡念「此等梵志勞形苦體日曝火炙命根危嶮如有如無猶尚婬欲不悉除盡沙門釋種子服食甘美在好床坐著好衣裳[4]香華自熏豈得無婬妷意乎」阿育王聞弟論議即懷憂[5]「吾有一弟與福同俱云何反更生邪見心我當方宜除其惡念備受其報罪我不少」即入宮裏勅諸伎從各自莊嚴至善容王子所共相娛樂豫勅大臣「吾有所圖若我勅卿殺善容王子者卿便諫我『須待七日隨王殺之』」時諸侍女即往娛樂未經時頃王躬自往語弟王子「何為將吾伎女妻妾恣意自娛」奮赫威怒以輪擲空召諸大臣即告之曰「卿等知不吾未衰老亦無外寇強敵來侵境者吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言『夫人有福四海歸伏福盡德薄肘腋叛離』如我[6]目察未有斯變然我弟善容誘吾伎女妻妾縱情自恣事露如是復有我乎汝等將詣市殺之」諸臣諫曰「唯願大王聽微臣言王今唯有此一弟又少子息無繼嗣者願聽七日奉順王命」時王默然聽臣所諫王復寬恩勅語諸臣「今聽王子著吾服飾天冠威容如吾不異內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之」復勅一臣「自今日始著鎧持仗手拔利劍往語善容王子曰『王子知不期七日終正爾當到努力開割五樂自娛今不自恣死後用悔無益』」一日適過臣復往語「餘有六日」如是次第乃至[7]一日臣往白言「王子當知六日已過唯明一日當就於死努力恣情五樂自娛」至七日到王遣使喚「云何王子七日之中意志自由快樂不乎」弟報王曰「大王當知不見不聞」王問弟曰「著吾服飾入吾宮殿眾伎自娛食以甘美何以面欺不見不聞」弟白王曰「應死之人雖未命絕與死無異豈當有情著於五樂遊意服飾間耶」王告弟曰「咄愚所啟汝今一身憂慮百端一身斷滅不容食息況沙門釋種子憂念三世一身死壞復受一身億百千世身身有苦追憶彼惱心意熾然或復自憶入地獄中受苦無量雖出為人與他走使或生貧家衣食窮乏念此辛酸故出家為道求於無為度世之要設不精勤當復更歷劫數之難」是時王子前白王言「今聞王教乃得開悟生老病死實可厭患愁憂苦惱流轉不息唯願大王見聽為道謹慎善修梵行」王告弟曰「宜知是時」即辭王出[8]家得為沙門奉師教誡晝夜不息次獲證得須陀洹果阿羅漢果[A3]通清徹無所罣礙是故說曰畏而畏樂寡也王法重[9]罪加者時彼貪婬之人恒行穢濁王法所加所有財產盡沒於官髠笞榜拷毒痛無量或閉在牢獄經年不出加以五繫鞭杖日加瘡痍膿血臭穢難近蠅蟲噆螫避無處所臥大小便求死不得斯由婬妷不淨之行死入地獄求出甚難[10]

[1a][1b]放逸[12]品第五[13]之初

本性不自造  情知不自為
不慮邪徑路  愚者念力求

本性不自造者所應造者不造所不應造者反更造為人所譏或隨人語不自任己由此致亂習放逸行是故說曰本性不自造情知不自為者目自見事於己有損毀敗正業牽致冥室是故說曰情知不自為不慮邪徑路者不可以思慮而獲財產晝夜憂念身不行者所願不果無所成辦是故說曰不慮邪徑路也愚者念力求者愚者所行少於智慮無有慧明不能有所割斷無有方便處俗無俗義處道無道義是故說曰愚者念力求也

如車行道  捨平大[14]  從邪徑敗
生折軸憂

如車行道者昔有眾人與十賈客相隨[1]採寶歸家時有一人乘車載寶無價明月雜寶無數車重頓躓失伴在後進不見伴退畏盜賊便隨邪徑御車涉路行未經里數車墜深㵎軸折轂敗又在曠野無人之處椎胸喚呼怨訴無處對車啼哭無方自致不求方計道為遠近復不修治朽車爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見彼失伴之人在於曠野轂破軸折對車啼哭爾時世尊知彼眾生應得度脫即遣化人詣彼曠野在虛空中結加趺坐厄人仰見人坐空中即向求願「我今在厄難之中願見救拔得至安隱方處」爾時化人即以神力接彼財產及彼人身忽然便在祇洹門外爾時世尊告諸比丘「應受化人今在門外汝等導引將詣世尊所」比丘受教即將入覲其人見佛心開意解求為沙門即得為道聞微妙法解身無我萬有皆虛世間皆苦唯道是真此大法中無復熱惱所有財寶盡施三尊是我宿福遭遇福田水火災異不能傷害心倍歡喜善心生焉爾時世尊漸說妙法所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想漏為穢[2]無數方便勸進修學在大眾中而說此偈

「如車行道  捨平大塗  從邪徑敗
生折軸憂

時彼比丘聞佛說偈內自思惟「今日世尊獨為我說法不為餘人所以然者如偈所云盡為我身所涉勤苦如來悉知」倍興恭敬於佛法眾心開意解得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果六通清徹所願者果[3]已離三有不處生死時彼眾中復有眾生執意不固欲犯禁戒習愛欲行違遠威儀不隨正真之道爾時世尊知彼眾生心中所念欲使大眾忘憂除患去彼惡心安處無為重與大眾而說此偈

「離法如是  從非法增  愚守至死
亦有折患

是時世尊重告大眾「猶彼商人捨平大塗而就邪徑道路頓躓折軸之憂今此眾中異心眾生亦復如是欲離正法習增非法愚人守死墮入惡趣云何諸比丘在如來前而復面[4]審爾不乎若當老死對至無所恃怙號天啼哭無益神識淚如江河投于四海不能制神不趣惡道我今出現為諸眾生除諸苦惱夫人貪欲燒身滅族今世後世所[5]往不安汝等比丘彼當犯戒於現法中不獲度世恒沙諸佛所不能療」諸比丘聞佛所說肅然毛豎心懷戰[A4]慄內自悔責佛知其心應得受化漸與說法去諸塵勞得法眼淨以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果六通清徹不處三有永離八難爾時大眾聞佛所說歡喜作禮而去

行亦應正  非事莫豫  邪徑增垢
諸漏興盛  漏已熾盛  除邪漏盡

行亦應正者一切眾善德本善法者是謂行也眾法要藏晝夜親近遂至無為然彼群類捨正就邪不應行者便行應行者而捨離之方更翫習不善之法已習非法離於善道與地獄相近是故說曰行亦應正也非事莫豫者非事者放逸貪婬習於不要之行是故說曰非事莫豫也邪徑增垢者意習邪業心如猨猴捨一捉一心如流河意不真實不住於善法如頭落髮華無從住是故說曰邪徑增垢也諸漏興盛者猶如蘆葦竹[6]亦如谿谷河㵎水流盈溢意不專一心恒放蕩漏諸塵勞是故說曰諸漏[7]興盛也漏已熾盛者前漏後漏有何差別報曰不修善法意恒漏失日夜滋甚不專其念放逸自娛諸漏更興是故說曰漏已熾盛也除邪漏盡永求遠離不與同處諸佛恒沙過去不住放逸眾生被繫不解明者觀此行已知為失道之本復當思惟求獲善法欲自敬者先當敬法是故說曰除邪漏盡

諸有[8]猗權慧  常念於身患
非事亦不為  應為而不捨
有念思智慧  永無有諸漏

諸有猗權慧者諸佛世尊常所說法適前人說不唐舉事或隱事而說不顯其名或與剎利婆羅門長者居士比丘比丘尼優婆塞優婆夷又時顯名而說又時隱名而說然此一偈隱顯不定是故如來說法不指事而說統為一切故說此偈或為教授比丘比丘尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷意常勇猛不懷怯弱不捨本誓意常勸勵不及道者是故說曰諸有猗權慧也常念於身患者如佛經所說諸有念身者即名不死諸有念身自致甘露不念身者犯於甘露思惟身本一一分別者則致甘露所願必果有念身者廣說如契經尊者曇摩尸梨亦作是說夫人一生中[A5]壞眾想念彼人得善利多所饒益處世無眾患由念身想故在山有山想在家有家念不離身念者是謂無上之人若行若坐不離其念是故說曰常念於身患非事亦不為者夫人意正所向皆達所非法事亦不隨順不應親近亦不親近不應廣布者亦不廣布復不向人演說非法常念捨離不與同俱是故說曰非事亦不為也[1]為不捨者常順時節不失明教前後中間初不違失是故說曰應為而不捨者也有念思智慧者諸有形類專其一意思惟智慧以智斷結猶如田家子左手執草右手刈除智慧之士亦復如是執念堅固心不移易智能分別慧能割斷識物別真謂之智暢演玄鑒是謂慧是故說曰有念思智慧也永無有諸漏者智慧所照明是時諸結皆悉消滅已盡已除拔其根本更無生死是故說[2]永無有諸漏也

所謂持法者  不必多誦習
若少有所聞  具足法身行
是謂持法人  以法自將養

所謂持法者爾時佛告尊者大迦葉「汝今迦葉當詣大眾教誨後學分別演說深法之義所以然者汝所教誨則我教訓汝演法味則我演法味」是時迦葉白世尊言「如今新學比丘難可覺悟今日晨旦有二比丘與共競諍一人論無是目連弟子一人善說是阿難弟子此二人者各執所見共相是非我等二人當共[3]捔義誰有勝負義理多少」是時世尊勅一比丘「速喚論無比丘目連弟子善說比丘阿難弟子將至如來所」比丘聞佛教已即時喚二比丘將詣世尊所頭面禮足在一面坐是時世尊告二比丘「卿等云何曾聞如來吐此言教在大眾中與人捔義諍於勝負見此不耶」比丘對曰「不也世尊」「汝等愚人何為大法諍於勝如」爾時世尊在大眾中而說斯頌[4]謂持法者不必多誦習若少有所聞具足法身行是謂持法人以法自將養也若有利根眾生誦一句義思惟分別盡諸有漏越次取證得其道果永無愛欲能盡諸結未獲求方便使獲未得果證求方便令得果證如此之人乃名多聞也名曰持法以法次法證法向法一一思惟如法教誡無所違缺是謂持法不必多誦習也雖少所聞具足法身

雖多誦習義  放逸不從正
如牧數他[5]  不獲沙門正

雖多誦習義者昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園有異比丘從遠方來至世尊所頭面禮足在一面坐爾時比丘須臾退坐前白佛言「我聞多聞比丘齊幾名多聞比丘如來說多聞比丘[6]齊至幾許名為多聞比丘」佛[A6]告比丘「吾前後所說不可稱記一者契經直文而說義味深邃二者誦比次言語不失本文三者記[7]諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥洹復十六倮形梵志十四人取般泥洹二人不取彌勒阿耆是也四者偈偈散在諸經義味深廣義豐理弘五者因緣緣是故說是不緣是故不說是六者出曜所謂出曜者從無常至梵志[8]採眾經之要藏演說布現以訓將來故名出曜七者成事所以言成者如持律人記律所犯故名成事八者現法所以言現者記現在事目覩耳聞故名現也九者生經所以言生經者如孛鹿母前身所更一生數生至百千生故名生經十名方等方等者前略後廣無事不包故名方等十一名曰未曾有法若尊者阿難以未曾有法歎如來德十二者義經所以言義者契經義偈義一一通達無[9]復滯礙多聞比丘齊此而止復次比丘若族姓子信心篤信受四句義諷誦通利法法成就次法向法以法證法一一思惟如法教誡無所違闕比丘齊是名曰多聞雖復多誦包識眾經不順其法如[10]其教誡違法自用者於法有損不名多聞」如來引喻告諸比丘曰「昔有一人多牧群牛捨己群牛數他群牛以為己用己所有牛或遇惡獸或[11]失草野日有損耗不自覺知便為眾人所見嗤笑『世之愚惑莫甚於卿認他群牛以為己有』多聞比丘亦復如是自不隨順正法言教能勸進他行四事供養衣被飲食床臥之具病瘦醫藥復勸[12]進人奉戒修福行善得報習罪受殃此多聞比丘不隨沙門禁律為諸梵行所見嗤笑皆共重集至比丘所呵止諫曰『汝為多聞古今分明演[A7]析幽奧不能自正安能正人犯沙門律違法越教[13]人生一世誰不志亂世誰無過諸天神仙皆聞有愆唯有智士百慮千失猶是上行』」爾時梵[1]行說此偈曰

「雖多誦習義  放逸[A8]不從正
如牧數他牛  不獲沙門正

爾時多聞比丘素自聰鑒猶如新衣易染為色時多聞比丘改往修來潔心淨意諸漏已盡得阿羅漢果六通清徹存亡自由所願成就

出曜經卷第[2]


校注

[0638011] 無放逸品第四下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷及品 [0638012] 念【大】意【宋】【元】【明】 [0638013] 曰【大】為【宋】【元】【明】 [0638014] 剋【大】*克【宋】*【元】*【明】* [0638015] 億耳【CB】【宋】【元】【明】億【大】 [0639001] 習【大】曰習【宋】【元】【明】 [0639002] 終【大】也終【宋】【元】【明】 [0639003] 深【大】染【宋】【元】【明】 [0639004] 累【大】界【明】 [0639005] 涕【大】㖒【宋】【元】【明】 [0639006] 謗毀【大】毀謗【宋】【元】【明】 [0639007] 何【大】佛【宋】【元】【明】 [0639008] 之【大】久【宋】【元】【明】 [0639009] 捉【大】把【宋】【元】【明】 [0639010] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0639011] 也【大】也更【宋】【元】【明】 [0639012] 曰【大】曰更【宋】【元】【明】 [0639013] 策【大】*毱【宋】*【元】*【明】* [0639014] 寤【大】*悟【宋】*【元】*【明】* [0639015] 杖【大】杖者【宋】【元】【明】 [0639016] 守藏者彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0640001] 修習乃至有漏二十字作五言偈【宋】【元】【明】 [0640002] 莫貪乃至大安二十字作五言偈【宋】【元】【明】 [0640003] 爭【大】*諍【宋】*【元】*【明】* [0640004] 外【大】者外【宋】【元】【明】 [0640005] 栽【大】哉【宋】 [0640006] 經【大】徑【宋】【元】【明】 [0640007] 妷【大】*佚【宋】泆【元】【明】* [0640008] 他【大】他人【宋】【元】【明】 [0640009] 人【大】入【宋】【元】【明】 [0640010] 生【大】心【明】 [0641001] 進【大】勤【宋】【元】【明】 [0641002] 弱【大】弱者【明】 [0641003] 土【大】堆【宋】【元】【明】 [0641004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0641005] 慼【大】蹙【明】 [0641006] 目【大】自【元】【明】 [0641007] 一【大】六【宋】【明】 [0641008] 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0641009] 罪【大】罰【宋】【元】【明】 [0641010] 次行【大】次行無放逸品竟【宋】 [0641011] (出曜經)+放【宋】〔放逸初〕七字-【元】【明】 [0641011a] 放逸品第五之初【大】〔-〕【元】【明】 [0641011b] 放【大】出曜經放【宋】 [0641012] 品【大】品上【宋】 [0641013] 之初【大】〔-〕【宋】 [0641014] 塗【大】*途【宋】*【元】*【明】* [0642001] 採【大】采【宋】【元】【明】 [0642002] 行【大】污【宋】【元】【明】 [0642003] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0642004] 欺【大】斯【宋】【元】【明】 [0642005] 往【大】住【元】【明】 [0642006] 聚【大】叢【宋】【元】【明】 [0642007] 興【大】與【元】 [0642008] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0643001] 為【大】為而【宋】【元】【明】 [0643002] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0643003] 捔【大】*較【宋】*【元】*【明】* [0643004] 謂【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】誦【大】 [0643005] 牛【大】年【明】 [0643006] 齊【大】劑【宋】【元】【明】 [0643007] 諸【大】記【宋】【元】【明】 [0643008] 採【大】釆【宋】【元】【明】 [0643009] 復【大】有【宋】【元】【明】 [0643010] 其【大】是其【宋】【元】【明】 [0643011] 失【大】明失【宋】 [0643012] 進【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0643013] 爾【大】耳【宋】 [0644001] 行【大】志【宋】【元】【明】 [0644002] 六【大】四【宋】【元】【明】
[A1] 如【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K29n0982_p0800c05)
[A2] 節【CB】飾【大】
[A3] 通【CB】【麗-CB】道【大】(cf. K29n0982_p0803b01)
[A4] 慄【CB】【磧乙-CB】慓【大】(cf. QC089n1005_p0194a15)
[A5] 壞【CB】【麗-CB】懷【大】(cf. K29n0982_p0805a14)
[A6] 告【CB】【麗-CB】言【大】(cf. K29n0982_p0806a03)
[A7] 析【CB】【麗-CB】折【大】(cf. K29n0982_p0806b19)
[A8] 不【CB】【麗-CB】下【大】(cf. K29n0982_p0806c01)
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