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出曜經

出曜經卷第三

[3]無常品下

雖壽百歲  亦死過去  為老所壓
病條至際

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園為天人龍鬼眾生之類廣演法教國王波斯匿母年過百二十卒得重病非醫藥所療神祇不能救不經日夜遂便命終王及大臣如法葬送油酥華香事事供養安措神廟給人瞻守葬送已訖還過佛所如故王法除去五飾前禮佛足佛命令坐而問之曰「王所從來衣服塵土形變色異何所施設乃至於斯」王白佛言「國[4]大夫人年過百二十間得重病奄忽無常向送靈柩殯葬始訖今還城池過覲世尊」佛三達智知而問曰「云何大王夫人生世有不死者乎」王白佛言「人生於世無有不死」佛告王曰「自古迄今大畏有五不可得避應老之法欲使不老者此不可得應病之法欲使不病此不可得應死之法欲使不死此不可得應磨滅之法欲使不磨滅此不可得應盡之法欲使不盡此不可得是謂大王此五不可得法不與人期萬物無常難得久居一日過去人命亦然如五江流晝夜不息人命駛疾亦復如是

爾時世尊漸與波斯匿王說微妙法論講不退轉要所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想漏為大患大王當知「生則老至病無光澤合會必離是世常法如電歷目擊石現火人命劇是有何可樂衰變之法欲使久存者此事不然」爾時世尊以此因緣尋究本末為後眾生示現大明亦使正法久存於世爾時世尊在大眾中與波斯匿王而說斯偈

「雖壽百歲  亦死過去  為老所壓
病條至際

佛告大王「世皆有是[5]長存者皆當歸死無有脫者古者國王諸佛真人五通仙士亦皆過去無能住者空為悲戀亡者為福不惓福追魂靈如餉田夫[6]由此緣廣設福業[7]祜助人如憑強杖」佛說此已王及四輩諸來會者莫不歡喜忘憂除患[8]㸌然啟悟尋從坐起遶佛三匝作禮而去

是日已過  命則隨減  如少水魚
斯有何樂

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園南大海卒涌大[9]越海境界有三大魚隨上流處在淺水自相謂言「我等三魚處在厄地漫水未減宜可逆上還歸大海」有礙水舟不得越過第一魚者盡其力勢跳舟越過第二魚者復得憑草越度第三魚者氣力消竭為獵者所得時獵者便說此[10]

「第一慮未然  必當被傷害
憑草計現在  彼命得脫死
二魚俱得免  以濟危脆命
愚守少水池  受困於獵者

爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見彼三魚逐洮波二魚得濟一魚受困復見獵者而作斯頌因此緣本尋究根原為後眾生示現大明亦使正法久存於世即集大眾說斯頌曰

「是日已過  命則隨減  如少水魚
斯有何樂

所謂是日已過者或剎利婆羅門長者居士若復少壯盛年老邁俱同此日共有損減之逝晝夜不停命變形羸氣衰力竭速迅於彼如少水魚者或為虛空飛鳥[11]𪇘河白鶻鸛雀青鶴水烏黑鷄亦為世人男女獵師羅網捕取鈎餌懸弶處在淺水一命萬慮受形於水喪命在水眾苦難尋有何可樂是故說曰如少水魚斯有何樂

逝者不還  晝夜懃力  魚被熾然
生苦死厄

昔佛在摩竭國界善勝道場集諸修行之士處高山者或在深窟隱形不出然彼行人隨時行道瞻相時氣春節以至觀諸樹木悉皆蓓蕾色如水精漸轉敷花復見溝㵎水流澄清靜無聲響時彼行人心則念言「時不假借萬物並生」爾時行人下山詣村家家乞食見諸男女飲食歡醼共相娛樂行人問曰「斯是何人」前人對曰「某村某家姓號如是某家子者某父所生」時修行人復自念曰「今此內物悉皆孚乳」知[1]其萬物日滋日長還入深山靜默自修復至秋節下山詣村人間乞食見諸樹木漸皆凋落霜雪加被葉落凝凍復見溝㵎水竭枯涸指刺不䎡修行人內自忖度「今外萬物皆悉凋落時不再鮮華不重茂誠哉斯言」復見人間村落城郭男女大小共相携抱散頭垂髮[2]椎胸自摑高聲啼哭不能自止時修行人問彼人曰「此是何人哀號啼哭乃至於斯」「某村某家兒亡女死或父母終是故村落號悲如是」行人聞已而自思惟「今此內物[3]亦復凋落」已知內外衰耗法至即還深山內自校計結[4]跏趺坐或坐繩床或坐樹下專心定意不興亂想觀內外性實皆無常便[5]興日轉不停住想云何為日轉計春至[6]秋至歲計歲至月計月至半月計半月至日數計日數[7]至時計時至晝夜計晝夜至動轉計動轉至出入息計出入息至盡無餘以至於盡方知盡空萬物無有已知無有則知何起本滅亦無跡或時行人行起有蹤滅無有跡方自覺悟憶如來一切無常亦無窠窟有時行人觀察前行積時累日乃得消滅復憶佛語如來亦說無常者苦也修行人內自忖度「生死如是誰肯樂者」心已厭患不染四流願於泥洹速取滅度或於中間得須陀洹斯陀含阿那含果阿羅漢果爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見彼行人處在深山精懃學道不斷聖族因此緣本尋究根源為後眾生示現大明亦使正法久存於世即集大眾而說斯偈

「逝者不還  [8]晝夜懃力  魚被熾然
生苦死厄
[A1]命如日夜  或住或周行
猶如駛流河  往而不復反

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園諸佛世尊凡常說法相時相宜觀察人意或有眾生計身是常昨五陰身今日不異愚者意迷謂陰不衰猶河逝駛前非後流後非前流去者[9]永逝來者不停人亦如是前行非後行後行非前行造功德人比丘比丘尼優婆塞優婆夷觀四大身以譬流河分別思惟至無漏境優婆塞優婆夷得須陀洹斯陀含阿那含果比丘比丘尼得阿羅漢爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見彼四部眾分別五陰成敗所趣爾時世尊尋究本末為後眾生示現大明亦使正法久存於世爾時世尊集於大眾而說頌曰

「人[A2]命如日夜  或住或周行
猶如駛流河  往而不復反

四部之眾聞佛所說歡喜而去

老則色衰  所病自壞  形敗腐朽
命終其然

昔佛在毘舍離城[10]彌猴池側普集講堂所佛告諸比丘「或有眾生自怙盛壯力無儔匹或恃無病自保康寧或恃財富生業無量或恃豪貴宗族成就或有老者集在眾中為人所毀稱為棄物」爾時世尊觀察[11]其人心有是非欲使眾人改往修來故說斯頌毘舍離諸童子等聞此教[12]或起無常無我之想或起不淨止觀之心或念安般守意[13]頂法煖法忍法世間第一法或得須陀洹果斯陀含果或有興發求無上道或有求辟支佛阿羅漢道爾時世尊以此一偈化毘舍離無數童子以此因緣尋究本末為後世人現其大明亦使正法久存於世即於大眾而說頌曰

「老則色衰  所病自壞  形敗腐朽
命終其然

時諸童子聞佛所說作禮而去

是身不久  還歸於地  神識已離
[14]幹獨存

昔佛在毘舍離甘梨園中爾時阿梵和利自怙色貌與世無雙進過人貌退及天形形範端嚴視無厭足然家裏財富不可稱限饒財多寶七珍備足阿梵和利嚴飾羽[15]寶之車自嚴莊校飾沐浴澡洗香華芬薰往至佛所頭面禮足在一面住是時眾多比丘欲愛未斷在凡夫地見阿梵和利來至佛所皆興愛欲起不淨想佛知其意即告之曰「云何比丘阿梵和利者受四大形臭處穢污無一可貪比丘當知此阿梵和利如是不久當臥好高廣床上衣裳芬薰價直一億於彼床上忽然命終舁詣塚壙取耶旬之」時諸比丘聞之愕然「無常迅急不避老少此人形貌世之希有受如是形便當棄捐在于塚間」爾時世尊以此因緣尋究本末為後世人示現大明亦使正法久存於世即於眾中而說頌曰其中四部眾聞此教誡或起無常無我之想或起不淨止觀之心或念安般守意頂法煖法忍法世間第一法或得須陀洹果斯陀含果或有興發求無上道或有求辟支佛阿羅漢道爾時世尊以此一偈化毘舍離無數童子以此因緣而說頌曰

「是身不久  還歸於地  神識已離
骨幹獨存

時諸大眾聞佛所說歡喜而去

是身何用  恒漏臭處  為病所困
有老死患

昔佛在迦惟羅國尼拘類園中彼國人民恒自恃怙豪族富貴[1]軀力強壯所行自由誇無[2]儔匹彼有一人族姓最強身生瘡痍膿血流溢晝夜不息臭穢不淨見皆掩鼻疼痛苦惱眾人見者無不厭患佛知其心而告之曰「夫人受身四大一類六門流溢與彼不異一切人身患苦之室安止苦惱憂畏萬端」時諸釋種聞佛教[3]或起無常無我之想或起不淨止觀之心或念安般守意頂法煖法忍法世間第一法或得須陀洹果斯陀含果或有興發求無上道或求辟支佛道阿羅漢道爾時世尊以此一偈化彼釋種

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園[4]有一長者請佛及比丘僧時比丘僧往彼家如來不往遣信迎食所以如來遣信迎食有二因緣云何為二一者欲與諸天說法二者瞻視病人是時世尊遍觀比丘皆悉受請即取鑰[5]母開一房門見一比丘抱患頓篤臥大小便不能轉側爾時世尊知而問曰「汝有何患臥著床褥大小便利不能轉側」時彼比丘受性質直內無姦宄報世尊曰「受性闇鈍恒懷懈慢初不勸佐瞻視餘人是故今日無看我者今實孤窮所怙無處」爾時世尊躬抱出在門外除去不淨湔浣坐具復取淨水用洗其身便與著衣敷新坐具還臥房中如來躬自舒手為枕告比丘曰「汝不加懃求增上法未獲者獲未得者得未受果證令受果證設不用意受此法者便當更受劇是苦惱」爾時世尊漸與說極妙法無數方便勸使勇猛思惟道德即從座起還閉房門詣普會講堂勅語侍者「汝今速集舍衛城中諸現在比丘即詣普會講堂」比丘已集世尊告曰「汝等比丘無父無母無弟無兄亦無姊妹亦復無有宗族五親不相瞻視各相捐棄此非其宜便為外道異學梵志所見嗤笑『瞿曇沙門乃無毫釐慈心視人形命如視瓦石死者孤窮無瞻養者』我法齊整上下和順汝設爾者便屈於彼自今已始弟子侍師事如父母至死不捨師看弟子視如己息隨時將息至死不捨師徒相慈恩流永劫所有什物平等分布設無什物當詣廣施之家勸令修福若少知識當詣賈家分衛乞食好者給病惡者自食其瞻病者則瞻我身所獲功德亦無差降

時病比丘世尊去不久便自思惟「受此四大眾苦湊集是身何用漏諸不淨為病所困不脫老死宜可自謹承修佛語」即捨形壽入無餘泥洹境而般泥洹爾時眾多比丘持鑰母開門見彼比丘已捨形壽即白世尊「抱患比丘今已命終不審魂神為生何處在何道種」佛告比丘「彼病比丘素積善行吾與說法意尋開悟後便意猛向法次法分別深法此族姓子已取泥洹汝等宜可供養舍利」爾時世尊觀察此義已欲使正法久存於世為將來眾生示現大明於大眾中而說頌曰

「是身何用  恒[6]漏臭處  為病所困
有老死患

眾生聞[7]歡喜奉行

是身漏臭處  眾疾集普會
無患第一滅  安隱永休息

是身漏臭處者眾患穢污人所惡見[8]痍苦漏諸不淨眾刺之首無常變易法應磨滅苦中之苦莫甚於陰當求巧便離四大身善謀權慧求於出要一切眾惱永息無餘故曰盡也已盡虛者空寂亦無生滅著斷之二無患第一滅者安隱無憂喜想安隱永休息第一滅盡無餘泥洹時諸會者聞[9]說此義歡喜而受作禮而去

暑當止此  寒雪止此  愚多豫慮
莫知來變

昔有長者造立屋舍春秋冬夏各立堂室任情自用不奉禁戒歲三月六初不防制財富無數慳貪不施亦不給與沙門婆羅門亦不信有今世後世放逸自恣慳貪難化不識道德不計無常更作好室前庌後堂清涼之臺冬溫之室東西起舍數十餘間[10]刀風解形忽然無常佛以天眼清淨無瑕穢見此長者卒便命終存在之日無有慈恩加被眾生但有勞役於餘人民意所規郭竟不充願爾時世尊在諸大眾中欲現其義宣暢本原亦使將來眾生善解無疑復現過去諸佛世尊神口印封之所封印亦使正法久存於世尋集大眾而說頌曰

「暑當止此  寒雪止此  愚多豫慮
莫知來變

時諸會者聞佛所說歡喜奉行

生子歡豫  愛染不離  醉遇暴河
溺沒形命

昔有居士財富無數家裏庫藏七寶充滿金銀珍寶車𤦲馬瑙真珠虎珀七珍具足奴僮僕從象馬車乘穀儲倉庫一以無乏唯闕無息以[1]繫後嗣彼以子故求禱諸神[2]跽舍神城神階陌諸神[A3]跪諸神先祖父母山神樹神天地神下至墓堆穢惡之神盡向跪拜[A4]竟不充願亦不生子晝夜愁憂漸以生疾「今我家裏財寶無數難得之寶盡在我家又復無息承繼我後若我命終所有財貨盡沒入官念此傷惋知復如何」斯人有幸疾漸瘳降未經旬月便生一息端正無雙世之希有面如桃華眾相具足父母見已歡喜踊躍不能自勝復請比居諸村落人飲食歡宴作倡伎樂終日自娛或躭醉睡眠無所覺知時有大水暴[3]涱駛流盡漂沒死無存活者爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見此長者成敗所趣因此緣本尋究根原欲使後世眾生善解無疑復現過去諸佛世尊神口印封之所封印亦使正法久存於世尋集大眾而說頌曰

「生子歡豫  愛染不離  醉遇暴河
溺沒形命

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

有子有財  愚惟汲汲  命非我有
何有子財  愚蒙愚極  自謂我智
愚而稱智  是謂極愚

昔佛在毘舍離獼猴池側高講堂上爾時眾多童子等善知射術筈筈相拄[4]射術上彼最為第一自恃高族與世無雙「處閻浮[5]利內無及我等正使有憂慮者子今與世無雙豈有姦賊侵欺我等」兒復自惟「吾[6]父有[7]伎必勝眾人」各相憑俟竟不自濟無常對至迸在異處是故頌曰

「在眾疾姓流  目視兄弟親
為死使所追  被害無有退
死使有數種  親族所在救
積財無有數  為賊所嬈觸
火熾以水滅  以蓋除彼明
恚以毒藥去  呪術除非邪
暴象以鉤牽  牧牛以杖將
此眾皆有樂  無常難可保
「無常力勢  不可恃怙  知死命終
然不久住  一切皆盡  無覺知者
為世所毀  流轉諸趣

時諸迦惟羅越國釋種聞佛所說知已射術無有罣礙與流離王共鬪以箭相射或殘眉毛或殘[8]鬚鬢[9]所傷損流離王尋欲退還諸臣前諫「諸釋種等奉修戒律皆成道果雖有射術無所損害」時流離王漸皆前進諸釋退還固守城門遣使白佛「今日窮急為流離王所攻」世尊告曰「若開門者有所傷損不開門者無所傷損」時彼信使還至釋所而語釋言「如來有教若開門者為王所害不開門者不為王所害」諸釋聞語已重關閉固瞻守門戶時流離王屯守城門語釋種曰「速開城門兩家共和無所傷損」其中釋種宿緣牽者皆稱開門無宿緣者承如來教不肯開門舍馬釋種先在城外與流離王戰殺七萬眾生拔象牙傷殺無數眾生舍馬釋種語流離曰「室婢生子要莫退還須我入城更備戰具」是時城中諸釋聞舍馬釋傷害人民不可稱計即遣喚舍馬釋呵止責數「非釋自稱釋污染我釋種汝今已毀名速出國去不須住此城速去不須住

時舍馬釋即出城去時流離王[10]復開門宿緣釋種語諸釋言「但速開門此婢生子何所堪辦」無緣釋種等語諸釋言「如來有教若開門者有所殺不開門者無所殺」時流離王復逼城門時摩訶男釋語流離王曰「聽我一願若見許者便當自陳」王報釋言「恣汝所說吾不相違

時摩訶男釋前白王言「聽我入水經時令諸釋種各得免脫」時摩訶男釋即入水以髮繫樹根沒死水底時諸釋皆得逃走時流離王遣人入水看舅男釋入水何乃稽遲尋入水云「摩訶男釋已死於水」時流離王取七萬釋種成須陀洹果者生埋在地暴象踐殺宿緣對至無所恃怙爾時世尊語毘舍離諸童子等「空可為地地可為空宿對因緣不可逃避」以此因緣尋究本末為後世眾生[1]現示大明亦使正法久存於世在大眾中而說頌曰

「非有子恃  亦非父兄  為死所迫
無親可怙

時諸四輩之眾聞佛所說歡喜而去

為是當行是  行是事成是
眾人自勞役  不覺老死至
飢餓乏漿水  如窮鹿奔[2]
為獵者所射  不念斷欲愛
如是求方便  分別此形體
老死忽然至  不至究竟界

眾多眾生志行不同所作各異所修善本亦不足言意着外役不念內法不念死命意恒計常昔罽賓國兄弟二人一人出家得阿羅漢道一人在家修治居業爾時兄數至弟家教誨弟言「布施持戒修諸善本生有名譽死墮善處」弟報[3]兄曰「捨家作道不慮官私不念父兄妻子亦復不念居業財寶若被毀辱不懷憂[4]若遇歡樂不孚用喜」數數諫誨不從兄教弟後遇患忽便無常生受牛形為人所驅馱鹽入城時兄羅漢從城中出即向彼牛而說偈曰

「脊負為重擔  涉道無懈息
為人所驅使  今日為閑劇
穿鼻[5]為靷繫  破脊癰疽瘡
為蠅所噆𠲿  今日為閑劇
食以芻惡草  飲以雨潦汁
杖捶不離身  今日為閑劇
以受畜生形  為行何權計
為可專意念  三耶三佛德

時牛聞已悲哽不樂牛主語道人曰「汝何道說使我牛不樂」道人報曰「此牛本是我弟」牛主聞已語道人曰「君弟昔日與我親親」羅漢說曰「我弟昔日負君一錢鹽價」是時牛主即語牛曰「吾今放汝不復役使」時牛自投深[6]至心念佛即便命終得生天上或有眾生深慕世累戀著財貨不修善行身壞命終生餓鬼中或復有人出家學道捐棄恩愛捨世八法修清淨志猶王太子[7]栴陀羅女[8]珮香瓔顏貌端正像如天女意欲納娶其王報曰「夫王者法不娶外類不與細民為婚常與長者居士共婚」太子[9]白王「設不與婚此女者今當自殺不堪生世」王聞此語如食遇噎既不入腹又不得吐王遣出適到[10]旃陀羅家語女父母曰「汝當嫁女與[11]我太子」女母報曰「隨我種類習殺法者當嫁女與王太子」王還語太子曰「汝今要習殺生法捨王種類習凡細事何為要殺女為婚」太子白王「意所貪樂要習殺法不以為難」即捨王宮出詣殺家計婚姻如是積久擔負薪草持筐掃第一大臣出行見之問王子曰「竟得女不」王子報曰「吾役使煩多早忘[12]失女不復憶之」臣復問曰「香瓔貫珠今為所在」太子報曰「吾亦忘不復憶也」臣語王子「既不得女亦不得珠復失王位無所果獲欲何方宜」王子墮淚悲感不樂[13]譬在眾有所長益或有王子長者居士出家學道[14]䢖功立德求為阿羅漢離世縛著於欲離欲彼此解脫分別無明智慧解脫無疑解脫成珍寶義父母兄弟呵制語出家者言「人中薄賤莫過於道家家乞求以此為常為人嗤笑何可堪樂人相呪詛使汝作乞兒不如在家五欲自娛分檀布施作福不惓供給當來過去現在給施孤窮裸賤之人沙門婆羅門僑客遠行四事供養衣被[15]飲食床臥醫藥須衣與衣須食與食香熏華鬘手巾六器在家可辦此物出家極辛苦」時諸學人語五親曰「我等志趣必欲學道不樂在家理俗因緣」五親[16]報曰「不樂俗者隨意出家」即捨家為道所習非要不修正業經歷數時五親往見語諸道士「汝等得羅漢道[17]」道人報曰「自學道[18]以來今乃聞阿羅漢名」五親復問「於欲無欲彼此解脫除去無明智慧解脫無疑成就珍寶具足如此眾法為得不乎」道人報曰「如此眾法我等悉失不識其名況理行耶」五親問道人「汝等何為捨家財業捐棄五親與恩愛別所習非法與世人不異」爾時世尊以天眼觀清淨無[19]瑕穢見彼五親與道人論知習非法不順正要佛欲往化因[20]現道力因此因緣尋究本末為後世眾生示現大明亦使正法久在於世在大眾中而說頌曰

「為是當行是  行是事成是
眾人自勞役  不覺老死至

爾時尊者馬聲復說頌曰

「沐浴莊嚴身  愚弊不習善
無常忽然至  如母抱死女

眾生相剋互相是非所習非要不順正法猶昔夫婦二人姿貌端正威顏具足眾相[1]備悉諸根寂靜共相待敬終日無厭如是經[A5]夫婦二人忽然失明目無所覩夫婦相戀恐為人所欺夫恐失婦婦恐失夫坐共相守不遠斯須時諸五親遠方求醫將至失明夫婦所[2]拊藥治目尋得開明夫見婦顏變易非故舉聲而言「誰易我婦去」婦見夫顏狀變易非故舉聲而言「誰易我夫」五親曉曰「少壯之容隨日遷轉氣羸力竭皮緩面皺日異日變以老朽顏望比少壯鑽氷求火不亦謬乎何為啼哭自不相識」以鏡自照容顏變易咄嗟老至色不久停威容挺特一朝色異愁思憂慮遂增苦惱尊者曇摩[3]也世利因此而說頌曰

「如人眠寐睡  賊竊開牆盜
失財不覺知  覺乃周旋覓
愚少習放恣  自陷沒冥池
不見賊失財  為老賊無勢

是故說曰「習不真要違道失法不覺老[4]死至」時諸人民聞說斯語歡喜而去

是故習禪定  生盡無熱惱
比丘厭魔兵  從生死得度

如來宣昔無常遷轉諸比丘聞皆興患厭去離陰持諸入之本世尊教誡指授正業教習正法或在塚間樹下或露處經行坐禪念定[5]勿懷懈慢今不精懃後悔無益是謂比丘我之禁戒是故說曰是故習禪定生盡無熱惱清旦日中向暮初夜中夜後夜佛告比丘「若行若坐若來若去若睡若覺當念行此三昧使無漏失生盡無熱惱者身口意不惱不為結火所惱勇猛精懃」佛告比丘「然頭然衣以何防之」比丘白佛「救頭護衣乃可防之」佛告比丘「不如來言觀頭觀衣更求方便以善法消滅惡法用意堅固於諸善法[6]永不越緒生盡無熱惱生者猶生有老病死猶生有憂惱苦患周旋往來皆由有生」當說無常品時時阿難便說頌曰

「吾聞一時事  如來說出曜
眾生懷愚闇  以慈往拔濟

說無常者名身味身句身義身充足口說無瑕

聞是一時吾者陰持入相盡能分別[7]人士夫眾生壽命生形禍身吾從佛聞一時事如是專意不亂亦不他念求諸善本為愚闇眾生開示徑路眾生處世生盲無目便與開目使得視瞻以大慈哀拔濟其苦視彼眾生如父如母敷演其義

以解深句義  善修其道德
便得盡諸苦  得逮無餘處

或以義除結不以味身句身佛經亦說不施無漏等見順正無結去漏勿生便說生非餘是佛經或誦佛經不盡結使是故世尊說當深解句義尊者羅云往至佛所頭面禮足在一面坐時尊者羅云白世尊曰[8]唯願如來與我說法使有漏心疾得解脫」爾時世尊告羅云曰「汝當思惟因緣雜誦已誦訖來至如來所」是時羅云便誦因緣雜誦流利上口至世尊所白世尊曰「唯然世尊已誦因緣雜誦有漏不得解脫」世尊告羅云「汝諷誦五盛陰雜誦」爾時羅云即受教誡便誦五盛陰復於餘時至世尊所白世尊曰「已誦五盛陰[9]有漏心不得解脫」爾時世尊告羅云曰「汝當誦六更樂雜誦」時羅云受佛教已復誦六更樂復餘時到世尊所白世尊曰「已誦六更樂已有漏心不得解脫」是時世尊告羅云曰「汝當思惟觀察其義」爾時羅云承受佛教即自思惟分別其義漸盡結使得阿羅漢果皆由分別義故越次取證盡有漏成無漏是故阿難說曰「以解深句義善修道德以道斷結去諸七使纏縛永盡無餘」道者謂泥洹滅盡無生滅著斷安隱快樂是故說曰善修其道德便[10]得盡諸苦者所謂苦者生苦老苦病苦死苦恩愛別離苦怨憎會苦得逮無餘處無餘者第一義無上無有過者

出曜經卷第[11]


校注

[0621003] 無常品下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷 [0621004] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0621005] 長【大】常【明】 [0621006] 由【大】猶【宋】【元】【明】 [0621007] 祜【大】祐【宋】【元】【明】 [0621008] 㸌【大】豁【宋】【元】【明】 [0621009] 洮【大】*濤【宋】*【元】*【明】* [0621010] 偈【大】頌【宋】【元】【明】 [0621011] 𪇘【大】濤【宋】【元】【明】 [0622001] 其【大】某【元】【明】 [0622002] 椎【大】搥【宋】【元】【明】 [0622003] 亦【大】已【宋】【元】【明】 [0622004] 跏【大】加【宋】【元】【明】 [0622005] 興【大】與【宋】【元】【明】 [0622006] 秋【大】秋計秋【宋】【元】【明】 [0622007] 至時計時【大】(至時計時)【明】 [0622008] 晝夜【CB】【明】盡欲【大】 [0622009] 永【大】水【元】 [0622010] 彌【大】獼【宋】【元】【明】 [0622011] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0622012] 誡【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0622013] 頂法煖【大】暖法頂【元】【明】 [0622014] 幹【大】*骭【元】【明】* [0622015] 寶【大】葆【元】【明】 [0623001] 軀力【大】力勢【宋】【元】【明】 [0623002] 儔【大】詶【宋】 [0623003] 戒【大】誡【宋】【元】【明】 [0623004] 有【大】如【宋】【元】【明】 [0623005] 母【大】*牡【元】【明】* [0623006] 漏【大】滿【宋】 [0623007] 法【大】佛所說【宋】【元】【明】 [0623008] 痍【大】痍眾【宋】【元】【明】 [0623009] 說【大】佛說【宋】【元】【明】 [0623010] 刀風【大】風刀【宋】【元】【明】 [0624001] 繫【大】繼【宋】【元】【明】 [0624002] 跽【大】跪【宋】【元】【明】 [0624003] 涱【大】長【宋】【元】【明】 [0624004] 射【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0624005] 利【大】剎【明】 [0624006] 父【大】久【宋】【元】【明】 [0624007] 伎【大】技【宋】【元】【明】 [0624008] 鬚鬢【大】鬚髮【宋】【元】髮髮【明】 [0624009] 所【大】形【宋】【元】【明】 [0624010] 復【大】復令【宋】【元】【明】 [0625001] 現示【大】示現【宋】【元】【明】 [0625002] 池【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】馳【大】 [0625003] 兄曰【大】曰兄【宋】【元】【明】 [0625004] 慼【大】蹙【明】 [0625005] 為【大】以【宋】【元】【明】 [0625006] 磵【大】澗【宋】【元】【明】 [0625007] 栴【大】*旃【宋】【元】* [0625008] 珮【大】佩【宋】【元】【明】 [0625009] 白【大】曰【宋】【元】【明】 [0625010] 旃【大】栴【明】 [0625011] 我【大】王【宋】【元】【明】 [0625012] 失【大】此【宋】【元】【明】 [0625013] 譬【大】辟【宋】【元】【明】 [0625014] 䢖【大】建【宋】【元】【明】 [0625015] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0625016] 報【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0625017] 耶【大】*邪【宋】*【元】*【明】* [0625018] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0625019] 瑕【大】取【宋】【元】 [0625020] 現【大】親【宋】【元】【明】 [0626001] 備悉【大】悉備【宋】【元】【明】 [0626002] 拊【大】傅【宋】【元】【明】 [0626003] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0626004] 死至【大】至死【宋】【元】【明】 [0626005] 勿【大】忽【宋】【元】【明】 [0626006] 永【大】衣【宋】【元】【明】 [0626007] 人【大】入【宋】 [0626008] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0626009] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0626010] 得【大】德【明】 [0626011] 三【大】二【宋】【元】【明】
[A1] 命【CB】【麗-CB】名【大】(cf. K29n0982_p0775a14)
[A2] 命【CB】【麗-CB】名【大】(cf. K29n0982_p0775a14)
[A3] 跪【CB】【麗-CB】跽【大】(cf. K29n0982_p0777c10)
[A4] 竟【CB】【麗-CB】意【大】(cf. K29n0982_p0777c12)
[A5] 日【CB】曰【大】
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