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出曜經

出曜經卷第十五

利養品下

[12]芭蕉以實死  竹蘆實亦然
駏驉坐妊死  士以貪自喪

芭蕉以實死者皮皮相裹葉葉相連欲求其實終不可得彼樹常宜根生一芽樹便輒死竹蘆實亦然是故說芭蕉以實死竹蘆實亦然也士以貪自喪者所謂[A1]士者勇猛大將能却外敵內姦不起如此之比乃名大將然彼大將思慮不出眾人之表貪入深陣不能自出於中自喪或復有人內實怯弱外現勇悍設遭戰鬪之日見敵便懼賞賜之際思在上首調達比丘亦復如是受人信施日噉五百釜食自稱勇悍能與結使眾敵共戰反招禍患是故說士以貪自喪也[13]駏驉坐妊死者猶如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復殺其子不能自安安能安人調達比丘由此利養身壞命終入阿鼻地獄所謂自陷於罪云何亦陷他人使阿闍世太子所施財貨不可稱計然不致果報不獲其福是謂亦陷他人二罪交集故致喪身是故說駏驉坐妊死

如是貪無利  當知從癡生
愚為此害賢  首領分[14]在地

如是貪無利者調達比丘學致神足為已招禍設不得神足者其罪蓋不足言既貪利養不至究竟是故說如是貪無利也當知從癡生者皆是凡夫人志不堅固或從正入邪不自覺知設得信施快自喜慶不慮後緣當受其報是故說當知從癡生也愚為此害賢者諸善之法皆是賢人所習非是愚者所學是故說愚為此害賢也首領分乎地者謂調達比丘通出入息起不淨想乃至頂法亦復如是以其神通貪著利養自陷乎罪是故說首領分乎地

愚人貪利養  求望名譽稱
在家自興嫉  常求他供養

愚人貪利養者不能明鑑善法內自興嫉外望供養欲使四部眾隨時致敬是故說愚人貪利養求望名譽稱者晝夜伺捕國王大臣一億居士[1]猗豪力勢貪求名稱觀察前意隨形應適趣欲悅彼以獲利養或時在眾虛談萬端欲現己智獨望尊貴餘者處卑內懷[2]悕望衣被飯食床臥具病瘦醫藥餘者不得利養調達比丘所誦經典六萬象載不勝十二年中恒處巖藪空閑山間持戒牢固如護吉祥瓶以其貪著利養故所造功德盡為恚火所燒是故說求望名譽稱也在家自興嫉者或有在家居士家累自隨每興忌[3]吾今不欲見持行清淨之人設有梵行清淨人來至我家者不經日夜暫息便進各還本居復重生念設欲住者恒乏利養是故[4]在家自興妬也[5]求他供養者彼習行人復作是念「我今[6]名在道檢行出人表[7]令蜎飛有形之類日來供養[8]服飲食床臥具病瘦醫藥使令餘者不得其養設見餘人興致利養者橫生[9]妬嫉如失寶藏是故說常求他供養也

勿猗此養  為家捨罪  此非至意
用用何益

勿猗此養者彼執行之人勇猛精進少欲知足志趣牢固常樂閑靜思惟惡露不淨之觀其間思惟善念「夫人處世貪著利養者自增慢惰漸墜[10]于罪」是故說勿猗此養也為家捨罪者或在國王長者一億居士比丘比丘尼沙彌沙彌尼不令諸人知我在某處家論說神德戒行備具是故說為家捨罪也此非至意者捐棄惡緣修無量定設遭遇惡違本誓願所行事業不自為己是故說此非[11]至意也用用何益者亦復自隱不令人知我持戒精進修阿練行一坐一起復不使知漏盡意解勇猛強記辯才捷疾智慧無量不欲聞人稱譽己德是故說用用何益也

愚為愚計想  欲慢日用增
異哉[12]夫利養  泥洹趣不同

愚為愚計想者愚人計想念念興惡但求他養己行不均在眾人中獨尊獨貴興致禮敬願令餘者卑賤是故說愚為愚計想也欲慢日用增者[13]中直之人厭患利養戒聞施[14]惠眾德具足解脫知見無觀不入功德已具堪任受養福度前人已能消化復能濟彼是謂續如來種紹繼賢聖是故說欲慢日用增也異哉夫利養者非法之義興利養者日損日減非至要處捨正就危者當知非賢聖道教是故說異哉夫利養也泥洹趣不同者至泥洹終其道不同先學俗中妙法次習賢聖道法以次得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢是故說泥洹趣不同也

能諦知是者  比丘真佛子
不樂著利養  閑居却亂意

能諦知是者彼修行人知人利養至為難消身有瑕隙受彼重施猶彼朽車輪軸不牢載以重載必壞敗車定矣不疑此亦如是以無戒身受人恩施必自墜墮惡趣是故說能諦知[15]是也比丘真佛子者過去諸佛弟子翼從成就此德當來諸佛世尊弟子亦當成就此德云何名[16]為佛弟子耶答曰「四也須陀洹[17]陀含阿那含阿羅漢」如斯四[18]部弟子一向承佛教誡正使外邪眾惡化作若干形像來試四種弟子者終不能得其便也所以然者以其真實諦故凡夫下劣不得稱為弟子者何答曰「所以不稱者以彼人心猶豫不定故或時承受佛教或時著外道異學如斯之類不得稱為佛弟子」此賢聖弟子信根牢固一向承受佛教敬奉三寶此乃得名佛弟子也或有說者於如來所得無疑信根是故說比丘真佛子也不樂[19]著利養者何以故皆由如來言無二故如佛契經所說告諸比丘「利養甜美內人惡趣不得至道能離此者可成果證」問曰「已得阿羅漢果有何不具而復修道」答曰「根門未具分別故於退轉法當求方便至不退根不退根人當求方便進至念法人所念法人復當求方便至護法人所護法根人當求方便至定住根人所定住根人當求方便至無礙根人所」如是漸進功德之業猶如不動牢固之行自致無願[20]空定是故說不樂著利養也閑居却亂意者常當五閑[21]淨法一為喜喜已所得二為安[22]止眾[23]三為自守守行不失四為念念定不亂五為待待善去惡所謂欲界者眾亂之原善求巧便勤求解脫願不生欲界是故說閑居却亂意[24]

夫欲安命  息心自省  不知計數
衣被飲食

夫欲安命者安命有二事一為身命二智慧命有身命則有慧命設無身命何有慧命如是行人常當自護將育慧命是故說夫欲安命也息心自省者云何息心而自省己所謂省己者戒聞施惠是為妙法若在第一義便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是故說息心自省也不知計數者昔有一比丘[1]往至世尊所頭面禮足叉手白佛言「唯然世尊聽諸比丘露其形體人間遊化與世殊異豈不快耶」佛告比丘「咄愚所白不入聖律違於道教倮形露體者外道異學尼乾子法非我賢聖法律所應之行設當我眾倮形遊世者與彼畜獸有何差別則不知尊卑貴賤父母宗親」復有異比丘往至世尊所白佛言「唯然大聖聽諸比丘著織髮衣」佛告比丘「斯是外道異學所服衣被非我賢聖法律所容受也愚人當知著織髮衣者有五瑕穢云何為五一為臭穢二為難近三為饒蝨四為饒蟣五為熱時佐熱寒時佐寒夫為道士[2]披僧伽梨者過去諸佛賢聖標式是故說不知計數也[3]被飲食者已說僧伽梨復說衣被飲食耶[4]報曰所謂衣被者泥洹僧僧[5]祇支安陀衛欝多羅僧所謂飲者甘蔗漿黑石蜜漿[6]桃漿石蜜漿所謂食者食本有五麥頭麩正根本食者粳米為首」種種飲食者惡生畏王請一比丘勅太官「與比丘精細飲食令如吾食」比丘食已辭王出外王問比丘「飲食訖耶」答曰「已訖」王意自念「比丘所食必當麤惡觀色不悅必然不疑」重請明日更食比丘辭還精舍明日更來王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已問比丘曰「云何道士食為甘美耶」比丘答曰「如食所食」王內興恚「吾躬自具食道士故言如食所食」王復重請比丘明日更食以苦酒煮𧰉豆食之食已問曰「云何道士食為甘美耶」答曰「如食所食」王問道士「食好飲食亦言如食所食得斯惡食亦言如食所食將有何故願聞其意」比丘答曰

「如笮瞻蔔華  出油用膏車
臭脂膏致遠  豈貴好以醜
百味食續命  支形得行道
苦酒𧰉豆食  全命何假彼

時王聞已內自慚愧無顏仰瞻「我之所為極為可耻乃興惡意觸嬈賢聖猶如愚人不自顧慮便自興意扠須彌山不損於彼而自傷手以小升斗欲量海水我今所行其猶如此自以褊狹小意量度賢聖」王復思惟「夫修行人不自為己但欲支命得修行道亦復不望現身受報」今身施好後獲好報施穢得穢如影隨形是以智者當清淨施莫懷[7]妄想是故說衣被飲食也

不自望利  不諂於人  不依他活
守己法行

不自望利者昔諸比丘初學日淺貪著乞求所在分越得食皆惡麤弊不甘所遊乞處正使得食或遲或疾意轉欲退不堪習行內懷憂慼漸興權[8]轉習世法不復論講契經律阿毘曇世尊告曰「汝等比丘當觀宿緣皆有果報猶如尸婆羅比丘阿那律比丘功德滿足不求自至餘雖有福不相為譬能知宿緣有高下者不當興意起憎嫉心」是故說不自望利也不諂於人者行當專一身心相應外現愚惑內智勇猛心念口發無所差違姦偽邪意常當遠離昔罽賓國拘秀那羅村時有一人好事諂偽姦者彼有塔寺名婆槃那有一比丘恒給眾僧清淨水此比丘[9]欲現權詐佯如姦宄集聚阿練比丘皆著百補納衣其色若干往至彼村與主人相見相問訊訖各一面坐其人悲泣五體投地謂諸道士「為從何來而至貧家為從蓮華池來為從他方世界為從神仙山來」意甚愛敬即請諸比丘「願明日於貧家食」諸比丘報曰「吾等所以來者正為君一人[10]今以相造豈得受餘人請耶雖爾欲求度人之首良祐福田者斯有爾許人無有過者」即入家內勅諸僕使「速辦種種甘饌飲食有諸神人道士來造我家吾欲食之」時諸比丘報語主人「賢士竟為知不我等涉學積有年歲經行進止常有法則六時行道不與常同意欲經行清旦至暮暮達平曉日出則食不違典律」彼眾中上座入語檀越「吾一人者名曰一坐一食[11]飯食諸饌及以菓蓏一時齎來吾當呪願」檀越聞已歡喜踊躍不能自勝辦具種種諸饌飲食投於鉢中別上果蓏前受呪願復以酥[12]餅蜜和別貢上座望道士食已鉢中遺「吾得食之必獲其福」比丘受食呪願已訖問檀越曰「頗有甘漿美飲不」檀越報曰「如貧家中漿有數種𮐡桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有不審尊者上座為須何漿」道人報曰「向所論漿生來不飲初不歷口吾所問漿淳清重甘儲在積年味不變者吾乃飲耳」檀越聞已甚怪所以「咄咄禍災乃置此變吾生斯念謂諸道士皆獲六通羅漢清[1]今觀其蹤正是大賊」檀越尋語道人「自少[2]以來酒不過口豈敢以酒施於道人」道人即以奢勒裏錢語檀越曰「家若無酒可持此錢為我酤來」檀越聞已以手掩耳「咄咄甚為可怪何意道士持生業自隨此諸人等皆是賴鞮道士有何道心」即語道人「別更使人吾非汝僕使乃令吾酤酒室賴鞮道人吾先不諳墮汝欺中我今終不為汝所誑」比丘報曰「止止檀越勿興斯謗吾等所以來者欲覺[3]寤卿一人耳汝前後以來費耗財貨施不值主檀越若下意者聽我說譬喻」報曰「大佳願欲聞之」「可善聽之猶如善射之士百步射毛時時乃中或高或下或左或右不中其的若以地為的而取射者高下東西南北所射皆著終不失地今此大眾亦復如是不選擇施者必值真人若選擇施者時時乃值多有空出費而不益大眾之中四果備足四雙八輩十二賢士皆悉具有欲取珍寶當詣大海至須彌寶山欲求賢人得道羅漢者當詣大[4]檀越明聽更說一譬開意受持明者以譬喻自解昔此貴邦有一僑士適南天竺同伴一人與彼奢婆羅呪術家女人交通其人發意欲還歸家輒化為驢不能得歸同伴語曰『我等積年離家吉凶災變永無消息汝意云何為欲歸不設欲去者可時莊嚴』其人報曰『吾無遠慮遭值惡緣與呪術女人交通意適欲歸便化為驢[5]識倒錯天地洞燃為一不知東西南北以是故不能得歸』同伴報曰『汝何愚惑乃至如此此南山頂有草名遮羅波羅[6]有人被呪術鎮[7]壓者食彼藥草即還[8]復形』其人報曰『不識此草知當如何』同伴語曰『汝以次噉草自當遇之』其人隨語如彼教誡設成為驢即詣南山以次噉草還復人形[9]採取奇珍異寶得與同伴安隱歸家檀越當知此亦如是愚惑之人一向直信施求羅漢得道者[A2]日可果所在推覓終不可值欲求真人羅漢者當從大眾索之以次供養必值賢聖獲果不疑檀越[10]復當明聽昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛[11]夷母以金縷織成衣奉獻如來佛告大愛道『夫欲施者當詣大眾何為獨向我耶吾亦是大眾之一數亦有微分可持此金縷織成衣往施聖眾』如來三界特尊猶尚不能偏受信施辭讓聖眾不自專己檀越頗聞此界南城內婆槃那寺主給施眾僧水者不乎」檀越報曰「久聞消息生年已來不覩其形今方乃知賢聖之人」比丘答曰「前後已來姦偽虛詐誑惑萬端侵欺檀越如我比者非徒一人自今已始若欲設福當詣大眾所求果報如願剋獲」時彼比丘即說頌曰

「毒蛇擎持頸  被服虎斑文
行如鶴伺魚  閉塞寂無聲
內無四等心  欺詐於主人
是故離[12]諭諂  以真練精神
如來廣普教  三界廓然明
所以致利養  由有賢聖道
施者忘慳貪  盡心事三寶
是以離欺詐  以法成其性

爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖眾願受懺悔「今蒙潤澤昔所未聞雖言父母尊長猶不能導引真要遭蒙聖恩永除心垢自今已始設當惠施不問多少盡當詣眾不敢自專今重自歸願諸賢聖盡為我師當以四事供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥」是故說不諂於人也不依他活者昔調達比丘將五百比丘受王重養供給什物隨時瞻視不失其意此五百人皆仰調達得致利養自無功德不足為貴要當己身備具眾法自致供養乃可為貴是故說不依他活也守己法行者法者諸善之法恒念備具不於餘人受教授沙門白衣以己內教授息心令常精勤不失法度恒隨正法不墮[13]邪部是故說守己法行也

[14]自得不恃不從他望望彼比丘不至正定自得不恃者夫人執德而不見其德為而不見其為自不恃德[15]𣣋彼無德調達門徒已實無德虛受信施皆興願求獨尊無等是故說自得不恃也不從他望者調達弟子各立限制不得共相誹謗稱嘆名譽一人不說逐出眾外正說無德強說有德是故世尊告諸比丘「各各自守慎莫虛稱功德行不合己則致其殃不致究竟」是故說不從他望也望彼比丘不至正定者意常僥倖有所希望心意不專不履正行於中終不能得出受定意夫人入定要當專意無他異念是故說曰望彼比丘不至正定也

夫欲安命  息心自省  如鼠藏穴
潛隱習教

夫欲安命者所謂安命者眾善普集闡揚幽玄以為營命非但衣服飲食而已是故說曰夫欲安命也息心自省者戒聞惠施智慧解脫解脫見慧而自瓔珞是故說曰[1]息心自省也如鼠藏穴者夫穴處之蟲深則牢固無所畏懼不為惡人弊蟲所見侵害不為暴火溢水所見燒溺是故說曰如鼠藏穴潛隱習教者盡具沙門內禁之法潛居隱處心意遊寂節食知足人若非人不得其便是故說潛隱習教也

夫欲安命  息心自省  趣得知足
念修一法

夫欲安命者夫人所以周流四海超越嶮難遂增[2]艱苦無毫釐之善是故說曰夫欲安命也息心自省者食知止足不廣慇懃設欲得衣被[3]飯食床臥具終無榮冀是故說曰趣得知[4]足也念修一法者云何為一法所謂一法者於諸善法而悉知足是故說曰念修一法也

約利約可  奉戒思惟  為慧所稱
清潔勿[5]

約利約可者謹慎其行不為流[6]耶所屈設得利養先勸施大眾然後自受當為四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷或為國王大臣一億居士豪富長者日夜[7]咨受恒以推讓為先然後自表是故說曰約利約可也奉戒思惟者專意奉戒毫釐不犯出入行來不失威儀持心修戒如經火難是故說曰奉戒思惟為慧所稱者諸有智人志崇高顯耻不上及見有執行之人共相扶佐成就其行便共稱歎[8]譽其名德是故說曰為慧所稱也清潔勿殆者晝夜精勤坐臥經行不失本業清旦至暮暮[9]經達曉思惟止觀食息不廢是故說曰清潔勿殆也

比丘三達  解脫無漏  寡[10]知尠識
智者憶念

比丘三達者利根高德無疑解脫棄八除入是謂一明亦名一達諸漏已盡是謂二明[11]諸神通是謂三明復有說者諸漏永盡是謂一明知所從生是謂二明自識宿命是謂三明是故說曰比丘三明也解脫無漏者彼執行人已去老死死有四義一為結使死二為陰死三為至竟死四為自在天死是謂四死三達比丘永降二魔云何降二魔一者結使魔二者天魔是故說解脫無漏也寡知尠識者己身智慧廣普無[12]然不與人間周旋不與知識往反唯有智者乃能分別是故說寡知尠識也智者憶念者為諸梵行所見愛敬知其神力信得自在無所罣礙是故說智者憶念也

[13]於飲食  從人得利  而有惡法
從供養嫉

其於飲食從人得利者皆由前身好喜惠施顏貌端正面如桃華生豪族家饒財多寶先笑後言和顏悅色[14]識了朗聰明智慧高才博學無事不知所至到處增益法事是故說其於飲食從人得利也而有惡法從供養嫉者或有學人展轉相承而得供養[15]互相法則從一人得[16]後人効之復來供養亦不能分別智慧深淺道德多少有智慧人反更輕慢巧詐虛名反更恭奉以真為偽以偽為真轉相是非共興誹謗「我智慧才技出過於人汝所知淺」各伺其便枉殺良善死者無限令諸智人隱而不出愚惑惡人在世縱逸是故說而有惡法從供養嫉也

多集知識  強服法衣  但望飲食
床臥之具

多集知識強服法衣者或巧偽之人著補納衣[17][18]下密內共同情人間同處安行法步[19]自不離前是故說多集知識強服法衣也但望飲食床臥具者其有清信士女出逢見者皆興恭敬善心生焉當見之際如華[20]開敷見日鮮明心意哀愍不能去離然彼人雖被納衣心如豺狼如狸伺鼠無戒受施不惟道德欺惑世人不以經戒眾生奔趣如[21]柱崩頹猶渴須飲裸者得衣心意敬待立望其福謂為良祐福田不復是過是故說但望飲食床[22]臥具也

當知是過  養為大畏  寡取無憂
比丘釋意

當知是過養為大畏者利養為病入骨徹髓[23]死墮惡趣必然不疑多諸恐畏終已無安若處人間多諸危害欲自防護復無善助住則畏死去則畏賊是故說當知是過養為大畏也寡取無憂比丘釋意者或有族姓男女執信牢固捐捨妻息出家學道剃除鬚髮著三法衣到時持鉢廣福眾生得食麤細呪願施家緣是蒙祐盡得度脫然少於知識不廣周旋捷疾辯才應適無方復為天龍鬼神八部之眾所見尊待來聽正法受三自歸無數鬼神諸塵垢盡得法眼淨是故說寡取無憂比丘釋意也

非食命不濟  孰能不[1]揣食
夫立食為先  知是不宜嫉

非食命不濟者一切眾生有形之類依食得全其命或有貪著飲食以其貪故傷害眾生數千萬眾復有眾生心無慳悋於諸飲食不大慇懃所以然者皆由起八大人念飲食知足取支形命是故說非食命不濟也孰能不揣食者人得飲食便有出入息神識得定進經行道雖有四食揣食為先進趣行來皆能成辦是故說孰能不揣食也夫立食為先者彼修行人意常觀食食從何來為從何去一一分別由食成果是故說夫立食為先也知是不宜嫉者或有行人深山隱處獨樂閑靜騏驎戴一獨無伴侶[2]住隻居亦無徒眾所以不樂貪在世者見譏知微防慮未然患出於對水溢於原設無對者則我無患是以聖人教人閑居不處憒[A3]則無復有憎嫉之想是故說知是不宜嫉也

嫉先創己  而後創人  擊人得擊
是不得除

嫉先創己者猶如有人沒在[3]污泥不能得濟拔彼厄難己不[4]能度安能度人當求方便免濟其厄是故說嫉先創己也而後創人者己既得度復求方便濟彼未度是故說而後創人也擊人得擊者皆由人心未去是非此現法報猶仰[A4]唾虛空還下著面不能計彼音響寂靜無形為人所罵但有音聲吾耳往聽了無形質何為空寂法中橫生喜怒愚人無慮自生識想互相是非遂致喪亡是故說擊人得擊也是不得[5]愚人執意至死不改設遇利養計為己有於中生[6]嫉不能廣及是故說是不得除也

出曜經卷第十[7]


校注

[0688012] 【宋】【元】【明】不分卷及品 [0688013] (駏驉姙死)百十字置「亦然也」下(P. 683b 從終行二行)【宋】【元】【明】 [0688014] 在【大】乎【宋】【元】【明】 [0689001] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0689002] 悕【大】希【宋】【元】【明】 [0689003] 妬【大】嫉【宋】【元】【明】 [0689004] 說【大】設【明】 [0689005] 求【大】念【宋】【元】【明】 [0689006] 名【大】各【宋】【元】【明】 [0689007] 令【大】今【明】 [0689008] 服【大】*被【宋】*【元】*【明】* [0689009] 妬嫉【大】嫉妬【宋】【元】【明】 [0689010] 于【大】乎【宋】【元】【明】 [0689011] 至意【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】意至【大】 [0689012] 夫【大】*扶【宋】*【元】*【明】* [0689013] 中【大】忠【宋】【元】【明】 [0689014] 惠【大】*慧【宋】*【元】*【明】* [0689015] 是【大】是者【元】【明】 [0689016] 為【大】〔-〕【明】 [0689017] 陀【大】陀陀【明】 [0689018] 部【大】種【宋】【元】【明】 [0689019] 著【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】*貪【大】* [0689020] 相【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】想【大】 [0689021] 淨【大】靜【宋】【元】【明】 [0689022] 止【大】生【宋】 [0689023] 生【大】止【宋】 [0689024] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0690001] 往【大】住【元】 [0690002] 披【大】被【元】 [0690003] 被【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】服【大】 [0690004] 報【大】答【宋】【元】【明】 [0690005] 祇【大】蝎【宋】【元】【明】 [0690006] 桃【大】*萄【宋】*【元】*【明】* [0690007] 妄【大】望【宋】【元】【明】 [0690008] 詐【大】許【明】 [0690009] 〔-〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】皆【大】 [0690010] 耳【大】*爾【宋】*【元】*【明】* [0690011] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0690012] 餅【大】【宋】【元】【明】 [0691001] 澈【大】徹【宋】【元】【明】 [0691002] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0691003] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0691004] 眾【大】海【明】 [0691005] 識【大】機【宋】 [0691006] 有【大】〔-〕【明】 [0691007] 壓【大】厭【宋】【元】【明】 [0691008] 復【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】*服【大】* [0691009] 採【大】釆【宋】【元】 [0691010] 復【大】復次【宋】【元】【明】 [0691011] 夷【大】姨【宋】【元】【明】 [0691012] 諭【大】諛【宋】【元】【明】 [0691013] 邪【大】邢【明】 [0691014] (自得正定)十六字作偈【宋】【元】【明】 [0691015] 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】 [0692001] 息心【CB】【磧-CB】【元】【明】沙門【大】 [0692002] 艱【大】難【宋】【元】【明】 [0692003] 飯【大】飲【明】 [0692004] 足【大】止【宋】【元】【明】 [0692005] 殆【大】*怠【宋】*【元】*【明】* [0692006] 耶【大】邪【宋】【元】【明】 [0692007] 咨【大】諮【宋】【元】【明】 [0692008] 譽【大】舉【宋】【元】【明】 [0692009] 經【大】徑【宋】【元】【明】 [0692010] 知【大】*智【宋】*【元】*【明】* [0692011] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0692012] 崖【大】涯【宋】【元】【明】 [0692013] 於【大】餘【明】 [0692014] 識【大】儀【宋】志【元】【明】 [0692015] 互相【大】供養【明】 [0692016] 養【大】供養【宋】【元】【明】 [0692017] 陽【大】佯【宋】【元】【明】 [0692018] 下【大】不【宋】【元】【明】 [0692019] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0692020] 開敷【大】敷開【宋】【元】【明】 [0692021] 柱【大】岸【宋】【元】【明】 [0692022] 臥【大】臥之【宋】【元】【明】 [0692023] 死【大】要【宋】【元】【明】 [0693001] 揣【大】*搏【明】* [0693002] 住【大】佛【宋】【元】【明】 [0693003] 污【大】於【宋】【元】【明】 [0693004] 能【大】得【明】 [0693005] 除【大】除者【宋】【元】【明】 [0693006] 嫉【大】疾【宋】 [0693007] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 士【CB】【麗-CB】土【大】(cf. K29n0982_p0873c10)
[A2] 日【CB】曰【大】
[A3] 閙【CB】【麗-CB】鬧【大】(cf. K29n0982_p0880b20)
[A4] 唾【CB】【麗-CB】睡【大】(cf. K29n0982_p0880c07)
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