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出曜經

出曜經卷第[2]

學品第[5]

護身惡行  自正身行  護身惡者
修身善行

護身惡行者何以故說身惡行自知內過知他人過故名惡行惡已充具顏色變異或以手拳相加毀壞形體此惡眾事今世後世不獲安隱或墮餓鬼畜生中形貌醜陋若生人中才不及人有異梵志為犬所[6]梵志恚怒身心熾盛要治惡犬使不暴虐父母告[7]「梵志猶犬嚙婆羅門婆羅門復可嚙犬不也」梵志報父母「要當治犬使不縱毒」父母告子「不隨我教恣汝所為」是時梵志捉犬反縛以杖捶打打時有二非義草索傷犬足復令失糞此眾生類亦復如是諍小致大以用害身諸佛世尊大慈加被訓誨眾生令不諍訟然眾生類不從其教瞋恚所纏復生二非義為眾苦所[8]當復經歷地獄餓鬼畜生之惱雖得為人形貌醜陋如是眾惱不可稱記是故世尊說護身惡行護身惡行已獲何功德答曰「獲二功德名譽善本云何為二若處在天宮受福自然七寶殿堂懸處虛空若生人中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰在大眾中為數千萬眾所見尊奉如月獨明眾星迴附」是故說曰護身惡行自正身行者得何功德有何名譽答曰「於現世中亦得名譽若使身滅命終亦得名譽」云何於現身中而得名譽若於今身進止行來為數千萬眾所見供養若身壞命終生善處天上自正身行復有何功德答曰「𣧑弊邪魅暴惡鬼神不能得便怨讐伺捕不能得捉」於是頌曰

「怨讎彌滿世  欲求得其捉
種惡還自加  猶蛇反自毒

形為苦本心為禍首是故世尊說曰自正身行也護身惡者何以故說惡行所趣非真如所說惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡或緣知親作惡或緣非知親作惡是故如來說護身惡者也修身善行者善行有二業如所說善財善子善服善[9]處善土身修善行於佛法聖眾父母尊長盡行恭敬無他越逸是故世尊說修身善行也

護口惡行  自正口行  護口惡者
修口善行

護口惡行者何以故說自知內過知他人過故名[10]曰惡行若已瞋恚發口罵詈虛生過[11]使數千萬眾皆生惡念而不自覺亦復不知後受惡報咸共懷瞋恚彼罵者後入地獄餓鬼畜生受苦無量若生人中多被誹謗言不信用能守護口者自致福報亦生天上快樂自然若生為人不被麤言是故說曰護口惡行也自正口行者為得何等功德答曰「為數千萬眾所見歎譽傳相告[12]此人良謹與行相應言不麤獷不求彼短不譏彼失[13]口齒端嚴言不強吃」是故說曰自正口行也護口惡者[14]其義有二或當賢聖默然或當法說義說夫欲出言先當自理言致敗身非獨一人若吐麤言為人所[15]進止行來無人敬待是故說曰護口惡者也修口善行者諸修善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意為眾多人所見愛念是故說曰修口善行也

護意惡行  自正意行  護意惡者
修意善行

護意惡行者於意三行最為上首意一念頃能使城郭村落盡為丘野如契經所說「『云何居士汝頗聞有流沙空野隨沙門空野閑靜空野不』長者白佛『聞有流沙[16]曠野隨沙門空野閑靜空野』佛告居士『云何居士誰造此流沙空野隨沙門空野』長者白佛『皆由神仙意念惡故呪術所作有此流沙空野隨沙門空野』」如《修行經》說「十九人執修正行唯有一人不應在閑靜之處以其口業心惡持行之人不許此人在曠野間即告彼人曰『汝心懷惡所念不善宜在人間誦習經典佐助眾事役心亂意應成道果汝設在空之中欲求空意意方念亂恒生不善自致滅亡不至善道』」不護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中設得為人輒墮卑賤為人所疾見則不歡能護意者若生天上封受自然金床玉机七寶殿堂若生為人人所愛敬是故說曰護意惡行也自正意行者意所馳念難禁難制由意生念能使成事身危妙行退轉垂辦之證轉為凡夫是故說曰自正意行也護意惡者息意寂然不生想著修意正行[A1]斂意專一是故說曰護意[1]惡也修意善行者意念善行身修正法口宣其教二事由意乃至無為是故說曰[2]意修善行也

身棄惡行  及口惡行  意棄惡行
及諸穢惡

身棄惡行者捨身惡行永滅無餘是故說曰[3]棄身惡行也及口惡行者口所宣說不陳惡法亦莫布現惡事是故說曰及口惡行也意棄惡行者意不念諸不善法不生害心於眾生類[4]故說曰意棄惡行也及諸穢惡者諸外不善法與意并者既不自利又不利人盡當求滅不令使生是故說曰及諸穢惡也

身修善行  口善亦爾  意修善行
無欲盡漏

身修善行者身不造惡行身行有三不殺生不盜不婬[5]修此三業正其身行供養佛法及眾僧掃灑補治故壞塔寺是故說曰身修善行也[A2]善亦爾者口有四過不妄語不麤言不鬪亂彼此不綺語讚歎說佛功德歎法及比丘僧承事父母師友長[6]是故說曰口善亦爾也意修善行者意有三過不生嫉妬癡邪見但生眾善功德不隨倒見墮邪部界是故說曰意修善行也無欲盡漏者無欲之人無量曠大無限之用盡漏者諸陰蓋持入不復興起是故說曰無欲盡漏也

身修善行  口意亦爾  於今後世
永生善處

身修善行者問曰「上己身修善行有何不及復更重演」報曰「如來所化受教若干或有欲廣聞其義或有欲略說旨要略旨要者粗舉五陰苦形欲廣聞其義者一一[7]斷別身口意行各隨次第以其事類證而解之復有欲聞廣說略說是故如來廣演此偈如所說身修善行者是謂廣說口意亦爾者是謂略說如來觀前眾生意之所樂便演其義令得受化亦使受化人所願充滿」凡諸善行饒益眾生多所成就是故說曰身修善行口意亦爾於今世至後世長夜受樂食福無窮永生善處受福有二俗福無漏福是故說曰永生善處也

慈仁不殺  常能攝身  是處不死
所適無患

慈仁不殺者終不殺害觸惱生類不劫[8]略他財不婬犯他妻所謂仁者得履賢聖善法是故說曰慈仁不殺也[A3]常能攝身者晝夜謹慎以身御行如護吉祥[A4]寧自喪身分受[9]刑斬不託形命造不善行昔有[A5]旃陀利家生七男六兄得須陀洹道小者故處凡夫母人旃陀利得阿那含道兄弟七人盡受五戒為佛弟子彼國常儀方俗舊法旃陀利法要當行殺國中設有男女殺盜婬妷及餘重罪盡使旃陀利殺之時國主召彼大兒「今有應死之徒汝行殺之」其人即向王拜求哀自陳「願大王弘恕身受五戒為佛弟子不敢行殺守身謹慎不念邪非寧自殺身不以犯戒殺害蟻子」時王奮赫天威瞋恚隆盛告其人曰「卿為國民我為國主不從吾教方更信佛浮說」尋勅傍臣速將此人詣市殺之其人復白王曰「身是王民心是我資恣王所欲殺便殺之」即將詣市而梟其首王問傍臣「向應死人更有誰存」臣報王曰「餘有彊弟六人」王勅左右隨次召來復勅殺人其人報曰「身受五戒為佛弟子不敢行殺」王瞋怒盛復取殺之如是盡喚兄弟六人皆言受戒不敢行殺王瞋恚盛盡[10]使殺之次復召小弟母子俱來王見母來倍復瞋恚「前殺六子母不送行[11]今召小子何故便來」母白王曰「願聽微言以自宣理前六子者盡得須陀洹道正使大王取彼六人碎身如塵者終不興惡如毛髮今此小者處在凡夫身雖修善未蒙道法潤身是故我念子未得道或能失意畏王教令自惜形命毀戒行殺故送來[12]彼當毀戒隨王教令不仁行殺身壞命終入泰山地獄憐愍子故是以送來」王復問母「前死六子盡得須陀洹道耶」答曰「盡得」王復問母「母身為得何道」母答曰「得阿那含道」王聞斯語自投于地諸臣扶起以水灑之久乃[13][14]寤稱怨自責「我為自造無量罪根[15]放心建意殺六須陀洹」身意煩惱坐不安席即自嚴辦香油酥薪取六死屍而耶旬之起六偷婆興敬供養日三懺悔意願滅罪漸漸微薄復出財貨給彼老母至於齋日數數懺悔冀得罪薄免於地獄是故說曰常能攝身也須陀洹斯陀[1]阿那含阿羅漢守護禁戒無所缺減凡夫人雖守護戒心如飄風不能恒定是故說曰常能攝身是處不死者得果之人捨男子身還得男子身捨賢聖[2]身還得賢聖身終不懷憂畏地獄餓鬼畜生阿那含身即彼天上不還世間阿羅漢永無愁惱諸累已盡入無為境惔然寂滅是故說曰是處不死也所適無患者於彼無為境終無煩惱亦無愁憂苦患亦無死亡戀慕是故說曰所適無患也

不殺為仁  常能慎言  是處不死
所適無患

不殺為仁者終不信[3]讒毀之人於中起害心是故說曰不殺為仁也常能慎言者[4]被罵詈麤言惡語計皆空寂音響無形猶如賢聖終無恚怒設有所為斯皆權化非實恚怒或意內自念不發於口設發於口尋懷慚愧是故說曰常能慎言是處不死所適無患也

不殺為仁  常能慎意  是處不死
所適無患

得向之人設遭百千苦惱身墮[5]迴波深淵若墮火坑熾焰之中終不懷懼令心變易晝夜調心不令越逸猶如得勝怨讎死而加毒得向之人心除結使猶怨不盡復重思惟「彼修行人觀心成敗五陰所趣移有漏心至無漏境無常苦空無我已獲無漏守護不失何以故彼修行人每自思惟『從永劫[6]以來染著生死流轉刀劍世中恒修此意造罪無端為意役使如人使奴僕我今已勝調伏心識今重守護使不越逸』」是故說曰不殺為仁常能慎意是處不死所適無患

慎身為勇悍  慎口悍亦然
慎意為勇悍  一切結亦然
此處名不死  所適無憂患

夫言勇悍者博古[7]攬今高才明德技術備具與智相應捨諸惡法身所修行不處貪欲是故說曰慎身為勇悍也慎口悍亦然者口所吐言先笑後語不傷人意是故說曰慎口悍亦然也慎意為勇悍者意已柔調不興惡念是故說曰慎意為勇悍也一切結亦然者問曰「身口意行三事已辦有何缺漏而云一切結亦然耶」答曰「如所說應來往進止縫作補綻應為而不為此皆身所應行闕而不行彼修行人能具此諸行」是故說曰慎身為勇[8]口行有餘者應隨賢聖教律而不為不習男音女音彼此音皆悉不習是謂口餘行何謂意有餘行更造有緣受生之分此是意餘行彼執行人能見此諸行身口意餘行盡能具足是故說一切結亦然也此處名不死者滅盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷是故說此處名不死也所適無憂患者所以言有憂者由衣被[9]飲食床臥具病瘦醫藥奴婢僕使象馬車乘國財妻息皆生憂患無此則無患是故說所適無憂患也

護身為善哉  護口善亦然
護意為善哉  護一切亦然
比丘護一切  能盡苦原際

護身為善哉者能一意守護身諸天世人稱歎其德天龍鬼神八部之眾盡歎其德晝夜祐助勸成究竟是故[10]說護身為善哉也護口善亦然者若有習非弊惡之業或被罵詈為人所毀執心護口終不還報諸天世人皆共稱善是故[11][12]護口善亦然也護意為善哉者若人杖[A6]捶割截形體[13]復被罵詈彼執行人持心潔淨不興恚怒諸天世人皆稱其善是故說護意為善哉也護一切亦然者於身口[14]意外諸餘行謹慎攝護是故說護一切亦然也比丘護一切者執行比丘護身意及餘外行威儀禮節悉皆備具是故說[15]比丘護一切也能盡苦原際者以具此行豈當趣惡道耶盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛能悉斷之是故說能盡苦原際

護口意清淨  身終不為惡
能淨此三者  便逮[16]神仙道

護口意清淨者於三毀敗中壽敗劫敗結敗此名三敗釋迦文佛出現於世在濁世中人壽百歲翼從弟子不守護口過多犯禁律聖人[17]在世猶尚毀戒況千載末能存戒律耶佛契經說「後千歲末正法欲沒盡時有七穢行顯布於世云何為[18]若有人百歲持戒彈指之頃為惡知識所壞二者久行慈心彈指之頃為瞋恚所壞三者薄賤威儀不隨其教四者互相是非諍於勝負五者在國城村落鬪亂彼此傳東至西六者貪著利養遂致[19]疫病七者從凡夫至羅漢皆被毀辱而取滅度」所以致誹謗者皆由不護口故尊者滿足阿羅漢說曰「恒訓化餓鬼」往詣餓鬼界見一餓鬼形狀醜陋見者毛竪莫不畏懼身出熾焰如大火聚口出蛆蟲膿血流溢臭氣遠徹不可親近或口吐焰火長數十丈或耳鼻眼身體[1]支節放諸火焰長數十丈脣口垂倒像如野猪身體縱廣一由旬手自抓摑舉聲號哭馳走東西[2]尊滿足問餓鬼曰「汝宿作何罪咎今受此苦」餓鬼報曰「吾曩昔在世時出家作沙門戀著房舍慳貪不捨身持[3]威儀出言臭惡若見持戒精進比丘輒復罵辱或戾口弄或偏眼視或戾是作非或戾非作是自恃豪族謂為不死造諸無量不善之本寧以利刀自[4]割其舌如是從劫[5]離劫甘心受苦不以一日之中誹謗精進比丘[6]尊若還閻浮利地者以我形狀可[7]戒勅諸比丘善護口過勿妄出言設見梵行持戒比丘者念宣其德自受餓鬼形[8]以來經數百歲數千歲數萬歲數千百萬歲受如此苦惱我却後命終當入地獄中」是時餓鬼說此語已舉聲號哭自投于地如泰山崩天飜地覆斯由口過故使然矣能守護口過者受福無窮迦葉如來出現於世敷演法教教化已周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏眾僧告勅「一切雜使不命卿涉但與諸後學說諸妙法」時三藏比丘內心輕蔑不免僧命便與後學敷演經義喚受義曰「速前象頭」次喚第二者復曰馬頭復次駱駝頭復次驢頭復次猪頭次喚羊頭羯羝頭次喚師子頭次喚虎頭次喚禽頭次喚[9]熊頭如是喚眾獸之類不可稱數三藏黃顏[10]口出如此無量惡言雖授經義不免其罪身壞命終入地獄中經歷數千萬劫受苦無量餘罪未畢從地獄出生大海中受水性形一身百頭形體極大異類見之皆悉馳走爾時世尊見眾多比丘互相是非不慎口過或吐[11]言麁[12]𪍿以致忿怒或所說似戲發起舊怨或以智陵人彼人不信伏受或說種類所出卑賤用作嫌[13]爾時世尊知諸比丘[14]彼此者多恐後墮罪即以神足接諸比丘詣於大海見彼受罪獸一身百頭欲使諸比丘改往修來問彼罪蟲曰「汝是黃顏不耶」蟲即報言「實是」如是至三[15]報曰「實是」時諸比丘即前長跪白世尊曰「我等未曾聞此為因何義頻問此獸審是黃顏耶唯願世尊敷演其義令未悟者使得開解」如來三達無不觀察過去當來現在事皆悉解明其有難詰如來義者隨時發遣永除疑網爾時[16]世尊與諸比丘說曩昔本緣「昔古久遠無數世時人壽二萬歲爾時有佛出世名曰迦葉如來至真等正覺十號具足敷演法教曠濟無涯教化已周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏眾僧告勅『一切雜使不命卿涉[17]與諸後學說微妙法』時三藏比丘內心自大輕蔑於人不免僧命便與後學敷演經義喚諸受義人[18]名目眾獸之類雖授經義猶不免罪身壞命終入地獄中經歷數千萬劫受苦無量餘罪未畢從地獄出生彼大海受水性形一身百頭是故比丘當精勤護口出言柔和勿吐麁語汝觀此獸由其惡言故[19]便致此罪[20]時諸比丘聞佛教誡又見彼獸形苦如茲道心遂固悔本所習心念口言形之大患能攝口心者終無惡聲流布於外是故說曰護口意清淨也身終不為惡者若身行惡為諸佛世尊所不稱記若生地獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸德本為諸佛世尊所見歎譽若生天上封受自然若盡苦際於無餘泥洹界而般泥洹是故說曰身終不為惡也能淨此三者身行口行意行此三業淨為獲何果答曰「為天龍鬼神八部之眾所見尊奉便為得至滅盡泥洹不為凡夫所共牽連逮得仙人道」所謂仙人者諸佛世尊是也所演言教一言片辭上中下義盡趣於道是故說曰能淨此三者便逮仙人道

[21]誹謗品第[22]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊無數大眾前後圍繞而為說法有栴摩那祇在舍衛城裏時摩那祇宿舊怨深罪識不除身帶木[23]杅以衣覆之出舍衛城至祇[24]桓精舍遙見世尊與無數大眾而為說法歡喜踊躍不能自勝「今日要當在大眾中毀辱瞿曇沙門令我等師得致供養」在於大眾而說此偈

「說法甘悅人  口出無量義
使我懷姙身  不羞此[25]宜適

爾時世尊出柔軟響聲如羯[26]脾鳥亦如梵音而說斯偈

「妄語地獄近[27]摩那祇報曰「作之言不作[28]佛復報曰「二罪後俱受是行自牽往」時大眾中多諸外道異學裸形梵志信佛者少習邪者眾聞此女語皆共信用「此女孤獨少失父母如其所說必實彰審」其信佛者內自思惟「昔佛在宮捨王重位捐棄[1]婇女出家學道成最正覺豈當有心與此穢陋之女與共從事」時釋提桓因在如來後執扇而扇內自思惟「此弊梵志女云何乃興此意誹謗如來」即化為白鼠[A7]嚙木杅[A8]系斷聲震大眾無不見者其中不篤信者悉皆愕然「此為何聲乃震四遠」其中信佛之人聞此音聲歡喜踊躍僉然同悅尋有一人從坐起手執木杅語彼女曰「此是汝兒耶」時地自開全身入阿鼻地獄中女宗族追慕啼泣不能捨離不信佛者即起懺悔其中信者共相告曰「誹謗之報其罪如是現驗如茲豈云後世

妄語地獄近者本無而言有實非而言是曾不經歷自言數涉如此之類墮八大地獄入十六鬲子是故說曰妄語地獄近作之言不作者其罪有二一者實作而犯之二者妄語作而言非此罪最重其報無量是故說曰作之言不作也二罪後俱受者其二重罪殃禍之本亡身喪命智者所不為是故說曰二罪後俱受也是行自牽往者世人造穢行與身作累後受其報親族不救經歷劫數乃得解脫是故說曰是行自牽往也

夫士之生  斧在口中  所以斬身
由其惡言

昔佛在羅閱祇城耆闍崛山尊者舍利弗大目犍連食時著衣持鉢正其威儀下靈鷲山頂入城乞食食後還出羅閱祇城未至其所道逢暴雨雷電霹靂道側有神寺房舍深邃先有放牛女人於此止住舍利弗目犍連入寺便住不見女人女人遙見舍利弗等即便失精墮地瞿波利比丘復從後來舍利弗遙見來語目連曰「不與愚從事得離惡人快今此比丘是惡知識宜可出避」即與目連出彼寺廟涉道而去瞿波利後至入於廟內見有女人顏貌端正作弄女姿像如犯婬[2]不淨在地咄曰「禍災未曾所見云何舍利弗目連等自稱智慧神足誇世獨步神通智達謂為第一今乃與此放牛女人犯婬交接斯現事如是世豈有聖人耶我今躬自見不從人聞」得是歡喜即出寺廟徒跣涉雨至世尊所頭面禮足在一面立瞿波利比丘前白佛言「舍利弗目連等[3]纂行極弊造凡夫業適從城出道遇暴雨入寺避之見目連等與[4]牧牛女人交接我躬見之實不虛誑女人今故在寺現可驗之」爾時世尊三稱瞿波利字而告之曰「止止比丘勿吐斯言可發善心向舍利弗目連等所以然者此二賢人梵行已立所作已辦」時瞿波利復重白佛「我今實信如來如所教勅然舍利弗目連所行穢惡實見婬妷犯於梵行」佛復告瞿波利「止止比丘無令於如來前自墜命根舍利弗目連者行過三界淨如天金豈當有此婬欲意乎」瞿波利白佛「誠如來教但弟子躬見犯欲若今如來不見信者知復如何」說此語已即前禮足涉路而去還至靜室[5]復自思惟「舍利弗目連身犯穢行我實見之然今世尊特不見信」時四天王夜非人時往至瞿波利所謂瞿波利曰「舍利弗目連等賢善之人三界福田無有過者何為興念誹謗自墜罪苦」比丘問曰「卿是何人」報曰「護世四天王」比丘報曰「汝等諸天何為捨自然伎樂來至此山」四王報言「故為比丘來至此[6]可發善心於彼二賢」比丘告王「但還宮殿不相豫事」天即還宮去未經時釋提桓因復從後至謂比丘曰「可發善心於彼二賢」比丘報釋提桓因曰「且守汝天福不豫汝事」時拘翼復道而還富梵天復來到比丘所語比丘曰「可發善心於彼二賢」比丘答曰「汝是何人」報曰「吾是富梵天」比丘告曰「世尊不記汝得阿那含耶」報曰「如是」「汝設得阿那含者何由至此乎」富梵天即便還去即其夜瞿波利[7]舉身生疱大如芥子轉如胡豆漸如桃杏亦如鼻羅菓等瘡遂壞敗膿血流出臭穢難近身壞命終入阿浮度地獄中千具犁牛而耕其舌

爾時世尊告諸比丘「守護口過慎勿誹謗夫誹謗之生皆由貪嫉昨瞿波利比丘來至我所[8]『舍利弗目連等習近惡智與女人交接』吾尋呵制『止止比丘勿出此言可發善心於舍利弗目連所』如是再三[9]波利比丘[10]謗心遂熾釋提桓因富梵天及四天王皆來到波利比丘所慇懃諫曉曰『可發善心於彼舍利弗目連等』波利比丘即復報曰『各還汝天宮吾躬自覩彼二賢穢行如是何為干豫其事且還速歸勿復重宣』尋即各還其所於夜波利比丘身生疱瘡即取命終膿血流出入阿浮度地獄中千具犁牛而耕其舌是故比丘當興勇猛攝護身口意過見諸精進比丘共相敬待如視我無異」是時世尊在大眾中而說斯頌

「夫士之生  斧在口中  所以斬身
由其惡言

「夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶如有人手執利斧入山斬伐[1]林木華菓藥草毀壞成功今此人間亦復如是人生於世不能守護口過為心所使造不善本皆由於舌端正醜陋長短好惡亦由心念口發致此重罪是故比丘心秉牢固守護其口如是比丘當作是學」爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

譽惡惡所譽  是二俱為惡
好以口會鬪  是後皆無安

譽惡惡所譽者彼瞿波利比丘歎譽調達功德體性柔軟行業真正多聞廣[2]慈悲四等育養眾生如此之類應當毀呰不應歎譽是故說譽惡惡所譽也是二俱為惡者舍利弗目連比丘修清淨梵行眾德具足永離塵埃不與欲會廣博多智明達三世然瞿波利比丘愚心不革執意牢固興致誹謗云「舍利弗目連比丘造諸惡業」如此之類應當歎德不應興謗何以故舍利弗目連者持戒多聞為人導師處在大眾轉無上法輪逮得羅漢諸漏已盡然彼惡人興致誹謗不歎其德是故說曰是二俱為惡也好以口會鬪者夫人處世罪苦萬端或因婬嫉致悋或因博戲致恚罪心已固不慮後緣出言招禍以滅身本漸當入泰山地獄餓鬼畜生涉諸苦難無有窮已雖得為人諸根不具聾盲瘖瘂為人所輕或在邊地佛後皆由口過身受殃罪猶木生火還自焚燒口為禍門舌為殃本二事機發敗毀形命是故說好以口會鬪是後皆無安者眾生處在欲界為顛倒所惑愚無慧明為愛縛所繫憍慢纏身慳嫉心深不達五識身樂不知苦之所興永處闇冥不求燈明是故說是後皆無安也

諍為少利  如掩失財  從彼致諍
令意向惡

諍為少利者昔有眾多比丘時到著衣持鉢入舍衛城乞食見數十博戲之人對坐共戲一人得勝一人不如彼得勝者捉不如者剝脫衣裳五毒加形痛不可忍眾多比丘見已入舍衛城乞食乞食已收攝衣鉢[3]正衣服至世尊所頭面禮足在一面坐時諸比丘具以此事白世尊曰「向入城乞食見二戲人對面博戲一人得勝一人不如其不如者既失衣裳身被毒手痛不可忍」佛因此本為諸比丘而說偈曰「諍為少利也言少利者猶如大海取其一[4]減須彌山如芥子許損大地土如米許復損虛空如蚊許比丘極為少不」白佛言「甚少」「博戲雖小亦復如是百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比是故比丘由小致大遂及諍訟親變為疎骨肉離索若復有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來虛而無實其後受罪億佛不救」是故說諍為少利如掩失財從彼致諍令意向惡也

百千尼羅浮  三十六五獄
誹謗賢聖者  依口發願惡

爾時世尊告諸比丘「瞿波利比丘者自招禍患入尼羅浮地獄中爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈舒展平正以鐵釘釘之以千犁牛犁[5]鏵火然用耕其舌一日之中百千萬終死而復生所以然者以其惡罪未除故當復經三十六五地獄受苦無量不可稱[6]從彼獄出當受畜生餓鬼復當經歷數千萬劫畢其罪苦若其為人聾盲瘖瘂六根不具語不真正多被誹謗若行道路橫為人打是故比丘當勤修道德慎莫誹謗賢聖比丘誹謗賢聖者其受如是如是比丘當作是學」爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

無道墮惡道  自增地獄苦
遠愚修忍意  念諦則無犯

無道墮惡道者虛而不實亦復不見正事可依誑生非禍猶如旃摩那者瞿波利比丘等虛而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受其報億劫不息是故說曰無道墮惡道也自增地獄苦者當入百千尼羅浮地獄當復入三十六五阿浮地獄身入其中毒痛無量捨地獄身受地獄身增地獄苦是故說曰自增地獄苦也遠愚修忍意者恒懷恐懼聞犯禁制衣毛為竪遠離愚暗忍諸不忍是故說曰遠愚修忍意也念諦則無犯者去垢止病莫若四諦能專意不亂思惟形器內外無主乃得離此誹謗之聲是故說曰念諦則無犯也

[1]出曜經卷第十


校注

[0660002] 十【大】七【宋】【元】【明】 [0660003] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 [0660004] 涼州沙門【大】三藏【宋】【元】【明】 [0660005] 八【大】七【元】【明】 [0660006] 嚙【大】*齧【宋】*【元】*【明】* [0660007] 曰梵志【大】梵志曰【宋】【元】【明】 [0660008] 縛【大】經【宋】【元】【明】 [0660009] 處【大】土【明】 [0660010] 曰【大】口【宋】【元】【明】 [0660011] 咎【CB】【磧-CB】恡【大】【宋】【元】【明】 [0660012] 語【大】言【宋】【元】【明】 [0660013] 口【大】受口【宋】【元】【明】 [0660014] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660015] 疾【大】*嫉【宋】*【元】*【明】* [0660016] 曠【大】空【明】 [0661001] 惡【大】惡者【宋】【元】【明】 [0661002] 意修【大】修意【明】 [0661003] 棄身【大】身棄【宋】【元】【明】 [0661004] 故【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0661005] 妷【大】*泆【宋】*【元】*【明】* [0661006] 者【大】老【宋】【元】【明】 [0661007] 斷【大】科【元】【明】 [0661008] 略【大】掠【宋】【元】【明】 [0661009] 刑【大】形【宋】【元】【明】 [0661010] 使【大】便【宋】【元】【明】 [0661011] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0661012] 耳【大】爾【宋】【元】【明】 [0661013] 醒【大】惺【元】【明】 [0661014] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0661015] 放【大】施【宋】【元】【明】 [0662001] 含【大】洹【明】 [0662002] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0662003] 讒【大】纔【明】 [0662004] 被罵【大】得彼【宋】【元】【明】 [0662005] 迴【大】洄【宋】【元】【明】 [0662006] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0662007] 攬【大】覽【宋】【元】【明】 [0662008] 行【大】悍【明】 [0662009] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0662010] 說【大】*說曰【宋】*【元】*【明】* [0662011] 說【大】說曰【元】【明】 [0662012] 護【大】曰護【明】 [0662013] 復被【大】護彼【元】【明】 [0662014] 意【大】意意【宋】【元】【明】 [0662015] 比【大】曰比【元】【明】 [0662016] 神仙【大】仙人【元】【明】 [0662017] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0662018] 七【大】七一者【明】 [0662019] 疫【大】疾【宋】【元】【明】 [0663001] 支【大】伎【宋】【元】【明】 [0663002] 尊【大】*尊者【宋】*【元】*【明】* [0663003] 威【大】戒威【宋】【元】【明】 [0663004] 割【大】截【宋】【元】【明】 [0663005] 離【大】至【明】 [0663006] 尊【大】尊者【明】 [0663007] 戒【大】誡【宋】【元】【明】 [0663008] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0663009] 熊【大】罷【宋】【元】【明】 [0663010] 口出【大】出口【明】 [0663011] 言【大】〔-〕【明】 [0663012] 𪍿【大】獷【宋】【元】【明】 [0663013] 隙【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】恡【大】 [0663014] 彼【大】發【宋】【元】【明】 [0663015] 報【大】寶【明】 [0663016] 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0663017] 與【大】但與【宋】【元】【明】 [0663018] 名目【大】目名曰【宋】【元】【明】 [0663019] 便【大】使【宋】【元】【明】 [0663020] 時【大】持【明】 [0663021] 誹謗【大】出曜經口【元】口【明】出曜經誹謗【宋】 [0663022] 九【大】八【元】【明】 [0663023] 杅【大】*盂【宋】*【元】*【明】* [0663024] 桓【大】洹【宋】【元】【明】 [0663025] 宜適【大】儀式【宋】【元】【明】 [0663026] 脾【大】毘【宋】【元】【明】 [0663027] 摩那祇報曰【大】〔-〕【明】 [0663028] 佛復報曰【大】〔-〕【明】 [0664001] 婇【大】采【宋】【元】【明】 [0664002] 不【大】見不【宋】【元】【明】 [0664003] 纂【大】循【宋】【元】【明】 [0664004] 牧【大】放【宋】【元】【明】 [0664005] 復【大】覆【宋】【元】【明】 [0664006] 耳【大】爾【宋】【元】【明】 [0664007] 舉【大】身舉【宋】【元】【明】 [0664008] 云【大】言【宋】【元】【明】 [0664009] 波【大】瞿波【宋】【元】【明】 [0664010] 謗【大】誹【宋】【元】【明】 [0665001] 林【大】材【宋】【元】【明】 [0665002] 慧【大】智【宋】【元】【明】 [0665003] 正【大】*整【宋】*【元】*【明】* [0665004] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0665005] 鏵【大】鐅【宋】【元】鑿【明】 [0665006] 記【大】計【宋】【元】【明】 [0666001] 出曜之餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷及品
[A1] 斂【CB】【麗-CB】歛【大】(cf. K29n0982_p0832b09)
[A2] 善【CB】【麗-CB】意【大】(cf. K29n0982_p0832c07)
[A3] 常【CB】【麗-CB】當【大】(cf. K29n0982_p0833a16)
[A4] 瓶【CB】【麗-CB】缾【大】(cf. K29n0982_p0833a17)
[A5] 旃【CB】【麗-CB】栴【大】(cf. K29n0982_p0833a18)
[A6] 捶【CB】【麗-CB】棰【大】(cf. K29n0982_p0834c19)
[A7] 嚙【CB】【麗-CB】齧【大】(cf. K29n0982_p0836c20)
[A8] 系【CB】【麗-CB】糸【大】(cf. K29n0982_p0836c20)
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