（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。時，毘舍離富庶繁榮，人集民多而豐饒，有七千七百七殿樓、七千七百七重閣、七千七百七遊園、七千七百七蓮池。有淫女菴婆婆梨，端麗、樂見、殊妙、可欣，具足殊勝美貌，善能歌舞音曲，為愛樂眾所好，一夜受五十金，因此毘舍離愈益繁榮也。

（二）

時，王舍城有一住人，有事往毘舍離。王舍城住人見毘舍離富庶繁榮，人集民多而豐饒，有七千七百七殿樓……七千七百七蓮池，又見淫女菴婆婆梨端麗、樂見、殊妙……愈益繁榮。時，王舍城住人彼事完了，還王舍城詣摩竭國洗尼瓶沙王住處。詣而言摩竭國洗尼瓶沙王：「大王！毘舍離富庶繁榮……愈益繁榮。大王！願我等亦安置淫女。」「若爾！覓可安置為淫女之童女來。」

（三）

爾時，王舍城有童女名為娑羅跋提，具足端麗、樂見、殊妙、可欣而殊勝[P.269]美貌。時，王舍城住人安置童女娑羅跋提為淫女。不久時，淫女娑羅跋提善能歌舞音曲，為愛樂人所好，一夜受百金。時，淫女娑羅跋提不久有娠。時，淫女娑羅跋提心生思念：「姙婦為男子所不好，若人于我言：『淫女娑羅跋提有娠。』時，則減我一切恭敬，我當稱病。」時，淫女娑羅跋提命守門人，言：「守門人！任何人勿令入，若有問我者，則言『病矣』。」「唯！唯！」彼守門人應諾淫女娑羅跋提。

（四）

時，淫女娑羅跋提胎熟而生男兒。時，淫女娑羅跋提命婢言：「將此童嬰盛于故箕持去，棄塵堆中。」「唯！唯！」彼婢應諾淫女娑羅跋提，將彼童嬰盛于故箕持去，棄塵堆中。爾時，有名無畏王子，清晨往奉事王，見群鴉圍彼童嬰，見而問眾人曰：「群鴉圍何耶？」「王子！圍童嬰也。」「尚活耶？」「王子！尚活！」「若爾，將此童嬰抱我後宮，與諸乳母令養育之。」「王子！唯！唯！」彼眾人應諾無畏王子，將彼童嬰送無畏王子後宮，與諸乳母，言：「請予養育！」言彼「尚活」故，取名「耆婆」[1]，王子所養故取名「童子」。

（五）

時，耆婆童子不久得識分別。時，耆婆童子至無畏王子住處，至而言無畏王子：「誰是我母耶？誰是我父耶？」「耆婆！我不知汝母，我汝父也，我令養汝也。」時，耆婆童子心生思念：「若無才技，難住王家，我當學才技。」爾時，得叉尸羅國住名聞四方之醫者。

（六）

時，耆婆童子不告無畏王子，即向得叉尸羅國而去，順次到得叉尸羅國彼[P.270]醫住處。到而言彼醫：「師！我欲學才技。」「耆婆！若爾，且學。」時，耆婆童子多學、易學、善受持、所學不忘失。時，經七歲矣，耆婆童子心生思念：「我多學、易學、善受持、所學不忘失。已經七歲，尚不見此才技邊際，何時見此技邊際耶？」

（七）

時，耆婆童子到彼醫住處，到而言彼醫：「師！我多學、易學、善受持，而所學不忘失，已經七歲，亦不見此才技邊際。何時見此才技邊際耶？」「耆婆！若爾！持鋤巡迴于得叉尸羅國四面一由旬時，凡有所見而非藥者，持來。」「師！唯！唯！」耆婆童子應諾彼醫，持鋤巡迴于得叉尸羅國四週一由旬，不見非藥。時，耆婆童子至彼醫住處。至而言彼醫：「師！我于得叉尸羅國之四面一由旬巡迴，所見無不是藥。」「耆婆！汝學已成，以此足以立生計矣。」如是，與耆婆童子少分川資。

（八）

時，耆婆童子持彼少分川資，向王舍城去。時，耆婆童子途中至娑竭陀國，彼少分川資罄盡。時，耆婆童子心生思念：「此道曠野，水少食少，無有川資，不易往也，我當覓路用川資。」爾時，有娑竭陀國長者婦，患七年頭痛，甚多名聞四方大醫雖來，皆不能癒，但取多量黃金而去。時，耆婆童子入娑竭陀國，問眾人言：[P.271]「何人患病耶？我將治其人。」「師！彼長者婦患七年頭痛，師！往治長者婦。」

（九）

時，耆婆童子詣長者居士家。詣而命守門人言：「守門人！往言長者婦：『醫欲來見汝。』」「唯！唯！」彼守門人應諾耆婆童子，至長者婦住處。至而言長者婦：「醫欲來見汝。」「守門人！如何醫者耶？」「年少人。」「守門人！且止，年少醫者于我何為？名聞四方大醫多來，亦不能治癒，但多取黃金去也。」

（一〇）

時，彼守門人至耆婆童子住處。至而言耆婆童子：「師！長者婦言：『守門人！且止……去也。』」「守門人！往言長者婦：『醫言：「始初勿與一物，若治癒時，與汝所欲。」』」「師！唯！唯！」彼守門人應諾耆婆童子，至長者婦住處。至而言長者婦：「醫言……與汝所欲。」「守門人！若爾，請醫來。」「唯！唯！」彼守門人應諾長者婦，至耆婆童子住處。至而言耆婆童子：「師！長者婦喚汝。」

（一一）

時，耆婆童子至長者婦住處。至而診察長者婦病，言長者婦曰：「須一合酥。」時，長者婦令與耆婆童子一合酥。時，耆婆童子將彼一合酥與種種藥俱煮，令長者婦仰臥牀上，以灌鼻孔。時，灌入鼻孔彼酥從口流出。時，長者婦吐于受器，而命婢言：「以綿拭取此酥。」

（一二）

時，耆婆童子心生思念：「希有哉！此主婦之慳吝也！此應棄之酥，以[P.272]綿取之故也。我雖多用高價藥矣，彼女亦不與我些許酬報耶？」時，長者婦觀察耆婆童子變異，言耆婆童子曰：「師！如何愁耶？」「此處我心生思念：『希有哉！……耶？』」「師！我等在家人知如此儉約，此酥貴重，既作奴僕塗足藥品又點燃燈。師！勿愁，汝不失酬。」

（一三）

時，耆婆童子將長者婦七年頭痛，唯一次灌鼻而除去。時，長者婦癒矣，與耆婆童子四千金。其子曰：「我母癒矣！」與四千金。其兒婦曰：「我姑癒矣！」與四千金。長者居士曰：「我婦癒矣！」與四千金並奴婢車馬。時，耆婆童子持彼一萬六千金與奴婢車馬，向王舍城而去，順次至王舍城無畏王子住處。至而言無畏王子曰：「王子！此是我首次行醫所得，有一萬六千金與奴婢車馬，王子！為養育費，敬請受之。」「耆婆！且止，為汝所有以住我後宮。」「王子！唯！唯！」耆婆童子應諾無畏王子，乃住無畏王子後宮。

（一四）

爾時，摩竭國洗尼瓶沙王患痔瘻，衣塗血。諸妃見之戲言：「王亦為經婦，起月華，王不久將生兒矣。」王羞愧。時，摩竭國洗尼瓶沙王言無畏王子：「無畏！我患如此病，衣塗血，諸妃見我而戲言：『……生兒矣。』無畏！覓能治我醫[P.273]者來。」「大王！此處有醫耆婆，雖然年少，但甚賢能，彼將治大王。」「無畏！若爾，命醫耆婆前來治我。」

（一五）

時，無畏王子命耆婆童子言：「耆婆！前往治王。」「王子！唯！唯！」耆婆童子應諾無畏王子，手中持藥，至摩竭國洗尼瓶沙王住處。至而言摩竭國洗尼瓶沙王：「大王！看病。」時，耆婆童子唯一塗摩竭國洗尼瓶沙王，痔瘻除之。時，摩竭國洗尼瓶沙王癒矣。遂令五百婦女先飾一切莊嚴，次解下而令積集，言耆婆童子曰：「耆婆！此五百婦女一切莊嚴俱以歸汝。」「大王！且止，念我職分。」「耆婆！若爾，則侍我與後宮及佛為上首僧伽！」「唯！唯！大王！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王。

（一六）

爾時，王舍城有長者患七年頭痛，甚多名聞四方大醫來，皆不能癒，但多取黃金而去。〔其後〕更且諸醫拒絕。一類醫言：「長者居士于第五日死矣！」一類醫言：「長者居士于第七日死矣！」時，王舍城住人心生思念：「此長者居士于王、于住人有大利益也，然今諸醫拒絕，一類醫言：『長者居士于第五日死矣！』一類醫言：『長者居士于第七日死矣！』此處王醫耆婆雖然年少，甚是賢能，我當請王醫耆婆，治長者居士。」

（一七）

時，王舍城住人至摩竭國洗尼瓶沙王住處，至而言摩竭國洗尼瓶沙王：「大王！彼長者居士于大王、于住人，皆有大利益也。然今諸醫拒絕……『……死矣！』[P.274]願大王命醫耆婆治長者居士。」時，摩竭國洗尼瓶沙王命耆婆童子曰：「耆婆！往治長者居士。」「大王！唯！唯！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王，至長者居士住處。至而診察長者居士病，言長者居士：「居士！我若治癒汝者，以何酬我耶？」「師！以一切財寶歸汝，我將為汝奴。」

（一八）

「長者！汝能于七月間，于一面脅臥否？」「師！我能于七月間一面脅臥。」「長者！汝能七月間于他面脅臥否？」「師！我能七月間于他面脅臥。」「居士！汝能于七月間仰臥否？」「師！我能于七月間仰臥。」時，耆婆童子令長者居士臥于牀上而繫縛之，剝其頭皮，剝開頭蓋縫線，出二蟲，以示眾人言：「看！此處有二小蟲，一小而一大也。言：『長者居士第五日死』諸師，乃見此大蟲。于第五日長者居士腦漿即盡，依腦漿盡，長者居士乃死，彼諸師善見也。言：『長者居士第七日死』諸師，乃見此小蟲也。于七日長者居士腦漿即盡，依腦漿盡，長者居士乃死，彼諸師善見也。」如是，合頭蓋縫線，而縫頭皮，塗敷藥。

（一九）

時，經七日，長者居士言耆婆童子：「師！我不能于七月間以一面脅臥。」「居士！汝豈非于應諾我：『師！我能于七月間以一面脅臥』耶？」「師！我誠應諾矣，然我即死，我亦不能于七月間以一面脅臥。」「居士！若爾，于七月間以他面脅臥之。」時，經七日，長者居士言耆婆童子：「師！我不能于七月間以他面脅臥。」[P.275]「居士！汝豈非于應諾我：『師！我能于七月間以他面脅臥』耶？」「師！我誠應諾矣，然我即死，我亦不能于七月間以他面脅臥。」「居士！若爾，于七月間仰臥之。」時，經七日，長者居士乃言耆婆童子：「師！我不能于七月間仰臥。」「居士！汝豈非于應諾我：『師！我能于七月間仰臥』耶？」「師！我誠應諾矣，然我即死，我亦不能于七月間仰臥也。」

（二〇）

「居士！我若不如此說時，即此期間亦不臥也。我豫知『長者居士三七日痊癒。』長者！起！汝痊癒矣！憶所酬我。」「師！一切財寶以歸汝，我將為汝奴也。」「長者！且止！勿以一切財寶與我，勿為我奴，但與王百千金，與我百千金。」時，長者居士痊癒，與王百千金，與耆婆童子百千金。

（二一）

爾時，波羅㮈國有長者子嬉戲于輪上，腸結腹內，因此飲粥全不消化，進食亦全不化，大小便不通也。因此，彼消瘦、醜弱、色惡、漸漸膚黃、身露脈結。時，波羅㮈國長者心生思念：「我子患如此[2]病，飲粥全不消化，進食亦全不化，大小便不通。因此彼消瘦、醜弱、色惡、漸漸膚黃、身露脈結。我當往王舍城請王命醫耆婆為我子醫治。」時，波羅㮈國長者往王舍城至摩竭國洗尼瓶沙王住處。至而言摩竭國洗尼瓶沙王：「大王！我子患如此之病。粥……身露脈結。大王！願命[P.276]醫耆婆，以治我子。」

（二二）

時，摩竭國洗尼瓶沙王命耆婆童子言：「耆婆！往治波羅㮈長者子。」「大王！唯！唯！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王，往波羅㮈國，至波羅㮈國長者子住處。至而診察波羅㮈國長者子病，令眾人退，迴帳、將之繫于柱，令其婦立前，剝割腹皮，出腸結處，以示婦言：「看！此中汝夫病也。因此，飲粥全不消化，進食亦全不化，大小便不通。因此，彼消瘦、醜弱、色惡、漸漸膚黃、身露脈結也。」如是，解腸結處，復還腸于本處，縫腹皮，塗敷藥。時，波羅㮈國長者子不久痊癒。時，波羅㮈國長者念：「我子痊癒。」而與耆婆童子一萬六千金。時，耆婆童子取彼一萬六千金還王舍城。

（二三）

爾時，波羅殊提王患黃疸病，多聞名四方大醫來，亦不能癒，但多取黃金去。時，波羅殊提王遣使言摩竭國洗尼瓶沙王：「我患如此病。大王！願彼醫耆婆前來治我。」時，摩竭國洗尼瓶沙王命耆婆童子言：「耆婆！往尉禪國治波羅殊提王。」「大王！唯！唯！」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王，往尉禪國，至波羅殊提王住處。至而診察波羅殊提王疾病，言波羅殊提王：

（二四）

「大王！我將煮酥，大王！飲此耶？」「耆婆！且止！汝若得不用酥而為[P.277]即為之，我厭嫌酥也。」時，耆婆童子心生思念：「此王有如此病，不用酥不能癒。我當煮有澀色、有澀香、有澀味酥。」時，耆婆童子合煮種種藥，並有澀色、有澀香、有澀味之酥。時，耆婆童子心生思念：「此王飲酥，于消化時將吐之。此王暴戾，必令殺我[3]。」時，耆婆童子至波羅殊提王住處。至而言波羅殊提王：

（二五）

「大王！我等醫者如此須臾間，拔根集藥。大王！願命象、馬舍與諸門言：『令耆婆乘其所欲象、馬而往，令其由所欲門而往，令其于所欲時而出，令其于所欲時而入。』」時，波羅殊提王命車舍與諸門曰：「令耆婆乘其所欲車乘而往，令其由所欲門而往，令其于所欲時而出，令其于所欲時而入。」爾時，波羅殊提王有名跋陀羅婆提牝象，日走五十由旬。時，耆婆童子供酥于波羅殊提王言：「大王！飲澀。」時，耆婆童子令波羅殊提王飲酥已，往象舍，乘牝象跋陀羅婆提而出都城。

（二六）

時，波羅殊提王飲彼酥，消化而吐。時，波羅殊提王言人曰：「惡人耆婆令我飲酥，汝等覓醫耆婆！」「大王！彼乘牝象跋陀羅婆提出都城去也。」爾時，波羅殊提王有奴名烏，日行六十由旬，彼緣非人而受生也。時，波羅殊提王命奴烏言：「烏！往！言：『師！王喚汝。』喚醫耆婆來。烏！彼諸醫有多幻，凡彼給物盡皆勿受。」

[P.278]（二七）

時，奴烏當耆婆童子于途中憍賞彌作朝食時追及之。時，奴烏言耆婆童子：「師！王喚汝。」「烏！我食間姑待！烏！汝亦食。」「師！且止！王命我言：『烏！彼諸醫有多幻，凡彼給物盡皆勿受。』」爾時，耆婆童子取手中藥，食阿摩勒果、飲水。時，耆婆童子言奴烏：「烏！汝亦食阿摩勒果、飲水。」

（二八）

時，奴烏念：「此醫〔自〕食阿摩勒果、飲水，不應有何惡作。」因此食阿摩勒果之半、飲水。彼食彼阿摩勒果之半已，即下痢。時，奴烏言耆婆童子：「師！我命存否？」言：「烏！勿畏！汝癒矣！王暴戾也，彼王令殺我，故我不還。」遂將牝象跋陀羅婆提載烏，向王舍城去，順次至王舍城摩竭國洗尼瓶沙王住處。至而以彼義白摩竭國洗尼瓶沙王，摩竭國洗尼瓶沙王言：「耆婆，汝不還亦善，彼王暴戾令殺汝也。」

（二九）

時，波羅殊提王病癒，遣使至耆婆童子處言：「耆婆！來！我賜與汝。」「大王！且止！念我職分。」爾時，波羅殊提王得一雙尸毘布、多布、多雙布、多百雙布、多千雙布，多百千雙布中為第一、最上、最首、最勝、最貴也。時，波羅殊提王送彼一雙尸毘布與耆婆童子。時，耆婆童子心生思念：「波羅殊提王送我一雙尸毘布，多布……最貴也。此除彼世尊、應供、等正覺者及摩竭國洗尼瓶沙王，其他人皆不應〔得〕。」

（三〇）

爾時，世尊身適不調。時，世尊告具壽阿難曰：「阿難！如來之身不調，[P.279]如來欲服下劑。」時，具壽阿難至耆婆童子住處，至而言耆婆童子：「耆婆！如來身不調，如來欲服下劑。」「阿難！若爾，于數日間加冷濕于世尊身。」時，具壽阿難于數日間，加冷濕于世尊身已，至耆婆童子住處。至而言耆婆童子：「耆婆！冷濕如來身矣，請知是時！」

（三一）

時，耆婆童子心生思念：「我不宜奉粗糙下劑于世尊。」于是以三束優鉢花混種種藥，詣世尊住處。詣而奉世尊一束優鉢花言：「世尊！請嗅此第一束優鉢花，若爾者，世尊乃十次下痢。」奉世尊第二束優鉢花言：「世尊！請嗅此第二束優鉢花，若爾，世尊乃十次下痢。」奉世尊第三束優鉢花言：「世尊！請嗅此第三束優鉢花，若爾，世尊乃十次下痢。如此，世尊總共將有三十次下痢。」時，耆婆童子奉三十次下痢藥，敬禮世尊，右繞而去。

（三二）

時，耆婆童子已出戶外，心生思念：「我奉世尊三十次下痢藥，但如來之身不調，世尊不得下痢三十次，世尊但有二十九次下痢。世尊若下痢後入浴，則世尊浴後將有一次下痢。如此則世尊總共有三十次下痢也。」時，世尊心知耆婆童子心所思念，告具壽阿難曰：「阿難！此處耆婆童子出于戶外，心生思念：『我奉[P.280]世尊……。』阿難！若爾，調湯。」「唯！唯！」具壽阿難應諾世尊調湯。

（三三）

時，耆婆童子詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，耆婆童子白世尊：「世尊下痢耶？」「耆婆！我下痢矣。」「此處我出戶外，心生思念：『我奉世尊……。』世尊！請入浴，善逝！請入浴。」時，世尊以溫水浴之，世尊浴後再一次下痢。如此，世尊總共有三十次下痢。時，耆婆童子白世尊：「世尊！身癒之間，請止液食。」時，世尊之身不久即癒矣！

（三四）

時，耆婆童子持彼尸毘布一雙，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，耆婆童子白世尊：「世尊！請許我一願。」「耆婆！諸如來已超越諸願。」「相應而無過者也。」「耆婆！且言！」「世尊與比丘眾皆用糞掃衣。我此尸毘布一雙乃波羅殊提王所送之多布、多雙布、多百雙布、多千雙布、多百千雙布，為第一、最上、最首、最勝、最貴也。世尊！請受我尸毘布一雙，許奉比丘眾居士衣。世尊！請受尸毘布一雙。」時，世尊說法、教示、勸導、獎勵耆婆童子，使之慶喜。時，世尊說法、教示、勸導、獎勵，使之慶喜時，耆婆童子從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（三五）

時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許居士衣。欲者用糞掃衣，欲者受居士衣。諸比丘！無論所衣為何，知足總為我所讚歎。」王舍城眾人[P.281]聞：「世尊許諸比丘受居士衣。」彼眾人歡喜踊躍念：「今我等應奉布施，行善業，世尊許諸比丘居士衣故也。」王舍城于一日中奉數千衣服。地方眾人聞：「世尊許諸比丘受居士衣也。」彼眾人歡喜踊躍念：「今我等應奉布施，行善業，世尊許奉諸比丘居士衣也。」地方一日中奉數千衣矣。

（三六）

爾時，僧伽得外衣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！我許外衣。」得絹外衣。世尊曰：「諸比丘！許絹外衣。」得氍氀。世尊曰：「諸比丘！許氍氀。」

———誦品一終———

（一）

爾時，迦尸國王送耆婆童子半雜迦尸衣之欽婆羅衣，價為迦尸衣之半也。時，耆婆童子持其半雜迦尸衣之欽婆羅衣，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面[A1]已，耆婆童子白世尊：「此半雜迦尸衣之欽婆羅衣乃迦尸國王所送，價為迦尸衣之半也。世尊！請受我欽婆羅衣，長夜長我福庇、安樂。」世尊乃受欽婆羅衣。時，世尊說法、教示耆婆童子……右繞而去。時，世尊依此因緣，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許欽婆羅衣。」

（一）

爾時，僧伽得種種衣。時，諸比丘心生思念：「世尊許是衣耶？不許耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許六種衣，芻麻、古貝、憍奢耶、欽婆羅、沙尼、麻布也。」

[P.282]（二）

爾時，彼諸比丘受居士衣，彼等疑慮而不受糞掃衣言：「世尊許一衣，不許二也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受居士衣，並受糞掃衣。諸比丘！雖用兩者，但于知足，我所讚歎。」

（一）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，一類諸比丘為得糞掃衣，入于塚間，一類諸比丘不俱往。為得糞掃衣而入塚間諸比丘，得糞掃衣。不俱往諸比丘言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故不俱往耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若不欲，許不分與不俱往者。」

（二）

爾時，有多數比丘于拘薩羅國旅途中，一類諸比丘為得糞掃衣，入于塚間，一類諸比丘乃待之。為得糞掃衣而入塚間諸比丘，得糞掃衣。待之諸比丘言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故不入耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！縱不欲，但亦許分與待之者。」

（三）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，一類諸比丘為得糞掃衣，先入塚間，一類諸比丘後入之。為得糞掃衣，先入塚間諸比丘得糞掃衣，後入諸比丘不得。彼等言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故後入耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若不欲，許不分與後入者。」

（四）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，彼等為得糞掃衣，相俱入塚間。一[P.283]類諸比丘得糞掃衣，一類諸比丘不得。不得諸比丘言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故不得耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！縱不欲，但亦許分與相俱入者。」

（五）

爾時，有多數比丘在拘薩羅國旅途中，彼等于相約後，為得糞掃衣而入塚間。一類諸比丘得糞掃衣，一類諸比丘不得。不得諸比丘言：「分與我等！」彼等言：「我等不分與汝等，汝等何故不得耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！縱不欲，但亦許分與相約後之俱入者。」

（一）

爾時，眾人持衣來〔僧〕園，但不得受納人，彼等乃持還，〔僧伽〕得衣甚少。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分比丘為衣受納人，〔謂：〕不墮貪欲，不墮瞋恚，不墮愚癡，不墮怖畏，知受與非受。

（二）

諸比丘！選時應如此為之：應先請比丘。請後，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，僧伽應選某甲比丘為衣受納人。此乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為衣受納人。選某甲比丘為衣受納人，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽選某甲比丘為衣受納人。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（一）

爾時，受衣諸比丘，受衣已捨置其處而去，衣失。彼等以此事白世尊，〔世[P.284]尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分比丘為衣收藏人，〔謂：〕不墮貪欲……不墮怖畏，知藏與非藏也。

（二）

諸比丘！選時應如此為之：應先請比丘。請後，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，僧伽應選某甲比丘為衣收藏人。此乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為衣收藏人。選某甲比丘為衣收藏人，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽選某甲比丘為衣收藏人。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（一）

爾時，藏衣諸比丘藏衣于廷堂、樹下、荏婆樹空洞中，為鼠、蟻所嚙。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「許諸比丘選僧伽所欲之庫，謂：精舍、平覆屋、殿樓、樓房、地窟也。

（二）

諸比丘！選時應如此為之：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，僧伽選某甲精舍為庫。此乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽選某甲精舍為庫。選某甲精舍為庫，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽選某甲精舍為庫。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（一）

爾時，僧伽無守衣庫者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分比丘為守庫人。〔謂：〕不墮貪欲、不墮……不墮怖畏，知守與非守。諸比丘！選時應如此為之……乃至……『……僧伽選某甲比丘為守庫人。具壽聽故默然，我[P.285]如此了知。』」

（二）

爾時，六群比丘出守庫人。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得出守庫人，出者墮惡作。」

（一）

爾時，僧伽庫內有多數之衣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許僧伽集會分配。」爾時，全僧伽分配而成騷擾。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分比丘為分衣人，〔謂：〕不墮貪欲……不墮怖畏、知分與非分也。諸比丘！選時應如此為之……乃至……『……僧伽選某甲比丘為分衣人。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（二）

時，分衣諸比丘心生思念：「應如何分衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先揀選、估計、分別良否、算比丘數，以作諸組，然後分衣。」時，分衣諸比丘心生思念：「應如何分配諸沙彌衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許分半量與諸沙彌。」

（三）

爾時，有一比丘，取己配額，欲行越〔河〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！欲行越〔河〕者，許與其配額。」爾時，有一比丘取過分之配額，欲行越〔河〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若償還者，許與過分之配額。」

（四）

時，分衣諸比丘心生思念：「應如何與衣之配額耶？應依到來次第耶？或應隨老幼耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作草籤滿足所缺。」

（一）

爾時，諸比丘用牛糞、黃土染衣，衣色醜惡。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許六種染料，謂：樹根染料，樹幹染料，樹皮染料，葉染料，花染料，果染料也。」

（二）

爾時，諸比丘用冷水[4]染衣，衣有惡臭。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！煮染料時許小染釜。」染料溢出。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于溢出時許置盆受。」爾時，諸比丘不知熟與不熟。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許垂一滴于水中或指甲背，〔以知熟與不熟〕。」

（三）

爾時，諸比丘注染料時，釜覆、釜毀。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許染料匙、柄杓。」爾時，諸比丘無染料器。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘許染料甕、染料瓶。」爾時，諸比丘于器、于鉢浸摩衣物，衣壞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許染料桶。」

（一）

爾時，諸比丘展衣于地上，衣污。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用草敷具。」蟻嚙草敷具。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用衣架及衣繩。」掛于中間者，染料垂流兩邊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許繫縛其角。」其角破。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用角線。」染料垂流一邊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許滾轉而染，于未斷點滴時，不得離去。」

（二）

爾時，衣變堅硬。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許浸于水中。」[P.287]時，衣變粗。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以手摽之。」爾時，諸比丘著未裁斷之象牙褐色衣。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著未裁斷之衣，著者墮惡作。」

（一）

時，世尊于隨意間住王舍城後，向南山遊行。世尊見摩竭國田地細分成列，劃疇、劃畦，見而告具壽阿難曰：「阿難！汝見摩竭國田地細分……畦否？」「唯！唯！」「阿難！汝善為諸比丘如此作衣否？」「我能。」時，世尊于隨意間住南山後，還王舍城。時，具壽阿難為多數比丘作衣，詣世尊住處。詣而白世尊言：「世尊！請觀我作之衣。」

（二）

時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！阿難聰明有大智慧，何以故？于我略說廣解其義，故作大壇、作小壇、作條、作葉、作中條、作緣、作頸帖、作腳帖、作臂帖、布片粗縫，適用于沙門，敵所不求。諸比丘！許布片作僧伽梨，布片作鬱多羅僧及布片作安陀會。」

（一）

時，世尊于隨意間住王舍城後，向毘舍離城遊行。世尊于王舍城與毘舍離城之間路上，見多數諸比丘擔負重衣，疊衣頭上，束衣肩上，束衣腰間而來。[P.288]見而世尊心生思念：「此諸愚人過速墮衣奢侈，我當于諸比丘衣作定界，設限制。」

（二）

時，世尊順次遊行到毘舍離城。于此，世尊住毘舍離城瞿曇支提。爾時，世尊于寒冷冬夜，八日祭與次之八日祭間，于雪降頃，唯著一衣，坐于露處，世尊無有冷意。初夜過後，世尊生起冷意，世尊乃纏二衣，世尊無有冷意。中夜過後，世尊生起冷意，世尊乃纏三衣，世尊無有冷意。後夜過去，夜將明時，世尊生起冷意，世尊乃纏四衣，世尊無有冷意。

（三）

時，世尊心生思念：「彼諸族姓子于此法與律，苦于寒氣，以恐寒氣，若有三衣者得耐乎！我當于諸比丘衣作定界，設限制，應許三衣。」時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：

（四）

「諸比丘！我于此處在王舍城與毘舍離城之間途中，見多數諸比丘擔負重衣，頭上疊衣，肩上束衣，腰間束衣而來。見而我生思念：『此愚人等過速墮衣奢侈，我當于諸比丘衣作定界，設限制。』

（五）

諸比丘！我于此時，于寒冷冬夜，八日祭與次之八日祭間，雪降頃，唯著一衣，坐于露處，我無冷意。初夜過後，我生冷意，我纏二衣，我無冷意。中夜過後，我生冷意，我纏三衣，我無冷意。後夜過，日將出夜明時，我生冷意，我纏四衣，我無冷意。諸比丘！我生思念：『彼諸族姓子于此法與律，苦于寒氣，恐怖寒[P.289]氣。若有三衣得耐乎！我當于諸比丘衣作定界，設限制，應許三衣。』諸比丘！許三衣：兩重僧伽梨，一重鬱多羅僧，一重安陀會也。」

（六）

爾時，世尊許諸比丘持三衣。六群比丘以一襲三衣入村邑，以另襲三衣住〔僧〕園，以別襲三衣往洗浴。少欲諸比丘忿怒、非難：「如何六群比丘蓄長衣耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得蓄長衣，蓄者應如法治[5]之。」

（七）

爾時，具壽阿難得長衣。具壽阿難欲將彼衣與具壽舍利弗，具壽舍利弗住娑竭陀。時，具壽阿難心生思念：「世尊定制不得蓄長衣，我今得長衣，我欲將此衣與具壽舍利弗，但具壽舍利弗住娑竭陀。我應如何為之耶？」時，具壽阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿難！須幾何時舍利弗可還來耶？」「世尊！九日或十日也。」時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不滿十日間許蓄長衣。」

（八）

爾時，諸比丘得長衣。時，諸比丘心生思念：「如何處理長衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許分與長衣。」

（一）

時，世尊于隨意間住毘舍離後，向波羅㮈國遊行，逐漸遊行到波羅㮈國。于是世尊住波羅㮈國仙人墮處鹿野苑。爾時，有一比丘，安陀會壞。時，彼比[P.290]丘心生思念：「世尊許三衣：兩重僧伽梨，一重鬱多羅僧，一重安陀會也。今我安陀會壞，我當補縫周邊為兩重，中央為一重。」

（二）

時，彼比丘補縫，世尊巡迴臥處、座處，見彼比丘補縫。見而到彼比丘在處，到而言彼比丘曰：「比丘！汝何為耶？」「世尊！我補縫也。」「比丘！善哉！善哉！比丘！善哉！汝行補綴。」時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！若新衣或等新衣，許兩重僧伽梨，一重鬱多羅僧，一重安陀會。若久用衣，許四重僧伽梨，兩重鬱多羅僧，兩重安陀會。糞掃衣及市場遺落布，若欲而勤者可得也。諸比丘！許補綴、縫合、條綴、以作固縫。」

（一）

時，世尊于隨意間住波羅㮈國後，向舍衛城遊行，順次遊行到舍衛城。于是世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，毘舍佉鹿母詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時，世尊說法、教示毘舍佉鹿母……令之慶喜。時，世尊說法、教示……令之慶喜時，毘舍佉鹿母白世尊言：「世尊！明日與比丘眾俱受我請食。」世尊默許。時，毘舍佉鹿母知世尊默許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（二）

爾時，是夜過後，大雲覆四大洲而雨降。時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！如雨降祇樹林，亦如此雨降于四大洲也。諸比丘等！以雨浴身，此最後大雲覆四大[P.291]洲也。」「唯！唯！」彼諸比丘應諾世尊，脫衣以雨浴身。

（三）

時，毘舍佉鹿母調理殊妙嚼食、噉食，命婢言：「往！往〔僧〕園，言：『時到，請食調食。』」「唯！唯！」彼婢應諾毘舍佉鹿母，往〔僧〕園見諸比丘脫衣，以雨浴身，見而思惟：「〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身也。」至毘舍佉鹿母住處。至而言毘舍佉鹿母：「〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身也。」時，毘舍佉鹿母賢能、聰明、有智，心生思念：「必是聖眾脫衣以雨浴身，此女愚人心想：『〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身。』」命婢言：「往！往〔僧〕園，言：『時到，請食調食。』」

（四）

時，彼諸比丘四肢清涼，週身爽快，持衣各各進入精舍。時，彼婢往〔僧〕園不見諸比丘，思惟：「〔僧〕園無有比丘，〔僧〕園空虛。」至毘舍佉鹿母住處。至而言毘舍佉鹿母：「〔僧〕園無有比丘，〔僧〕園空虛也。」時，毘舍佉鹿母賢能、聰明、有智，心生思念：「必是聖眾四肢清涼，週身爽快，持衣各各入精舍也。此女愚人思惟：『〔僧〕園無有比丘，〔僧〕園空虛』也。」命婢言：「往！往〔僧〕園，言：『時到，請食調食。』」

（五）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！取鉢、衣，食時到也。」「唯！唯！」彼諸比丘應諾世尊。時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，如此〔迅〕沒于祇樹林，現于毘舍佉鹿母家。世尊與比丘眾俱坐于所設座上。

（六）

時，毘舍佉鹿母思惟：「希有哉！未曾有哉！如來有大神通、大威力，何[P.292]以故？水出到膝，水出到腰，無一比丘足、衣〔沾〕濕故也。」歡喜踊躍，于佛為上首比丘眾親手供養嚼食、噉食，令飽滿至示謝。〔見〕世尊食已，洗手與鉢，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「乞世尊與我八願。」「毘舍佉！諸如來超越諸願。」「相應〔願〕無過也。」「毘舍佉！且言。」

（七）

「我至命終欲施僧伽雨浴衣、施客比丘食、施遠行比丘食、施病比丘食、施看病比丘食、施病藥、常施粥、施比丘尼眾水浴衣。」「毘舍佉！汝見何因緣故，請如來與八願耶？」「于此處我命婢言：『往！往〔僧〕園。』言：『時到，請食調食。』時，彼婢往〔僧〕園，見諸比丘脫衣以雨浴身，見而思惟：『〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身。』至我住處。至而言我：『〔僧〕園無有比丘，有諸邪命外道，以雨浴身。』裸形乃不淨、醜惡也。我見此因緣故，至命終欲施僧伽雨浴衣。

（八）

復次，客比丘不知道路，不知行處，往乞食而困憊。彼若知我奉客比丘食，知道路，知應行處，則乞食不困憊矣。我見此因緣故，欲至命終施僧伽客比丘食。復次，遠行比丘自求食時，或失同伴，或欲往住處而非時至，乃困憊而行路。彼若食我施遠行比丘食，不失同伴，欲往住處而正時至，不困憊而行路。我見此因緣故，欲至命終，施僧伽遠行比丘食也。

（九）

復次，若病比丘隨〔病〕不得飲食者，病則增劇，或因之致死。彼若食我[P.293]施病比丘食者，則病不增劇，不因而致死。我見此因緣故，欲至命終，施僧伽病比丘食。復次，看病比丘自求食者，過正午，持來病比丘食，致令斷食。彼若食我施看病比丘食者，正時持來病比丘食，不令斷食。我見此因緣故，欲至命終，施僧伽看病比丘食也。

（一〇）

復次，病比丘不得所需醫藥者，則病增劇，或因之而致死。彼若食我施病藥者，則病不增劇，不因而致死。我見此因緣故，欲至命終施僧伽病藥。復次，世尊于阿那伽賓頭國見十功德，許用粥食。我見彼功德故，欲至命終，于僧伽常施粥也。

（一一）

于此處，有諸比丘尼于阿夷羅跋提河與諸淫女俱，同津裸形而浴。彼諸淫女戲諸比丘尼言：『汝等如何年少行梵行耶？豈非應享諸欲樂耶？至老始行梵行！如此為之者，汝等將得兩邊。』彼諸比丘尼受諸淫女戲虐而羞愧。女人之裸形不淨、醜惡也。我見此因緣故，欲至命終施比丘尼眾水浴衣也。」

（一二）

「毘舍佉！汝見何功德故，請如來與八願耶？」「于此處，諸方有諸比丘住雨安居，為見世尊，來舍衛城。彼等至世尊處而問：『某甲比丘死矣，彼往何趣，受何生耶？』世尊為彼記別，得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。我至彼等處問：『彼聖者曾來舍衛城耶？』

（一三）

若彼等言：『彼比丘曾來舍衛城』者，則我思惟：『彼聖者必受我雨浴[P.294]衣、客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病藥、常粥。』然我憶念彼事而生勝喜。勝喜則生喜悅，喜悅則身輕安，身輕安則受樂，受樂則心定也。然則，我得根修習、力修習、覺分修習。我見此功德故，請如來與八願也。」

（一四）

「毘舍佉！善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝見此功德，請如來與八願。毘舍佉！許汝八願。」時，世尊以如此偈句隨喜毘舍佉鹿母：

時，世尊以如此偈隨喜毘舍佉鹿母，即從座起而去。

（一五）

時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許雨浴衣、客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病藥、常粥、比丘尼眾水浴衣。」

———毘舍佉誦品終———

（一）

爾時，諸比丘食殊妙食，失念不知而眠矣。失念不知而眠，于夢中失不淨，臥具牀座塗不淨。時，世尊以具壽阿難為隨從沙門，巡迴臥處、座處，見臥[P.295]具、牀座塗不淨。見而告具壽阿難曰：「阿難！如何此臥具、牀座塗此耶？」「今諸比丘食殊妙食，失念不知而眠……失不淨。世尊！故臥具、牀座塗不淨也。」

（二）

「阿難！如此！阿難！如此！阿難！失念不知而眠者，于夢中失不淨。阿難！具念正知而眠者，不失不淨。阿難！于諸欲離貪甚至凡夫，亦不失不淨。阿難！阿羅漢失不淨，無是理亦無是處也。」時，世尊由此因緣說法，告比丘諸曰：「諸比丘！于此處，我以阿難為隨從沙門，巡迴臥處、座處，見臥具、牀座塗不淨，見而告阿難曰：『阿難……失不淨，無是理亦無是處也。』

（三）

諸比丘！失念不知而眠者，有五種過患，謂：眠苦、覺苦、見惡夢、諸天不守護、失不淨也。諸比丘！失念不知而眠者，有如此五種過患也。諸比丘！具念正知而眠者，有五種功德，謂：眠樂、覺樂、不見惡夢、諸天守護、不失不淨。諸比丘！具念正知而眠者，有如此五種功德也。諸比丘！為護身、護衣、護臥具、護牀座，許敷布。」

（四）

爾時，敷布過小，不足總護臥具、牀座。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許隨所欲作大覆布。」

（一）

爾時，具壽阿難之和尚具壽毘羅吒師子患疥癬。黃水著彼衣故，固著于身，諸比丘以水濕離之。世尊巡迴臥處、座處，見諸比丘以水濕而離彼衣。見而[P.296]至彼諸比丘住處，至而言彼諸比丘曰：「諸比丘！此比丘患何病耶？」「此具壽患疥癬，黃水著彼衣故，固著于身也，我等以水濕而離之。」時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！患痒瘡、膿、疥者，許用覆瘡布。」

（一）

時，毘舍佉鹿母持拭面巾詣世尊在處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「世尊！請受我拭面巾，長夜裡于我有福庇、安樂。」世尊受拭面巾。時，世尊說法而教示毘舍佉鹿母……令之慶喜。時，世尊說法而教示……令之慶喜時，毘舍佉鹿母從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許用拭面巾。」

（一）

爾時，摩羅子盧夷為具壽阿難友。摩羅子盧夷以芻摩衣託具壽阿難，具壽阿難須芻摩衣。此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！具足五分者，許受委託，謂：熟識同見、相親、既語、存活、知我取而歡喜。諸比丘！具足如此五分者，許受委託。」

（一）

爾時，諸比丘三衣圓滿，須濾水布與囊。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許資具巾。」

（二）

爾時，諸比丘心生思念：「世尊許三衣、雨浴衣、敷布、覆布、覆瘡布、[P.297]拭面巾、資具巾，此等皆應決定〔自己所有〕耶？或應讓與耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三衣應決定不得讓與，雨浴衣于雨時四月間應決定以後應讓與，敷布應決定不得讓與，覆布應決定不得讓與，覆瘡布于病間應決定以後應讓與，拭面巾應決定不得讓與，資具巾應決定不得讓與。」

（一）

時，諸比丘心生思念：「衣過幾何應讓與耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許依善逝指，過長八指、寬四指衣應讓與。」爾時，具壽摩訶迦葉糞掃衣重。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許粗縫。」邊緣不等。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不等許截之。」線垂下。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許編緣。」爾時，僧伽梨之片葉壞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許補綴。」

（二）

爾時，有一比丘作三衣，不能皆以斷片作。「諸比丘！許二衣以斷片作，一衣以非斷片作。」不能以斷片作二衣，非斷片作一衣。「諸比丘！許二衣以非斷片作，一衣以斷片作。」不能以非斷片作二衣，以斷片作一衣。「諸比丘！許半以斷片作。諸比丘！不得皆以非斷片作，作者墮惡作。」

（一）

爾時，有一比丘得多量衣，彼欲將其衣與父母。彼等以此事白世尊，[P.298]〔世尊曰：〕「諸比丘！與父母者，我等復何言耶？諸比丘！許與父母。諸比丘！不得捨置信施，捨置者墮惡作。」

（一）

爾時，有一比丘于安陀林脫衣，唯著安陀會與鬱多羅僧為乞食入村邑。有盜賊持去彼衣，彼比丘惡衣粗服。諸比丘言：「汝何故惡衣粗服耶？」「于此處我于安陀林脫衣，著安陀會與鬱多羅僧，為乞食入村邑。有盜賊持去彼衣，故我惡衣粗服也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！唯著安陀會與鬱多羅僧，不得入村邑，入者墮惡作。」

（二）

爾時，具壽阿難無念而唯著安陀會與鬱多羅僧，為乞食入村邑。諸比丘語具壽阿難：「阿難！世尊豈非定唯著安陀會與鬱多羅僧，不得入村邑耶？」「實爾！世尊定唯著安陀會與鬱多羅僧，不得入村邑，我無念而入也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「諸比丘！脫僧伽梨，有五種緣，謂：患病、雨浴、往河彼岸、精舍門閉時、受迦絺那衣也。諸比丘！脫僧伽梨有如此五種緣。諸比丘！脫鬱多羅僧與安陀會有五種緣，謂：患病……受迦絺那衣也。諸比丘！脫鬱多羅僧與安陀會有如此五種緣。諸比丘！脫雨浴衣，有五種緣，謂：患病、往界外、往河彼岸、精舍門閉時、雨浴衣未作或未成也。諸比丘！脫雨浴衣，有如此五種緣。」

（一）

爾時，有一比丘，唯一人住雨安居。爾時，眾人言以衣施與〔僧伽〕。時，彼比丘心生思念：「世尊以四人以上眾定為僧伽，我唯一人。彼眾人言：『以[P.299]衣施與〔僧伽〕。』我當將此施與僧伽之衣，應持往舍衛城。」時，彼比丘持彼衣，往舍衛城。以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！此等衣至迦絺那衣已，為汝所有。

（二）

諸比丘！此處有比丘，唯一人住雨安居。爾時，眾人言：『以衣施與〔僧伽〕。』諸比丘！許此等衣至迦絺那衣已，為彼比丘所有。」

（三）

爾時，有一比丘，平時唯一人住。爾時，眾人言：「以衣施與〔僧伽〕。」時，彼比丘心生思念：「世尊定四人以上眾為僧伽，我唯一人也。彼眾人言：『以衣施與〔僧伽〕。』我當將此施與僧伽之衣，持往舍衛城。」時，彼比丘持彼衣往舍衛城，以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許分與現前僧伽。

（四）

諸比丘！于此處有比丘，平時唯一人住。爾時，眾人言：『以衣施與〔僧伽〕。』諸比丘！彼比丘言：『此衣是我所有。』許決定彼衣〔所有〕。諸比丘！若彼比丘不決定彼衣〔所有〕，他比丘來者，應平分。諸比丘！若彼〔二〕比丘未抽草籤分配，他比丘來時，應平分。諸比丘！若彼〔二〕比丘抽草籤分配已，他比丘來時，若不欲者，可不分配也。」

（五）

爾時，有二兄弟長老，具壽依尸達沙和具壽依尸跋陀也，于舍衛城住雨安居，往一村邑住處。眾人言：「長老久別！」施與衣食。其住處諸比丘問長老言：「此施與僧伽之衣，長老〔來〕故得也，長老受分配耶？」二長老言：「我等如若了知世尊所說之法，至迦絺那衣已，此衣乃汝等所有也。」

（六）

爾時，有三比丘，于王舍城住雨安居。爾時，眾人言：「以衣施與〔僧伽〕。」[P.300]時，彼諸比丘心生思念：「世尊制定四人以上眾為僧伽，我等乃三人也。彼眾人言：『衣施與〔僧伽〕。』我等應如何為之耶？」爾時，有多數長老，具壽尼拉巴新、具壽沙那巴新、具壽伍婆伽、具壽波具、具壽婆利伽山陀那住巴連弗邑雞園。時，彼諸比丘往巴連弗邑問諸長老。諸長老言：「我等如若了知世尊所說之法，至迦絺那衣已，此衣乃汝等所有也。」

（一）

爾時，具壽釋子跋難陀于舍衛城住雨安居，往一村邑住處。其處諸比丘欲集會分衣，彼等言：「將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？」言：「爾！受。」從其處取分衣而往他住處。其處諸比丘亦欲集會分衣，彼等亦言：「將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？」言：「爾！受。」亦從其處取分衣而往他住處。其處諸比丘亦欲集會分衣，彼等亦言：「將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？」言：「爾！受。」亦從其處取分衣，持衣之大重擔，還舍衛城。

（二）

諸比丘言：「跋難陀！汝福業大也，汝得多衣。」「如何我有福業耶？于此，我于舍衛城住雨安居，往一村邑住處。是處諸比丘欲集會分衣，彼等言我，曰：『將分配此施與僧伽之衣，汝受分配否？』言：『爾！受。』亦從其處取衣分，往他住處。其處諸比丘亦欲集會分衣，彼等亦言我曰：『將分配此施與僧伽之衣，汝受分[P.301]配否？』言：『爾！受。』亦從其處取衣分，往他住處。其處諸比丘亦欲集會分衣，彼等亦言我曰：『此……受。』亦從是處取分衣，如此我得多衣也。」

（三）

「跋難陀！汝于一住處住雨安居，于餘處受分衣否？」「然！」少欲諸比丘忿怒、非難：「如何具壽釋子跋難陀于一處住雨安居，于餘處受分衣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「跋難陀！汝于一處住雨安居，于餘處受分衣者，真實否？」「世尊！真實也。」佛世尊呵責：「愚人！如何汝于一處住雨安居，于餘處受分衣耶？愚人！如此令未信者不信，已信者非所增益。」呵責、說法，告[A2]諸比丘曰：「諸比丘！于一處住雨安居，不得于餘處受分衣，受者墮惡作。」

（四）

爾時，具壽釋子跋難陀一人于二住處住雨安居。思念：「如此者，我得多衣。」時，彼諸比丘心生思念：「如何分衣應與具壽釋子跋難陀耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！與愚人一人分。諸比丘！于此，有比丘一人，于二住處住雨安居。念：『如此者，我得多衣。』若半住一處，半住他處者，應一處與半分衣，他處與半分衣。若長住一處者，其處應與分衣。」

（一）

爾時，有一比丘患腹病，彼于大小便中臥。時，世尊以阿難為隨從沙門，巡迴到彼比丘精舍臥處、座處。世尊見彼比丘于己之大小便中臥。見已到彼比丘在處，到而言彼比丘曰：「比丘！汝患何病耶？」「世尊！我有腹病。」「比丘！[P.302]有人看護汝耶？」「世尊！無。」「諸比丘何故不看護汝耶？」「我于諸比丘無所用益，故諸比丘不看護我也。」

（二）

時，世尊告具壽阿難曰：「阿難！去持水來，我等浴此比丘。」「唯！唯！」具壽阿難應諾世尊，而持水來。世尊以水澆之，具壽阿難洗之。世尊抱頭，具壽阿難抱足，使牀上臥。

（三）

時，世尊由此因緣，于此時機，集合比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！某甲精舍有病比丘耶？」「世尊！有。」「諸比丘！彼比丘患何病耶？」「彼具壽患腹病。」「諸比丘！有人看護彼比丘耶？」「世尊！無。」「諸比丘何故不看護彼耶？」「彼比丘于諸比丘無所為，故諸比丘不看護彼。」「諸比丘！汝等亦無父亦無母看護汝等。諸比丘！汝等若不互相看護，有誰看護汝等？諸比丘！欲人侍我者，且看護病者。

（四）

若有和尚者，至和尚命終，應看護、侍奉以待痊癒。若有阿闍梨者，至阿闍梨命終，應看護、侍奉以待痊癒。若有弟子者……若有侍者……若有同和尚者……若有同阿闍梨者，至命終，應看護、侍奉以待痊癒。若無和尚、阿闍梨、弟子、侍者、同和尚、同阿闍梨者，僧伽應看護，若不看護者墮惡作。

（五）

諸比丘！具足五分病者難看護，謂：行非隨〔病〕者，〔于病〕不知量，不用藥，有利于欲看病者不如實告知病情：病惡者言惡，良者言良，穩定者言穩定，生起身受之痛苦、猛利、強硬、辣辛、不快、非可意、損命皆不能忍耐。諸比丘！具足如此五分病者，難看護也。

[P.303]（六）

諸比丘！具足五分病者易看護，謂：行隨宜〔病〕，〔于病〕知量，用藥，有利于欲看病者如實告知病情：病惡者言惡，良者言良，穩定者言穩定，生起身受之痛苦、猛利、強硬、辣辛、不快、非可意、損命皆能忍耐。諸比丘！具足如此五分病者，易看護。

（七）

諸比丘！具足五分之看護者，不適看護病人，謂：不能作藥，不知有效驗或無效驗，與無效驗而不與有效驗，為欲念看病，無慈心而厭棄除大小便唾吐物，不能時時說法而教示……令病者慶喜。諸比丘！具足如此五分之看病者，不適看護病者。

（八）

諸比丘！具足五分之看病者，適看護病人，謂：能作藥，知有效驗或無效驗，不與無效驗而與有效驗，不為欲念而有慈心看病，不厭棄除大小便唾吐物，能時時說法而教示……令病者慶喜。諸比丘！具足如此五分之看病者，適看護病人。」

（一）

爾時，有二比丘在拘薩羅國途上。彼等至一住處，是處有一比丘患病。時，彼等心生思念：「世尊讚歎看病，我等且看護此比丘。」彼等看護彼，于彼等看護中彼死去。時，彼二比丘持彼比丘之鉢、衣，往舍衛城，以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！比丘若死，其鉢衣主乃僧伽也。然看病者大利益也，諸比丘！[P.304]許僧伽以三衣及鉢與看病者。諸比丘！與時應如此為之：彼看病比丘應至僧伽言：『某甲比丘死矣，此處有彼之三衣及鉢。』聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！某甲比丘死矣，此處有彼之三衣及鉢。若僧伽機熟者，僧伽以此三衣及鉢與諸看病者。此乃表白。諸大德！請聽我言！某甲比丘死矣，此處有彼三衣及鉢，僧伽以此三衣及鉢與諸看病者。此三衣及鉢與諸看病者，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽以此三衣及鉢與諸看病者。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（三）

爾時，一沙彌死。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若沙彌死，其鉢衣主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，諸比丘！許僧伽以衣及鉢與看病者。諸比丘！與時應如此為之：彼看病比丘應到僧伽言：『某甲沙彌死，此處有彼衣及鉢。』聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！某甲沙彌死，此處有彼衣及鉢。若僧伽機熟者，僧伽以此衣鉢與諸看病者。此乃表白。諸大德！請聽我言！某甲沙彌死，此處有彼衣及鉢，僧伽以此衣及鉢與諸看病者。此衣及鉢與諸看病者，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽以此衣及鉢與諸看病者已。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（四）

爾時，有一比丘與一沙彌一同看護病者，于彼等看護中彼死矣。時，看病[P.305]比丘心生思念：「如何分衣與看病沙彌耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與看病沙彌等分。」

（五）

爾時，有多器物及多資具之比丘死。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘若死，其鉢衣之主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，諸比丘！許僧伽以三衣及鉢與看病者，其中輕器物及輕資具應分于現前僧伽，重器物及重資具屬于已來未來四方僧伽，不得讓與，亦不得分與。」

（一）

爾時，有一比丘裸形詣世尊住處。詣而白世尊言：「世尊以無數之方便讚歎少欲、知足、儉約、頭陀行、喜心、損減、發勤之人。如此裸形依無數方便資于少欲、知足、儉約、頭陀行、喜心、損減、發勤。世尊！願許諸比丘裸形。」佛世尊呵責：「愚人！不相合，不隨順，不相稱，非沙門法，不相應，非事也。愚人！汝為何如外道行，行裸形耶？愚人！如此非令未信者得信也。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得如外道行行裸形，行者墮偷蘭遮。」

（二）

爾時，有一比丘著拘賒草衣……乃至……著跋拘草衣〔……乃至……〕著板衣〔……乃至……〕著人髮欽婆羅衣〔……乃至……〕著馬尾欽婆羅衣〔……乃至……〕著角鵄翅衣……乃至……著鹿皮衣，詣世尊住處。詣而白世尊言：「世尊以無數方便讚歎少欲……。如此鹿皮衣依無數方便資于少欲……。世尊！願許諸比[P.306]丘著鹿皮衣。」佛世尊呵責曰：「……非事也。愚人！汝如何著外道相鹿皮衣耶？愚人！如此非令未信得信者也。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得著外道相之鹿皮衣，著者墮偷蘭遮。」

（三）

爾時，有一比丘著阿拘草衣……乃至……著樹皮衣，詣世尊住處。詣而白世尊言：「世尊以無數方便讚歎少欲……。如此樹皮衣依無數方便資于少欲……世尊！願許諸比丘著樹皮衣。」佛世尊呵責曰：「……非事也。愚人！汝如何著樹皮衣耶？愚人！如此非令未信者得信也。」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得著樹皮衣，著者墮惡作。」

（一）

爾時，六群比丘著深青衣、著深黃衣、著深紅衣、著深茜色衣、著深黑衣、著深紅藍色衣、著深落葉色衣、著緣不用布片衣、著長緣衣、著緣有華衣、著緣有蛇冠衣、著襯衣、著樹皮衣、著頭巾。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著深青衣、不得著深黃衣……不得著襯衣、不得著樹皮、不得著頭巾，著者墮惡作。」

（一）

爾時，諸比丘住雨安居，未得衣而去，還俗、死、自言為沙彌、自言捨學、自言犯極罪、自言發狂者、自言心散亂、自言受苦、自言不見罪而被舉、自言不懺悔罪而被舉、自言不捨棄惡見而被舉、自言黃門、自言賊住者、自言歸外道、自言畜生、自言殺母者、自言殺父者、自言殺阿羅漢者、自言污比丘尼、自言破和合僧者、自言出〔佛身〕血者、自言二根者，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而去，若有相應〔代〕受者，應與之。諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而還俗、死、自言為沙彌、自言捨學、自言犯極罪，〔衣〕主乃為僧伽也。諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而自言發狂者……自言不捨棄惡見而被舉，有相應〔代〕受者，應與之。諸比丘！此處有比丘住雨安居，未得衣而自言黃門……自言二根者，〔衣〕主乃為僧伽也。

（三）

諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣，但未受分配而去，若有相應〔代〕受者，應與之。諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣但未受分配而還俗……自言犯極罪，〔衣〕主乃僧伽也。諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言發狂者……自言不捨棄惡見而被舉，有相應〔代〕受者，應與之。諸比丘！此處有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言黃門……自言二根者，〔衣〕主為僧伽也。

（四）

諸比丘！此處有諸比丘，住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處眾人以〔奉施〕水與一黨，以衣與他黨，言：『我等施與僧伽。』此僧伽所有也。諸比丘！此[P.308]處有諸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處眾人以〔奉施〕水與一黨，而以衣與彼黨，言：『我等施與僧伽。』此僧伽所有也。

（五）

諸比丘！此處有諸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處眾人以〔奉施〕水與一黨，以衣與他黨，言：『我等施與黨。』此為〔眾人言〕黨所有。諸比丘！此處有諸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是處眾人以〔奉施〕水與一黨，而以衣與其黨，言：『我等施與黨。』此乃黨所有。

（六）

諸比丘等！此處有諸比丘住雨安居，已得衣，未分配而和合僧破矣。應等分一切人。」

（一）

爾時具壽離越託一比丘，與具壽舍利弗衣，言：「此衣與長老。」時，彼比丘于途中以具壽離越親厚意，乃取彼衣。時，具壽離越遇具壽舍利弗，問言：「我令與衣于長老，彼衣到耶？」「我不見彼衣。」時，具壽離越言彼比丘：「我託具壽與長老衣，彼衣在何處耶？」「我于具壽作親厚意，而取彼衣。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！此處有比丘，託衣與一比丘，言：『此衣與某甲。』彼于途中于所與人作親厚意而取之者為是善取；于所受人作親厚意而取之者，是為惡取。諸比丘！此處有比丘，託衣與一比丘，言：『此衣與某甲。』彼于途中于所受人作親厚意而取之者是為惡取；于所與人作親厚意而取之者是為善取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『所與人死。』若作彼死者衣受者乃為善受；于所受人作親厚意而取之者乃為惡取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『所受人死。』若作彼死者衣受者，是為惡受；于所與人作親厚意而[P.309]取之者，乃為善取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『兩人俱死。』若作所與人死者衣受者，是為善受；若作所受人死者衣受者，是為惡受。

（三）

諸比丘！此處有比丘，託一比丘與衣，言：『我以此衣與某甲。』彼于途中于所與人作親厚意而取之者，是為惡取；于所受人作親厚意而取之，是為善取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中于所受人作親厚意而取之者，是為善取；于所與人作親厚意而取之者，是為惡取。諸比丘！此處有比丘『……與……。』彼于途中聞：『所與人死矣。』若作彼死者衣受者，是為惡受；于所受人作親厚意而取之者，是為善取。比丘等！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『所受人死矣。』若作彼死者衣受者，是為善受；于所與人作親善厚意而取者，是為惡取。諸比丘！此處有比丘……『……與……。』彼于途中聞：『兩人俱死。』若作所與人死者之衣受者，是為惡受；若作所受人死者之衣受者，是為善受。」

（一）

「諸比丘！有八事得衣，謂：境界施與，有約施與，告示施食而施與，施與僧伽，施與兩僧伽，施與住雨安居僧伽，指定施與，施與于人也。境界施與者，應分配于界內所有比丘。有約施與者，多數住處，均等利得，即與一住處時，亦與一切處。告示施食而施與，言：『我等于常恆食處施與。』施與僧伽者，應分配于現前僧伽。施與兩僧伽者，比丘多而比丘尼縱唯一人亦應二等分，比丘尼多而比丘縱唯一人亦應二等分。若施與住雨安居僧伽者，應分與其住處住雨安居比丘。指定[P.310]而施與者，〔施與時施與現前者〕粥、食、嚼食、衣、臥具、牀座、醫藥。施與人者，〔言：〕『我以此衣施與某甲。』」