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犍度

[P.268]第八 衣犍度

(一)

爾時佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園毘舍離富庶繁榮人集民多而豐饒有七千七百七殿樓七千七百七重閣七千七百七遊園七千七百七蓮池有淫女菴婆婆梨端麗樂見殊妙可欣具足殊勝美貌善能歌舞音曲為愛樂眾所好一夜受五十金因此毘舍離愈益繁榮也

(二)

王舍城有一住人有事往毘舍離王舍城住人見毘舍離富庶繁榮人集民多而豐饒有七千七百七殿樓七千七百七蓮池又見淫女菴婆婆梨端麗樂見殊妙愈益繁榮王舍城住人彼事完了還王舍城詣摩竭國洗尼瓶沙王住處詣而言摩竭國洗尼瓶沙王「大王毘舍離富庶繁榮愈益繁榮大王願我等亦安置淫女」「若爾覓可安置為淫女之童女來

(三)

爾時王舍城有童女名為娑羅跋提具足端麗樂見殊妙可欣而殊勝[P.269]美貌王舍城住人安置童女娑羅跋提為淫女不久時淫女娑羅跋提善能歌舞音曲為愛樂人所好一夜受百金淫女娑羅跋提不久有娠淫女娑羅跋提心生思念「姙婦為男子所不好若人于我言『淫女娑羅跋提有娠』時則減我一切恭敬我當稱病」時淫女娑羅跋提命守門人「守門人任何人勿令入若有問我者則言『病矣』」「唯」彼守門人應諾淫女娑羅跋提

(四)

淫女娑羅跋提胎熟而生男兒淫女娑羅跋提命婢言「將此童嬰盛于故箕持去棄塵堆中」「唯」彼婢應諾淫女娑羅跋提將彼童嬰盛于故箕持去棄塵堆中爾時有名無畏王子清晨往奉事王見群鴉圍彼童嬰見而問眾人曰「群鴉圍何耶」「王子圍童嬰也」「尚活耶」「王子尚活」「若爾將此童嬰抱我後宮與諸乳母令養育之」「王子」彼眾人應諾無畏王子將彼童嬰送無畏王子後宮與諸乳母「請予養育」言彼「尚活」故取名「耆婆」[1]王子所養故取名「童子」

(五)

耆婆童子不久得識分別耆婆童子至無畏王子住處至而言無畏王子「誰是我母耶誰是我父耶」「耆婆我不知汝母我汝父也我令養汝也」時耆婆童子心生思念「若無才技難住王家我當學才技」爾時得叉尸羅國住名聞四方之醫者

(六)

耆婆童子不告無畏王子即向得叉尸羅國而去順次到得叉尸羅國彼[P.270]醫住處到而言彼醫「師我欲學才技」「耆婆若爾且學」時耆婆童子多學易學善受持所學不忘失經七歲矣耆婆童子心生思念「我多學易學善受持所學不忘失已經七歲尚不見此才技邊際何時見此技邊際耶

(七)

耆婆童子到彼醫住處到而言彼醫「師我多學易學善受持而所學不忘失已經七歲亦不見此才技邊際何時見此才技邊際耶」「耆婆若爾持鋤巡迴于得叉尸羅國四面一由旬時凡有所見而非藥者持來」「師」耆婆童子應諾彼醫持鋤巡迴于得叉尸羅國四週一由旬不見非藥耆婆童子至彼醫住處至而言彼醫「師我于得叉尸羅國之四面一由旬巡迴所見無不是藥」「耆婆汝學已成以此足以立生計矣」如是與耆婆童子少分川資

(八)

耆婆童子持彼少分川資向王舍城去耆婆童子途中至娑竭陀國彼少分川資罄盡耆婆童子心生思念「此道曠野水少食少無有川資不易往也我當覓路用川資」爾時有娑竭陀國長者婦患七年頭痛甚多名聞四方大醫雖來皆不能癒但取多量黃金而去耆婆童子入娑竭陀國問眾人言[P.271]「何人患病耶我將治其人」「師彼長者婦患七年頭痛往治長者婦

(九)

耆婆童子詣長者居士家詣而命守門人言「守門人往言長者婦『醫欲來見汝』」「唯」彼守門人應諾耆婆童子至長者婦住處至而言長者婦「醫欲來見汝」「守門人如何醫者耶」「年少人」「守門人且止年少醫者于我何為名聞四方大醫多來亦不能治癒但多取黃金去也

(一〇)

彼守門人至耆婆童子住處至而言耆婆童子「師長者婦言『守門人且止去也』」「守門人往言長者婦『醫言「始初勿與一物若治癒時與汝所欲」』」「師」彼守門人應諾耆婆童子至長者婦住處至而言長者婦「醫言與汝所欲」「守門人若爾請醫來」「唯」彼守門人應諾長者婦至耆婆童子住處至而言耆婆童子「師長者婦喚汝

(一一)

耆婆童子至長者婦住處至而診察長者婦病言長者婦曰「須一合酥」時長者婦令與耆婆童子一合酥耆婆童子將彼一合酥與種種藥俱煮令長者婦仰臥牀上以灌鼻孔灌入鼻孔彼酥從口流出長者婦吐于受器而命婢言「以綿拭取此酥

(一二)

耆婆童子心生思念「希有哉此主婦之慳吝也此應棄之酥[P.272]綿取之故也我雖多用高價藥矣彼女亦不與我些許酬報耶」時長者婦觀察耆婆童子變異言耆婆童子曰「師如何愁耶」「此處我心生思念『希有哉』」「師我等在家人知如此儉約此酥貴重既作奴僕塗足藥品又點燃燈勿愁汝不失酬

(一三)

耆婆童子將長者婦七年頭痛唯一次灌鼻而除去長者婦癒矣與耆婆童子四千金其子曰「我母癒矣」與四千金其兒婦曰「我姑癒矣」與四千金長者居士曰「我婦癒矣」與四千金並奴婢車馬耆婆童子持彼一萬六千金與奴婢車馬向王舍城而去順次至王舍城無畏王子住處至而言無畏王子曰「王子此是我首次行醫所得有一萬六千金與奴婢車馬王子為養育費敬請受之」「耆婆且止為汝所有以住我後宮」「王子」耆婆童子應諾無畏王子乃住無畏王子後宮

(一四)

爾時摩竭國洗尼瓶沙王患痔瘻衣塗血諸妃見之戲言「王亦為經婦起月華王不久將生兒矣」王羞愧摩竭國洗尼瓶沙王言無畏王子「無畏我患如此病衣塗血諸妃見我而戲言生兒矣』無畏覓能治我醫[P.273]者來」「大王此處有醫耆婆雖然年少但甚賢能彼將治大王」「無畏若爾命醫耆婆前來治我

(一五)

無畏王子命耆婆童子言「耆婆前往治王」「王子」耆婆童子應諾無畏王子手中持藥至摩竭國洗尼瓶沙王住處至而言摩竭國洗尼瓶沙王「大王看病」時耆婆童子唯一塗摩竭國洗尼瓶沙王痔瘻除之摩竭國洗尼瓶沙王癒矣遂令五百婦女先飾一切莊嚴次解下而令積集言耆婆童子曰「耆婆此五百婦女一切莊嚴俱以歸汝」「大王且止念我職分」「耆婆若爾則侍我與後宮及佛為上首僧伽」「唯大王」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王

(一六)

爾時王舍城有長者患七年頭痛甚多名聞四方大醫來皆不能癒但多取黃金而去〔其後〕更且諸醫拒絕一類醫言「長者居士于第五日死矣」一類醫言「長者居士于第七日死矣」時王舍城住人心生思念「此長者居士于王于住人有大利益也然今諸醫拒絕一類醫言『長者居士于第五日死矣』一類醫言『長者居士于第七日死矣』此處王醫耆婆雖然年少甚是賢能我當請王醫耆婆治長者居士

(一七)

王舍城住人至摩竭國洗尼瓶沙王住處至而言摩竭國洗尼瓶沙王「大王彼長者居士于大王于住人皆有大利益也然今諸醫拒絕死矣[P.274]願大王命醫耆婆治長者居士」時摩竭國洗尼瓶沙王命耆婆童子曰「耆婆往治長者居士」「大王」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王至長者居士住處至而診察長者居士病言長者居士「居士我若治癒汝者以何酬我耶」「師以一切財寶歸汝我將為汝奴

(一八)

「長者汝能于七月間于一面脅臥否」「師我能于七月間一面脅臥」「長者汝能七月間于他面脅臥否」「師我能七月間于他面脅臥」「居士汝能于七月間仰臥否」「師我能于七月間仰臥」時耆婆童子令長者居士臥于牀上而繫縛之剝其頭皮剝開頭蓋縫線出二蟲以示眾人言「看此處有二小蟲一小而一大也『長者居士第五日死』諸師乃見此大蟲于第五日長者居士腦漿即盡依腦漿盡長者居士乃死彼諸師善見也『長者居士第七日死』諸師乃見此小蟲也于七日長者居士腦漿即盡依腦漿盡長者居士乃死彼諸師善見也」如是合頭蓋縫線而縫頭皮塗敷藥

(一九)

經七日長者居士言耆婆童子「師我不能于七月間以一面脅臥」「居士汝豈非于應諾我『師我能于七月間以一面脅臥』耶」「師我誠應諾矣然我即死我亦不能于七月間以一面脅臥」「居士若爾于七月間以他面脅臥之」時經七日長者居士言耆婆童子「師我不能于七月間以他面脅臥[P.275]「居士汝豈非于應諾我『師我能于七月間以他面脅臥』耶」「師我誠應諾矣然我即死我亦不能于七月間以他面脅臥」「居士若爾于七月間仰臥之」時經七日長者居士乃言耆婆童子「師我不能于七月間仰臥」「居士汝豈非于應諾我『師我能于七月間仰臥』耶」「師我誠應諾矣然我即死我亦不能于七月間仰臥也

(二〇)

「居士我若不如此說時即此期間亦不臥也我豫知『長者居士三七日痊癒』長者汝痊癒矣憶所酬我」「師一切財寶以歸汝我將為汝奴也」「長者且止勿以一切財寶與我勿為我奴但與王百千金與我百千金」時長者居士痊癒與王百千金與耆婆童子百千金

(二一)

爾時波羅㮈國有長者子嬉戲于輪上腸結腹內因此飲粥全不消化進食亦全不化大小便不通也因此彼消瘦醜弱色惡漸漸膚黃身露脈結波羅㮈國長者心生思念「我子患如此[2]飲粥全不消化進食亦全不化大小便不通因此彼消瘦醜弱色惡漸漸膚黃身露脈結我當往王舍城請王命醫耆婆為我子醫治」時波羅㮈國長者往王舍城至摩竭國洗尼瓶沙王住處至而言摩竭國洗尼瓶沙王「大王我子患如此之病身露脈結大王願命[P.276]醫耆婆以治我子

(二二)

摩竭國洗尼瓶沙王命耆婆童子言「耆婆往治波羅㮈長者子」「大王」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王往波羅㮈國至波羅㮈國長者子住處至而診察波羅㮈國長者子病令眾人退迴帳將之繫于柱令其婦立前剝割腹皮出腸結處以示婦言「看此中汝夫病也因此飲粥全不消化進食亦全不化大小便不通因此彼消瘦醜弱色惡漸漸膚黃身露脈結也」如是解腸結處復還腸于本處縫腹皮塗敷藥波羅㮈國長者子不久痊癒波羅㮈國長者念「我子痊癒」而與耆婆童子一萬六千金耆婆童子取彼一萬六千金還王舍城

(二三)

爾時波羅殊提王患黃疸病多聞名四方大醫來亦不能癒但多取黃金去波羅殊提王遣使言摩竭國洗尼瓶沙王「我患如此病大王願彼醫耆婆前來治我」時摩竭國洗尼瓶沙王命耆婆童子言「耆婆往尉禪國治波羅殊提王」「大王」耆婆童子應諾摩竭國洗尼瓶沙王往尉禪國至波羅殊提王住處至而診察波羅殊提王疾病言波羅殊提王

(二四)

「大王我將煮酥大王飲此耶」「耆婆且止汝若得不用酥而為[P.277]即為之我厭嫌酥也」時耆婆童子心生思念「此王有如此病不用酥不能癒我當煮有澀色有澀香有澀味酥」時耆婆童子合煮種種藥並有澀色有澀香有澀味之酥耆婆童子心生思念「此王飲酥于消化時將吐之此王暴戾必令殺我[3]」時耆婆童子至波羅殊提王住處至而言波羅殊提王

(二五)

「大王我等醫者如此須臾間拔根集藥大王願命象馬舍與諸門言『令耆婆乘其所欲象馬而往令其由所欲門而往令其于所欲時而出令其于所欲時而入』」時波羅殊提王命車舍與諸門曰「令耆婆乘其所欲車乘而往令其由所欲門而往令其于所欲時而出令其于所欲時而入」爾時波羅殊提王有名跋陀羅婆提牝象日走五十由旬耆婆童子供酥于波羅殊提王言「大王飲澀」時耆婆童子令波羅殊提王飲酥已往象舍乘牝象跋陀羅婆提而出都城

(二六)

波羅殊提王飲彼酥消化而吐波羅殊提王言人曰「惡人耆婆令我飲酥汝等覓醫耆婆」「大王彼乘牝象跋陀羅婆提出都城去也」爾時波羅殊提王有奴名烏日行六十由旬彼緣非人而受生也波羅殊提王命奴烏言「烏『師王喚汝』喚醫耆婆來彼諸醫有多幻凡彼給物盡皆勿受

[P.278](二七)

奴烏當耆婆童子于途中憍賞彌作朝食時追及之奴烏言耆婆童子「師王喚汝」「烏我食間姑待汝亦食」「師且止王命我言『烏彼諸醫有多幻凡彼給物盡皆勿受』」爾時耆婆童子取手中藥食阿摩勒果飲水耆婆童子言奴烏「烏汝亦食阿摩勒果飲水

(二八)

奴烏念「此醫〔自〕食阿摩勒果飲水不應有何惡作」因此食阿摩勒果之半飲水彼食彼阿摩勒果之半已即下痢奴烏言耆婆童子「師我命存否」言「烏勿畏汝癒矣王暴戾也彼王令殺我故我不還」遂將牝象跋陀羅婆提載烏向王舍城去順次至王舍城摩竭國洗尼瓶沙王住處至而以彼義白摩竭國洗尼瓶沙王摩竭國洗尼瓶沙王言「耆婆汝不還亦善彼王暴戾令殺汝也

(二九)

波羅殊提王病癒遣使至耆婆童子處言「耆婆我賜與汝」「大王且止念我職分」爾時波羅殊提王得一雙尸毘布多布多雙布多百雙布多千雙布多百千雙布中為第一最上最首最勝最貴也波羅殊提王送彼一雙尸毘布與耆婆童子耆婆童子心生思念「波羅殊提王送我一雙尸毘布多布最貴也此除彼世尊應供等正覺者及摩竭國洗尼瓶沙王其他人皆不應〔得〕

(三〇)

爾時世尊身適不調世尊告具壽阿難曰「阿難如來之身不調[P.279]如來欲服下劑」時具壽阿難至耆婆童子住處至而言耆婆童子「耆婆如來身不調如來欲服下劑」「阿難若爾于數日間加冷濕于世尊身」時具壽阿難于數日間加冷濕于世尊身已至耆婆童子住處至而言耆婆童子「耆婆冷濕如來身矣請知是時

(三一)

耆婆童子心生思念「我不宜奉粗糙下劑于世尊」于是以三束優鉢花混種種藥詣世尊住處詣而奉世尊一束優鉢花言「世尊請嗅此第一束優鉢花若爾者世尊乃十次下痢」奉世尊第二束優鉢花言「世尊請嗅此第二束優鉢花若爾世尊乃十次下痢」奉世尊第三束優鉢花言「世尊請嗅此第三束優鉢花若爾世尊乃十次下痢如此世尊總共將有三十次下痢」時耆婆童子奉三十次下痢藥敬禮世尊右繞而去

(三二)

耆婆童子已出戶外心生思念「我奉世尊三十次下痢藥但如來之身不調世尊不得下痢三十次世尊但有二十九次下痢世尊若下痢後入浴則世尊浴後將有一次下痢如此則世尊總共有三十次下痢也」時世尊心知耆婆童子心所思念告具壽阿難曰「阿難此處耆婆童子出于戶外心生思念『我奉[P.280]世尊』阿難若爾調湯」「唯」具壽阿難應諾世尊調湯

(三三)

耆婆童子詣世尊住處詣而敬禮世尊坐于一面坐于一面已耆婆童子白世尊「世尊下痢耶」「耆婆我下痢矣」「此處我出戶外心生思念『我奉世尊』世尊請入浴善逝請入浴」時世尊以溫水浴之世尊浴後再一次下痢如此世尊總共有三十次下痢耆婆童子白世尊「世尊身癒之間請止液食」時世尊之身不久即癒矣

(三四)

耆婆童子持彼尸毘布一雙詣世尊住處詣而敬禮世尊坐于一面坐于一面已耆婆童子白世尊「世尊請許我一願」「耆婆諸如來已超越諸願」「相應而無過者也」「耆婆且言」「世尊與比丘眾皆用糞掃衣我此尸毘布一雙乃波羅殊提王所送之多布多雙布多百雙布多千雙布多百千雙布為第一最上最首最勝最貴也世尊請受我尸毘布一雙許奉比丘眾居士衣世尊請受尸毘布一雙」時世尊說法教示勸導獎勵耆婆童子使之慶喜世尊說法教示勸導獎勵使之慶喜時耆婆童子從座而起敬禮世尊右繞而去

(三五)

世尊依此因緣說法告諸比丘曰「諸比丘許居士衣欲者用糞掃衣欲者受居士衣諸比丘無論所衣為何知足總為我所讚歎」王舍城眾人[P.281]「世尊許諸比丘受居士衣」彼眾人歡喜踊躍念「今我等應奉布施行善業世尊許諸比丘居士衣故也」王舍城于一日中奉數千衣服地方眾人聞「世尊許諸比丘受居士衣也」彼眾人歡喜踊躍念「今我等應奉布施行善業世尊許奉諸比丘居士衣也」地方一日中奉數千衣矣

(三六)

爾時僧伽得外衣彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘我許外衣」得絹外衣世尊曰「諸比丘許絹外衣」得氍氀世尊曰「諸比丘許氍氀

———誦品一終———

(一)

爾時迦尸國王送耆婆童子半雜迦尸衣之欽婆羅衣價為迦尸衣之半也耆婆童子持其半雜迦尸衣之欽婆羅衣詣世尊住處詣而敬禮世尊坐于一面坐于一面[A1]耆婆童子白世尊「此半雜迦尸衣之欽婆羅衣乃迦尸國王所送價為迦尸衣之半也世尊請受我欽婆羅衣長夜長我福庇安樂」世尊乃受欽婆羅衣世尊說法教示耆婆童子右繞而去世尊依此因緣說法而告諸比丘曰「諸比丘許欽婆羅衣

(一)

爾時僧伽得種種衣諸比丘心生思念「世尊許是衣耶不許耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許六種衣芻麻古貝憍奢耶欽婆羅沙尼麻布也

[P.282](二)

爾時彼諸比丘受居士衣彼等疑慮而不受糞掃衣言「世尊許一衣不許二也」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許受居士衣並受糞掃衣諸比丘雖用兩者但于知足我所讚歎

(一)

爾時有多數比丘在拘薩羅國旅途中一類諸比丘為得糞掃衣入于塚間一類諸比丘不俱往為得糞掃衣而入塚間諸比丘得糞掃衣不俱往諸比丘言「分與我等」彼等言「我等不分與汝等汝等何故不俱往耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘若不欲許不分與不俱往者

(二)

爾時有多數比丘于拘薩羅國旅途中一類諸比丘為得糞掃衣入于塚間一類諸比丘乃待之為得糞掃衣而入塚間諸比丘得糞掃衣待之諸比丘言「分與我等」彼等言「我等不分與汝等汝等何故不入耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘縱不欲但亦許分與待之者

(三)

爾時有多數比丘在拘薩羅國旅途中一類諸比丘為得糞掃衣先入塚間一類諸比丘後入之為得糞掃衣先入塚間諸比丘得糞掃衣後入諸比丘不得彼等言「分與我等」彼等言「我等不分與汝等汝等何故後入耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘若不欲許不分與後入者

(四)

爾時有多數比丘在拘薩羅國旅途中彼等為得糞掃衣相俱入塚間[P.283]類諸比丘得糞掃衣一類諸比丘不得不得諸比丘言「分與我等」彼等言「我等不分與汝等汝等何故不得耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘縱不欲但亦許分與相俱入者

(五)

爾時有多數比丘在拘薩羅國旅途中彼等于相約後為得糞掃衣而入塚間一類諸比丘得糞掃衣一類諸比丘不得不得諸比丘言「分與我等」彼等言「我等不分與汝等汝等何故不得耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘縱不欲但亦許分與相約後之俱入者

(一)

爾時眾人持衣來〔僧〕園但不得受納人彼等乃持還〔僧伽〕得衣甚少彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許選具足五分比丘為衣受納人〔謂〕不墮貪欲不墮瞋恚不墮愚癡不墮怖畏知受與非受

(二)

諸比丘選時應如此為之應先請比丘請後聰明賢能比丘應告僧伽言『諸大德請聽我言若僧伽機熟者僧伽應選某甲比丘為衣受納人此乃表白諸大德請聽我言僧伽選某甲比丘為衣受納人選某甲比丘為衣受納人具壽聽者默然不聽者請言僧伽選某甲比丘為衣受納人具壽聽故默然我如此了知』」

(一)

爾時受衣諸比丘受衣已捨置其處而去衣失彼等以此事白世尊〔世[P.284]尊曰〕「諸比丘許選具足五分比丘為衣收藏人〔謂〕不墮貪欲不墮怖畏知藏與非藏也

(二)

諸比丘選時應如此為之應先請比丘請後聰明賢能比丘應告僧伽言『諸大德請聽我言若僧伽機熟者僧伽應選某甲比丘為衣收藏人此乃表白諸大德請聽我言僧伽選某甲比丘為衣收藏人選某甲比丘為衣收藏人具壽聽者默然不聽者請言僧伽選某甲比丘為衣收藏人具壽聽故默然我如此了知』」

(一)

爾時藏衣諸比丘藏衣于廷堂樹下荏婆樹空洞中為鼠蟻所嚙彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「許諸比丘選僧伽所欲之庫精舍平覆屋殿樓樓房地窟也

(二)

諸比丘選時應如此為之聰明賢能比丘應告僧伽言『諸大德請聽我言若僧伽機熟者僧伽選某甲精舍為庫此乃表白諸大德請聽我言僧伽選某甲精舍為庫選某甲精舍為庫具壽聽者默然不聽者請言僧伽選某甲精舍為庫具壽聽故默然我如此了知』」

(一)

爾時僧伽無守衣庫者彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許選具足五分比丘為守庫人〔謂〕不墮貪欲不墮不墮怖畏知守與非守諸比丘選時應如此為之乃至僧伽選某甲比丘為守庫人具壽聽故默然[P.285]如此了知』」

(二)

爾時六群比丘出守庫人彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘不得出守庫人出者墮惡作

(一)

爾時僧伽庫內有多數之衣彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許僧伽集會分配」爾時全僧伽分配而成騷擾彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許選具足五分比丘為分衣人〔謂〕不墮貪欲不墮怖畏知分與非分也諸比丘選時應如此為之乃至僧伽選某甲比丘為分衣人具壽聽故默然我如此了知』」

(二)

分衣諸比丘心生思念「應如何分衣耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許先揀選估計分別良否算比丘數以作諸組然後分衣」時分衣諸比丘心生思念「應如何分配諸沙彌衣耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許分半量與諸沙彌

(三)

爾時有一比丘取己配額欲行越〔河〕彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘欲行越〔河〕者許與其配額」爾時有一比丘取過分之配額欲行越〔河〕彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘若償還者許與過分之配額

(四)

分衣諸比丘心生思念「應如何與衣之配額耶應依到來次第耶或應隨老幼耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許作草籤滿足所缺

[P.286]一〇

(一)

爾時諸比丘用牛糞黃土染衣衣色醜惡彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許六種染料樹根染料樹幹染料樹皮染料葉染料花染料果染料也

(二)

爾時諸比丘用冷水[4]染衣衣有惡臭彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘煮染料時許小染釜」染料溢出彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘于溢出時許置盆受」爾時諸比丘不知熟與不熟彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許垂一滴于水中或指甲背〔以知熟與不熟〕

(三)

爾時諸比丘注染料時釜覆釜毀彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許染料匙柄杓」爾時諸比丘無染料器彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許染料甕染料瓶」爾時諸比丘于器于鉢浸摩衣物衣壞彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許染料桶

一一

(一)

爾時諸比丘展衣于地上衣污彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許用草敷具」蟻嚙草敷具彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許用衣架及衣繩」掛于中間者染料垂流兩邊彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許繫縛其角」其角破彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許用角線」染料垂流一邊彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許滾轉而染于未斷點滴時不得離去

(二)

爾時衣變堅硬彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許浸于水中[P.287]衣變粗彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許以手摽之」爾時諸比丘著未裁斷之象牙褐色衣眾人忿怒非難「猶如享諸欲樂諸在家人」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘不得著未裁斷之衣著者墮惡作

一二

(一)

世尊于隨意間住王舍城後向南山遊行世尊見摩竭國田地細分成列劃疇劃畦見而告具壽阿難曰「阿難汝見摩竭國田地細分畦否」「唯」「阿難汝善為諸比丘如此作衣否」「我能」時世尊于隨意間住南山後還王舍城具壽阿難為多數比丘作衣詣世尊住處詣而白世尊言「世尊請觀我作之衣

(二)

世尊由此因緣說法告諸比丘曰「諸比丘阿難聰明有大智慧何以故于我略說廣解其義故作大壇作小壇作條作葉作中條作緣作頸帖作腳帖作臂帖布片粗縫適用于沙門敵所不求諸比丘許布片作僧伽梨布片作鬱多羅僧及布片作安陀會

一三

(一)

世尊于隨意間住王舍城後向毘舍離城遊行世尊于王舍城與毘舍離城之間路上見多數諸比丘擔負重衣疊衣頭上束衣肩上束衣腰間而來[P.288]見而世尊心生思念「此諸愚人過速墮衣奢侈我當于諸比丘衣作定界設限制

(二)

世尊順次遊行到毘舍離城于此世尊住毘舍離城瞿曇支提爾時世尊于寒冷冬夜八日祭與次之八日祭間于雪降頃唯著一衣坐于露處世尊無有冷意初夜過後世尊生起冷意世尊乃纏二衣世尊無有冷意中夜過後世尊生起冷意世尊乃纏三衣世尊無有冷意後夜過去夜將明時世尊生起冷意世尊乃纏四衣世尊無有冷意

(三)

世尊心生思念「彼諸族姓子于此法與律苦于寒氣以恐寒氣若有三衣者得耐乎我當于諸比丘衣作定界設限制應許三衣」時世尊由此因緣說法告諸比丘曰

(四)

「諸比丘我于此處在王舍城與毘舍離城之間途中見多數諸比丘擔負重衣頭上疊衣肩上束衣腰間束衣而來見而我生思念『此愚人等過速墮衣奢侈我當于諸比丘衣作定界設限制

(五)

諸比丘我于此時于寒冷冬夜八日祭與次之八日祭間雪降頃唯著一衣坐于露處我無冷意初夜過後我生冷意我纏二衣我無冷意中夜過後我生冷意我纏三衣我無冷意後夜過日將出夜明時我生冷意我纏四衣我無冷意諸比丘我生思念『彼諸族姓子于此法與律苦于寒氣恐怖寒[P.289]若有三衣得耐乎我當于諸比丘衣作定界設限制應許三衣』諸比丘許三衣兩重僧伽梨一重鬱多羅僧一重安陀會也

(六)

爾時世尊許諸比丘持三衣六群比丘以一襲三衣入村邑以另襲三衣住〔僧〕園以別襲三衣往洗浴少欲諸比丘忿怒非難「如何六群比丘蓄長衣耶」時彼諸比丘以此事白世尊世尊由此因緣說法告諸比丘曰「諸比丘不得蓄長衣蓄者應如法治[5]

(七)

爾時具壽阿難得長衣具壽阿難欲將彼衣與具壽舍利弗具壽舍利弗住娑竭陀具壽阿難心生思念「世尊定制不得蓄長衣我今得長衣我欲將此衣與具壽舍利弗但具壽舍利弗住娑竭陀我應如何為之耶」時具壽阿難以此事白世尊〔世尊曰〕「阿難須幾何時舍利弗可還來耶」「世尊九日或十日也」時世尊由此因緣說法告諸比丘曰「諸比丘不滿十日間許蓄長衣

(八)

爾時諸比丘得長衣諸比丘心生思念「如何處理長衣耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許分與長衣

一四

(一)

世尊于隨意間住毘舍離後向波羅㮈國遊行逐漸遊行到波羅㮈國于是世尊住波羅㮈國仙人墮處鹿野苑爾時有一比丘安陀會壞彼比[P.290]丘心生思念「世尊許三衣兩重僧伽梨一重鬱多羅僧一重安陀會也今我安陀會壞我當補縫周邊為兩重中央為一重

(二)

彼比丘補縫世尊巡迴臥處座處見彼比丘補縫見而到彼比丘在處到而言彼比丘曰「比丘汝何為耶」「世尊我補縫也」「比丘善哉善哉比丘善哉汝行補綴」時世尊由此因緣說法告諸比丘曰「諸比丘若新衣或等新衣許兩重僧伽梨一重鬱多羅僧一重安陀會若久用衣許四重僧伽梨兩重鬱多羅僧兩重安陀會糞掃衣及市場遺落布若欲而勤者可得也諸比丘許補綴縫合條綴以作固縫

一五

(一)

世尊于隨意間住波羅㮈國後向舍衛城遊行順次遊行到舍衛城于是世尊住舍衛城祇樹給孤獨園毘舍佉鹿母詣世尊住處詣而敬禮世尊坐于一面坐于一面時世尊說法教示毘舍佉鹿母令之慶喜世尊說法教示令之慶喜時毘舍佉鹿母白世尊言「世尊明日與比丘眾俱受我請食」世尊默許毘舍佉鹿母知世尊默許從座而起敬禮世尊右繞而去

(二)

爾時是夜過後大雲覆四大洲而雨降世尊告諸比丘曰「諸比丘如雨降祇樹林亦如此雨降于四大洲也諸比丘等以雨浴身此最後大雲覆四大[P.291]洲也」「唯」彼諸比丘應諾世尊脫衣以雨浴身

(三)

毘舍佉鹿母調理殊妙嚼食噉食命婢言「往往〔僧〕園『時到請食調食』」「唯」彼婢應諾毘舍佉鹿母往〔僧〕園見諸比丘脫衣以雨浴身見而思惟「〔僧〕園無有比丘有諸邪命外道以雨浴身也」至毘舍佉鹿母住處至而言毘舍佉鹿母「〔僧〕園無有比丘有諸邪命外道以雨浴身也」時毘舍佉鹿母賢能聰明有智心生思念「必是聖眾脫衣以雨浴身此女愚人心想『〔僧〕園無有比丘有諸邪命外道以雨浴身』」命婢言「往往〔僧〕園『時到請食調食』」

(四)

彼諸比丘四肢清涼週身爽快持衣各各進入精舍彼婢往〔僧〕園不見諸比丘思惟「〔僧〕園無有比丘〔僧〕園空虛」至毘舍佉鹿母住處至而言毘舍佉鹿母「〔僧〕園無有比丘〔僧〕園空虛也」時毘舍佉鹿母賢能聰明有智心生思念「必是聖眾四肢清涼週身爽快持衣各各入精舍也此女愚人思惟『〔僧〕園無有比丘〔僧〕園空虛』也」命婢言「往往〔僧〕園『時到請食調食』」

(五)

世尊告諸比丘曰「諸比丘取鉢食時到也」「唯」彼諸比丘應諾世尊世尊于早晨著下裳持鉢譬如力士伸其屈腕屈其伸腕如此〔迅〕沒于祇樹林現于毘舍佉鹿母家世尊與比丘眾俱坐于所設座上

(六)

毘舍佉鹿母思惟「希有哉未曾有哉如來有大神通大威力[P.292]以故水出到膝水出到腰無一比丘足衣〔沾〕濕故也」歡喜踊躍于佛為上首比丘眾親手供養嚼食噉食令飽滿至示謝〔見〕世尊食已洗手與鉢坐于一面坐于一面已毘舍佉鹿母白世尊言「乞世尊與我八願」「毘舍佉諸如來超越諸願」「相應〔願〕無過也」「毘舍佉且言

(七)

「我至命終欲施僧伽雨浴衣施客比丘食施遠行比丘食施病比丘食施看病比丘食施病藥常施粥施比丘尼眾水浴衣」「毘舍佉汝見何因緣故請如來與八願耶」「于此處我命婢言『往往〔僧〕園』言『時到請食調食』時彼婢往〔僧〕園見諸比丘脫衣以雨浴身見而思惟『〔僧〕園無有比丘有諸邪命外道以雨浴身』至我住處至而言我『〔僧〕園無有比丘有諸邪命外道以雨浴身』裸形乃不淨醜惡也我見此因緣故至命終欲施僧伽雨浴衣

(八)

復次客比丘不知道路不知行處往乞食而困憊彼若知我奉客比丘食知道路知應行處則乞食不困憊矣我見此因緣故欲至命終施僧伽客比丘食復次遠行比丘自求食時或失同伴或欲往住處而非時至乃困憊而行路彼若食我施遠行比丘食不失同伴欲往住處而正時至不困憊而行路我見此因緣故欲至命終施僧伽遠行比丘食也

(九)

復次若病比丘隨〔病〕不得飲食者病則增劇或因之致死彼若食我[P.293]施病比丘食者則病不增劇不因而致死我見此因緣故欲至命終施僧伽病比丘食復次看病比丘自求食者過正午持來病比丘食致令斷食彼若食我施看病比丘食者正時持來病比丘食不令斷食我見此因緣故欲至命終施僧伽看病比丘食也

(一〇)

復次病比丘不得所需醫藥者則病增劇或因之而致死彼若食我施病藥者則病不增劇不因而致死我見此因緣故欲至命終施僧伽病藥復次世尊于阿那伽賓頭國見十功德許用粥食我見彼功德故欲至命終于僧伽常施粥也

(一一)

于此處有諸比丘尼于阿夷羅跋提河與諸淫女俱同津裸形而浴彼諸淫女戲諸比丘尼言『汝等如何年少行梵行耶豈非應享諸欲樂耶至老始行梵行如此為之者汝等將得兩邊』彼諸比丘尼受諸淫女戲虐而羞愧女人之裸形不淨醜惡也我見此因緣故欲至命終施比丘尼眾水浴衣也

(一二)

「毘舍佉汝見何功德故請如來與八願耶」「于此處諸方有諸比丘住雨安居為見世尊來舍衛城彼等至世尊處而問『某甲比丘死矣彼往何趣受何生耶』世尊為彼記別得預流果一來果不還果阿羅漢果我至彼等處問『彼聖者曾來舍衛城耶

(一三)

若彼等言『彼比丘曾來舍衛城』者則我思惟『彼聖者必受我雨浴[P.294]客比丘食遠行比丘食病比丘食看病比丘食病藥常粥』然我憶念彼事而生勝喜勝喜則生喜悅喜悅則身輕安身輕安則受樂受樂則心定也然則我得根修習力修習覺分修習我見此功德故請如來與八願也

(一四)

「毘舍佉善哉善哉毘舍佉善哉汝見此功德請如來與八願毘舍佉許汝八願」時世尊以如此偈句隨喜毘舍佉鹿母

極喜心戒具     彼如來弟子
勝慳貪生天     施食得安樂
彼女遠塵道     無著得天壽
永樂福無病     安樂喜天壽

世尊以如此偈隨喜毘舍佉鹿母即從座起而去

(一五)

世尊由此因緣說法告諸比丘曰「諸比丘許雨浴衣客比丘食遠行比丘食病比丘食看病比丘食病藥常粥比丘尼眾水浴衣

———毘舍佉誦品終———

一六

(一)

爾時諸比丘食殊妙食失念不知而眠矣失念不知而眠于夢中失不淨臥具牀座塗不淨世尊以具壽阿難為隨從沙門巡迴臥處座處見臥[P.295]牀座塗不淨見而告具壽阿難曰「阿難如何此臥具牀座塗此耶」「今諸比丘食殊妙食失念不知而眠失不淨世尊故臥具牀座塗不淨也

(二)

「阿難如此阿難如此阿難失念不知而眠者于夢中失不淨阿難具念正知而眠者不失不淨阿難于諸欲離貪甚至凡夫亦不失不淨阿難阿羅漢失不淨無是理亦無是處也」時世尊由此因緣說法告比丘諸曰「諸比丘于此處我以阿難為隨從沙門巡迴臥處座處見臥具牀座塗不淨見而告阿難曰『阿難失不淨無是理亦無是處也

(三)

諸比丘失念不知而眠者有五種過患眠苦覺苦見惡夢諸天不守護失不淨也諸比丘失念不知而眠者有如此五種過患也諸比丘具念正知而眠者有五種功德眠樂覺樂不見惡夢諸天守護不失不淨諸比丘具念正知而眠者有如此五種功德也諸比丘為護身護衣護臥具護牀座許敷布

(四)

爾時敷布過小不足總護臥具牀座彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許隨所欲作大覆布

一七

(一)

爾時具壽阿難之和尚具壽毘羅吒師子患疥癬黃水著彼衣故固著于身諸比丘以水濕離之世尊巡迴臥處座處見諸比丘以水濕而離彼衣見而[P.296]至彼諸比丘住處至而言彼諸比丘曰「諸比丘此比丘患何病耶」「此具壽患疥癬黃水著彼衣故固著于身也我等以水濕而離之」時世尊由此因緣說法告諸比丘曰「諸比丘患痒瘡疥者許用覆瘡布

一八

(一)

毘舍佉鹿母持拭面巾詣世尊在處詣而敬禮世尊坐于一面坐于一面已毘舍佉鹿母白世尊言「世尊請受我拭面巾長夜裡于我有福庇安樂」世尊受拭面巾世尊說法而教示毘舍佉鹿母令之慶喜世尊說法而教示令之慶喜時毘舍佉鹿母從座而起敬禮世尊右繞而去世尊由此因緣說法告諸比丘曰「諸比丘許用拭面巾

一九

(一)

爾時摩羅子盧夷為具壽阿難友摩羅子盧夷以芻摩衣託具壽阿難具壽阿難須芻摩衣此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘具足五分者許受委託熟識同見相親既語存活知我取而歡喜諸比丘具足如此五分者許受委託

二〇

(一)

爾時諸比丘三衣圓滿須濾水布與囊彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許資具巾

(二)

爾時諸比丘心生思念「世尊許三衣雨浴衣敷布覆布覆瘡布[P.297]拭面巾資具巾此等皆應決定〔自己所有〕耶或應讓與耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許三衣應決定不得讓與雨浴衣于雨時四月間應決定以後應讓與敷布應決定不得讓與覆布應決定不得讓與覆瘡布于病間應決定以後應讓與拭面巾應決定不得讓與資具巾應決定不得讓與

二一

(一)

諸比丘心生思念「衣過幾何應讓與耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許依善逝指過長八指寬四指衣應讓與」爾時具壽摩訶迦葉糞掃衣重彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許粗縫」邊緣不等彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘不等許截之」線垂下彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許編緣」爾時僧伽梨之片葉壞彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許補綴

(二)

爾時有一比丘作三衣不能皆以斷片作「諸比丘許二衣以斷片作一衣以非斷片作」不能以斷片作二衣非斷片作一衣「諸比丘許二衣以非斷片作一衣以斷片作」不能以非斷片作二衣以斷片作一衣「諸比丘許半以斷片作諸比丘不得皆以非斷片作作者墮惡作

二二

(一)

爾時有一比丘得多量衣彼欲將其衣與父母彼等以此事白世尊[P.298]〔世尊曰〕「諸比丘與父母者我等復何言耶諸比丘許與父母諸比丘不得捨置信施捨置者墮惡作

二三

(一)

爾時有一比丘于安陀林脫衣唯著安陀會與鬱多羅僧為乞食入村邑有盜賊持去彼衣彼比丘惡衣粗服諸比丘言「汝何故惡衣粗服耶」「于此處我于安陀林脫衣著安陀會與鬱多羅僧為乞食入村邑有盜賊持去彼衣故我惡衣粗服也」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘唯著安陀會與鬱多羅僧不得入村邑入者墮惡作

(二)

爾時具壽阿難無念而唯著安陀會與鬱多羅僧為乞食入村邑諸比丘語具壽阿難「阿難世尊豈非定唯著安陀會與鬱多羅僧不得入村邑耶」「實爾世尊定唯著安陀會與鬱多羅僧不得入村邑我無念而入也」彼等以此事白世尊〔世尊曰

(三)

「諸比丘脫僧伽梨有五種緣患病雨浴往河彼岸精舍門閉時受迦絺那衣也諸比丘脫僧伽梨有如此五種緣諸比丘脫鬱多羅僧與安陀會有五種緣患病受迦絺那衣也諸比丘脫鬱多羅僧與安陀會有如此五種緣諸比丘脫雨浴衣有五種緣患病往界外往河彼岸精舍門閉時雨浴衣未作或未成也諸比丘脫雨浴衣有如此五種緣

二四

(一)

爾時有一比丘唯一人住雨安居爾時眾人言以衣施與〔僧伽〕彼比丘心生思念「世尊以四人以上眾定為僧伽我唯一人彼眾人言『以[P.299]衣施與〔僧伽〕』我當將此施與僧伽之衣應持往舍衛城」時彼比丘持彼衣往舍衛城以此事白世尊〔世尊曰〕「比丘此等衣至迦絺那衣已為汝所有

(二)

諸比丘此處有比丘唯一人住雨安居爾時眾人言『以衣施與〔僧伽〕』諸比丘許此等衣至迦絺那衣已為彼比丘所有

(三)

爾時有一比丘平時唯一人住爾時眾人言「以衣施與〔僧伽〕」時彼比丘心生思念「世尊定四人以上眾為僧伽我唯一人也彼眾人言『以衣施與〔僧伽〕』我當將此施與僧伽之衣持往舍衛城」時彼比丘持彼衣往舍衛城以此事告諸比丘諸比丘以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許分與現前僧伽

(四)

諸比丘于此處有比丘平時唯一人住爾時眾人言『以衣施與〔僧伽〕』諸比丘彼比丘言『此衣是我所有』許決定彼衣〔所有〕諸比丘若彼比丘不決定彼衣〔所有〕他比丘來者應平分諸比丘若彼〔二〕比丘未抽草籤分配他比丘來時應平分諸比丘若彼〔二〕比丘抽草籤分配已他比丘來時若不欲者可不分配也

(五)

爾時有二兄弟長老具壽依尸達沙和具壽依尸跋陀也于舍衛城住雨安居往一村邑住處眾人言「長老久別」施與衣食其住處諸比丘問長老言「此施與僧伽之衣長老〔來〕故得也長老受分配耶」二長老言「我等如若了知世尊所說之法至迦絺那衣已此衣乃汝等所有也

(六)

爾時有三比丘于王舍城住雨安居爾時眾人言「以衣施與〔僧伽〕[P.300]彼諸比丘心生思念「世尊制定四人以上眾為僧伽我等乃三人也彼眾人言『衣施與〔僧伽〕』我等應如何為之耶」爾時有多數長老具壽尼拉巴新具壽沙那巴新具壽伍婆伽具壽波具具壽婆利伽山陀那住巴連弗邑雞園彼諸比丘往巴連弗邑問諸長老諸長老言「我等如若了知世尊所說之法至迦絺那衣已此衣乃汝等所有也

二五

(一)

爾時具壽釋子跋難陀于舍衛城住雨安居往一村邑住處其處諸比丘欲集會分衣彼等言「將分配此施與僧伽之衣汝受分配否」言「爾」從其處取分衣而往他住處其處諸比丘亦欲集會分衣彼等亦言「將分配此施與僧伽之衣汝受分配否」言「爾」亦從其處取分衣而往他住處其處諸比丘亦欲集會分衣彼等亦言「將分配此施與僧伽之衣汝受分配否」言「爾」亦從其處取分衣持衣之大重擔還舍衛城

(二)

諸比丘言「跋難陀汝福業大也汝得多衣」「如何我有福業耶于此我于舍衛城住雨安居往一村邑住處是處諸比丘欲集會分衣彼等言我『將分配此施與僧伽之衣汝受分配否』言『爾』亦從其處取衣分往他住處其處諸比丘亦欲集會分衣彼等亦言我曰『將分配此施與僧伽之衣汝受分[P.301]配否』言『爾』亦從其處取衣分往他住處其處諸比丘亦欲集會分衣彼等亦言我曰『此』亦從是處取分衣如此我得多衣也

(三)

「跋難陀汝于一住處住雨安居于餘處受分衣否」「然」少欲諸比丘忿怒非難「如何具壽釋子跋難陀于一處住雨安居于餘處受分衣耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「跋難陀汝于一處住雨安居于餘處受分衣者真實否」「世尊真實也」佛世尊呵責「愚人如何汝于一處住雨安居于餘處受分衣耶愚人如此令未信者不信已信者非所增益」呵責說法[A2]諸比丘曰「諸比丘于一處住雨安居不得于餘處受分衣受者墮惡作

(四)

爾時具壽釋子跋難陀一人于二住處住雨安居思念「如此者我得多衣」時彼諸比丘心生思念「如何分衣應與具壽釋子跋難陀耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘與愚人一人分諸比丘于此有比丘一人于二住處住雨安居『如此者我得多衣』若半住一處半住他處者應一處與半分衣他處與半分衣若長住一處者其處應與分衣

二六

(一)

爾時有一比丘患腹病彼于大小便中臥世尊以阿難為隨從沙門巡迴到彼比丘精舍臥處座處世尊見彼比丘于己之大小便中臥見已到彼比丘在處到而言彼比丘曰「比丘汝患何病耶」「世尊我有腹病」「比丘[P.302]有人看護汝耶」「世尊」「諸比丘何故不看護汝耶」「我于諸比丘無所用益故諸比丘不看護我也

(二)

世尊告具壽阿難曰「阿難去持水來我等浴此比丘」「唯」具壽阿難應諾世尊而持水來世尊以水澆之具壽阿難洗之世尊抱頭具壽阿難抱足使牀上臥

(三)

世尊由此因緣于此時機集合比丘眾問諸比丘曰「諸比丘某甲精舍有病比丘耶」「世尊」「諸比丘彼比丘患何病耶」「彼具壽患腹病」「諸比丘有人看護彼比丘耶」「世尊」「諸比丘何故不看護彼耶」「彼比丘于諸比丘無所為故諸比丘不看護彼」「諸比丘汝等亦無父亦無母看護汝等諸比丘汝等若不互相看護有誰看護汝等諸比丘欲人侍我者且看護病者

(四)

若有和尚者至和尚命終應看護侍奉以待痊癒若有阿闍梨者至阿闍梨命終應看護侍奉以待痊癒若有弟子者若有侍者若有同和尚者若有同阿闍梨者至命終應看護侍奉以待痊癒若無和尚阿闍梨弟子侍者同和尚同阿闍梨者僧伽應看護若不看護者墮惡作

(五)

諸比丘具足五分病者難看護行非隨〔病〕者〔于病〕不知量不用藥有利于欲看病者不如實告知病情病惡者言惡良者言良穩定者言穩定生起身受之痛苦猛利強硬辣辛不快非可意損命皆不能忍耐諸比丘具足如此五分病者難看護也

[P.303](六)

諸比丘具足五分病者易看護行隨宜〔病〕〔于病〕知量用藥有利于欲看病者如實告知病情病惡者言惡良者言良穩定者言穩定生起身受之痛苦猛利強硬辣辛不快非可意損命皆能忍耐諸比丘具足如此五分病者易看護

(七)

諸比丘具足五分之看護者不適看護病人不能作藥不知有效驗或無效驗與無效驗而不與有效驗為欲念看病無慈心而厭棄除大小便唾吐物不能時時說法而教示令病者慶喜諸比丘具足如此五分之看病者不適看護病者

(八)

諸比丘具足五分之看病者適看護病人能作藥知有效驗或無效驗不與無效驗而與有效驗不為欲念而有慈心看病不厭棄除大小便唾吐物能時時說法而教示令病者慶喜諸比丘具足如此五分之看病者適看護病人

二七

(一)

爾時有二比丘在拘薩羅國途上彼等至一住處是處有一比丘患病彼等心生思念「世尊讚歎看病我等且看護此比丘」彼等看護彼于彼等看護中彼死去彼二比丘持彼比丘之鉢往舍衛城以此事白世尊〔世尊曰

(二)

「諸比丘比丘若死其鉢衣主乃僧伽也然看病者大利益也諸比丘[P.304]許僧伽以三衣及鉢與看病者諸比丘與時應如此為之彼看病比丘應至僧伽言『某甲比丘死矣此處有彼之三衣及鉢』聰明賢能比丘應告僧伽言『諸大德請聽我言某甲比丘死矣此處有彼之三衣及鉢若僧伽機熟者僧伽以此三衣及鉢與諸看病者此乃表白諸大德請聽我言某甲比丘死矣此處有彼三衣及鉢僧伽以此三衣及鉢與諸看病者此三衣及鉢與諸看病者具壽聽者默然不聽者請言僧伽以此三衣及鉢與諸看病者具壽聽故默然我如此了知』」

(三)

爾時一沙彌死彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘若沙彌死其鉢衣主乃僧伽也然看病者乃大利益也諸比丘許僧伽以衣及鉢與看病者諸比丘與時應如此為之彼看病比丘應到僧伽言『某甲沙彌死此處有彼衣及鉢』聰明賢能比丘應告僧伽言『諸大德請聽我言某甲沙彌死此處有彼衣及鉢若僧伽機熟者僧伽以此衣鉢與諸看病者此乃表白諸大德請聽我言某甲沙彌死此處有彼衣及鉢僧伽以此衣及鉢與諸看病者此衣及鉢與諸看病者具壽聽者默然不聽者請言僧伽以此衣及鉢與諸看病者已具壽聽故默然我如此了知』」

(四)

爾時有一比丘與一沙彌一同看護病者于彼等看護中彼死矣看病[P.305]比丘心生思念「如何分衣與看病沙彌耶」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘許與看病沙彌等分

(五)

爾時有多器物及多資具之比丘死彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘比丘若死其鉢衣之主乃僧伽也然看病者乃大利益也諸比丘許僧伽以三衣及鉢與看病者其中輕器物及輕資具應分于現前僧伽重器物及重資具屬于已來未來四方僧伽不得讓與亦不得分與

二八

(一)

爾時有一比丘裸形詣世尊住處詣而白世尊言「世尊以無數之方便讚歎少欲知足儉約頭陀行喜心損減發勤之人如此裸形依無數方便資于少欲知足儉約頭陀行喜心損減發勤世尊願許諸比丘裸形」佛世尊呵責「愚人不相合不隨順不相稱非沙門法不相應非事也愚人汝為何如外道行行裸形耶愚人如此非令未信者得信也」呵責說法已告諸比丘曰「諸比丘不得如外道行行裸形行者墮偷蘭遮

(二)

爾時有一比丘著拘賒草衣乃至著跋拘草衣〔乃至〕著板衣〔乃至〕著人髮欽婆羅衣〔乃至〕著馬尾欽婆羅衣〔乃至〕著角鵄翅衣乃至著鹿皮衣詣世尊住處詣而白世尊言「世尊以無數方便讚歎少欲如此鹿皮衣依無數方便資于少欲世尊願許諸比[P.306]丘著鹿皮衣」佛世尊呵責曰非事也愚人汝如何著外道相鹿皮衣耶愚人如此非令未信得信者也」呵責說法已告諸比丘曰「諸比丘不得著外道相之鹿皮衣著者墮偷蘭遮

(三)

爾時有一比丘著阿拘草衣乃至著樹皮衣詣世尊住處詣而白世尊言「世尊以無數方便讚歎少欲如此樹皮衣依無數方便資于少欲世尊願許諸比丘著樹皮衣」佛世尊呵責曰非事也愚人汝如何著樹皮衣耶愚人如此非令未信者得信也」呵責說法告諸比丘曰「諸比丘不得著樹皮衣著者墮惡作

二九

(一)

爾時六群比丘著深青衣著深黃衣著深紅衣著深茜色衣著深黑衣著深紅藍色衣著深落葉色衣著緣不用布片衣著長緣衣著緣有華衣著緣有蛇冠衣著襯衣著樹皮衣著頭巾眾人忿怒非難「猶如享諸欲樂諸在家人」彼等以此事白世尊〔世尊曰〕「諸比丘不得著深青衣不得著深黃衣不得著襯衣不得著樹皮不得著頭巾著者墮惡作

[P.307]三〇

(一)

爾時諸比丘住雨安居未得衣而去還俗自言為沙彌自言捨學自言犯極罪自言發狂者自言心散亂自言受苦自言不見罪而被舉自言不懺悔罪而被舉自言不捨棄惡見而被舉自言黃門自言賊住者自言歸外道自言畜生自言殺母者自言殺父者自言殺阿羅漢者自言污比丘尼自言破和合僧者自言出〔佛身〕血者自言二根者彼等以此事白世尊〔世尊曰

(二)

「諸比丘此處有比丘住雨安居未得衣而去若有相應〔代〕受者應與之諸比丘此處有比丘住雨安居未得衣而還俗自言為沙彌自言捨學自言犯極罪〔衣〕主乃為僧伽也諸比丘此處有比丘住雨安居未得衣而自言發狂者自言不捨棄惡見而被舉有相應〔代〕受者應與之諸比丘此處有比丘住雨安居未得衣而自言黃門自言二根者〔衣〕主乃為僧伽也

(三)

諸比丘此處有比丘住雨安居已得衣但未受分配而去若有相應〔代〕受者應與之諸比丘此處有比丘住雨安居已得衣但未受分配而還俗自言犯極罪〔衣〕主乃僧伽也諸比丘此處有比丘住雨安居已得衣未受分配自言發狂者自言不捨棄惡見而被舉有相應〔代〕受者應與之諸比丘此處有比丘住雨安居已得衣未受分配自言黃門自言二根者〔衣〕主為僧伽也

(四)

諸比丘此處有諸比丘住雨安居未得衣而和合僧破矣是處眾人以〔奉施〕水與一黨以衣與他黨『我等施與僧伽』此僧伽所有也諸比丘[P.308]處有諸比丘住雨安居未得衣而和合僧破矣是處眾人以〔奉施〕水與一黨而以衣與彼黨『我等施與僧伽』此僧伽所有也

(五)

諸比丘此處有諸比丘住雨安居未得衣而和合僧破矣是處眾人以〔奉施〕水與一黨以衣與他黨『我等施與黨』此為〔眾人言〕黨所有諸比丘此處有諸比丘住雨安居未得衣而和合僧破矣是處眾人以〔奉施〕水與一黨而以衣與其黨『我等施與黨』此乃黨所有

(六)

諸比丘等此處有諸比丘住雨安居已得衣未分配而和合僧破矣應等分一切人

三一

(一)

爾時具壽離越託一比丘與具壽舍利弗衣「此衣與長老」時彼比丘于途中以具壽離越親厚意乃取彼衣具壽離越遇具壽舍利弗問言「我令與衣于長老彼衣到耶」「我不見彼衣」時具壽離越言彼比丘「我託具壽與長老衣彼衣在何處耶」「我于具壽作親厚意而取彼衣」彼等以此事白世尊〔世尊曰

(二)

「諸比丘此處有比丘託衣與一比丘『此衣與某甲』彼于途中于所與人作親厚意而取之者為是善取于所受人作親厚意而取之者是為惡取諸比丘此處有比丘託衣與一比丘『此衣與某甲』彼于途中于所受人作親厚意而取之者是為惡取于所與人作親厚意而取之者是為善取諸比丘此處有比丘』彼于途中聞『所與人死』若作彼死者衣受者乃為善受于所受人作親厚意而取之者乃為惡取諸比丘此處有比丘』彼于途中聞『所受人死』若作彼死者衣受者是為惡受于所與人作親厚意而[P.309]取之者乃為善取諸比丘此處有比丘』彼于途中聞『兩人俱死』若作所與人死者衣受者是為善受若作所受人死者衣受者是為惡受

(三)

諸比丘此處有比丘託一比丘與衣『我以此衣與某甲』彼于途中于所與人作親厚意而取之者是為惡取于所受人作親厚意而取之是為善取諸比丘此處有比丘』彼于途中于所受人作親厚意而取之者是為善取于所與人作親厚意而取之者是為惡取諸比丘此處有比丘『』彼于途中聞『所與人死矣』若作彼死者衣受者是為惡受于所受人作親厚意而取之者是為善取比丘等此處有比丘』彼于途中聞『所受人死矣』若作彼死者衣受者是為善受于所與人作親善厚意而取者是為惡取諸比丘此處有比丘』彼于途中聞『兩人俱死』若作所與人死者之衣受者是為惡受若作所受人死者之衣受者是為善受

三二

(一)

「諸比丘有八事得衣境界施與有約施與告示施食而施與施與僧伽施與兩僧伽施與住雨安居僧伽指定施與施與于人也境界施與者應分配于界內所有比丘有約施與者多數住處均等利得即與一住處時亦與一切處告示施食而施與『我等于常恆食處施與』施與僧伽者應分配于現前僧伽施與兩僧伽者比丘多而比丘尼縱唯一人亦應二等分比丘尼多而比丘縱唯一人亦應二等分若施與住雨安居僧伽者應分與其住處住雨安居比丘指定[P.310]而施與者〔施與時施與現前者〕粥嚼食臥具牀座醫藥施與人者〔言〕『我以此衣施與某甲』」

此犍度有九十二事攝頌曰

見王舍城之商人     毘舍離城之淫女
還王舍城以告王     沙羅跋提無畏子
活命王子名耆婆     往叉尸羅學大醫
七年長病灌鼻治     王之痔瘻塗藥癒
我待後宮及佛僧     王舍長者腸結病
波羅殊提之大病     不可思議用酥治
任此職及尸毘衣     身不調有冷濕疾
三優鉢花三十痢     癒願請受尸毘衣
如來准許居士衣     王舍地方多得衣
外衣絲衣及氍氀     半迦尸衣種種衣
知足無論往不往     先後相俱受納
不守令起多量     騷擾如何分配
以自與及過多分     應如何分配牛糞
冷熱不知注入     器中央
一方非布片     牟尼考量許三衣
細分他過多破     四大洲與雨浴衣
遠行看病藥     常粥水浴衣殊妙
過小面布拘摩     圓滿決定幾何止
[P.311]緣不等線垂壞     不能多安陀林
失念一人雨安居     平時二兄弟舍城
跋難陀又二腹病     二種病者看病者
裸拘賒跋拘草衣     板衣髮欽婆羅衣
馬尾及角鵄翅衣     鹿皮衣阿拘草衣
樹皮衣茜     黑紅藍色落葉色
非布片緣及華     蛇頭緣襯樹皮衣
頭巾未得而離去     僧破矣與黨僧伽
令與離越作親厚     意取衣之八事

校注

[0354001] 「耆婆」(Jīvaka)可「活」(jīvati)為此名由來而作語釋「耆婆童子」之「童子」(Komārabhacca)單譯為「童子」者乃略稱此如本文所言童子(王子)所收養者又治療「童子(幼兒)者即小兒科醫師」之義也但何者應認作正義則難定也 [0361002] 「如此」(tādiso)依暹羅本修改原本讀法 kīdiso [0362003] 「令殺」(ghātāpeyyā'pi)依暹羅本修改原本之讀法 ghātāpeyyāsi [0373004] 「用冷水」(sītūdakāya)依暹羅本修改原本讀法 sītunnakāya指未煮過之染料 [0376005] 「如法治」尼薩耆一(律藏原典第三卷一九五頁)此因緣亦與是處所說者同
[A1] 已【CB】巳【南傳】
[A2] 諸比【CB】比諸【南傳】
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