（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，世尊未為諸比丘制定雨時安居。此處彼諸比丘夏時、冬時、雨時盡皆遊行。

（二）

眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子冬時、夏時、雨時盡皆遊行，踐踏青草，以害一根之命[1]，多殺小生命耶？彼諸外道其法惡說，亦顧此以求雨時安居，彼鳥等亦顧此作巢樹頂，求雨時安居。然彼沙門釋子等不論冬時、夏時、雨時，盡皆遊行，踐踏青草，害一根之命，多殺小生命。」

（三）

諸比丘聞彼眾人忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許入雨安居。」

（一）

時，諸比丘心生思念：「何時應入雨安居耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于雨期許入雨安居。」

（二）

時，諸比丘心生思念：「入雨安居有幾種耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！有二入雨安居，前時與後時也。前時于頞沙荼滿月之翌日入，後時于頞沙荼滿月一月後入。諸比丘！如是，有二時入雨安居。」

（一）

爾時，六群比丘入雨安居，雨安居中，亦去遊行。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子冬時、夏時、雨時盡皆遊行，踐踏青草，害一根之命，多殺小生命。彼諸外道其法惡說，亦顧此以求雨時安居，彼諸鳥亦顧此而樹頂作巢，求雨時安居。然彼諸沙門釋子，冬時、夏時、雨時盡皆遊行。踐踏青草，害一根之命，多殺小生命。」

（二）

諸比丘聞彼眾人忿怒、非難。少欲諸比丘忿怒、非難：「如何六群比丘入雨安居，于雨安居中，亦去遊行耶？」彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以此因緣，于此時機說法，告諸比丘曰：「諸比丘！入雨安居未滿三月，或後不住三月者，不得出外遊行，出者墮惡作。」

（一）

爾時，六群比丘不欲入雨安居。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不可不入雨安居，不入者墮惡作。」

（二）

爾時，六群比丘于入雨安居日不欲安居，故意出離住處。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于入雨安居日，不欲入安居者，不得故意出離住處，出者墮惡作。」

（三）

爾時，摩竭國洗尼瓶沙王欲令延期入雨安居，遣使者至諸比丘處言：「請于次滿月日入雨安居。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可隨順于王。」

（一）

爾時，世尊于隨意間住王舍城後，往舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。其時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國有憂陀延優婆塞，為僧伽建立精舍。遣使至彼諸比丘處言：「請蒞臨！我欲行布施、聞法、見比丘。」

（二）

諸比丘曰：「世尊規定未住滿入雨安居三月或後三月者，不得出外遊行。憂陀延優婆塞！于諸比丘住雨安居期間暫待，若出雨安居時則往。若彼急要時，請于彼住處之諸比丘之處，奉獻精舍。」

（三）

憂陀延優婆塞忿怒、非難：「我遣使者去如何不來耶？我乃施者、作者、僧伽近侍者也。」諸比丘聞憂陀延優婆塞忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊。

（四）

時，世尊以此因緣，于此時機說法，告諸比丘曰：「諸比丘！若為七種人所請，但許七日事，即許往；未受使者，不然！〔七種人者：〕比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷也。諸比丘！為如此七種人所請，許為七日，即許往；未受使者，不然。七日應返。

（五）

諸比丘！此處有優婆塞，為僧伽建立精舍。若彼遣使者至諸比丘處言：『請蒞臨！我欲行布施、聞法、見比丘。』諸比丘！若受請行事七日，即許往；未受請者，不然。七日應返。

（六）

諸比丘！此處有優婆塞，為僧伽建立平覆屋、建立樓房、建立地窟、建立房舍、建立藏庫、建立勤行堂、建立火堂、建立用房、建立廁所、建立經行處、建[P.140]立經行堂、建築水井、建立井堂、建立浴室、建立浴室堂、建立小池、建立廷堂、建立庭園、建立園地。若彼遣使者至諸比丘處言：『請蒞臨！我欲行布施、聞法、見比丘。』諸比丘！若受請行事七日，即許往；未受請者，不然。七日應返。

（七）

諸比丘！此處有優婆塞，為多數比丘……乃至……為一比丘建立精舍、建立平覆屋、建立殿樓……〔同第三　入雨安居犍度五（六）〕……七日應返。

（八）

諸比丘！此處有優婆塞，為比丘尼僧伽……乃至……為多數比丘尼……乃至……為一比丘尼……乃至……為多數式叉摩那……乃至……為一式叉摩那……乃至……為多數沙彌……乃至……為一沙彌……乃至……為多數沙彌尼……乃至……為一沙彌尼建立精舍、建立平覆屋、建立殿樓、建立樓房、建立地窟、建立房舍、建立藏庫、建立勤行堂、建立火堂、建立用房、建立廁所[2]、建立經行處、建立經行堂、建築水井、建立井堂、建立小池、建立廷堂、建立庭園、建立園地。若彼遣使者至諸比丘處言：『請蒞臨！我欲行布施、聞法、見比丘。』諸比丘！若受使行事七日間，即許往；未受使者，不然。七日應返。

（九）

諸比丘！此處有優婆塞，為自己建立住屋……乃至……建立臥處、建立小屋、建塔、建立天幕、建立店、建立店屋、建立殿樓、建立樓房、建立地窟、建立房舍、建立藏庫、建立勤行堂、建立火堂、建立廚房、建立廁所、建立經行處、建立經行堂、建築水井、建立井堂、建立浴室、建立浴室堂、建立小池、建立廷堂、[P.141]建立庭園、建立園地。或為其子婚禮、或為其女婚禮、或病、或讀誦名經，若彼遣使者至諸比丘處言：『請蒞臨！此經未滅前，即學此經。』或有其他所用、所作，或彼遣使者至諸比丘處言：『請蒞臨！我欲行布施、聞法、見比丘。』諸比丘！若受請行事七日，即許往；不受請者，不然。七日應返。

（一〇）

諸比丘！此處有優婆夷，為僧伽建立精舍。若彼女遣使者至諸比丘處言：『請蒞臨！我欲行布施、聞法、見比丘。』諸比丘！若受請行事七日間，即許往；未受請者，不然。七日應返。

（一一）

諸比丘！此處有優婆夷，為僧伽建立平覆屋……〔同第三　入雨安居犍度五（六）〕……建立園地。若彼女遣使者至諸比丘處……〔同第三　入雨安居犍度五（一〇）〕……七日應返。

（一二）

諸比丘！此處有優婆夷，為多數諸比丘……乃至……為一比丘……乃至……為比丘尼僧伽……乃至……為多數之比丘尼……乃至……為一比丘尼……乃至……為多數之式叉摩那……為一式叉摩那、為多數之沙彌、為一沙彌、為多數之沙彌尼、為一沙彌尼……乃至……為自己建立住屋……乃至……建立臥處……〔同第三　入雨安居犍度五（九）〕……或病、或讀誦名經，若彼女遣使者至諸比丘處言：『請蒞臨！此經未滅前，學此經。』或有其他所用、所作，而彼女遣使者至諸比丘處言：『請蒞臨！我欲行布施、聞法、見比丘。』諸比丘！若受請行事七日間，即許往；未受請者，不然。七日應返。

（一三）

諸比丘！此處有比丘為僧伽……有比丘尼為僧伽……有式叉摩那為僧伽……有沙彌為僧伽……有沙彌尼為僧伽……為多數之比丘……為一比丘……為比丘尼僧伽……為多數之比丘尼……為一比丘尼……為多數之式叉摩那……為一式叉摩那……為多數之沙彌……為一沙彌……為多數之沙彌尼……為一沙彌尼……為自己[P.142]建立精舍……〔同第三　入雨安居犍度五（八）〕……建立園地。若彼尼遣使者至諸比丘處言：『請蒞臨！我欲行布施、聞法、見比丘。』諸比丘！若受請行事七日間，即許往；未受請者，不然。七日應返。」

（一）

爾時，有一比丘患病。彼遣使者至諸比丘處言：「我病！諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！五種人七日間行事，雖不受請亦許往，何況受請！〔五種人者：〕比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼也。諸比丘！如此五種人七日間行事，雖不受請亦可往，何況受請耶？七日應返。

（二）

諸比丘！此處有比丘病。若彼遣使者至諸比丘處言：『我病！諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！七日間行事，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我須求病者之食、求看病者之食、求病者之醫藥、問候、看護。』七日應返。

（三）

諸比丘！此處有比丘生不欣喜。若彼遣使者至諸比丘處言：『我生不欣喜，諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我為之滅不欣喜，令滅〔不欣喜〕而說法。』七日應返。

（四）

諸比丘！此處有比丘生惡作〔悔疑〕。若彼遣使者至諸比丘處言：『我生惡作，諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我為之除惡作，令除〔惡作〕而說法。』七日應返。

（五）

諸比丘！此處有比丘生成見。若彼遣使者至諸比丘處言：『我生成見，諸[P.143]比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我為之離成見，令離〔成見〕而說法。』七日應返。

（六）

諸比丘！此處有比丘，以犯尊法而當別住。若彼遣使者至諸比丘處言：『我以犯尊法而當別住，諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令與別住，或唱〔表白〕，或加入會眾以滿僧數。』七日應返。

（七）

諸比丘！此處有比丘當本日治。若彼遣使者至比丘等處言：『我當本日治，諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令與本日治，或唱〔表白〕，或加入會眾以成滿數。』七日應返。

（八）

諸比丘！此處有比丘當摩那埵。若彼遣使者至諸比丘處言：『我當摩那埵，諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令與摩那埵，或唱〔表白〕，或〔加入〕會眾以成滿數。』七日應返。

（九）

諸比丘！此處有比丘當出罪。若彼遣使者至諸比丘處言：『我當出罪，諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令與出罪，或唱〔表白〕，或〔加入〕會眾以成滿數。』七日應返。

（一〇）

諸比丘！此處有比丘欲僧伽為之行羯磨、呵責、依止、驅出、下意、舉罪。若彼遣使者至諸比丘處言：『欲僧伽為我行羯磨，諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『如何[P.144]使僧伽行羯磨，或令轉而減輕。』七日應返。

（一一）

或僧伽已為彼行羯磨、呵責……舉罪也。若彼遣使者至諸比丘處言：『僧伽為我行羯磨，諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『如何使之正行、從順、免罪，使僧伽停止羯磨。』七日應返。

（一二）

諸比丘！此處有比丘尼病。若彼尼遣使者至諸比丘處言：『我病！諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我求病者之食、求看病者之食、求病者之醫藥、問候、看護。』七日應返。

（一三）

諸比丘！此處有比丘尼，生不欣喜。若彼尼遣使者至諸比丘處言：『我生不欣喜，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我為之滅不欣喜，令滅〔不欣喜〕而說法。』七日應返。

（一四）

諸比丘！此處有比丘尼生惡作。若彼尼遣使者至諸比丘處言：『我生惡作，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我為之除惡作，令除〔惡作〕而說法。』七日應返。

（一五）

諸比丘！此處有比丘尼生成見。若彼尼遣使者至諸比丘處言：『我生成見，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我為之離成見，令離〔成見〕而說法。』七日應返。

（一六）

諸比丘！此處有比丘尼，犯尊法而當摩那埵。若彼尼遣使者至諸比丘處[P.145]言：『我犯尊法而當摩那埵，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令與摩那埵。』七日應返。

（一七）

諸比丘！此處有比丘尼當本日治。若彼尼遣使者至諸比丘處言：『我當本日治，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令與本日治。』七日應返。

（一八）

諸比丘！此處有比丘尼當出罪。若彼尼遣使者至諸比丘處言：『我當出罪，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令與出罪。』七日應返。

（一九）

諸比丘！此處有比丘尼，欲僧伽為之行羯磨、呵責、依止、驅出、下意、舉罪。若彼尼遣使者至諸比丘處言：『欲僧伽為我行羯磨，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『如何使僧伽行羯磨，或令轉而減輕。』七日應返。

（二〇）

或僧伽已為彼尼行羯磨、呵責……舉罪也。若彼尼遣使者至諸比丘處言：『僧伽已為我行羯磨，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『如何使之正行、從順、免罪，使僧伽停止羯磨。』七日應返。

（二一）

諸比丘！此處有式叉摩那病。若彼女遣使者至諸比丘處言：『我病！諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我須求病者之食、求看病者之食、求病者醫藥、問候、看護。』七日應返。

[P.146]（二二）

諸比丘！此處有式叉摩那生不欣喜……乃至……生惡作……生成見……犯學〔處〕。若彼女遣使者至諸比丘處言：『我犯學〔處〕，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令〔再〕受學〔處〕。』七日應返。

（二三）

諸比丘！此處有式叉摩那欲受具足戒。若彼女遣使者至諸比丘處言：『我欲受具足戒，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令受具足戒，或唱〔表白〕，或〔加于〕眾會以成滿數。』七日應返。

（二四）

諸比丘！此處有沙彌病。若彼遣使者至諸比丘處言：『我病！諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我須求病者之食、求看病者之食、求病者之醫藥、問候、看護。』七日應返。

（二五）

諸比丘！此處有沙彌生不欣喜……乃至……生惡作……生成見……欲問有幾歲[3]。若彼遣使者至諸比丘處言：『我欲問有幾歲，諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我需詢問、解說。』七日應返。

（二六）

諸比丘！此處有沙彌欲受具足戒。若彼遣使者至諸比丘處言：『我欲受具足戒，諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令受具足戒，或唱〔表白〕，或〔加入〕會眾以成滿數。』七日應返。

（二七）

諸比丘！此處有沙彌尼病。若彼女遣使者至諸比丘處言：『我病！諸尊[P.147]者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我需求病者之食、求看病者之食、求病者之醫藥、問候、看護。』七日應返。

（二八）

諸比丘！此處有沙彌尼生不欣喜……乃至……生惡作……生成見……欲問有幾歲。若彼女遣使者至諸比丘處言：『我欲問有幾歲，諸尊者！請蒞臨！欲尊者等蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我需詢問、解說。』七日應返。

（二九）

諸比丘！此處有沙彌尼欲受學〔處〕。若彼女遣使者至諸比丘處言：『我欲受學〔處〕，諸尊者！請蒞臨！欲諸尊者蒞臨。』諸比丘！若行事七日，雖未受請亦許往，何況受請耶？〔且應念：〕『我力令受學〔處〕。』七日應返。」

（一）

爾時，有一比丘之母生病。彼女遣使者至子處言：「我病！我子！回來！欲子回來。」時，彼比丘心生思念：「世尊規定七種人行事七日，受請者許往，未受請者不然。規定五種人行事七日，未受請亦許往，何況受請耶？我母生病，但非優婆夷，我應如何為之耶？」彼以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！于七種人若行事七日，未受請亦許往，何況受請耶？〔七種人者：〕比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、母、父也。諸比丘！如此七種人若行事七日，未受請亦許往，何況受請耶？七日應返。

（三）

諸比丘！此處有比丘，彼母生病。若彼女遣使者至子處言：『我病！我子！回來！欲子回來。』〔同第三　入雨安居犍度五（二）〕……七日應返。

[P.148]（四）

諸比丘！此處有比丘，彼父生病。若彼遣使者至子處言：『我病！我子！回來！欲子回來。』……〔同第三　入雨安居犍度六（二）〕……七日應返。

（五）

諸比丘！此處有比丘，彼兄弟病。若彼遣使者至兄弟處言：『我病！我兄弟！回來！欲兄弟回來。』諸比丘！若行事七日，受請者許往，未受請者不然。七日應返。

（六）

諸比丘！此處有比丘，彼姊妹生病。若彼女遣使者至兄弟處言：『我病……〔同第三　入雨安居犍度七（五）〕……』七日應返。

（七）

諸比丘！此處有比丘，彼之親族病。若彼之親族遣使者至比丘處言：『我病！請蒞臨！欲汝蒞臨。』諸比丘！若行事七日，受請者即許往，未受請者不然。七日應返。

（八）

諸比丘！此處有比丘友病。若彼遣使至諸比丘處言：『我病！諸比丘！請蒞臨！欲諸比丘蒞臨。』諸比丘！若行事七日，受請者許往，不受請者不然。七日應返。」

（一）

爾時，僧伽精舍朽廢，有一優婆塞于森林斫材，彼遣使者至諸比丘處，言：「若運彼材，我以彼材與之。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！因僧伽事者許往。七日應返。」

———雨安居誦品終———

（一）

爾時，于拘薩羅國之一住處有比丘等入雨安居，為猛獸所惱，或遭捕、或遭殺。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，為猛獸所惱，或遭捕、或遭殺。此為障礙應離去，無破雨安居罪。諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，為蛇所惱，或遭咬、或遭殺。此無……罪。

[P.149]（二）

諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，為盜賊所惱，或遭掠奪、或遭毆打。此無……罪。諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，為畢舍遮所惱，或為所憑附、或奪精。此無……罪。

（三）

諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，其村為火所燒，諸比丘為食所困而疲。此無……罪。諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，其臥具牀座為火所燒，諸比丘為臥具牀座所困而疲。此無……罪。

（四）

諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，其村為水所漂，諸比丘為食所困而疲。此無……罪。諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，其臥具牀座為水所漂，諸比丘為臥具牀座所困而疲。此無……罪。」

（一）

爾時，于一住處有諸比丘入雨安居，其村為避盜賊而遷移。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許往村所遷移處。」村為二分。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許往多數者處。」多數者無信心、無淨心。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許往有信心、有淨心者處。」

（一）

爾時，于拘薩羅國一住處，有諸比丘入雨安居，粗、妙之食皆不得滿足，不應所求。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，粗、妙之食皆不得滿足，不應所求。此為障礙應離去，無破雨安居罪。諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，粗、妙之食皆得滿足，能應所求，但不得足量之食。此無……罪。

（二）

諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，粗、妙之食得滿足，能應所求，得足量[P.150]之食，但不得所應醫藥。此……無罪。諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，粗、妙之食得滿足，應所求，得足量之食，得所應之醫藥，而不得相稱之侍者。此無……罪。

（三）

諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，女人引誘彼言：『來！與汝黃金、與妙色金、與田、與土地[4]、與牡牛、與牝牛、與奴僕、與女兒為妻，我為汝妻，勿娶他女。』于此，若比丘心生思念：『世尊說心易變，或障礙我梵行。』應離去，無破雨安居罪。

（四）

諸比丘！此處有諸比丘入雨安居，淫女誘彼……乃至……年長童女誘彼……黃門誘彼……親族誘彼……國王誘彼……盜賊誘彼……惡人誘彼言：『來！與汝黃金……與女兒為妻，勿娶他女。』于此，若比丘心生思念……無……罪。諸比丘！此處有比丘入雨安居，發見無主之財。于此，若比丘心生思念……無……罪。

（五）

諸比丘！此處有比丘入雨安居，見多數諸比丘圖破僧。于此，若比丘心生思念：『世尊說破僧乃最重〔罪〕，于我現前不得有破僧者。』應離去，無破雨安居罪。諸比丘！此處有比丘入雨安居，聞多數諸比丘圖破僧。于此無……罪。

（六）

諸比丘！于此處有比丘入雨安居，于某甲住處，聞多數之諸比丘圖破僧。于此，若比丘心生思念：『彼諸比丘是我友，我告彼等言，世尊說破僧乃最重〔罪〕，諸具壽勿悅破僧。彼等不順從我言，不恭敬聽聞。』即應離去。無破安居罪。

（七）

諸比丘！此處有比丘入雨安居，于某甲住處，聞多數諸比丘圖破僧。于此，[P.151]若比丘心生思念：『彼諸比丘雖非我友，彼等之友是我友也。我告彼友以言彼等，世尊……』……〔同第三　入雨安居犍度一一（六）〕無……罪。

（八）

諸比丘！此處有比丘入雨安居，于某甲住處，聞多數諸比丘行破僧。于此，若比丘心生思念：『彼諸比丘是我友也，我言彼等，世尊……』……〔同第三　入雨安居犍度一一（六）〕無……罪。

（九）

諸比丘！此處有比丘入雨安居，于某甲住處，聞多數諸比丘行破僧。于此若比丘心生思念：『彼諸比丘雖非我友，彼等之友是我友也。我告彼友言彼等，世尊……』……〔同第三　入雨安居犍度一一（六）〕無……罪。

（一〇）

諸比丘！此處有比丘入雨安居，于某甲住處，聞多數諸比丘尼圖破僧。于此，若比丘心生思念：『彼諸比丘尼是我友也，我告彼諸尼言，世尊說破僧乃最重〔罪〕，諸姊妹勿悅破僧。彼女不順從我言，不恭敬聽聞。』即應離去。無破雨安居罪。

（一一）

諸比丘！此處有比丘入雨安居，于某甲住處，聞多數諸比丘尼圖破僧。于此，若比丘心生思念：『彼諸比丘尼雖非我友，彼諸尼之友是我友也。我告彼友言彼尼等，世尊……』……〔同第三　入雨安居犍度一一（一〇）〕無……罪。

（一二）

諸比丘！此處有比丘入雨安居，于某甲住處，聞多數諸比丘尼行破僧。于此，若比丘心生思念：『彼諸比丘尼是我友也，我言彼尼等，世尊……』……〔同第三入雨安居犍度一一（一〇）〕無……罪。

（一三）

諸比丘！此處有比丘入雨安居，于某甲住處，聞多數諸比丘尼行破僧。于此，若比丘心生思念：『彼諸比丘尼雖非我友，彼諸尼之友是我友也。我告彼友言彼尼等，世尊……』……〔同第三　入雨安居犍度一一（一〇）〕無……罪。」

（一）

爾時，有一比丘欲于牛舍入雨安居。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許于牛舍入雨安居。」牛舍遷移矣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許往牛舍處。」

（二）

爾時，有一比丘于近入雨安居時，欲與旅商俱往。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許于旅商中入雨安居。」爾時，有一比丘于近入雨安居時，欲乘船而往。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許于船入雨安居。」

（三）

爾時，諸比丘于樹洞入雨安居。眾人忿怒、非難：「猶如樹神。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得于樹洞入雨安居，入者墮惡作。」

（四）

爾時，諸比丘于樹叉上入雨安居。眾人忿怒、非難：「猶如獵夫。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于樹叉上不得入雨安居，入者墮惡作。」

（五）

爾時，諸比丘于露地入雨安居。天下雨，或跑至樹下、或跑入拈笆（nimb）樹洞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于露地不得入雨安居，入者墮惡作。」

（六）

爾時，諸比丘無臥具、牀座入雨安居，為寒冷所困而疲、為炎熱所困而疲。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！無臥具、牀座不得入雨安居，入者墮惡作。」

（七）

爾時，諸比丘于納屍堂入雨安居。眾人忿怒、非難：「猶如火葬夫。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于納屍堂不得入雨安居，入者墮惡作。」

（八）

爾時，諸比丘于傘蓋之下入雨安居。眾人忿怒、非難：「猶如放牛人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！傘蓋之下不得入雨安居，入者墮惡作。」

[P.153]（九）

爾時，諸比丘于土缸中入雨安居。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于土缸中不得入雨安居，入者墮惡作。」

（一）

爾時，舍衛國僧伽相約于雨安居間，不令出家。毘舍佉鹿母之孫到諸比丘處請求出家。諸比丘言：「僧伽相約于雨安居間，不得令出家。且待諸比丘住雨安居，從雨安居出時，即令出家。」時，諸比丘從雨安居出，言毘舍佉鹿母之孫曰：「今可出家！」彼言：「若我已出家，我則欣喜，今我不出家。」

（二）

毘舍佉鹿母忿怒、非難：「如何如此相約于雨安居間，不令出家耶？何時不可行法耶？」諸比丘聞毘舍佉鹿母忿怒、非難時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得如此相約于雨安居間，不令出家，約者墮惡作。」

（一）

爾時，具壽跋難陀釋子與拘薩羅國之波斯匿王相約雨安居前，彼往彼住處，于途中見多衣物之二住處。彼生思念：「我當于此二住處住雨安居。如此者可多得衣物。」彼于其二住處住雨安居。拘薩羅國波斯匿王忿怒、非難：「如何跋難陀釋子違反與我之約。世尊豈非以無數方便，呵責妄語，讚歎離妄語耶？」

（二）

諸比丘聞拘薩羅國波斯匿王忿怒、非難。少欲諸比丘忿怒、非難：「如何[P.154]具壽跋難陀釋子違反與拘薩羅國波斯匿王之約耶？世尊豈非以無數方便呵責妄語，讚歎離妄語耶？」

（三）

時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以此因緣令比丘眾集會，問具壽跋難陀釋子曰：「跋難陀！汝違反與拘薩羅國波斯匿王之約，真實耶？」「世尊！真實也。」佛世尊呵責：「愚人！如何汝違反與拘薩羅國波斯匿王之約耶？愚人！我豈非以無數方便呵責妄語，讚歎離妄語耶？愚人！此令未信者不信……〔參照第一大犍度二五（五）〕……」呵責、說法，告諸比丘曰：

（四）

「諸比丘！此處有比丘相約雨安居前，彼往彼住處，于途中見多衣物二住處。彼生思念：『我當于此二住處住雨安居，如此者可多得衣物。』彼于彼二住處住雨安居。諸比丘！彼比丘失約于〔雨安居〕前，墮惡作。

（五）

諸比丘！此處有比丘相約雨安居前，彼往彼住處，于外行布薩，半月之次日到精舍，設臥具牀座、調飲食、淨房舍，于是日無事而去。諸比丘！彼比丘失約于〔雨安居〕前，墮惡作。諸比丘！此處有比丘……乃至……于是日有事而離去。諸比丘！彼比丘失約于〔雨安居〕前，墮惡作。

（六）

諸比丘！此處有比丘……住後二、三日無事而去。諸比丘！彼比丘因失約于〔雨安居〕前，墮惡作。諸比丘！此處有比丘……住二、三日後，有事而去。諸比丘！彼比丘因失約于〔雨安居〕前，墮惡作。諸比丘！此處有比丘……住二、三日後，有七日間行事而離去，彼于外面過七日。諸比丘！彼比丘因失約于〔雨安居〕前，墮惡作。諸比丘！此處有比丘……住二、三日後，有七日間行事而離去。彼于[P.155]七日中返。諸比丘！彼比丘因未失約于〔雨安居〕前，無罪。

（七）

諸比丘！此處有比丘……先行自恣，于七日間行事而離去。諸比丘！彼比丘返或不返其住處。諸比丘！彼比丘因不失約于〔雨安居〕前，無罪。

（八）

諸比丘！此處有比丘相約雨安居前，彼往彼住處行布薩，半月之次日至精舍，設臥具牀座、調飲食、淨房舍，但于是日無行事而離去。諸比丘！彼比丘因失約于〔雨安居〕前，墮惡作。

（九）

諸比丘！此處有比丘……有行事，于其日離去……乃至……住二、三日後，無行事而離去……乃至……住二、三日後，有行事而離去……乃至……住二、三日後，有七日間行事而離去，彼于外面過七日。諸比丘！彼比丘因失約于〔雨安居〕前，墮惡作。

（一〇）

……住二、三日後，有七日間行事而離去，彼于七日內返。諸比丘！彼比丘因不失約于〔雨安居〕前，無罪。……先行自恣，七日間……〔同第三　入雨安居犍度一四（七）〕……無罪。

（一一）

諸比丘！此處有比丘相約雨安居後，彼欲往彼住處。于外面行布薩，半月之次日到精舍，設臥具牀座、調飲食、淨房舍，是日無行事而離去。諸比丘！彼比丘因失約于〔雨安居〕後，墮惡作。諸比丘！此處有比丘……〔參照第三　入雨安居犍度一四（五）～（一〇）。將『雨安居前』改為『雨安居後』，將『先行自恣』改為『迦[A1]剌底迦月滿月前』。〕約……，無罪。」