（一）

爾時，佛世尊在王舍城耆闍崛山。其時諸外道梵志于上半月之十四日、十五日、八日集會說法，眾人為聽法至彼等處。眾人于諸外道梵志得愛念、得信心，諸外道梵志即得宗徒。

（二）

時，摩竭國洗尼瓶沙王靜居宴默，心生思念：「今諸外道梵志于上半月之十四日、十五日、八日集會說法，眾人為聽法而至彼等處。眾人于外道梵志得愛念、得信心，諸外道梵志即得宗徒。當令諸尊者于上半月十四日、十五日、八日集會。」

（三）

時，摩竭國洗尼瓶沙王詣世尊住處。詣而敬禮世尊已，坐于一面。于一面坐已，摩竭國洗尼瓶沙王白世尊言：「我于此處靜居宴默而心生思念：『今諸外道梵志……』尊者等亦于上半月之十四日、十五日、八日集會，可乎？」

（四）

時，世尊說法、教示、勸導、獎勵令之慶喜。時，摩竭國洗尼瓶沙王聞世[P.102]尊說法、教示、勸導、獎勵而慶喜，即從座起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊依此因緣，于此時機說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許于上半月之十四日、十五日、八日集會。」

（一）

爾時，世尊已許上半月之十四日、十五日、八日集會。諸比丘集會，默然而坐。眾人等前來彼等處聽法。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子于上半月之十四日、十五日、八日集會，默然而坐，猶如瘂豬耶？集會者應不說法耶？」諸比丘聞眾人忿怒、非難，彼諸比丘乃以此事白世尊。爾時，世尊依此因緣，于此時機說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許于上半月之十四日、十五日、八日集會說法。」

（一）

時，世尊靜居宴默，心生思念：「我為諸比丘制定學處，我當許誦此為波羅提木叉，以此為布薩羯磨。」

（二）

時，世尊凌晨之時，從宴默起依此因緣，于此時機說法，告諸比丘曰：「諸比丘！今我靜居宴默，心生思念：『我為諸比丘制定學處，我當許誦此為波羅提木叉，以此為布薩羯磨。』諸比丘！許誦波羅提木叉。

（三）

諸比丘！誦時應如此行之：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！今日十五日布薩也。若僧伽機熟者，僧伽當行布薩，誦波羅提木叉。何為僧伽[P.103]最初行事耶？具壽等應告己清淨矣，我應誦波羅提木叉，我等全體一一于此處作意諦聽之。有罪者應發露，無罪者靜默。諸具壽靜默故，我知清淨。正如每一問即有一答，于似此會眾中亦如是唱言三次。唱言三次已，比丘憶念有罪而不發露者，即故妄語也。故犯妄語者，諸具壽！是世尊所言障法。故已犯罪比丘，憶念而欲清淨者，應發露之。若發露已，即得安穩。』」

（四）

「波羅提木叉」者，是諸善法元，是面，是首，故名「波羅提木叉」。「具壽」者，是愛語，是敬語，是尊重，崇奉增上語，是謂「具壽」。「誦」者，開釋、教誨、施設、建立、表白、分別、顯示是也。「此」者，謂波羅提木叉。「我等全體一一于此處」者，謂所有會眾——長老、新參、中位，是謂「我等全體一一于此處」。「諦聽」者，乃是作意思惟、全心、存念。「作意」者，謂傾聽而一境心、心無散亂、心不紛擾也。

（五）

「有罪者」者，于長老、新參、中位，犯五種罪[1]之某一罪，或于七罪中，犯某罪。「發露」者，于僧伽，或于眾人、或于一人前，告白，說明，開闡，顯示。「無罪者」者，未犯或犯而已出離也。「靜默」者，謂應意可而不得言說也。「我知清淨」者，我知、持之也。

（六）

「正如每一問即有一答」者，乃如有一〔人〕，蒙問〔一事〕而作答言，此亦如是，使會眾知：彼問我矣。「似此會眾」者，謂比丘會眾也。「唱言三次」者，唱言一次、唱言二次、唱言三次也。「憶念」者，謂亦知亦想也。「有罪」者，疑犯或犯而未出離也。「不發露」者，謂于僧伽，或于眾人、或于一人前，不告白，不說明，不開闡，不顯示。

[P.104]（七）

「故犯妄語者」，何為故犯妄語？是犯惡作也。「世尊所言障法」者，所障者何？初靜慮證得之障，第二靜慮證得之障，第三靜慮證得之障，第四靜慮證得之障。靜慮、解脫、三昧、三鉢底、出、出離、遠離、善法證得之障。「故」者，謂以是故也。「憶念」者，謂亦知亦想念也。「欲清淨者」，謂欲出離、欲清淨者也。

（八）

「有罪」者，疑犯或犯而未出離也。「發露」者，謂于僧伽，或于眾人、或于一人前以發露之。「若發露已，即得安穩」者，且于何時有安穩耶？初靜慮證得之安穩，第二靜慮證得之安穩，第三靜慮證得之安穩，第四靜慮證得之安穩。證得靜慮、解脫、三昧、三鉢底、出、出離、遠離、善法，即得安穩也。

（一）

爾時，諸比丘以世尊許誦波羅提木叉，乃日日誦彼波羅提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得日日誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！准于布薩日誦波羅提木叉。」

（二）

爾時，諸比丘以世尊許于布薩日誦波羅提木叉，諸比丘于半月即于半月之十四日、十五日、八日，誦波羅提木叉三次。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得于半月中誦波羅提木叉三次，誦者墮惡作。諸比丘！許半月一次，于十四日或十五日誦波羅提木叉。」

（一）

爾時，六群比丘于各自會眾前隨從會眾，誦波羅提木叉。彼等以此事白[P.105]世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得于各自會眾前隨從會眾誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！許和合布薩羯磨。」

（二）

時，諸比丘思念：「世尊許和合布薩羯磨，如何始為和合耶？一住處耶？或一切地耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以一住處為和合。」

（三）

爾時，具壽摩訶劫賓那住王舍城近處曼直鹿園。時，具壽摩訶劫賓那靜居宴默，心生思念：「我往不往布薩？往不往僧伽之羯磨？然我以第一清淨為清淨。」

（四）

時，世尊心知具壽摩訶劫賓那心所思念，如力士伸其屈腕，屈其伸腕，彼亦如是從耆闍崛山隱沒，出現于曼直鹿園具壽摩訶劫賓那之前。世尊坐于所設座席，具壽摩訶劫賓那敬禮世尊而坐一面。

（五）

于一面坐已，世尊告具壽摩訶劫賓那曰：「劫賓那！汝于靜居宴默時，心生：『我往不往布薩？往不往僧伽之羯磨？然我以第一清淨為清淨』之思念否？」「然！」「若汝等婆羅門不恭敬、尊重、尊奉、供養布薩者，誰當恭敬、尊重、尊奉、供養布薩耶？婆羅門！往布薩，不得勿往。」「唯！唯！世尊！」具壽摩訶劫賓那應諾。

（六）

時，世尊說法、教示、勸導、獎勵具壽摩訶劫賓那，使之慶喜已，如力士屈其伸腕、伸其屈腕，彼亦如是隱沒于曼直鹿園具壽摩訶劫賓那前，出現于耆闍崛山。

（一）

時，諸比丘心生思念：「世尊已制定一住處為和合，如何為一住處耶？」彼等以此事白世尊，世尊曰：「諸比丘！許協定境界。諸比丘！應如此協定：應先唱相，〔謂：〕山相、石相、林相、樹相、道相、蟻垤相、河相、水相也。唱相之後，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！已唱四方相，若僧伽機熟者，僧伽依此等協定為同一住處，同一布薩境界。此表白也。

（二）

諸大德！請聽我言！已唱四方相，僧伽依此等相，定為同一住處，同一布薩境界。依此等相，定為同一住處，同一布薩境界。具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽依此等相，定為同一住處，同一布薩境界。具壽聽故默然，我如此了知。』」

（一）

爾時，六群比丘以世尊許定境界而協定過大之境界，有四由旬、五由旬、六由旬。諸比丘往布薩，有正誦波羅提木叉時到達者，有誦已之時到達者，有宿于途中者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得協定四由旬、五由旬、六由旬之過大境界，〔如此〕協定者墮惡作。諸比丘！許定三由旬為最大境界。」

（二）

爾時，六群比丘協定跨河為境界。諸比丘往布薩，有被水沖去者，有鉢被水沖去者，有衣被水沖去者。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得協定跨河為境界，〔如此〕協定者墮惡作。于常有船或有橋處，許協定跨河為境界。」

（一）

爾時，諸比丘不作標示，但于各個之房舍誦波羅提木叉。客比丘等不知[P.107]或心念：「今日何處行布薩耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不標示時，不得于各個之房舍誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！許以僧伽所欲精舍、或平覆屋、或殿樓、或樓房、或地窟，協定為布薩堂，以行布薩。諸比丘！應協定如次：

（二）

聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，僧伽應以某甲之精舍協定為布薩堂。此乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽以某甲之精舍協定為布薩堂。以某甲之精舍為布薩堂之協定，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽已協定以某甲精舍為布薩堂。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）

爾時，于一住處協定二布薩堂。諸比丘于兩處集會，心念：「此處將布薩。」「此處將布薩。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得于一住處協定二布薩堂，協定者墮惡作。諸比丘！許廢除一處，但于他一處行布薩。

（四）

諸比丘！廢除應如是行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『若僧伽機熟者，僧伽廢除某甲之布薩堂。此為表白。諸大德！請聽我言！僧伽廢除某甲之布薩堂。僧伽廢除某甲布薩堂，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽廢除某甲布薩堂。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一）

爾時，協定于一極小住處為布薩堂。于布薩日大比丘僧團來集會，諸比[P.108]丘等坐協定以外地上，聞波羅提木叉。時，彼諸比丘心生思念：「世尊規定于經協定布薩堂行布薩，而我等坐協定以外地上聞布薩。是彼布薩為我等行耶？或未行耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！如人坐地上，不論已協定或未協定者，若能聞波羅提木叉即為彼行布薩矣。

（二）

是故，諸比丘！如一僧伽希求最大布薩堂寬窄若干，即令其協定布薩堂如是寬窄。諸比丘！協定應如此行之：應先唱相，于唱相已，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！已唱四方相，若僧伽機熟者，僧伽應依此等相，協定布薩堂最大限量。此乃表白。諸大德！請聽我言！已唱四方相，僧伽應依此等相，協定布薩堂最大限量。依此等相，協定布薩堂最大限量，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽依此等相，協定布薩堂最大限量。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一）

爾時，于一住處，在布薩日新參諸比丘首先集會，曰：「長老等未來。」即去，于非時行布薩。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許布薩日長老比丘等率先集會。」

（一）

爾時，于王舍城同一境界有多住處。諸比丘于此爭言：「于我等住處行布薩。」「令于我等住處行布薩。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此同一境界有多住處，諸比丘于此爭言：『于我等住處行布薩。』『于我等住處行布薩。』諸比丘！是比丘等皆應集會一處，施行布薩，或應于有長老比丘住處集會而行布薩。不得于別眾施行布薩，行者墮惡作。」

（一）

爾時，具壽摩訶迦葉從阿那伽賓頭往王舍城行布薩，于途中渡河時，險被水所沖去而衣濺濕。諸比丘言具壽摩訶迦葉曰：「如何汝衣濺濕耶？」「我今從阿那伽賓頭往王舍城布薩，途中渡河時，險被水所沖去，故我衣濺濕也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，令彼僧伽協定，彼境界內不離三衣[2]。

（二）

諸比丘！協定應如是行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，若僧伽機熟者，僧伽即應協定于彼境界不離三衣。此乃表白。諸大德！請聽我言！先僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，即彼僧伽協定于此境界不離三衣。協定于此境界不離三衣，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽協定于此境界不離三衣。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）

爾時，諸比丘以世尊許協定不離三衣，置衣于屋內。彼衣遺失、被焚、被鼠所咬嚙，諸比丘乃服惡衣，其衣壞薄。諸比丘言：「如何汝諸尊者，服惡衣而衣壞薄耶？」「是我等比丘以世尊許協定不離三衣，我等置衣屋內，彼衣遺失、被焚、被鼠所咬嚙。是故我等服粗惡衣，我衣壞薄也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，應即令彼僧伽協定境界內不離三衣，但除村里與村里近處。

（四）

諸比丘！協定應如是行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，若僧伽機熟者，僧伽協定于此境界[P.110]不離三衣，但除村里與村里近處。此乃表白。諸大德！請聽我言！前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，僧伽協定于此境界不離三衣，但除村里與村里近處。協定于此境界不離三衣，但除村里與村里近處，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽協定于此境界不離三衣，但除村里與村里近處。具壽聽故默然，我如是了知。』

（五）

諸比丘！協定一境界時，應先協定同一住處境界，後定不離三衣〔處〕。諸比丘！廢除境界時，應先廢除不離三衣〔處〕，然後廢除同一住處境界。諸比丘！廢除不離三衣〔處〕，應如是行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！前僧伽協定不離三衣矣，若僧伽機熟者，僧伽可廢除不離三衣〔處〕。此乃表白。諸大德！請聽我言！前僧伽協定不離三衣〔處〕矣，此僧伽廢除不離三衣〔處〕。于廢除不離三衣〔處〕，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽廢除不離三衣〔處〕。具壽聽故默然，我如是了知。』

（六）

諸比丘！廢除境界應如是行；聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，若僧伽機熟者，僧伽應廢除此境界。此乃表白。諸大德！請聽我言！前僧伽協定同一住處、同一布薩之境界已，僧伽應廢除此境界。于廢除同一住處、同一布薩之此境界，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽廢除同一住處、同一布薩之此境界。具壽聽故默然，我如是了知。』

（七）

諸比丘！當未協定、未建立境界時，住村里、村落者，以其村里之村里境[P.111]界，以其村落之村落境界，為同一住處、同一布薩〔境界〕。諸比丘！若人于無村落森林，以四面七阿阪陀羅[3]為同一住處、同一布薩〔境界〕。諸比丘！于一切河無境界，于一切海無境界，于一切湖無境界。諸比丘！凡有河、海、湖處，以之為同一住處，同一布薩〔境界〕者，乃一中等〔身材〕之人四面灑水所及之地也。」

（一）

爾時，六群比丘以一境界合〔前〕一境界。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！彼等既先為之協定境界者，其人所作如法、不動、應理。諸比丘！彼等若後為之協定境界者，其人所作不如法、非不動、非應理。諸比丘，不得以一境界合〔前〕一境界，合者墮惡作。」

（二）

爾時，六群比丘以一境界覆〔前〕一境界。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！彼等既先為之協定境界者，其人所作如法、不動、應理。諸比丘！彼等若後為之協定境界者，其人所作不如法、非不動、非應理。諸比丘！不得以一境界覆〔前〕一境界，覆者墮惡作。諸比丘！許協定境界時，留出兩界中間地帶，以協定一境界。」

（一）

時，諸比丘心生思念：「布薩有幾日耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！有二布薩日，十四日與十五日也。諸比丘！此二為布薩日。」

（二）

時，諸比丘心生思念：「布薩羯磨有幾種耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！有四布薩羯磨：非法別眾布薩羯磨、非法和合布薩羯磨、如法別眾布薩羯磨、如法和合布薩羯磨是也。諸比丘！此中別眾布薩羯磨乃非如法。諸比丘！不得施行如此布薩羯磨，亦不許如此布薩羯磨。

（三）

諸比丘！此中非法和合布薩羯磨，諸比丘！不許如此……。諸比丘！此中[P.112]如法別眾布薩羯磨，諸比丘！不許如此……。諸比丘！如此中如法和合布薩羯磨，諸比丘！應行如此布薩羯磨，亦許如此布薩羯磨。諸比丘！故當思念：『我行此如法和合布薩羯磨。』諸比丘！于是汝等應修學也。」

（一）

時，諸比丘心生思念：「有幾種誦波羅提木叉耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！有五種誦波羅提木叉。誦序已，餘應唱如常所聞，此第一〔種〕誦波羅提木叉。誦序，誦四波羅夷已，餘應唱如常所聞，此第二〔種〕誦波羅提木叉。誦序，誦四波羅夷，誦十三僧殘已，餘應唱如常所聞，此第三〔種〕誦波羅提木叉。誦序，誦四波羅夷，誦十三僧殘，誦二不定已，餘應唱如常所聞，此第四〔種〕誦波羅提木叉。第五為廣說也。諸比丘！如此有五種誦波羅提木叉。」

（二）

爾時，以世尊許略誦波羅提木叉，諸比丘于一切時略誦波羅提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得略誦波羅提木叉，〔略〕誦者墮惡作。」

（三）

爾時，于拘薩羅國一住處，布薩日生蠻族怖畏。諸比丘未得廣說而誦波羅提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若生危害，許略誦波羅提木叉。」

（四）

爾時，六群比丘未生危害而略誦波羅提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若不生危害，不得略誦波羅提木叉，〔略〕誦者墮惡作。諸比丘！若生危害，許略誦波羅提木叉。此中危害者：王之危害，賊之危害，火之危害，水[P.113]之危害，人之危害，非人之危害，猛獸之危害，蛇之危害，危害于命，危害于梵行也。諸比丘！若有如此諸危害者，許略誦波羅提木叉，若無危害者，應廣說。」

（五）

爾時，六群比丘于僧伽中未受請而說法。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于僧伽中未受請者不得說法，說者墮惡作。諸比丘！許長老比丘自行說法或求于他人〔為彼說法〕。」

（六）

爾時，六群比丘于僧伽中未選而問律。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于僧伽中，未選不得問律，問者墮惡作。諸比丘！于僧伽中，許當選者問律。諸比丘！選應如此行：選自己或選他人。

（七）

如何選自己耶？聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，我當問某甲律。』如此選自己。如何選他人耶？聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，應使某甲問律于某甲。』應如此選他人。」

（八）

爾時，善行諸比丘當選，于僧伽中問律。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作惡事以脅之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于僧伽中當選者，亦應觀察會眾，計其人數後，許以問律。」

（九）

爾時，六群比丘于僧伽中未選而答律。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未選者不得答律。諸比丘！選應如此行：選自己或選他人。

[P.114]（一〇）

如何選自己耶？聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，我當答某甲問律。』應如此選自己。如何選他人耶？聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟者，應令某甲答某甲問律。』應如此選他人。」

（一一）

爾時，諸善行比丘當選，于僧伽中答律。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作惡事以脅之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于僧伽中當選者，亦應觀察會眾，計其人數後，許應答律。」

（一）

爾時，六群比丘未得許可，責罪比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未得許可，不應責罪比丘，責者墮惡作。諸比丘！言：『具壽！我欲向汝言，與之許可。』以求許可之後，方能責罪。」

（二）

爾時，諸善行比丘求于六群比丘許可後，責罪之。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作惡事以脅之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！即使得許可，亦應計其人數之後，方能責罪。」

（三）

爾時，六群比丘思念：「諸善行比丘應先向我等求許可。」先向無事、無因、清淨無罪諸比丘求許可。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不可向無事、無因、清淨無罪諸比丘求許可，求者墮惡作。諸比丘！許于計其人數之後，方求許可。」

（四）

爾時，六群比丘于僧伽中行非法羯磨。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于僧伽中不得行非法羯磨，行者墮惡作。」彼等仍行非法羯磨。彼等以此事[P.115]白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許于行非法羯磨時，可非議。」

（五）

爾時，六群比丘行非法羯磨，諸善行比丘非議之。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作惡事以脅之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！亦許說其所見。」于彼〔六群比丘〕現前，言說所見。六群比丘生嫌恨、生忿怒，作惡事以脅之。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許攝持若四五人非議，若二三人說所見，若一人『我未聽此。』」

（六）

爾時，六群比丘于僧伽中誦波羅提木叉時，故意不聞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！誦波羅提木叉時不得故意不聞，不聞者墮惡作。」

（七）

爾時，具壽優陀夷為僧伽誦波羅提木叉，有烏之聲音。時，具壽優陀夷心生思念：「世尊規定：誦波羅提木叉者，應令能聽聞。我有烏之聲音，我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許誦波羅提木叉者應盡力聽聞，盡力者無罪。」

（八）

爾時，提婆達多于有在家會眾，誦波羅提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于有在家會眾，不得誦波羅提木叉，誦者墮惡作。」

（九）

時，六群比丘于僧伽中未受請，誦波羅提木叉。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于僧伽中未受請，不得誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！許波羅提木叉依長老。」

———外道誦品終———

（一）

時，世尊于隨意間住王舍城已，向周多那瓦睹遊行，次第遊行至周多[P.116]那瓦睹。爾時，一住處住甚多比丘，其中有一長老比丘愚癡、暗昧，彼既不知布薩、布薩羯磨、波羅提木叉，亦不知誦波羅提木叉。

（二）

時，彼諸比丘心生思念：「世尊制定波羅提木叉依長老，而我等此長老愚癡、暗昧而不知布薩……或誦波羅提木叉。我等如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許波羅提木叉可請求其中聰明賢能之比丘。」

（三）

爾時，布薩日于一住處住多比丘愚癡、無能。彼等無論布薩、布薩羯磨、波羅提木叉、誦波羅提木叉皆不知也。彼等乞長老曰：「長老！請誦波羅提木叉。」彼言：「非我所能。」乞第二長老曰：「長老！請誦波羅提木叉。」彼亦言：「非我所能。」乞第三長老曰：「長老！請誦波羅提木叉。」彼亦言：「非我所能。」以如此方便，乃至乞諸僧伽新參曰：「具壽！請誦波羅提木叉。」彼亦言：「非我所能。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（四）

「諸比丘！布薩日于此間一住處住多比丘愚癡、暗昧，彼等于布薩……誦波羅提木叉盡皆不知。彼等乞長老曰：『長老！請誦波羅提木叉。』彼言：『非我所能。』乞第二長老曰：『長老！請誦波羅提木叉。』彼亦言：『非我所能。』

（五）

乞第三長老曰：『長老！請誦波羅提木叉。』彼亦言：『非我所能。』以如此方便乃至乞諸僧伽新參曰：『具壽！請誦波羅提木叉。』彼亦言：『非我所能。』諸比丘！彼諸比丘應急遣一比丘詣四方住處曰：『具壽！往！略、或廣修學波羅提木叉，來！』」

（六）

時，諸比丘心生思念：「應遣何人耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許長老比丘可命新參比丘。」長老所命新參比丘等亦不往。彼等以此事[P.117]白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！長老命令時，非病者，不得不往，不往者墮惡作。」

（一）

時，世尊于周多那瓦睹隨意間住已，再還王舍城。爾時，諸比丘往乞食時，眾人問：「〔今〕是半月之何日耶？」諸比丘言：「我等不知。」眾人輕蔑、責難：「此沙門釋子尚不知算半月，如何知他善事耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許學算半月。」

（二）

時，諸比丘心生思念：「何人應學算半月耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許皆學算半月。」

（三）

爾時，諸比丘往乞食，眾人問：「比丘有多少耶？」諸比丘言：「我等不知。」眾人忿怒、非難：「此諸沙門釋子自己等互不相知，如何知他善事耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許算比丘。」

（四）

時，諸比丘心生思念：「應于何時算比丘耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許可于布薩日，聚群或取籌以算。」

（一）

爾時，諸比丘不知「今日乃布薩日」，而往遠方村里乞食。彼等或于正誦波羅提木叉時、或誦畢時返。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等告以『今日布薩。』」時，諸比丘心生思念：「應以何人告之？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等應以長老比丘于當時告。」爾時，一長老于當時忘其憶念。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可于食時告。」彼于食時亦忘其憶念。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等于彼〔長老〕能憶念時宣告。」

（一）

爾時，一住處布薩堂為塵所污。諸客比丘忿怒、非難：「如何諸比丘不淨掃布薩堂耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等淨掃布薩堂。」

（二）

時，諸比丘心生思念：「應以何人淨掃布薩堂耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等由長老比丘命新參比丘。」長老命已，新參比丘亦不淨掃。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！長老命已，非病者，不得不淨掃，不淨掃者墮惡作。」

（三）

爾時，布薩堂未設座，比丘等坐地上，肢體及衣為灰塵所污。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等于布薩堂設座。」時，諸比丘心生思念：「應以何人于布薩堂設座耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等由長老比丘命新參比丘。」長老比丘命已，新參比丘亦不設座。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！長老命時，非病者，不得不設座，不設者墮惡作。」

（四）

爾時，布薩堂無明燈，諸比丘于闇中，身、衣被踏。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝于布薩堂設明燈。」時，諸比丘心生思念：「應以何人于布薩堂設明燈耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等由長老比丘命新參比丘。」長老命已，新參比丘亦不設明燈。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！長老命時，非病者，不得不設明燈，不設明燈者墮惡作。」

（五）

爾時，于一住處，其住處之諸比丘不備飲水、不備食物。客比丘等忿怒、[P.119]非難：「如何此住處不備飲水、不備食物耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許汝等備飲水與食物。」

（六）

時，諸比丘心生思念：「應以何人備飲水與食物耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許長老比丘命新參比丘。」長老命已，新參比丘亦不備。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！長老命時，非病者，不得不備，不備者墮惡作。」

（一）

爾時，有甚多比丘愚癡、暗昧，往四方不問阿闍梨、和尚等。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有甚多比丘愚癡、暗昧，往四方不問阿闍梨、和尚等。諸比丘！彼阿闍梨、和尚等應問言：『汝等往何處耶？與何人俱往耶？』諸比丘！若彼諸愚癡、暗昧者，言與其他諸愚癡、暗昧者時，諸比丘！阿闍梨、和尚等不得許之，若許者墮惡作。諸比丘！若彼諸愚癡、暗昧者，未得阿闍梨、和尚等許可而往者，墮惡作。

（二）

諸比丘！此一住處住甚多比丘愚癡、暗昧。彼等無論布薩、布薩羯磨、波羅提木叉、誦波羅提木叉皆不知。此處有一比丘來，多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、具慧、知恥、有悔而欲學。諸比丘！彼諸比丘應攝護、攝受、送迎，而以細麵、粘土、楊枝、漱水承事此比丘；若不攝護、不攝受、不送迎，且不以細麵、粘土、楊枝、漱水承事者，墮惡作。

（三）

諸比丘！此一住處布薩日住甚多比丘愚癡、暗昧。彼等無論布薩……誦波羅提木叉皆不知。諸比丘！彼諸比丘應即遣一比丘往四方住處，曰：『往！略、或廣修學波羅提木叉，來！』若如此，其得者善；若不得者，彼諸比丘應皆往知布薩[P.120]……誦波羅提木叉〔比丘等〕住處。不往者墮惡作。

（四）

諸比丘！此一住處甚多止住安居比丘愚癡、暗昧。彼等無論布薩……或誦波羅提木叉皆不知。諸比丘！彼諸比丘應即遣一比丘往四方住處，曰：『往！略、或廣修學波羅提木叉，來！』若如此，其得者善；若不得者，應七日間遣一比丘，曰：『往！略、或廣修學波羅提木叉，來！』若如此，其得者善；若不得者，彼諸比丘于其住處不得止住安居，若住者墮惡作。」

（一）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！集會！僧伽行布薩。」如此說時，一比丘白言：「有病比丘不來。」世尊曰：「諸比丘！許與病比丘清淨[4]。諸比丘！與之者應如此行：彼病比丘至一比丘處，偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『與我清淨，我持清淨，我告清淨。』如此，以身告之，以語告之，以身及語告之者，即與清淨；不以身告，不以語告，不以身及語告者，非與清淨。

（二）

若如此，其得者善；若不得者，諸比丘！應用牀或小牀載彼病比丘，來僧伽中行布薩。諸比丘！若看病之諸比丘心生思念：『若將病者由此處移動，病當更篤以至死亡。』時，諸比丘！不得自彼處移動病者。僧伽應往彼處行布薩，但于別眾不得行布薩，行者墮惡作。

（三）

諸比丘！持清淨者，若受清淨，即離〔僧伽〕者，應以清淨與他人。諸比[P.121]丘！持清淨者，若受清淨即還俗、死亡、自言為沙彌、自言棄學、自言犯極罪、狂人……亂心者……痛苦者……因見罪被舉……不懺罪被舉……不捨棄惡見被舉……黃門……賊住者……歸于外道者……畜生……殺母者……殺父者……殺阿羅漢者……污染比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……自言二根者，應與他人清淨。

（四）

諸比丘！持清淨者若受清淨，途中〔由僧伽〕離去者，非持清淨來也。諸比丘！持清淨者若受清淨而途中還俗、死亡……自言二根者，非持清淨來也。諸比丘！持清淨者若受清淨，至僧伽而後離去者，乃持來清淨也。諸比丘！持清淨者若受清淨，至僧伽而後還俗、死亡……自言二根者，乃持來清淨也。諸比丘！持清淨者若受清淨，至僧伽因睡眠不告、放逸不告、入定不告者，乃持來清淨也，持清淨者無罪。諸比丘！持清淨者若受清淨，至僧伽故意不告者，乃持來清淨也，持清淨者，墮惡作。」

（一）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！集會！僧伽行羯磨。」如此說時，一比丘白言：「有病比丘不來。」世尊曰：「諸比丘！與病比丘清淨欲[5]。諸比丘！與者應如此行：彼病比丘到一比丘處，偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『與我清淨欲，我持清淨欲，我告清淨欲。』如此，以身告之，以語告之，以身與語告之，可與清淨欲。不以身告，不以語告，不以身與語告，非與清淨欲。

（二）

若如此，其得者善；若不得者，諸比丘！以牀或小牀將彼病比丘載來僧伽[P.122]中行羯磨。諸比丘！若看病之諸比丘心生思念：『若將病者自此處移動，則病更篤，乃至有死亡。』諸比丘！不得將病者自彼處移動。僧伽應往彼處行羯磨，但于別眾不得行羯磨，行者墮惡作。

（三）

諸比丘！持清淨欲者，若受清淨欲即離〔僧伽〕者，清淨欲應與他人。諸比丘！持清淨欲者，若受清淨欲即還俗、死亡……自言二根者，清淨欲應與他人。諸比丘！持清淨欲者，若受清淨欲于途中〔由僧伽〕離去者，非持來清淨欲。諸比丘！持清淨欲者，若……〔參照第二　布薩犍度二二（四）〕……持清淨欲者，墮惡作。諸比丘！許于布薩日與清淨者清淨欲。此乃僧伽之事也。」

（一）

爾時，一比丘于布薩日為親族所拘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘于布薩日為親族所拘。諸比丘應向彼親族言：『諸具壽！此比丘行布薩間，請讓彼離去須臾。』

（二）

如此，若得者善；若不得者，諸比丘應向彼親族言：『諸具壽！願與此比丘清淨之時，請須臾居于一面。』如此，若得者善；若不得者，諸比丘向彼親族言：『諸具壽！僧伽行布薩時，請將此比丘帶出境界外須臾。』如此，若得者善；若不得者，不得以別眾行布薩，若行者墮惡作。

（三）

諸比丘！此處有比丘于布薩日為王所逮捕……乃至……為盜賊所拘捕……暴惡人所拘捕……為諸怨敵比丘所拘捕。諸比丘應向彼諸怨敵比丘言：『……諸……〔同第二　布薩犍度二四（一）～（二）〕』……不得以別眾行布薩，若行者墮惡作。」

（一）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！集會！僧伽有事。」如此言時，一比丘白言：「有名伽伽之比丘，為狂者，不來。」世尊曰：「諸比丘！狂者有二。有狂比丘于布薩或憶念、或不憶念，于僧伽羯磨或憶念、或不憶念者，有決定而不憶念者；有于布薩或來、或不來，于僧伽羯磨或來、或不來，決定而不來也。

（二）

諸比丘！此中對于狂者，于布薩或憶念、或不憶念，于僧伽羯磨或憶念、或不憶念，于布薩或來、或不來，于僧伽羯磨或來、或不來。諸比丘！許與如此狂者狂羯磨[6]。

（三）

諸比丘！與者應如此行：聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！伽伽比丘為狂者，于布薩或憶念、或不憶念，于僧伽羯磨或憶念、或不憶念；于布薩或來、或不來，于僧伽羯磨或來、或不來。若僧伽機熟者，僧伽應與狂者伽伽比丘狂羯磨。無論伽伽比丘于布薩憶念、不憶念，無論于僧伽羯磨憶念、不憶念，無論于布薩來、不來，無論于僧伽羯磨來、不來，無論伽伽現在在、不在，僧伽應行布薩，行僧伽羯磨。此乃表白。

（四）

諸大德！請聽我言！伽伽比丘為狂者，于布薩……或不來。僧伽與狂者伽伽比丘狂羯磨，無論伽伽比丘于布薩……或不來，無論伽伽現在在、不在，僧伽應行布薩，行僧伽羯磨。與狂者伽伽比丘狂羯磨……行僧伽羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽與狂者伽伽比丘狂羯磨，……行僧伽羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一）

爾時布薩日，于一住處住四比丘。時，彼諸比丘心生思念：「世尊規定要行布薩，我等是四人，我等如何行布薩耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！四人許誦波羅提木叉。」

（二）

爾時布薩日，于一住處住三比丘。時，彼諸比丘心生思念：「世尊許四人誦波羅提木叉，我等是三人，我等如何行布薩耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三人行清淨布薩[7]。

（三）

諸比丘！應如此行：聰明賢能比丘應告彼諸比丘，言：『諸具壽！請聽我言！今十五日布薩也。若諸具壽機熟者，我等互相行清淨布薩。』長老比丘應偏袒上衣，蹲踞，合掌而言諸比丘，曰：『我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。』

（四）

新參比丘應偏袒上衣，蹲踞，合掌而言諸比丘，曰：『我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。』」

（五）

爾時，布薩日于一住處住二比丘。時，彼諸比丘心生思念：「世尊許四人誦波羅提木叉，三人清淨布薩。我等二人，我等如何行布薩耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許二人行清淨布薩。

（六）

諸比丘！應如是行：長老比丘應偏袒上衣，蹲踞，合掌，言新參比丘，曰：[P.125]『我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。』

（七）

新參比丘應偏袒上衣，蹲踞，合掌，言長老比丘，曰：『我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。我清淨，知我清淨。』」

（八）

爾時，布薩日于一住處住一比丘。時，彼比丘心生思念：「世尊許四人誦波羅提木叉，三人行清淨布薩，二人行清淨布薩。我只一人，我如何行布薩耶？」彼以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（九）

「諸比丘！布薩日于一住處住一比丘。諸比丘！彼比丘即于諸比丘回來之勤行堂、廷堂、或樹下，潔淨其處，調備飲水、食物，設座、設明燈而坐。若其他諸比丘來，即俱行布薩。若不來則應心念：『今日是我布薩也。』若不心念者墮惡作。

（一〇）

諸比丘！此中若住四比丘，一人持來清淨，三人不得誦波羅提木叉，若誦者墮惡作。諸比丘！此中若住三比丘，一人持來清淨，二人不得行清淨布薩，若行者墮惡作。諸比丘！此中若住二比丘，一人持來清淨，一人不得心念，若心念者墮惡作。」

（一）

爾時，有一比丘于布薩日犯罪。時，彼比丘心生思念：「世尊規定有罪者不得行布薩，而我犯罪，我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕[P.126]「諸比丘！此處有比丘于布薩日犯罪。諸比丘！彼比丘應到一比丘處，偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『我犯某罪，以此懺悔。』此比丘言：『汝見耶？』『然！我見之矣。』『今後戒之。』

（二）

諸比丘！有比丘于此處，于布薩日疑有罪。諸比丘！彼比丘到一比丘處……言：『我疑有某罪。至無疑時，當懺悔彼罪矣。』如此言後，行布薩，聞波羅提木叉，但不得以此因緣為布薩之障礙。」

（三）

爾時，六群比丘懺悔同分罪。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得懺悔同分罪，懺悔者墮惡作。」爾時，六群比丘受同分罪〔之懺悔〕。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得受同分罪〔之懺悔〕，受者墮惡作。」

（四）

爾時，有一比丘誦波羅提木叉時，憶念有罪。時，彼比丘心生思念：「世尊制定有罪者，不得行布薩，而我犯罪。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘誦波羅提木叉時，憶念有罪。諸比丘！彼比丘應向鄰近比丘言：『我犯某罪，從此懺悔彼罪。』如此言後，應行布薩，聞波羅提木叉，但不得以此因緣為布薩之障礙。

（五）

諸比丘！此處有比丘誦波羅提木叉時，疑有罪。諸比丘！彼比丘應言鄰近之比丘曰：『我疑有某罪。至無疑時，當懺悔彼罪。』如此言後，應行布薩，聞波羅提木叉，但不得以此因緣為布薩之障礙。」

（六）

爾時，布薩日于一住處僧伽皆犯同分之罪。時，彼諸比丘心生思念：「世[P.127]尊規定不得懺悔同分之罪，不得受同分罪〔之懺悔〕，而此僧伽皆犯同分之罪。我等應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！布薩日于一住處僧伽都犯同分之罪。諸比丘！彼諸比丘應即遣一比丘往鄰近之住處言：『請往！為懺悔彼罪來〔我住處〕，我等于汝前懺悔彼罪。』

（七）

如此，若得者善；若不得者，聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！此僧伽皆犯同分之罪，至見其他比丘清淨無罪時，當于彼前懺悔此罪。』如此言後，當行布薩，誦波羅提木叉，但不得以此因緣為布薩之障礙。

（八）

諸比丘！布薩日于一住處，僧伽都疑有同分之罪。聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！此僧伽皆疑有同分之罪，至無疑時，當懺悔此罪矣。』如此言後，當行布薩，誦波羅提木叉，但不得以此因緣為布薩之障礙。

（九）

諸比丘！于一住處入安居時，僧伽犯同分之罪。諸比丘！彼諸比丘應即遣一比丘……〔同第二　布薩犍度二七（六）～（七）〕……若不得者，七日間應遣一比丘，言：『往！為懺悔彼罪來，我等當于汝前懺悔彼罪。』」

（一〇）

爾時，于一住處，僧伽皆犯同分之罪，皆不知其罪之名、類。爾時，他比丘來，多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、具慧、知恥、有悔而好學。有一比丘往彼比丘處，到而言彼比丘曰：「若行如是如是之事，是犯何罪耶？」

（一一）

彼曰：「行如是如是之事者，犯某罪。汝若犯此罪時，則懺悔其罪。」[P.128]彼言：「非獨我犯此罪，此僧伽皆犯此罪也。」彼曰：「他人犯與不犯，于汝何干。請出離己罪。」

（一二）

時，彼比丘依此比丘之言，懺悔彼罪後，往諸彼比丘處。至而言彼諸比丘曰：「行如是如是之事者，犯某罪。汝等犯此罪，即懺悔其罪。」時，彼諸比丘不欲依彼比丘之言，懺悔其罪。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（一三）

「諸比丘！爾時，于一住處，僧伽皆犯同分之罪，皆不知其罪之名、類。爾時，他比丘來，多聞……好學。有一比丘往彼比丘處，至而言彼比丘曰：『若行如是如是之事者，是犯何罪耶？』

（一四）

彼曰：『行如是如是之事者，犯某罪。汝犯此罪者，即懺悔其罪。』彼言：『非獨我犯此罪，此僧伽皆犯此罪。』彼曰：『他人犯與不犯，于汝何干。請出離己罪。』

（一五）

諸比丘！若彼比丘依此比丘之言，懺悔彼罪後，往諸彼比丘處。到而言諸彼比丘曰：『行如是如是之事者，犯某罪也。汝等犯此罪，即懺悔其罪。』諸比丘！若諸比丘依彼比丘之言而懺悔其罪者，善；若不欲懺悔者，諸比丘！彼比丘不欲時，則不須與彼諸比丘言。」

———周多那瓦睹誦品終———

（一）

爾時，布薩日于一住處，其住處[8]多諸比丘集會，四人或過〔四人〕。[P.129]彼等不知其住處有他諸比丘未來，彼等以為適法、以為適律、以為和合而行布薩，誦波羅提木叉。彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數甚多。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！爾時，于一住處布薩日，其住處多諸比丘集會，四人或過〔四人〕。彼等不知其住處有他諸比丘未來，彼等以為適法、以為適律、以為和合而行布薩，誦波羅提木叉。彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數甚多。諸比丘！彼諸比丘應再誦波羅提木叉，誦者無罪。

（三）

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二八（二）〕……彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數相等。已誦部分已善誦，餘分應聞，誦者無罪。

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二八（二）〕……彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數甚少。已誦部分已善誦，餘分應聞，誦者無罪。

（四）

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二八（二）〕……彼等正誦波羅提木叉已，其住處有他諸比丘來，其數甚多。諸比丘！彼比丘等應再誦波羅提木叉，誦者無罪。

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二八（二）〕……彼等正誦波羅提木叉已，其住處有他諸比丘來，其數相等。已誦部分已善誦，應告彼等清淨，誦者無罪。

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二八（二）〕……彼等正誦波羅提木叉已，其住處有他諸比丘來，其數甚少。已誦部分已善誦，應告彼等清淨，誦者無罪。

（五）

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二八（二）〕……彼等正誦波羅提木叉已，而會眾未離座時，其住處有他諸比丘來，其數甚多。諸比丘！彼諸比丘應再誦波羅提木叉，誦者無罪。

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二八（二）〕……彼等[P.130]正誦波羅提木叉已，會眾未離座時，其住處有他諸比丘來，其數相等。已誦部分已善誦，應告彼等清淨，誦者無罪。

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二八（二）〕……彼等正誦波羅提木叉已，會眾未離座時，其住處有他諸比丘來，其數甚少。已誦部分已善誦，應告彼等清淨，誦者無罪。

（六）

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二八（二）〕……彼等正誦波羅提木叉已，部分會眾已離座時，其住處有他諸比丘來，其數甚多。諸比丘！彼比丘等……其數相等……其數甚少……〔同第二　布薩犍度二八（五）〕。

（七）

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二八（二）〕……彼等正誦波羅提木叉已，一切會眾已離座時，其住處有他諸比丘來，其數甚多……其數相等……其數甚少……〔參照第二　布薩犍度二八（五）〕……」

———無罪十五事終———

（一）

「諸比丘！爾時，于一住處布薩日，其住處多諸比丘集會，四人或過〔四人〕。彼等知其住處有他諸比丘未來，彼等以為適法，以為適律，知為別眾而行布薩，誦波羅提木叉。彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數甚多。諸比丘！彼諸比丘應再誦波羅提木叉，不誦者墮惡作。

（二）

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二九（一）〕……彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數相當。已誦部分已善誦，餘分應聞，不誦者墮惡作。

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二九（一）〕……彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數甚少。已誦部分已善誦，餘分應聞，不誦者墮惡作。

（三）

諸比丘！爾時，于一住處布薩日……〔同第二　布薩犍度二九（一）〕……彼等正誦波羅提木叉已……乃至……會眾未離座時……乃至……部分會眾已離座時[P.131]……乃至……一切會眾已離座時，其住處有其他諸比丘來，其數甚多……乃至……其數相等……乃至……其數甚少。已誦部分已善誦，應告彼等清淨，不誦者墮惡作。」

———以別眾為別眾十五事終———

（一）

「諸比丘！爾時，一住處布薩日，其住處多諸比丘集會，四人或過〔四人〕。彼等知其住處有他諸比丘未來，彼等于自行布薩為相應或不相應猶疑而行布薩，誦波羅提木叉。彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數甚多。諸比丘！彼諸比丘應再誦波羅提木叉，不誦者墮惡作。

（二）

諸比丘！爾時，……〔參照第二　布薩犍度二九（二）～（三）〕……不誦者墮惡作。」

———疑惑十五事終———

（一）

「諸比丘！爾時，于一住處布薩日，其住處多諸比丘集會，四人或過〔四人〕。彼等知其住處有他諸比丘未來，彼等自行布薩，以為相應而非不相應。惡作性而行布薩，誦波羅提木叉。彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數甚多。諸比丘！彼諸比丘應再誦波羅提木叉，不誦者墮惡作。

（二）

諸比丘！爾時，……〔參照第二　布薩犍度二九（二）～（三）〕……誦者墮惡作。」

———惡作性十五事終———

（一）

「諸比丘！爾時，于一住處布薩日，其住處多諸比丘集會，四人或過〔四人〕。彼等知其住處有其他諸比丘未來，彼等言：『〔未來者〕將喪亡、將壞滅，彼等于汝何益？』彼等願不和合以行布薩、誦波羅提木叉。彼等正誦波羅提木叉時，其住處有他諸比丘來，其數甚多。諸比丘！彼諸比丘應再誦波羅提木叉，不誦者墮偷蘭遮。

[P.132]（二）

諸比丘！爾時，……〔參照第二　布薩犍度二九（二）～（三），但將『墮惡作』改為『墮偷蘭遮』〕……墮偷蘭遮。」

———願不和合十五事終———

———七十五事終———

（一）

「諸比丘！爾時，于一住處布薩日，其住處多諸比丘集會，四人或過〔四人〕。彼等知其住處有他諸比丘正入境界內，知其住處有他諸比丘已入境界內。見其住處有他諸比丘正入境界內，見其住處有他諸比丘已入境界內。聞其住處有他諸比丘正入境界內，聞其住處有他諸比丘已入境界內。

其住處〔之比丘〕對其住處〔之比丘〕有一百七十五之三重。其住處〔比丘〕對客〔比丘〕、客〔比丘〕對其住處〔之比丘〕、客〔比丘〕對客〔比丘〕，若廣說有七百之三重。」

（一）

「諸比丘！此處，其住處比丘以十四日、客〔比丘〕以十五日行〔布薩〕。若其住處〔比丘〕數多者，客〔比丘〕應從其住處〔比丘〕；若數相等者，客〔比丘〕應從其住處〔比丘〕；若客〔比丘〕數多者，其住處〔比丘〕應從客〔比丘〕。

（二）

諸比丘！此處，其住處比丘以十五日、客〔比丘〕以十四日行〔布薩〕。若其住處〔比丘〕數多者，客〔比丘〕應從其住處〔比丘〕；若數相等者，客〔比丘〕應從其住處〔比丘〕；若客〔比丘〕數多者，其住處〔比丘〕應從客〔比丘〕。

（三）

諸比丘！此處，其住處比丘以初日、客〔比丘〕以十五日行〔布薩〕。若其住處〔比丘〕數多者，其住處〔比丘〕若不欲時可不與客〔比丘〕和合，客〔比丘〕應往境界外行布薩。若數相等，其住處〔比丘〕若不欲時可不與客〔比丘〕和合，客〔比丘〕應往境界外行布薩。若客〔比丘〕數多，其住處〔比丘〕應與客〔比丘〕和合，或應往境界外。

[P.133]（四）

諸比丘！此處，其住處比丘以十五日、客〔比丘〕以初日行〔布薩〕。若其住處〔比丘〕數多，客〔比丘〕應與其住處〔比丘〕和合，或往境界外。若數相等，客〔比丘〕應與其住處〔比丘〕和合，或往境界外。若客〔比丘〕數多，客〔比丘〕不欲時可不與其住處〔比丘〕和合，其住處〔比丘〕應往境界外行布薩。

（五）

諸比丘！此處有客比丘，見其住處比丘居住行相、居住記相、居住因相、居住標誌善標示；並妥備牀、小牀、敷布、枕、飲水、食物，見其房舍甚清淨。見之而疑其住處比丘在耶？或不在耶？

（六）

彼等疑而不尋〔問〕。未曾尋問而行布薩，即墮惡作。彼等疑而尋問，尋問而不見，不見而行布薩，即無罪。彼等疑而尋問，尋問而見，見而俱行布薩，無罪。彼等疑而尋問，尋問而見，見而各別行布薩，墮惡作。彼等疑而尋問，尋問而見，見之念言：『失去！滅去！彼等于汝何益？』願不和合行布薩，即墮偷蘭遮。

（七）

諸比丘！此處有客比丘，見其住處比丘居住行相、居住記相、居住因相、居住標誌；聞經行跫音、讀誦聲、咳嗽聲、噴嚏聲。聞之而疑其住處比丘在耶？或不在耶？彼等……〔同第二　布薩犍度三四（六）〕……墮偷蘭遮。

（八）

諸比丘！此處有住處比丘，見客比丘客行相、客記相、客因相、客標誌、未知之鉢、未知之衣、未知之座、見流洗足水等。見而疑客比丘來耶？或未來耶？彼等……〔同第二　布薩犍度三四（六）〕……墮偷蘭遮。

（九）

諸比丘！此處有住處比丘，見客比丘客行相、客記相、客因相、客標誌；聞來至跫音、掃履聲、咳嗽聲、噴嚏聲。聞之而疑客比丘來耶？或未來耶？彼等……〔同第二　布薩犍度三四（六）〕……墮偷蘭遮。

[P.134]（一〇）

諸比丘！此處有客比丘，見其住處比丘為異住者，彼等以為同住者。以為同住者而不問，不問而俱行布薩，無罪。彼等問，問而不留意，不留意而俱行布薩，墮惡作。彼等問，問而不留意，不留意而各別行布薩，無罪。

（一一）

諸比丘！此處有客比丘，見其住處比丘為同住者，彼等以為異住者。以為異住者而不問，不問而俱行布薩，墮惡作。彼等問，問而不留意，不留意而各別行布薩，墮惡作。彼等問，問而留意，留意而俱行布薩，無罪。

（一二）

諸比丘！此處有住處比丘，見客比丘為異住者，彼等以為同住者。……〔同第二　布薩犍度三四（一〇）〕……無罪。

（一三）

諸比丘！此處有住處比丘，見客比丘為同住者，彼等以為異住者。……〔同第二　布薩犍度三四（一一）〕……無罪。」

（一）

「諸比丘！布薩日不得從有比丘住處往無比丘住處，但除與僧伽俱，或有障礙。諸比丘！布薩日不得從有比丘住處往無比丘非住處，但除與僧伽俱，或有障礙。諸比丘！布薩之日不得從有比丘住處往無比丘住處或非住處，但除與僧伽俱，或有障礙。

（二）

諸比丘！布薩日不得從有比丘非住處往無比丘住處，但除與僧伽俱，或有障礙。諸比丘！布薩日不得從有比丘非住處往無比丘非住處，但除與僧伽俱，或有障礙。諸比丘！布薩日不得從有比丘非住處往無比丘住處或非住處，但除與僧伽俱，或有障礙。

（三）

諸比丘！布薩日不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處，但除與僧伽俱，[P.135]或有障礙。諸比丘！布薩日不得從有比丘住處或非住處往無比丘非住處，但除與僧伽俱，或有障礙。諸比丘！布薩日不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非處，但除與僧伽俱，或有障礙。

（四）

諸比丘！布薩日不得從有比丘住處往有異住比丘之有比丘住處，但除與僧伽俱，或有障礙。諸比丘！布薩日不得從有比丘住處往有異住比丘之有比丘非住處，但除與僧伽俱，或有障礙。諸比丘！布薩日不得從有比丘住處往有異住比丘之有比丘住處或非住處……〔參照第二　布薩犍度三五（一）～（三）〕……諸比丘！布薩日不得從有比丘之住處或非住處，往有異住比丘之有比丘住處或非住處，但除與僧伽俱，或有障礙。

（五）

諸比丘！布薩日可從有比丘住處往有同住比丘之有比丘住處，但應知當日必達。諸比丘！布薩日可從有比丘住處往有同住比丘之有比丘非住處，但應知當日必達……諸比丘！布薩日可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，但應知當日必達。」

（一）

「諸比丘！于有比丘尼眾會不得誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！于式叉摩那……沙彌……沙彌尼……棄學者……犯極罪者在坐眾會，不得誦波羅提木叉，誦者墮惡作。

（二）

于有不見罪而被舉者在坐之眾會，不得誦波羅提木叉，誦者應依法處分。于有不懺悔罪而被舉……于有不捨棄惡見而被舉者之眾會，不得誦波羅提木叉，誦者應依法處分。

[P.136]（三）

于有黃門之眾會，不得誦波羅提木叉，誦者墮惡作。于有賊住者……乃至……歸于外道者……畜生……殺母者……殺父者……殺阿羅漢者……污染比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……二根者之眾會，不得誦波羅提木叉，誦者墮惡作。

（四）

諸比丘！除眾會未起之時，不得依與別住者之清淨而行布薩……。諸比丘！非布薩〔日〕不得行布薩，但除得僧伽和合時。」

———布薩犍度誦品終———