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犍度

[P.294]第十二 七百〔結集〕犍度

(一)

爾時世尊般涅槃百年毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城出十事〔謂〕器中鹽淨[1]兩指淨近聚落淨住處淨後聽可淨常法淨不攪乳淨飲闍樓伽酒淨無縷邊坐具淨金銀淨

爾時有具壽耶舍迦乾陀子遊行跋耆國至毘舍離城於此具壽耶舍迦乾陀子住毘舍離城大林重閣堂爾時毘舍離之跋耆子諸比丘於布薩日以水注滿銅鉢置於比丘眾中言毘舍離之諸優婆塞來者「諸友僧伽需要資具與僧伽一迦利沙槃[2]半迦利沙槃四分迦利沙槃一摩沙迦」如此言時具壽耶舍迦乾陀子告毘舍離之諸優婆塞「諸友勿與僧伽一迦利沙槃一摩沙迦金銀於沙門釋子為不淨沙門釋子不受金銀沙門釋子不取金銀沙門釋子棄摩尼黃金遠離金銀」具壽耶舍迦乾陀子如此言時毘舍離之諸優婆塞仍與僧伽一迦利沙槃一摩沙迦

是夜過後毘舍離之跋耆子諸比丘以彼金錢分與諸比丘一一配分毘舍離之跋耆子諸比丘言具壽耶舍迦乾陀子「友耶舍此是汝所分配之金錢[P.295]「諸友我無分配金錢我不受金錢

(二)

毘舍離之跋耆子諸比丘言「諸友此處耶舍迦乾陀子罵詈誹謗有信心及淨心之諸優婆塞使之生不信我等為彼行下意羯磨」彼等為彼行下意羯磨具壽耶舍迦乾陀子言毘舍離之跋耆子諸比丘「諸友世尊制立受下意羯磨之比丘應附隨伴諸友與我隨伴比丘」時毘舍離之跋耆子諸比丘選一比丘以隨伴具壽耶舍迦乾陀子

具壽耶舍迦乾陀子與隨伴比丘俱入毘舍離城言毘舍離諸優婆塞「我罵詈誹謗有信心及淨心之諸優婆塞使生不信耶我乃說非法為非法說法為法說非律為非律說律為律也

(三)

「諸友一時[3]世尊住舍衛城祇樹給孤獨園諸友於此世尊告諸比丘曰

『諸比丘日月之翳有四日月若為翳所覆則無光無輝無照何者為四耶諸比丘雲為日月之翳也日月若為此翳所覆則無光無輝無照諸比丘霧為日月之翳也諸比丘煙塵為日月之翳也諸比丘阿修羅王羅睺為日月之翳也諸比丘日月有如此四翳日月若為此等翳所覆則無光無輝無照諸比丘如此沙門婆羅門有四翳一類沙門婆羅門若為此翳所覆則無光無輝無照何者為四耶諸比丘一類沙門婆羅門飲穀酒飲果酒不能離飲酒者諸比丘沙門婆羅門之第一翳也一類沙門婆羅門若為此翳所覆則無光無輝無照諸比丘一類沙門婆羅門習不淨法有不離不淨法者諸比丘[P.296]沙門婆羅門之第二翳諸比丘一類沙門婆羅門受金銀有不離金銀之執受者諸比丘沙門婆羅之第三翳諸比丘一類沙門婆羅門邪命而活有不離邪命者諸比丘沙門婆羅門之第四翳諸比丘沙門婆羅門有如此四翳一類沙門婆羅門若為此等翳所覆則無光無輝無照

諸友此是世尊所說善逝尊師說此後更說此〔偈〕

一類沙門婆羅門
為所纏繞乃貪瞋
人被無明所障礙
愛樂可愛之諸色
好飲果酒與穀酒
熟習不淨諸法陰
彼等無知其實性
且受黃金與白銀
一類沙門婆羅門
依於邪命以為生
日種之佛世尊說
此等皆名為翳雲
一類沙門婆羅門
為此等蔭翳所覆
若成不淨塵垢獸
便無光輝普照明
黑暗冥盲所閉鎖
為愛奴役執著者
增大怖畏之墓處
招受未來滅又生

我如是說豈罵詈誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞而使生不信耶我乃說非法為非法說法為法說非律為非律說律為律也

(四)

「諸友一時[4]世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園諸友爾時王之眾會集坐於王後宮有集會眾人因生如此言談『於沙門釋子金銀淨沙門釋子受金銀沙門釋子取金銀』諸友爾時有摩尼珠髻聚落主坐此眾會諸友[P.297]摩尼珠髻聚落主言彼會眾『諸賢勿如是言於沙門釋子金銀不淨沙門釋子不受金銀沙門釋子不取金銀沙門釋子棄摩尼黃金遠離金銀』諸友摩尼珠髻聚落主能使彼會眾得解諸友摩尼珠髻聚落主能使彼會眾得解後詣世尊住處詣已敬禮世尊而坐一面諸友坐於一面之摩尼珠髻聚落主白世尊『大德此處集坐於王後宮之眾會沙門釋子取金銀」如是言時我言彼會眾「諸賢勿如是言遠離金銀」我能使彼會眾得解我如此說是世尊之所說耶非以不實誹謗世尊耶隨法說法耶順法順正說而無墮於呵責處耶』『聚落主汝如是說者確實是說我[5]所說也非以不實誹謗我是隨法說法順法順正說無墮於呵責處聚落主於沙門釋子金銀不淨沙門釋子不受金銀沙門釋子不取金銀沙門釋子棄摩尼黃金遠離金銀聚落主以金銀為淨者以五欲為淨以五欲為淨者聚落主應知一切非有法門之法非有釋子之法聚落主然而我如是言需草時索草需木時索木需車時索車需人時索人聚落主然而我言雖有任何事亦不得領受不得索取金銀』」

「我如是說豈是罵詈誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞使生不信耶我乃說非法為非法說律為律

(五)

「諸友一時[6]世尊於王舍城因具壽跋難陀釋子不禁金銀而制戒

[P.298]我如是說豈是罵詈誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞使生不信耶我乃說非法為非法說律為律

(六)

如是言時毘舍離之諸優婆塞言具壽耶舍迦乾陀子「大德唯尊者耶舍迦乾陀子獨是沙門釋子彼等皆非沙門非釋子也大德尊者耶舍迦乾陀子請住毘舍離城我等為尊者耶舍迦乾陀子盡力供〔養〕衣服飲食臥坐具病藥資具」時具壽耶舍迦乾陀子令毘舍離之諸優婆塞得解與隨伴比丘俱往僧園

(七)

毘舍離之跋耆子諸比丘問隨伴比丘「友耶舍迦乾陀子向毘舍離之諸優婆塞謝〔罪〕耶」「諸友於我等不善獨以耶舍迦乾陀子為沙門釋子以我等皆為非沙門非釋子

毘舍離之跋耆子諸比丘言「諸友此處耶舍迦乾陀子非我等之當選者而為在家人宣說我等為彼行舉罪羯磨」彼等為彼行舉罪羯磨而集會具壽耶舍迦乾陀子騰於虛空立於憍賞彌

具壽耶舍迦乾陀子遣使至波利邑阿槃提國南路之諸比丘處「諸具壽我等於非法興而法衰非律興而律衰非法說者強而如法說者弱非律說者強而如律說者弱之前受此為諍事

(八)

爾時具壽三浮陀舍那婆斯住於阿吁恆河山具壽耶舍迦乾陀子至阿吁恆河山具壽三浮陀舍那婆斯處至已敬禮具壽三浮陀舍那婆斯坐於一面於一面坐已具壽耶舍迦乾陀子言具壽三浮陀舍那婆斯「大德毘舍離之跋耆子諸[P.299]比丘於毘舍離城出十事〔謂〕器中鹽淨金銀淨大德我等於非法興如律說者弱之前受此為諍事」「唯」具壽三浮陀舍那婆斯應諾具壽耶舍迦乾陀子有六十人之波利邑比丘皆是阿蘭若者乞食者糞掃衣者三衣者阿羅漢於阿吁恆河山集會有八十八人阿槃提國南路國之比丘一分為阿蘭若者一分為乞食者一分為糞掃衣者一分為三衣者皆是阿羅漢於阿吁恆河山集會

(九)

諸長老比丘相議生此念「此諍事粗而難也我等得誰[7]為伴者有力於此諍事耶」爾時有具壽離婆多住於須離多聞而通阿含持法持律持摩夷為賢明聰明有慧有恥有悔而好學者諸長老比丘生此念「此處有具壽離婆多住於須離多聞而好學者我等若得具壽離婆多為伴如此有力於此諍事

具壽離婆多以清淨超人之耳界清淨通聞諸長老比丘相議聞已彼生是念「此諍事粗而難也我不應避如此諍事然而彼諸比丘若來伴侶多不得安穩而往我宜先往」時具壽離婆多從須離往僧伽賒國諸長老比丘往須離「具壽離婆多在何處耶」彼等言「具壽離婆多往僧伽賒國矣」時具壽離婆多由僧伽賒國往伽那慰闍國諸長老比丘往僧伽賒國「具壽離婆多在何處耶」彼等言「具壽離婆多往伽那慰闍國矣」時具壽離婆多由伽那慰闍國往優曇婆羅國諸長老比丘往伽那慰闍國「具壽離婆多在何處耶」彼等言「具壽離婆多往優曇婆羅國矣」時具壽離婆多由優曇婆羅國往[P.300]阿伽樓羅國諸長老比丘往優曇婆羅國「具壽離婆多在何處耶」彼等言「具壽離婆多往阿伽樓羅國矣」時具壽離婆多由阿伽樓羅國往薩寒若國諸長老比丘往阿伽樓羅國「具壽離婆多在何處耶」彼等言「具壽離婆多往薩寒若國矣」時諸長老比丘於薩寒若國會見具壽離婆多

(一〇)

具壽三浮陀舍那婆斯言具壽耶舍迦乾陀子「友此處具壽離婆多多聞而通阿含持法持律持摩夷為賢明聰明有慧有恥有悔而好學者我等若問離婆多一問具壽離婆多能以唯一問而得〔說〕過終夜具壽離婆多將喚隨從之唱誦比丘彼比丘若唱誦已汝至具壽離婆多處問此十事」「唯大德」具壽耶舍迦乾陀子應諾具壽三浮陀舍那婆斯

具壽離婆多喚隨從之唱誦比丘彼比丘唱誦已具壽耶舍迦乾陀子至具壽離婆多處至已敬禮具壽離婆多坐於一面坐於一面已具壽耶舍迦乾陀子言具壽離婆多

「大德器中鹽淨耶」「友何者為器中鹽淨耶」「大德蓄鹽於器中若無鹽時食之淨耶」「友不淨也

「大德兩指淨耶」「友何者為兩指淨[8]」「大德〔日〕影過兩指非時食淨耶」「友不淨也

「大德近聚落淨耶」「友何者為近聚落淨耶」「大德食已已示謝將入聚落而食非殘食淨耶」「友不淨也

「大德住處淨耶」「友何者為住處淨耶」「大德同一境界之眾多住處各別行布薩淨耶」「友不淨也

[P.301]「大德後聽可淨耶」「友何者為後聽可淨耶」「大德別眾行羯磨若諸比丘來求聽可[9]淨耶」「友不淨也

「大德常法淨耶」「友何者為常法淨耶」「大德此我和尚之常法此我阿闍梨之常法[10]而行之淨耶」「友常法一分淨一分不淨也

「大德不攪乳淨耶」「友何者為不攪乳淨耶」「大德食已已示謝飲非乳非酪之乳之非殘食淨耶」「友不淨也

「大德飲闍樓伽酒淨耶」「友何者為闍樓伽酒耶」「飲未榨[11]酒與未成酒淨耶」「友不淨也

「大德無縷邊坐具淨耶」「友不淨也

「大德金銀淨耶」「友不淨也

「大德彼毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城出如此十事大德我等先於非法興如律說者弱之前受此為諍事」「唯」具壽離婆多應諾具壽耶舍迦乾陀子

———誦品一〔終〕———

(一)

毘舍離之跋耆子諸比丘聞「耶舍迦乾陀子欲受此為諍事尋求而得〔黨〕伴」時毘舍離之跋耆子諸比丘生此思念「此諍事粗而難也我等得誰為伴而有力於此諍事耶」時毘舍離之跋耆子諸比丘生此思念「此處有具壽離婆多多聞而通阿含而好學者我等若得具壽離婆多為伴如此則有力於此諍事」時毘舍離之跋耆子諸比丘備甚多沙門資具〔謂〕鉢坐具針筒[12][P.302]濾水囊水甕也毘舍離之跋耆子諸比丘持其沙門資具乘船溯流而往薩寒若國下船於一樹下分配食〔物〕

(二)

具壽沙蘭靜居宴默生如是念「誰為如法說者耶是波夷那比丘或波利比丘」時具壽沙蘭觀察法與律生如是念「波夷那比丘是非法說者波利比丘是如法說者」時有一淨居天神以心知具壽沙蘭之心念即如力士屈其伸腕伸其屈腕〔迅〕沒於淨居天現於具壽沙蘭之前彼天神言具壽沙蘭「善哉大德沙蘭波夷那比丘是非法說者波利比丘是如法說者大德沙蘭若爾隨法而如是住」「天神我以前及現在皆隨法而如是住然而我不顯我見至當選此諍事

(三)

毘舍離之跋耆子諸比丘持其沙門之資具至具壽離婆多處至已言具壽離婆多「大德長老請受沙門資具〔謂〕鉢坐具針筒濾水囊水甕也」「諸友我三衣圓滿故不欲受耳

爾時有名為鬱多羅比丘二十歲為具壽離婆多之侍者毘舍離之跋耆子諸比丘至具壽鬱多羅處至已言具壽鬱多羅「具壽鬱多羅請受沙門資具〔謂〕鉢水甕也」「諸友我三衣圓滿故不欲受耳」「友鬱多羅眾人以沙門資具供養世尊世尊若受即喜悅世尊若不受則供養阿難『大[P.303]德長老請受沙門資具如世尊所受』具壽鬱多羅請受沙門資具如長老所受」時具壽鬱多羅為毘舍離之跋耆子諸比丘所迫取一衣而言「諸友若爾請言所需」「友具壽鬱多羅請如此言長老『請大德長老於僧伽中如此言諸佛世尊生於東方國土波夷那比丘是如法說者波利比丘是非法說者』」「唯諸友」具壽鬱多羅應諾毘舍離之跋耆子諸比丘至具壽離婆多處至已言具壽離婆多「請大德長老波利比丘是非法說者」言「比丘汝使我墮非法」長老擯出具壽鬱多羅毘舍離之跋耆子諸比丘言具壽鬱多羅「友鬱多羅長老言何耶」「諸友於我等不善也『比丘汝使我墮非法』而擯出我」「友汝滿二十歲否」「然諸友」「若爾依止我等為師

(四)

僧伽欲決定彼諍事而集會具壽離婆多告僧伽「諸大德請聽我言我等若於此處滅此諍事或起事諸比丘更發起羯磨若僧伽機熟則僧伽應於生此諍事之處滅此諍事」時諸長老比丘欲決定彼諍事而往毘舍離城

爾時有名為一切去[13]之地上〔最高齡〕僧伽長老是阿難之弟子由受具足戒至今已一百二十年住於毘舍離城具壽離婆多言具壽三浮陀舍那婆斯「友我應往一切去長老所住精舍汝於晨早至具壽一切去之處問此十事」「唯大德」具壽三浮陀舍那婆斯應諾具壽離婆多具壽離婆多詣一切去長老所住[P.304]精舍具壽一切去之臥坐具敷於房內具壽離婆多則敷於房前具壽離婆多念「此長老耄卻不臥」而不臥具壽一切去念「此客比丘甚疲卻不臥」而不臥

(五)

具壽一切去於夜過明相出現時言具壽離婆多「汝今多依何三昧[14]而住耶」「大德今多依慈三昧而住」「汝今多依俗三昧[15]而住慈乃俗三昧也」「大德我以前在家時習慈故今多依慈三昧而住然而我得阿羅漢已久矣長老大德今多依何三昧而住耶」「今多依空三昧而住」「大德長老大德今多依大人三昧而住大德空是大人三昧」「我以前在家時習空故今多依空三昧而住然而我得阿羅漢已久矣

(六)

如此兩長老比丘對談未竟具壽三浮陀舍那婆斯至其處具壽三浮陀舍那婆斯至具壽一切去之處至已敬禮具壽一切去而坐於一面於一面坐之具壽三浮陀舍那婆斯言具壽一切去「大德毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城出十事〔謂〕器中鹽淨也金銀淨也長老大德於和尚處多習法與律長老大德觀察法與律如何思念耶以何者為如法說者耶是波夷那比丘或波利〔比丘〕耶」「友汝亦於和尚處多習法與律汝觀察法與律如何思念耶以何者為如法說者耶是波夷那比丘或波利〔比丘〕耶」「大德我觀察法與律生如是念波夷那比丘是非法說者波利比丘是如法說者然而我不顯我見至我當選理此諍事」「友我觀察法與律亦生如是念波夷那比丘是非法說者波利比丘[P.305]是如法說者然而我不顯我見至當選理此諍事

(七)

僧伽欲決定此諍事而集會決定此諍事時生無邊[16]之所說不得知一所說之義具壽離婆多告僧伽「諸大德請聽我言我等決定此諍事時生無邊之所說不得知一所說之義若僧伽機熟僧伽應選斷事人令滅此諍事」選波夷那四比丘及波利邑四比丘波夷那比丘是具壽一切去具壽沙蘭具壽不闍宗具壽婆沙藍波利邑比丘是具壽離婆多具壽三浮陀舍那婆斯具壽耶舍迦乾陀子具壽修摩那

具壽離婆多告僧伽「諸大德請聽我言我等決定此諍事時生無邊之所說不得知一所說之義若僧伽機熟僧伽應選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人令滅此諍事此是表白諸大德請聽我言我等不得知僧伽選波夷那依斷事人令滅此諍事選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人令滅此諍事具壽聽者默然不聽者請言僧伽已選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人令滅此諍事具壽聽了知

爾時有名為阿夷頭比丘十歲而為僧伽之說戒者僧伽選具壽阿夷頭為諸長老比丘之知臥坐具人

諸長老比丘生是念「我等應於何處滅此諍事耶」時諸長老比丘念[P.306]「此婆利迦園可愛而聲音少我等應宜於婆利迦園滅此諍事」時諸長老比丘欲滅彼諍事而往婆利迦園

(八)

具壽離婆多告僧伽「諸大德請聽我言若僧伽機熟我問律於具壽一切去」具壽一切去告僧伽「諸大德請聽我言若僧伽機熟我答離婆多所問之律

具壽離婆多言具壽一切去

「大德器中鹽淨耶」「友何者為器中鹽淨耶」「大德蓄鹽於器中若無鹽時食之淨耶」「友不淨也」「於何處受禁耶」「於舍衛城於經分別[17]」「犯何〔罪〕耶」「殘宿食之波逸提也」「諸大德請聽我言僧伽於此處決定第一事故此事是邪法邪律而離師教於此處下第一籌

「大德兩指淨耶」「友何者為兩指淨耶」「大德[18]〔日〕影過兩指非時食淨耶」「友不淨也」「於何處受禁耶」「於王舍城於經分別[19]」「犯何〔罪〕耶」「非時食之波逸提也」「諸大德請聽我言僧伽於此處決定第二事下第二籌

「大德近聚落淨耶」「友何者為近聚落淨耶」「大德食已已示謝入聚落而食非殘食淨耶」「友不淨也」「於何處受禁耶」「於舍衛城於經分別[20]」「犯何〔罪〕耶」「非殘食之波逸提也」「諸大德請聽我言僧伽於此處決定第三事下第三籌

「大德住處淨耶」「友何者為住處淨耶」「大德同一境界之眾多住處各別行布薩淨耶」「友不淨也」「於何處受禁耶」「於王舍城於布薩相應[21]」「犯何〔罪〕耶」「違律之惡作也」「諸大德請聽我言僧伽於此處決定第四事下第四籌

「大德後聽可淨耶」「友何者為後聽可淨耶」「大德別眾行羯磨[P.307]若諸比丘來求聽可淨耶」「友不淨也」「於何處受禁耶」「於瞻波律事[22]」「犯何〔罪〕耶」「違律之惡作也」「諸大德請聽我言僧伽於此處決定第五事下第五籌

「大德常法淨耶」「友何者為常法淨耶」「大德此我和尚之常法此我阿闍梨之常法而行之淨耶」「友常法一分淨一分不淨也」「諸大德請聽我言僧伽於此決定第六事下第六籌

「大德不攪乳淨耶」「友何者為不攪乳淨耶」「大德食已已示謝飲非乳非酪之乳之非殘食淨耶」「友不淨也」「於何處受禁耶」「於舍衛城出於經分別[23]」「犯何〔罪〕耶」「非殘食之波逸提也」「諸大德請聽我言僧伽於此處決定第七事下第七籌

「大德飲闍樓伽酒淨耶」「友何者為闍樓伽酒耶」「飲未榨酒與未成酒淨耶」「友不淨也」「於何處受禁耶」「於憍賞彌於經分別[24]」「犯何〔罪〕耶」「飲酒之波逸提也」「諸大德請聽我言僧伽於此處決定第八事下第八籌

「大德無縷邊坐具淨耶」「友不淨也」「於何處受禁耶」「於舍衛城於經分別[25]」「犯何〔罪〕耶」「切斷之波逸提也」「諸大德請聽我言僧伽於此處決定第九事下第九籌

「大德金銀淨耶」「友不淨也」「於何處受禁耶」「於王舍城於經分別[26]」「犯何〔罪〕耶」「受金銀之波逸提也」「諸大德請聽我言僧伽於此處決定第十事下第十籌

「諸大德請聽我言僧伽決定此十事故此事為邪法邪律而離師教

〔具壽一切去曰〕「友此諍事已除已靜已寂靜已善寂靜然而汝於僧伽中更問我此十事令彼諸比丘〔得〕解

具壽離婆多於僧伽中以此十事更問具壽一切去具壽一切去隨所問而答之

(九)

此律結集時有七百比丘不多亦不少故名此律結集為七百〔結集〕

———〔誦品二終〕———

[P.308]此犍度有二十五事攝頌曰

十事滿羯磨     隨伴
憍賞彌波利[27]     須離僧伽賒[28]
伽那慰闍     及優曇婆羅
薩寒若[29][30]請     聞我等以誰
則以船溯流[31]     [32]
僧伽毘舍離     慈斷事人

校注

[0393001] 「器中鹽淨」(siṅgiloṇakappa)梵語 śrṅgī 或為「薑」之義即為「薑鹽淨」五分律即然也又此語可能有「一種容器」之義(參照梵語辭典)今用此解釋看後文一二一〇之 siṅginā loṇaṁ 不得不如此解之但異本之處(原本三三〇頁所引)singiloṇaṁ若依此應採用上述之第一解 [0393002] 「迦利沙槃」錢之單位摩沙迦是其二十分之一 [0394003] 「一時」以下出於增支部二 [0397004] 「一時」以下出於相應部(原典第四卷三二五頁) [0398005] 「我」原本 c'eva 和 hosi 之間失落了 me依暹羅本補之 [0398006] 「一時」參照捨墮十八(漢譯南傳大藏經律一第三三六頁) [0400007] 「誰」兩本俱為 kathaṁ於十二一之同句兩本皆為 kaṁ今採用之 [0402008] 「兩指淨」諸律中兩指皆指為抓食 [0402009] 「求聽可」原本 anujānessāmā依暹羅本 anumā essāmā 譯之 [0403010] 「常法」原本 ajjhāciṇṇaṁ taṁ依暹羅本 ajjhāciṇṇaṁ ti 譯之 [0403011] 「未榨」原本 asurātā依暹羅本 asutā 譯之(參照梵語用例) [0404012] 「針筒」原本 sucighara依暹羅本 sūcighara 譯之 [0406013] 「一切去」依四分律五分律之譯例如這樣原語應該是 Sabbagāmin [0406014] 「三昧」原本為住(vihāra) [0406015] 「俗三昧」(kullakavihāra)諸律譯為「小定」「小三昧行」「粗定」從原註解釋為 uttāna非「顯了」之義應該是「粗淺」之義 [0407016] 「無邊」原本 anaggāni依暹羅本 anantāni 譯之 [0409017] 「經分別」波逸提第三十八(漢譯南傳大藏經律二第一一五頁) [0409018] 「大德」以下原本多省略而補譯之 [0409019] 「經分別」波逸提第三十七(漢譯南傳大藏經律二第一一四頁) [0409020] 「經分別」波逸提第三十五(漢譯南傳大藏經律二第一〇八頁) [0410021] 「布薩相應」大品第二犍度八 [0410022] 「瞻波律事」大品第九犍度三 [0411023] 「經分別」同註[20] [0411024] 「經分別」波逸提第五十一(漢譯南傳大藏經律二第一四五頁) [0411025] 「經分別」波逸提第八十九(漢譯南傳大藏經律二第二三〇頁) [0411026] 「經分別」捨墮第十八(漢譯南傳大藏經律一第三三六頁)在此處是尼薩耆波逸提(即捨墮) [0412027] 「波利」原本 Paveyyako依暹羅本 Paṭheyyako 譯之 [0412028] 「僧伽賒」原本 Saṁkāsaṁ依暹羅本 Saṁkassaṁ 譯之 [0412029] 「薩寒若」原本 Sahaṁjāti依暹羅本 Sahajāti 譯之 [0412030] 「喚」兩本皆有 majjhesim 是插入二個母音之中間 [0412031] 「溯流」原本 sa ujji依暹羅本 ujjavi 譯之 [0412032] 以下三語兩本其句中意義皆不明白
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