（一）

爾時，佛世尊住釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊：「善哉！世尊！願女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」「止！瞿曇彌！勿樂女人於如來所說之法與律中離家而出家。」摩訶波闍波提瞿曇彌二次白世尊：「世尊！願……出家。」「止！瞿曇彌！勿樂……出家。」摩訶波闍波提瞿曇彌三次……「止！瞿曇彌！勿樂……出家。」時，摩訶波闍波提瞿曇彌〔知：〕「世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。」而苦惱悲嘆，流淚，啼哭，敬禮世尊，右繞而去。

（二）

時，世尊隨意間住迦毘羅衛城後，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離城。於此，世尊住毘舍離城大林重閣堂。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌落髮，著袈裟衣，與眾多釋迦女子俱，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離城大林重閣堂。時，摩訶波闍波提瞿曇彌足腫、身塗砂塵、[P.254]苦惱悲嘆、流淚、啼哭而立於屋門外。具壽阿難見摩訶波闍波提瞿曇彌之足腫、身塗砂塵、苦惱悲嘆、流淚、啼哭而立於屋門外。見而言摩訶波闍波提瞿曇彌：「瞿曇彌！為何汝足腫……啼哭而立於屋門外耶？」「大德阿難！世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。」「然！瞿曇彌！於此處稍待須臾，我詣請世尊令女人於如來所說之法與律中離家而出家。」

（三）

時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽阿難白世尊：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌足腫……啼泣而立於屋門外，言：『世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。』善哉！世尊！願女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」「止！阿難！勿樂女人於如來所說之法與律中離家而出家。」具壽阿難二次白世尊：「善哉！世尊！願……出家。」「止！阿難！勿樂……出家。」具壽阿難三次白世尊：「止！阿難！勿樂……出家。」時，具壽阿難〔知：〕「世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。」〔阿難思惟：〕「我宜以其他之方便，請求世尊許女人……出家。」時，具壽阿難白世尊，曰：「女人若於如來所說之法與律中離家而出家者，可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？」「阿難！女人若於如來所說之法與律中離家而出家者，可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。」「世尊！女人若於如來所說之法與律中……可得現證……阿羅漢果者，摩訶波闍波提瞿曇彌多施恩於世尊，是世尊之姨母、保母、養母、哺乳母，[P.255]生母命終以來，與世尊喂乳。願令女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」

（四）

「阿難！若摩訶波闍波提瞿曇彌受八敬法，即以此為其具足戒。〔謂：〕比丘尼雖受具足戒百歲，但應敬禮、迎送、合掌、恭敬今日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉行、讚歎此法，盡形壽不得犯。比丘尼不得住無比丘之住處……此法……不得犯。比丘尼每半月應向比丘眾請二法，問布薩及往教誡也……此法……不得犯。比丘尼若雨安居已，於兩眾[1]，依見、聞、疑三事當行自恣……此法……不得犯。比丘尼若犯尊法，於兩眾，半月應行摩那埵……此法……不得犯。式叉摩那於二年學六法，學已，於兩眾，當請具足戒，……此法……不得犯。比丘尼不論何事由，不得罵詈、誹謗比丘，……此法……不得犯。從今以後，比丘尼不可訓誡比丘，比丘可訓誡比丘尼，……此法……不得犯。阿難！摩訶波闍波提瞿曇彌若受如此八敬法，即以此為其具足戒。」

（五）

時，具壽阿難於世尊處受八敬法之教，至摩訶波闍波提瞿曇彌處。至已，言摩訶波闍波提瞿曇彌，曰：「瞿曇彌！汝若受八敬法，即以此為汝之具足戒。〔謂：〕比丘尼雖受具足戒百歲，但應敬禮……今日受具足戒之比丘……比丘可訓誡比丘尼……此法……不得犯。瞿曇彌！汝若受如此八敬法，即以此為汝之具足戒。」[P.256]「尊者阿難！如青年、少年之男女，愛好莊飾者，洗頭，得優鉢羅華鬘、婆師華鬘、阿希物多華鬘，以兩手受而置於頭上，如此，阿難！我受此八敬法，盡形壽不犯。」

（六）

時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽阿難白世尊，曰：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌已受八敬法，世尊之姨母已受具足戒。」「阿難！若女人不得於如來所說之法與律中離家而出家者，阿難！梵行久住，正法住一千年！阿難！女人於如來所說之法與律中離家而出家故，阿難！今梵行不久住，阿難！今正法唯住五百年！阿難！譬如女多男少之家，盜賊、夜盜易侵入，如此，阿難！若於法與律中，女人得離家而出家者，此梵行不久住。阿難！譬如成就之稻田，名白黴之疫病生時，彼稻田不久住，如此，阿難！若於法與律中，女人得離家而出家者，此梵行不久住。阿難！譬如成就之甘蔗田，名莤黴之疫病生時，彼甘蔗田不久住，如此，阿難！若……不久住。阿難！譬如人為使大池之水不氾濫而豫設防堤，阿難！如此，我為諸比丘尼豫制八敬法，盡形壽令不得犯。」

———比丘尼八敬法終———

（一）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而立於一面。於[P.257]一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊，曰：「世尊！我於此諸釋女中，應如何為之耶？」時，世尊說法而教示摩訶波闍波提瞿曇彌……令歡喜。時，摩訶波闍波提瞿曇彌，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許比丘尼隨比丘而受具足戒。」

（二）

時，彼諸比丘尼言摩訶波闍波提瞿曇彌，曰：「尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：『比丘尼應隨比丘而受具足戒。』」時，摩訶波闍波提瞿曇彌至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌言具壽阿難，曰：「大德阿難！彼諸比丘尼如此言：『尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：比丘尼應隨比丘而受具足戒。』」時，具壽阿難詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐之具壽阿難白世尊，曰：「摩訶波闍波提瞿曇彌言：『大德阿難！彼諸比丘尼……制……。』」「阿難！摩訶波闍波提瞿曇彌已受八敬法，以此為受具足戒。」

（一）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌言阿難：「大德阿難！我向世尊請求一願，願世尊許比丘、比丘尼俱，隨長幼而敬禮、迎送、合掌、恭敬。」時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。於一面坐已，具壽阿難白世尊，曰：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌如此言：『大德阿難！……許……。』」「阿難！如來許於[P.258]女人敬禮、迎送、合掌、恭敬，乃非處非機。阿難！彼有邪說法之諸外道，於女人不敬禮、迎送、合掌、恭敬，何況如來，豈能許於女人敬禮、迎送、合掌、恭敬乎。」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於女人不得敬禮、迎送、合掌、恭敬，行者墮惡作。」

（一）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊：「世尊！比丘尼之學處有與比丘共通者，於彼學處，我等如何為之耶？」「瞿曇彌！比丘尼之學處與比丘共通者，應如諸比丘之所學而學其學處！」「比丘尼之學處有與比丘不共通者，於彼學處，我等應如何為之耶？」「瞿曇彌！比丘尼之學處與比丘不共通者，隨所制之學處而學之！」

（一）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊，曰：「願世尊略說教法，我聞世尊之法已，獨住於寂靜、不放逸、熱心、精進。」「瞿曇彌！若汝所知之法，此法資長貪欲而不資長離貪、資長繫縛而不資長離繫、資長積集而不資長損減、資長多欲而不資長少[P.259]欲、資長不滿足而不資長滿足、資長聚會而不資長閑寂、資長懈怠而不資長精勤、資長難養而不資長易養者，瞿曇彌！應知此非法、非律、非師教。瞿曇彌！若汝所知之法，此法資長離貪而不資長貪欲、資長離繫而不資長繫縛、資長損減而不資長積集、資長少欲而不資長多欲、資長滿足而不資長不滿足、資長閑寂而不資長聚會、資長精勤而不資長懈怠、資長易養而不資長難養者，瞿曇彌！應知此是法、是律、是師教。」

（一）

爾時，無人為諸比丘尼誦波羅提木叉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許為諸比丘尼誦波羅提木叉。」時，諸比丘尼生是念：「誰應為諸比丘尼誦波羅提木叉耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘為諸比丘尼誦波羅提木叉。」

爾時，諸比丘至諸比丘尼之住房，為諸比丘尼誦波羅提木叉。眾人忿怒、非難：「此乃彼等之婦，此乃彼等之情婦，今彼等與彼女等共娛樂。」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得為諸比丘尼誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼為諸比丘尼誦波羅提木叉。」諸比丘尼不知誦波羅提木叉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼誦波羅提木叉。」

（二）

爾時，諸比丘尼不懺悔罪。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼不可不懺悔罪，不懺悔者墮惡作。」諸比丘尼不知懺悔。諸比丘以此事白[P.260]世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼懺悔。」時，諸比丘生是念：「誰應受納諸比丘尼之罪耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘受納諸比丘尼之罪。」

爾時，諸比丘尼於街路、巷路、四衢道見比丘，鉢置於地，偏袒，胡跪，合掌而懺悔罪。眾人忿怒、非難：「此乃諸比丘之婦，此乃諸比丘之情婦，夜等閑而今示謝。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得受納諸比丘尼之罪，受納者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼受納諸比丘尼之罪。」諸比丘尼不知受納罪。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼受納罪。」

（三）

爾時，無人為諸比丘尼行羯磨。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許為諸比丘尼行羯磨。」

時，諸比丘生是念：「誰應為諸比丘尼行羯磨耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘為諸比丘尼行羯磨。」

爾時，已受羯磨之諸比丘尼於街路、巷路、四衢道見比丘，鉢置於地，偏袒，胡跪，合掌而謝，思：「應如此為。」眾人忿怒、非難：「此乃諸比丘之婦，此乃諸比丘之情婦，夜等閑而今示謝。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得為諸比丘尼行羯磨，行者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼為諸比丘尼行羯磨。」諸比丘尼不知行羯磨。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼行羯磨。」

（一）

爾時，諸比丘尼於僧伽中生起訴訟、鬥諍、諍論，互相以舌鋒衝突而住，不能滅彼諍事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘滅諸比丘尼之諍事。」

爾時，諸比丘滅諸比丘尼之諍事，滅彼諍事時，有與羯磨之諸比丘尼及犯罪之諸比丘尼。諸比丘尼言：「尊者！願為諸比丘尼行羯磨，請受納諸比丘尼之罪！世尊制立：『諸比丘應滅諸比丘尼之諍事。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘為諸比丘尼定羯磨，委任諸比丘尼，令諸比丘尼行諸比丘尼之羯磨；諸比丘定諸比丘尼之罪，委任諸比丘尼，令諸比丘尼受納諸比丘尼之罪。」

（一）

爾時，蓮華色比丘尼之隨從比丘尼隨侍世尊七年，學習律，忘念，隨所受而忘。彼比丘尼聞：「世尊欲往舍衛城。」時，彼比丘尼生是念：「我隨侍世尊七年，學習律，忘念，隨所受而忘，女人難盡形壽隨侍師。我應如何為之耶？」時，彼比丘尼以此事告諸比丘，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼律。」

———誦品一終———

（一）

時，世尊隨意間住毘舍離城後，向舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。於[P.262]此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘以污水灑諸比丘尼，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得以污水灑諸比丘尼，灑者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼諸比丘。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之禮敬。」

爾時，六群比丘露身、露腿、露生支而示諸比丘尼，粗語與諸比丘尼交往，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得露身、露腿、露生支而示諸比丘尼，不得以粗語與諸比丘尼交往，交往者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之禮敬。」

（二）

爾時，六群比丘尼以污水灑諸比丘，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以污水灑諸比丘，灑者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘尼。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行禁止[2]。」行禁止而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許遮止教誡。」

爾時，六群比丘尼露身、露乳、露腿、露生支而示諸比丘，以粗語與諸比丘交[P.263]往，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼等不得露身、露乳、露腿、露生支而示諸比丘，不得以粗語與諸比丘交往，交往者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘尼。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行禁止。」行禁止而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許遮止教誡。」

（三）

時，諸比丘生是念：「可不可與被遮止教誡之比丘尼俱行布薩耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與被遮止教誡之比丘尼俱行布薩，乃至滅彼諍事。」

爾時，具壽優陀夷遮止教誡而遊行。諸比丘尼忿怒、非難：「何以具壽優陀夷遮止教誡而遊行耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！遮止教誡而不得遊行，遊行者墮惡作。」

爾時，諸愚癡暗昧者遮止教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！愚癡暗昧者不得遮止教誡，遮止者墮惡作。」

爾時，諸比丘無事無因遮止教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！無事無因不得遮止教誡，遮止者墮惡作。」

爾時，諸比丘遮止教誡而不與決定。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！遮止教誡而不得不與決定，不與者墮惡作。」

（四）

爾時，諸比丘尼不往〔受〕教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得不往〔受〕教誡，不往者應如法治之[3]。」

[P.264]爾時，比丘尼眾全往〔受〕教誡。眾人忿怒、非難：「此乃彼等之婦，此乃彼等之情婦；今彼等與彼女等俱娛樂。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼眾不得全往〔受〕教誡，往者墮惡作。諸比丘！許四、五位比丘尼往〔受〕教誡。」

爾時，四、五位比丘尼往〔受〕教誡。眾人忿怒、非難：「此……娛樂。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！四、五位比丘尼不得往〔受〕教誡，往者墮惡作。諸比丘！許二、三位比丘尼往〔受〕教誡。」

「至一比丘處，偏袒，禮足，胡跪，合掌，應如是唱言：『尊者！比丘尼眾禮比丘眾足，欲乞受教誡，令比丘尼眾得受教誡！』彼比丘至說戒者處，應如此唱言：『尊者！比丘尼眾禮比丘眾足，欲乞受教誡，令諸比丘尼得受教誡。』說戒者應言：『有選任教誡比丘尼眾之比丘耶？』若有選任教誡比丘尼眾之比丘者，說戒者應言：『某甲比丘被選任為教誡比丘尼，比丘尼眾應往彼處。』若無選任教誡比丘尼眾之比丘者，說戒者應言：『何具壽能教誡諸比丘尼耶？』若有能教誡比丘尼而八分[4]具足者，選任而後應言：『某甲比丘被選任為教誡比丘尼，比丘尼眾應往彼處。』若無能教誡諸比丘尼者，說戒者應言：『無被選任為教誡比丘尼之比丘，比丘尼眾應謹慎而精進。』」

（五）

爾時，諸比丘不行教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不行教誡，不行者墮惡作。」

爾時，有一比丘，愚癡。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！[P.265]我愚癡也，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『比丘應行教誡比丘尼。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚癡者外，許餘者行教誡。」

爾時，有一比丘，害病。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我病，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚癡者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚者及病者外，許餘者行教誡。」

爾時，有一遠行比丘。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我是遠行者，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚者及病者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚者、病者及遠行者外，許餘者行教誡。」

爾時，有一比丘，住林中。諸比丘尼至彼處而言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我住林中，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚者、病者及遠行者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許阿蘭若比丘約定於彼處而行教誡。」

爾時，諸比丘行教誡而不說。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不說教誡，不說者墮惡作。」

爾時，諸比丘行教誡而不盡責任。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不盡責任教誡，不盡責任者墮惡作。」

爾時，諸比丘與諸比丘尼約而不往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與比丘尼約而不往，不往者墮惡作。」

（一）

爾時，諸比丘尼著長帶，依此而撓脇[5]。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得著長帶，著者墮惡作。諸比丘！許比丘尼撓一匝之帶。不得撓脇，撓者墮惡作。」

爾時，諸比丘尼以竹布撓脇，或以皮布撓脇，或以白布撓脇，或以白布條撓脇，或以〔有〕褶白布撓脇，或以朱羅布撓脇，或以朱羅條撓脇，或以〔有〕褶朱羅撓脇，或以絲條撓脇，或以〔有〕褶絲撓脇。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以竹布撓脇，不得以皮布撓脇，不得以白布撓脇，不得以白布條撓脇，不得以〔有〕褶白布撓脇，不得以朱羅布撓脇，不得以朱羅條撓脇，不得以〔有〕褶朱羅撓脇，不得以絲條撓脇，不得以〔有〕褶絲撓脇，撓者墮惡作。」

（二）

爾時，諸比丘尼以牛脛骨[6]令摩擦背，以牛顎骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、臉、齒齦。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以牛脛骨令摩擦背，不得以牛顎骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、臉、齒齦，令按摩者墮惡作。」

（三）

爾時，六群比丘尼塗臉、摩擦臉、粉飾臉，以雄黃彩飾臉、染四肢、染臉、染四肢及臉。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕[P.267]「諸比丘！比丘尼不得塗臉、摩擦臉、粉飾臉，不得以雄黃彩飾臉、染四肢、染臉、染四肢及面，染者墮惡作。」

（四）

爾時，六群比丘尼刺青、黥面、窺窗外、伸出半身於門外而立、令演舞蹈、蓄淫女、設酒鋪、設肉肆、營市肆、行金融、行商賈、蓄奴、蓄賤女、蓄僕、蓄婢、蓄畜類、賣蔬菜、持刀欛。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得刺青、黥面、窺窗外、伸出半身於門外而立、令演舞蹈、蓄淫女、設酒鋪、設肉肆、營市肆、行金融、行商賈、蓄奴、蓄賤女、蓄僕、蓄婢、蓄畜類、賣蔬菜、持刀欛，持者墮惡作。」

（五）

爾時，六群比丘尼著全青衣、全黃衣、全紅衣、全茜色衣、全黑衣、全紅藍色衣、全落葉色衣、無用斷片緣之衣、有長緣之衣、有華緣之衣、有蛇首緣之衣、襯衣、樹皮衣。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得著全青衣、全黃衣……襯衣、樹皮衣，著者墮惡作。」

（一）

爾時，有一比丘尼，將死而言：「我死後，我之資具歸於僧伽。」於此，諸比丘及諸比丘尼相爭，曰：「屬我等！」「屬我等！」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若比丘尼將死而言：『我死後，我之資具歸於僧伽。』於此，比丘眾非擁有者，乃屬比丘尼眾。諸比丘！若式叉摩那……沙彌尼將死……於此，比丘眾非擁有者，乃屬比丘尼眾。諸比丘！若比丘將死……於此，比丘尼非擁有者，此，乃屬比丘眾。諸比丘！若沙彌……優婆塞……優婆夷……或餘人將死而言：『我死後，我之資具歸於僧伽。』於此，比丘尼眾非擁有者，乃屬比丘眾。」

（一）

爾時，有一摩羅女[7]，於比丘尼中出家，彼女於街道見弱力之比丘，用肩頭衝撞而令轉。諸比丘忿怒、非難：「何以比丘尼衝撞比丘耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得衝撞比丘，衝撞者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘時應遠避而讓路。」

（一）

爾時，有一婦女，丈夫不在時，因情夫而姙娠，彼女墮胎，對常教化之比丘尼言：「請將此胎兒置於鉢中持去！」時，彼比丘尼將彼胎兒置於鉢中，用僧伽梨覆藏而持去。爾時，有一乞食比丘，發願：「我初得之食，不與比丘或比丘[P.269]尼則不食也。」時，彼比丘見彼比丘尼而言：「姊！請受食！」「尊者！止！」二次……三次彼比丘言彼比丘尼……「尊者！止！」「姊！我發願：『我初得之食，不與比丘或比丘尼則不食也。』姊！請受食！」時，彼比丘尼為彼比丘所迫，而出示鉢，曰：「汝看！鉢中有胎兒，勿告任何人！」時，彼比丘忿怒、非難：「何以比丘尼將胎兒置於鉢中而持去耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以比丘尼將胎兒置於鉢中而持去耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得將胎兒置於鉢中而持去，持者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘者，應出示鉢。」

（二）

爾時，六群比丘尼見比丘，覆鉢而示底。諸比丘忿怒、非難：「何以六群比丘尼見比丘，覆鉢而示底耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼見比丘，不得覆鉢而示底，示者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘者，應傾鉢而示。若鉢中有飲食物，應以此款待比丘。」

（一）

爾時，有男根棄於舍衛城街道，諸比丘尼一心瞻視。眾人叫喚，彼諸比丘尼羞恥。時，彼諸比丘尼往住房，以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者忿怒、非難：「何以諸比丘尼瞻視男根耶？」時，彼諸比丘尼以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得瞻視男根，瞻視者墮惡作。」

（一）

爾時，眾人以食物與諸比丘，諸比丘與諸比丘尼。眾人忿怒、非難：[P.270]「諸大德何以將施與己受用者而與他人耶？我等豈不知布施耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！施與己受用者不得與他人，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘之食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與僧伽。」越來越多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！亦許與個人。」

爾時，諸比丘所蓄藏食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘所蓄藏許比丘尼及比丘取而受用。」

（二）

爾時，眾人與諸比丘尼食物，諸比丘尼與諸比丘。眾人忿怒、非難：「何以諸比丘尼將施與己受用者而與他人耶？我等豈不知布施耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得將施與己受用者而與他人，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘尼食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與僧伽。」越來越多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！亦許與個人。」

爾時，諸比丘尼所蓄藏食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼所蓄藏許比丘及比丘尼取而受用。」

（一）

爾時，諸比丘之臥坐具過多，而諸比丘尼無。諸比丘尼遣使者至諸比丘處，言：「尊者！願暫時將臥坐具與我等！」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可暫時將臥坐具與諸比丘尼。」

（二）

爾時，諸比丘尼有月忌而坐臥於有覆之牀、有覆之小牀，臥坐具塗血。諸[P.271]比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得坐臥於有覆之牀、有覆之小牀，坐臥者墮惡作。諸比丘！許屋內衣。」屋內衣塗血。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許小帶。」小帶落。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以紐縛之而後縛於腿。」紐斷。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許褌襠及腰紐。」

爾時，六群比丘尼時常持腰紐。眾人忿怒、……「如……諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得時常持腰紐，持者墮惡作。諸比丘！有月忌時許腰紐。」

———誦品二終———

（一）

爾時，受具足戒之女有無相女[8]、少相女、無月水女、常月水女、恆布女、漏水女、長崛女、黃門女、出兩邊〔如男性之〕女、壞根女、二根女。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！授具足戒時，許問二十四障法。諸比丘！應如是問：『汝非無相女耶？非少相女耶？非無月水女耶？非常月水女耶？非恆布女耶？非漏水女耶？非長崛女耶？非黃門女耶？非出兩邊女耶？非壞根女耶？非二根女耶？無癩、癰、白癩、肺病、癲狂之病耶？是人耶？是女耶？自在耶？無負債耶？非王臣耶？父母、夫許可耶？滿二十歲耶？鉢、衣圓滿耶？何名耶？和尚尼何名耶？』」

（二）

爾時，諸比丘問諸比丘尼障法。願受具足戒之諸女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於比丘尼眾受一部具足戒，已清淨後，許於比丘眾授具足戒。」

爾時，諸比丘尼對願受具足戒之女，未與教誡而問障法。願受具足戒之女困惑[P.272]羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先教誡後而問障法。」

於僧伽中教誡。願受具足戒之女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊教誡後問障法。諸比丘！應如此教誡：應先選和尚，令選和尚後，示鉢、衣而應言：『此是汝鉢，此是僧伽梨，此是鬱多羅僧，此是安陀會，此是覆肩衣，此是水浴衣。往立於彼處。』」

（三）

愚癡暗昧之女與教誡。願受具足戒之女受教誡，困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！愚癡暗昧之女不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能比丘尼與教誡。」

（四）

未當選之女與教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未當選之女不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許當選之女與教誡。諸比丘！應如是選：或選己，或選他女。何者為選己？應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，我與某甲女教誡。』如此是選己。如何是選他女耶？應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，應由某丙女教誡某甲女。』如此為選他女。」

（五）

「彼當選之比丘尼至願受具足戒女之處，應言：『某甲女！請聽我言！今是汝〔語〕真之時、〔語〕實之時也。於僧伽受問時，有即言有，無即言無，勿困惑，勿羞愧。如此問汝：汝非無相女耶？……和尚尼何名耶？』」

[P.273]〔教誡女與受者〕相伴而來。「不得相伴而來。教誡女應先來告僧伽，言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。我已與彼女教誡。若僧伽機熟，令某甲女前來。』應言：『來！』令偏袒上衣，禮諸比丘尼足，胡跪，合掌而乞請具足戒：『〔諸大姊！〕我向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。二次……三次我向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。』

（六）

應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！此處，某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，我問某甲女障法。某甲女！請聽！今汝〔語〕真之時、〔語〕實之時也。我問汝事，有即言有，無即言無。汝非無相女耶？……和尚尼何名耶？』」

（七）

「應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！此處，某甲女願從某乙大姊受具足戒。清淨無障法，鉢、衣圓滿。某甲女請僧伽以某乙大姊為和尚尼而受具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。

諸大姊！請聽我言！此處……以某乙大姊為和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒，諸大姊聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。

僧伽以某乙大姊為和尚尼，已授某甲女具足戒。諸大姊……了知。』」

（八）

「即相伴至比丘眾處，令偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌而請具足戒：[P.274]『〔諸大德！〕我某甲願從某乙大姊受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨。向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。我某甲……已清淨。二次……我某甲……已清淨。我三次向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。』」

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！此處，某甲女願從某乙女受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨。某甲女以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處……以某乙女為和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。

僧伽以某乙女為和尚，已授某甲女具足戒。具壽聽……了知。』」

「隨即量〔日〕影，告時季、日分、法式，應向諸比丘尼言：『告此女三依[9]及八非事[10]。』」

（一）

爾時，諸比丘尼於食堂，於座有猶豫而過時。諸比丘以此事白世尊，世尊曰：「諸比丘！許八比丘尼隨其長幼，其餘則隨到來〔次序〕。」

爾時，諸比丘尼言：「世尊許八比丘尼隨其長幼，餘者則隨到來〔次序〕。」於一切處，八比丘尼隨其長幼而遮，餘者即隨到來〔次序〕。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於食堂，八比丘尼隨其長幼，餘者隨到來〔次序〕，於其他之一切處，不得隨其長幼而遮，遮者墮惡作。」

（一）

爾時，諸比丘尼不行自恣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不可不行自恣，若不行者，應如法治之[11]。」

爾時，諸比丘尼自行自恣，於比丘眾不行自恣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼自行自恣，於比丘眾不可不行自恣，不行者應如法治之。」

爾時，諸比丘尼與諸比丘同時行自恣，以致喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得與諸比丘同時行自恣，行者墮惡作。」

爾時，諸比丘尼於食前行自恣而時過。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於食後行自恣。」食後行自恣，為非時。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許當日〔於比丘尼眾〕行自恣，而翌日於比丘眾行自恣。」

（二）

爾時，比丘尼眾皆行自恣，以致喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選一聰明賢能之比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。諸比丘！應如此選：應先請比丘尼，請後，應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽選比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。是乃表白。

諸大姊！請聽我言！僧伽選某甲比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。選某甲比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣，諸大姊聽者默然，不聽者請言。

僧伽選某甲比丘尼，已令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。諸大姊聽……了知。』」

（三）

「由當選之彼比丘尼率比丘尼眾至比丘眾處，偏袒上衣，禮諸比丘足，胡[P.276]跪，合掌，白如是言：『〔諸大德！〕比丘尼眾依見、聞、疑，向比丘眾行自恣。比丘眾請哀愍比丘尼眾而說，見〔罪〕則當懺悔。二次……三次……比丘尼眾向比丘眾……懺悔。』」

（一）

爾時，諸比丘尼妨礙諸比丘布薩，妨礙自恣，與〔比丘〕交談，與[12]教誡，得許可，非難，令憶念。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得妨礙比丘布薩，雖妨礙亦不成妨礙，妨礙者墮惡作。不得妨礙自恣，雖妨礙不成妨礙，妨礙者墮惡作。不得與〔比丘〕交談，雖語亦不成語，語者墮惡作。不得與教誡，雖與亦不成與，與者墮惡作。不得得許可，雖得亦不成得，得者墮惡作。不得非難，雖非難亦不成非難，非難者墮惡作。不得令憶念，雖令憶念亦不成令憶念，令憶念者墮惡作。」

爾時，諸比丘妨礙諸比丘尼布薩……令憶念。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許比丘妨礙比丘尼布薩，妨礙者善妨礙也，妨礙者無罪……許令憶念，令憶念者無罪。」

（一）

爾時，六群比丘尼乘車而往，或牝牛牽而男子御，或牡牛牽而女人御。眾人……非難：「猶如於恆河、摩企河之〔歡喜祭〕。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得乘車而往，往者如法治之[13]。」

爾時，有一比丘尼，病而不能步行。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病女許車乘。」

時，諸比丘尼生是念：「牝牛牽耶？牡牛牽耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以手、牝牛、牡牛牽。」

[P.277]爾時，有一比丘尼，因車乘搖動而苦惱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許輿、轎。」

（一）

爾時，淫女半迦尸[14]於比丘尼眾中出家，彼女往舍衛城，於世尊處欲受具足戒。諸惡人聞：「淫女半迦尸欲往舍衛城。」阻礙道路。淫女半迦尸聞：「諸惡人阻礙道路。」遣使至世尊處，言：「我欲受具足戒，我應如何為之耶？」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許受使而授具足戒。」

（二）

比丘為受使而授具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得為受使而授具足戒，授者墮惡作。」

式叉摩那為受使而授具足戒，沙彌為受使而授具足戒，沙彌尼為受使而授具足戒，愚癡暗昧之女為受使而授具足戒。「諸比丘！愚癡暗昧之女不得為受使而授具足戒，授者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能之比丘尼為受使而授具足戒。」

（三）

「彼受使比丘尼至僧伽處，偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『某甲女願從某乙大姊受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨，彼女有若干障礙而不能來。〔諸大德！〕某甲女向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度彼女。某甲女……不能來。二次某甲女向僧伽乞請具足戒……請……救度彼女。某甲女……不能來。三次某甲女向僧伽乞請具足戒……請……救度彼女。』」

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！某甲女願從某乙女受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨，彼女有若干障礙不能來。某甲女以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙女為和尚尼而授某甲女具足戒。是乃表白。

[P.278]諸大德！請聽我言！某甲女願從某乙女受具足戒……以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。僧伽以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。

僧伽以某甲女為和尚尼，已授某甲女具足戒。具壽聽……了知。』」

「隨即量〔日〕影，告季節、日分、法式，應向諸比丘尼說：『告此女三依及八非事。』」

（一）

爾時，諸比丘尼住阿蘭若，被諸惡人所污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得住阿蘭若，住者墮惡作。」

（一）

爾時，有一優婆塞，以小屋施與比丘尼眾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許小屋。」小屋不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘，許住房。」住房不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許營造。」營造不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許為個人作。」

（一）

爾時，有一婦人，懷胎而於比丘尼眾中出家。彼女出家而產下一兒。時，彼比丘尼生是念：「我於此男兒如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許養彼男兒，至能分別。」時，彼比丘尼生是念：「我不得獨住，男兒亦不得與他比丘尼俱住，我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕[P.279]「諸比丘！可選一比丘尼隨伴彼比丘尼。諸比丘！應如此選：應先請比丘尼，請後，應由一聰明賢能比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽應選某甲比丘尼，為某乙比丘尼之隨伴。是乃表白。

諸大姊！請聽我言！僧伽選某甲比丘尼為某乙比丘尼之隨伴。選某甲比丘尼為某乙比丘尼之隨伴，大姊聽者默然，不聽者請言。僧伽已選某甲比丘尼為某乙比丘之隨伴。諸大姊聽……了知。』」

（二）

時，彼隨伴比丘尼生是念：「我於此男兒應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許除同屋外，如待其他男子而待此男兒。」

（三）

爾時，有一比丘尼，犯尊法而行摩那埵。時，彼比丘尼生是念：「我不得獨住，餘比丘尼亦不得與我俱住。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！選一比丘尼隨伴彼比丘尼。諸比丘！應如是選：應先……『……我如是了知。』」

（一）

爾時，有一比丘尼，棄學而還俗。彼女再歸來，向諸比丘尼乞請具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得棄學，若還俗者，即非比丘尼也。」

（二）

爾時，有一比丘尼，著袈裟衣而歸外道。彼女再歸來，向比丘尼乞請具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼若著袈裟衣而歸外道者，亦不得授具足戒。」

（一）

爾時，諸比丘尼疑懼而不受男子敬禮、剪髮、剪爪、療瘡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受之。」

（二）

爾時，諸比丘尼結跏趺坐而受〔足〕跟觸。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得結跏趺坐，坐者墮惡作。」

爾時，有一病比丘尼，彼女不結跏趺坐不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許比丘尼半跏趺坐。」

（三）

爾時，諸比丘尼於廁房大便。六群比丘尼於其處墮胎。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於廁房大便，行者墮惡作。諸比丘！許比丘尼許於下開、上覆處大便。」

（四）

爾時，諸比丘尼用細麵沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得用細麵沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許用糠及粘土。」爾時，諸比丘尼用有香氣之粘土沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得用有香氣之粘土沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許用原粘土。」爾時，諸比丘尼於暖房沐浴而喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於暖房沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼逆水而沐浴，受流水之觸。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼不得逆水而沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼於非渡處沐浴，被諸惡人所污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於非渡處沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼於男人渡處沐浴。眾人忿怒、[P.281]非難：「猶……在家女。」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於男人渡處沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許於女人渡處沐浴。」

———誦品三〔終〕———