（一）

爾時，佛世尊住舍衛城東園鹿母堂。其時，布薩日比丘眾圍繞世尊而坐。時，具壽阿難於深夜之初夜分過後，從座而起，偏袒右肩，向世尊之在處合掌，白世尊曰：「世尊！夜已深，初夜分已過，比丘眾已久坐，請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」如是表白時，世尊默然。具壽阿難二次於深夜之中夜分過後，從座而起，偏袒右肩，向世尊之在處合掌，白世尊曰：「夜已深，中夜分已過，比丘眾已久坐，請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」世尊二次亦默然。具壽阿難三次於深夜之後夜分過後，將黎明時，從座而起，偏袒右肩……「……後夜分已過，將黎明……請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」「阿難！會眾不清淨也。」

（二）

時，具壽摩訶目犍連心生是念：「世尊為何人故，言：『阿難！會眾不清淨也。』耶？」時，具壽摩訶目犍連以心觀察一切比丘眾之心而作意。具壽摩訶目犍連見彼人破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，非沙門而稱沙門，非梵行者而稱梵行者，內心腐爛、漏泄，如塵芥而坐於比丘眾中。見而至彼人處。至已，[P.237]言彼人：「友！起！世尊見汝，不得與比丘眾共住。」如是言時，彼人默然。具壽摩訶目犍連再次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人再次默然。具壽摩訶目犍連三次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人三次默然。時，具壽摩訶目犍連捉彼人之臂，令出門外後，下門楔，詣世尊處。詣已，白世尊曰：「我令彼人出，會眾已清淨，請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」「目犍連！希有哉！目犍連！未曾有哉！彼愚人乃至被捉臂。」

（三）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！大海有八種希有、未曾有之法。見此，阿修羅於大海而歡喜。何者為八種耶？諸比丘！大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨入，無突然而成嶮峻。諸比丘！大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨入，無突然而成嶮峻者，諸比丘！此乃大海之第一希有、未曾有之法也。見此，阿修羅於大海而歡喜。諸比丘！又，大海有不超越岸之常法。諸比丘！大海有不超越岸之常法者，諸比丘！此乃大海之第二……歡喜。諸比丘！又，大海與死屍不共住，若大海有死屍，即急速運上陸地。諸比丘！大海與死屍不共住，若大海有死屍，……上陸地者，諸比丘！此乃大海之第三……歡喜。諸比丘！又，有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河也，此等若流至大海，即棄前名號，唯稱大海之名[P.238]號。諸比丘！有大河……唯稱大海之名號者，諸比丘！此乃大海之第四……歡喜。諸比丘！又，世間之水流入大海及空中降雨，是故大海不知有增減。諸比丘！世間之……不知者……諸比丘！此乃大海之第五……歡喜。諸比丘！又，大海乃是一味鹽味。諸比丘！大海是一味鹽味者，諸比丘！此乃大海之第六……歡喜。諸比丘！又，大海有甚多寶、無量寶，此中之寶，即：真珠、摩尼珠、琉璃、硨磲、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙也。諸比丘！大海有甚多寶……瑪瑙也，諸比丘！此乃大海之第七……歡喜。諸比丘！又，大海乃大眾生之住處也，此中之眾生，即：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆也，大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身。諸比丘！大海為大眾生之住處……身者，諸比丘！此乃大海之第八……歡喜。諸比丘！大海有如此八種希有、未曾有之法，見此，阿修羅於大海而喜歡。」

（四）

「諸比丘！如是，於此法與律中，有八種希有、未曾有之法。見此，諸比丘於法與律而歡喜。何者為八耶？諸比丘！譬如大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨入，無突然而成嶮峻，如是，諸比丘！於此法與律有漸漸學、漸漸所作、漸漸向道，無突然了知通達。諸比丘！於此法與律有漸漸學……無突然了知通達者，諸比丘！此，乃此法與律之第一希有、未曾有之法，見此，諸比丘於此法與律而歡喜。諸比丘！譬如大海有不超越岸之常法，如是，諸比丘！我為諸聲聞制立之學處，我諸聲[P.239]聞乃至有失命之因緣，亦不踰越。諸比丘！我為諸聲聞制立之學處，我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不踰越者，諸比丘！此，乃此法與律之第二……歡喜。諸比丘！譬如大海與死屍不共住，若大海有死屍，即急速運上陸地，如是，諸比丘！若人破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，非沙門而稱沙門，非梵行者而稱梵行者，內心腐爛、漏泄，若有如同塵芥者，則僧伽與此不共住，急速集會而舉此，彼雖坐於僧伽中，彼卻遠離僧伽，僧伽亦遠離彼。諸比丘！若人破戒……僧伽亦遠離彼者，諸比丘！此，乃此法與律之第三……歡喜。諸比丘！譬如有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河也，此等若流至大海，即棄前名，唯稱大海之名，如是，諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅四姓，彼等離家而於如來所說之法與律出家者，棄前之姓名，唯稱沙門釋子之名。諸比丘！有剎帝利……名者，諸比丘！此，乃此法與律之第四……歡喜。諸比丘！譬如世間之水流入大海及空中降雨，是故，大海不知有增減，如是，諸比丘！若甚多諸比丘於無餘涅槃界般涅槃，是故，無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！若甚多……不知有增減者，諸比丘！此，乃此法與律之第五……歡喜。諸比丘！譬如大海是一味鹽味，如是，諸比丘！此法與律乃是一味解脫味。諸比丘！此法與律是一味解脫味者，諸比丘！此，乃此法與律之第六……歡喜。諸比丘！譬如大海有甚多寶、無量寶，此中之寶，[P.240]即：真珠、摩尼珠、琉璃、硨磲、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙也，如是，諸比丘！此法與律有甚多寶、無量寶，此中之寶，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道也。諸比丘！此法與律有甚多寶、無量寶……八聖道也。諸比丘！此，乃此法與律之第七……歡喜。諸比丘！譬如大海乃大眾生之住處也，此中之眾生，即：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆也，大海如有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身，如是，諸比丘！此法與律乃大眾生之住處，此中之眾生，即：預流者、向預流果現證者、一來者、向一來果現證者、不還者、向不還果現證者、阿羅漢、向阿羅漢性者也。諸比丘！此法與律乃大眾生之住處……向阿羅漢性者，諸比丘！此，乃此法與律之第八……歡喜。諸比丘！此法與律如此有八種希有、未曾有之法，見此，諸比丘於此法與律而歡喜。」時，世尊知此事，於此時說感興之語：

（一）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！我從今以後，不行布薩，不誦波羅提木叉。諸比丘！從今以後，汝等自行布薩，自誦波羅提木叉。諸比丘！如來於不清淨之眾會行布薩、誦波羅提木叉者，非處非機也。諸比丘！有罪者不得聞波羅提木叉，聞者墮惡作。諸比丘！若有罪者聞波羅提木叉，即許遮止其人說戒。諸比丘！[P.241]應如此遮止：布薩之日，於十四日或十五日，彼人現前時，應告僧伽，言：『諸大德！請聽我言！某人有罪，我遮止彼說戒，彼人現前時，不可誦波羅提木叉。』遮止說戒已。」

（一）

爾時，六群比丘生如是念：「任何人皆不知我等。」有罪而聞波羅提木叉。諸長老比丘知他心，告諸比丘曰：「諸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：『任何人皆不知我等。』有罪而聞波羅提木叉。」

六群比丘聞：「諸長老比丘知他心，告諸比丘曰：『諸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：任何人皆不知我等。有罪而聞波羅提木叉。』」彼等念：「良善比丘必先遮止我等說戒。」即先以無事無因，遮止無罪清淨諸比丘說戒。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以六群比丘以無事無因，遮止無罪清淨諸比丘說戒耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘……遮止清淨諸比丘說戒，真實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得無事無因遮止無罪清淨之諸比丘說戒，遮止者墮惡作。」

（二）

「諸比丘！有一非法遮說戒，有一如法者。有二非法遮說戒，有二如法者。有三非法遮說戒，有三如法者。有四……五……六……七……八……九……十非法遮說戒，有十如法者。」

（三）

「何者為一非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，此為一非法遮說戒。何者為一如法遮說戒耶？以有根壞戒之故遮說戒，此為一如法遮說戒。」

[P.242]「何者為二非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，此為二……何者為二如法遮說戒耶？以有根壞戒之故遮說戒，以有根壞行之故遮說戒，此為二……。」

「何者為三非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，以無根壞見之故遮說戒，此為三……何者為三如法遮說戒耶？以有根……壞見之故遮說戒，此為三……。」

「何者為四非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，以無根壞見之故遮說戒，以無根壞命之故遮說戒，此為四……何者為四如法遮說戒耶？以有根……壞命之故遮說戒，此為四……。」

「何者為五非法遮說戒耶？以無根波羅夷之故遮說戒，以無根僧殘之故遮說戒，以無根波逸提之故遮說戒，以無根波羅提提舍尼之故遮說戒，以無根惡作之故遮說戒，此為五……何者為五如法遮說戒耶？以有根波羅夷……以有根惡作之故遮說戒，此為五……。」

「何者為六非法遮說戒耶？以無根壞戒不作[2]之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮說戒，以無根壞行不作之故遮說戒，以無根壞行作之故遮說戒，以無根壞見不作之故遮說戒，以無根壞見作之故遮說戒，此為六……何者為六如法遮說戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒……以有根壞見作之故遮說戒，此為六……。」

「何者為七非法遮說戒耶？以無根波羅夷之故遮說戒，以無根僧殘……以……偷蘭遮之故……以……波逸提之故……以……波羅提提舍尼之故……以……惡作之故……以無根惡說之故遮說戒，此為七……何者為七如法遮說戒耶？以有根波羅夷之故……以……惡說之故遮說戒，此為七……。」

「何者為八非法遮說戒耶？以無根壞戒不作之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮[P.243]說戒，以無根壞行不作之故遮說戒，以無根壞行作之故遮說戒，以無根壞見不作之故遮說戒，以無根壞見作之故遮說戒，以無根壞命不作之故遮說戒，以無根壞命作之故遮說戒，此為八……何者為八如法遮說戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒……以有根壞命作之故遮說戒，此為八……。」

「何者為九非法遮說戒耶？以無根壞戒不作之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮說戒，以無根壞戒作不作之故遮說戒，以無根壞行不作……作……作不作之故遮說戒，以無根壞見不作……作……作不作之故遮說戒，此為九……何者為九如法遮說戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒……以有根壞見作不作之故遮說戒，此為九……。」

「何者為十非法遮說戒耶？犯波羅夷者不坐於眾會，波羅夷說非未了[3]，捨戒者不坐於眾會，捨戒論非未了，隨順如法和合，不違逆如法和合，違逆如法和合說非未了，於壞戒無見、聞、疑，於壞行無見、聞、疑，於壞見無見、聞、疑，此為十……。何者為十如法遮說戒耶？犯波羅夷者坐於眾會，波羅夷說未了，捨戒者坐於眾會，捨戒論未了，不隨順如法和合，違逆如法和合，違逆如法和合說未了，於壞戒有見、聞、疑，於壞行有見、聞、疑，於壞見有見、聞、疑，此[4]為十如法遮說戒。」

（四）

「何者為犯波羅夷者坐於眾會耶？諸比丘！此處有犯波羅夷法之相、表、[P.244]徵，有比丘，見比丘犯波羅夷法之相、表、徵。或比丘雖未見犯波羅夷法之比丘，但他比丘告比丘，言：『友！某甲比丘犯波羅夷法。』或比丘未見犯波羅夷法之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘犯波羅夷法。』彼告比丘曰：『友！我犯波羅夷法。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某人犯波羅夷法，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘說戒，若有十障礙之一者，眾會起而散去，〔謂：〕王之障礙、賊之障礙、火之障礙、水之障礙、人之障礙、非人之障礙、猛獸之障礙、蛇之障礙、命之障礙、梵行之障礙也。諸比丘！比丘若欲者，於其住處或於任何住處，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某人之波羅夷說未了，彼事未決定。若僧伽機熟，則僧伽應決定彼事。』如此而得則善，若不得，則於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某人之波羅夷說未了，彼事未決定，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（五）

「何者為捨戒者坐於眾會耶？諸比丘！此處有捨戒之相、表、徵，有比丘，見捨戒比丘之相、表、徵。若比丘雖未見捨戒之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！[P.245]某甲比丘捨戒。』或比丘未見捨戒之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘捨戒。』彼告比丘曰：『友！我捨戒。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲捨學，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘說戒，若有十障礙之一者，眾會起而散去，〔謂：〕王之障礙……梵行之障礙也。諸比丘！比丘若欲者，於其住處或於任何住處，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲之捨戒說未了，彼事未決定。若僧伽機熟，僧伽應決定彼事。』如此得則善，若不得，則於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲之捨戒說未了，彼事未決定，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（六）

「何者為不隨順如法和合耶？諸比丘！此處有不隨順如法和合之相、表、徵，有比丘，見有不隨順如法和合比丘之相、表、徵。或比丘雖未見不隨順如法和合之比丘，但他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不隨順如法和合。』或比丘未見不隨順如法和合之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不隨順如法和合。』[P.246]彼告比丘曰：『友！我不隨順如法和合。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲不隨順如法和合，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（七）

「何者為違逆如法和合耶？諸比丘！此處有違逆如法和合之相、表、徵，有比丘，見有違逆如法和合比丘之相、表、徵。或……〔同上〕告……言：『諸大德！請聽我言！某甲違逆如法和合，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘說戒時，若有十障礙……〔同第九　遮說戒犍度三（五）。『捨戒說』改為『違逆如法和合』。〕……『……彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（八）

「何者為於壞戒有見、聞、疑耶？諸比丘！此處有相、表、徵，於壞戒有見、聞、疑，有比丘，見於壞戒有見、聞、疑之比丘，其有相、表、徵。或比丘雖未見於壞戒有見、聞、疑之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘於壞戒有見、聞、疑。』或比丘未見於壞戒有見、聞、疑之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘於壞戒有見、聞、疑。』彼告比丘曰：『友！我於壞戒有見、聞、疑。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，……應言：『諸大德！請聽我言！某甲於壞戒有見、聞、疑，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（九）

「何者為於壞行有見、聞、疑耶？諸比丘！此處……〔同上〕……何者為[P.247]於壞見有見、聞、疑耶？諸比丘！此處……〔同上〕……如法遮說戒也。

此為十如法遮說戒。」

———誦品一終———

（一）

時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽優波離白世尊：「欲自取事之比丘，具足幾何者，可自取事耶？」

「優波離！欲自取事之比丘，若具足五分者，可自取事。優波離！欲自取事之比丘，應如是觀察：『我欲自取事，此自取事是時？非時否？』優波離！若比丘觀察時，知：『自取事，此乃非時，非時也。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事，乃是時，而非非時。』優波離！彼比丘更應觀察：『我欲自取事，自取事是時耶？非時耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事不實而非實。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事實而非不實。』優波離！彼比丘更應觀察：『我欲自取事，自取事有利益耶？無利益耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事無利益而非有利益。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事有利益，非無利益。』優波離！彼比丘更應觀察：『我自取事，得如法如律同見相親之諸比丘為我朋黨否？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，不得如法如律同見相親之諸[P.248]比丘為我朋黨。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，得如法如律同見相親之諸比丘為我朋黨。』優波離！彼比丘更應觀察：『我自取事，因此，僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍議，破僧伽，僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，因此，僧伽生起訴訟……令僧伽別異。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，因此，僧伽不生起訴訟……不令僧伽別異。』優波離！可自取事。

優波離！如此具足五分而自取事者，其後不生追悔。」

（一）

「詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察幾何之法後可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察五法後可詰難他人。優波離！詰難比丘若欲詰難他人，應如是觀察：『我身行清淨耶？具足清淨、無瑕、無過之身行耶？我有此法否？』優波離！若比丘身行不清淨，不具足清淨、無瑕、無過之身行者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且學身行！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人，應如是觀察：『我語行清淨耶？具足清淨、無瑕、無過之語行耶？我有此法否？』優波離！若比丘語行不清淨，不具足清淨、無瑕、無過之語行者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且學語行！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，[P.249]應如是觀察：『我於同梵行者，修無礙之慈心耶？我有此法否？』優波離！若比丘於同梵行者，未修無礙之慈心者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且於同梵行者修慈心！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，應如是觀察：『我多聞、持所聞而積所聞否？於初善、中善、後善，具足義理文句，讚歎純一清淨圓滿梵行，多聞持法，以憶語，以觀意，以見而善通達耶？我有此法否？』優波離！若比丘非多聞而持所聞……非多聞、持，非以憶語，非以觀意，非以見而善通達者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且習阿含！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，應如是觀察：『我善審知、善分別、善轉、善依經文、善決擇兩部波羅提木叉否？我有此法否？』優波離！若比丘非善審知、善分別……善決擇兩部波羅提木叉者，被問：『友！此，世尊說於何處耶？』而不能答者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且習律！』優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察如此五法後可難詰他人。」

（二）

「詰難比丘若欲詰難他人，於內修幾何之法後可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲難詰他人，於內修五法後可詰難他人。〔謂：〕『我以時說而不以非時，以實說而不以非實，以柔軟說而不以粗暴，以有利益說而不以無利益，有慈心而說，不以瞋心。』優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內修如此五法後可詰難他人。」

[P.250]（三）

「世尊！於非法詰難比丘，應以幾何之相令追悔耶？」

「優波離！於非法詰難比丘，應以五相令追悔。〔謂：〕『具壽！汝以非時詰難而非以時，應追悔。汝以不實詰難而非以實，應追悔。汝以粗暴詰難而非以柔軟……以無利益詰難而非以有利益……有瞋心詰難而非以慈心，應追悔。』優波離！於非法詰難比丘，應以如此五相令追悔。此故如何？為不令他比丘思惟以不實被詰難。」

（四）

「世尊！於非法被詰難比丘，應以幾何之相令勿追悔耶？」

「優波離！於非法被詰難比丘，以五相令勿追悔。〔謂：〕『具壽！以非時被詰難而非時，勿追悔……有瞋心詰難而非以慈心，勿追悔。』優波離！於非法被詰難比丘，以如此五相當令勿追悔。」

（五）

「世尊！於如法詰難比丘，應以幾何之相令勿追悔耶？」

「優波離！於如法詰難比丘，應以五相令勿追悔。〔謂：〕『具壽！汝以時詰難而非以非時，勿追悔……有慈心詰難而非有瞋心，勿追悔。』優波離！於如法詰難比丘，以如此五相，當令勿追悔。此故如何？為令他比丘思惟以實而被詰難。」

（六）

「世尊！於如法被詰難比丘，應以幾何之相令追悔耶？」

「優波離！於如法被詰難比丘，應以五相令追悔。〔謂：〕『具壽！被以時詰難而非以非時，應追悔……被有慈心詰難而非有瞋心，應追悔。』優波離！於如法被詰難比丘，應以如此五相令追悔。」

（七）

「詰難比丘若欲詰難他人，於內以幾何之法作意後，可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內以五法作意後，可詰難他人。〔謂：〕有慈悲、尋覓利益、有哀愍、超越罪、尊重律也。優波離！詰難比丘若欲詰難他人，[P.251]於內以如此五法作意後，可詰難他人。」

「被詰難比丘應住幾何之法耶？」

「優波離！被詰難比丘應住二法，〔謂：〕真實及無忿也。」

———誦品二終———