（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，尚未為諸比丘制立坐臥處。此處彼諸比丘住阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、藁堆之諸處，晨從阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、藁堆諸處出來，行走、觀察、屈伸殊妙而眼向地，威儀具足。

（二）

爾時，王舍城有長者，晨往遊園。王舍城長者見彼諸比丘，晨從阿蘭若……威儀具足，見而心明淨。時，王舍城長者至彼諸比丘處。至已，語彼諸比丘曰：「若我造精舍，可住我精舍耶？」「居士！世尊尚未許精舍。」「若爾，請問世尊後，告知我！」「居士！唯！唯！」彼諸比丘應諾王舍城長者，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而一面坐。坐於一面之彼諸比丘白世尊：「世尊！王舍城長者欲造精舍，應如何為之耶？」時，世尊以是因緣，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許五種房舍：精舍、平蓋屋、殿樓、樓房、地窟也。」

（三）

時，彼諸比丘至王舍城長者處。至已，語王舍城長者曰：「居士！世尊許造精舍，知是時也！」

時，王舍城長者於一日令建六十精舍。時，王舍城長者成就彼六十精舍，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之王舍城長者白世尊：「世尊！請世尊明日與比丘眾俱，受我供食。」世尊默然而許。時，王舍城長者知世尊已許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（四）

時，王舍城長者是夜過後，調製殊妙嚼食、噉食，於適時，令白世尊：「世尊！時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至王舍城長者家。至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，王舍城長者向佛陀為上首之比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食，令滿足飽食。〔長者見〕世尊食已，洗手、鉢，即坐於一面。於一面坐之王舍城長者白世尊：「世尊！我願福業、願生天故，此處，令造六十精舍。我於此等精舍當如何為之耶？」「居士！若爾，以此六十精舍，供奉已來、當來四方僧伽！」「唯！唯！世尊！」王舍城長者應諾世尊，以彼六十精舍供奉已來、當來四方僧伽。

（五）

時，世尊以偈隨喜王舍城長者：

時，世尊以此等偈隨喜王舍城長者，起座而離去。

（一）

眾人聞：「世尊許〔施〕精舍。」恭敬而造精舍。彼精舍無門，而蛇、蠍、蜈蚣進入。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作門。」鑿壁，以蔓及網繩縛門，為鼠蟻所嚙，門所縛處被嚙而倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作楣、門柱、閫、枘。」門不合。「諸比丘！許作紐孔、紐。」門不能關。「諸比丘！許作閂、木栓、針、楔。」

爾時，諸比丘不能開門。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作鍵孔及銅鍵、木鍵、角鍵之三種鍵。」

各人開楔而入，精舍不能護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許鑰與針。」

（二）

爾時，精舍以草疊蓋，冷時甚冷，熱時甚熱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於搭造後，內外塗之。」

爾時，精舍無窗戶，眼不見且臭。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作欄干窗、網窗、柵窗之三種窗。」燕[1]、蝙蝠由窗而入。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作窗蓋。」燕、蝙蝠從窗間進入。「諸比丘！許作窗門、窗袋。」

（三）

爾時，諸比丘臥於地上，塵污塗肢體、衣服。諸比丘以此事白世尊，〔世尊[P.149]曰：〕「諸比丘！許用草鋪。」所敷之草為鼠蟻所嚙。「諸比丘！許用緣臺。」因緣台而肢痛。「諸比丘！許用竹榻。」

爾時，僧伽得如棺架之波摩遮羅伽[2]牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用波摩遮羅伽牀。」得波摩遮羅伽小牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用波摩遮羅伽小牀。」

爾時，僧伽得如棺架之文蹄牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用文蹄牀。」得文蹄小牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用文蹄小牀。」

爾時，僧伽得如棺架之句利羅腳牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用句利羅腳牀。」得句利羅腳小牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用句利羅腳小牀。」

爾時，僧伽得如棺架之阿遏遮腳牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用阿遏遮腳牀。」得阿遏遮腳小牀。「諸比丘！許用阿遏遮腳小牀。」

（四）

爾時，僧伽得方椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用方椅。」得高方椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用高方椅。」得靠椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用靠椅。」得高靠椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用高靠椅。」得籐椅……椅子……如山羊腳之小牀……阿摩勒莖小牀……板椅……草椅……藁椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用藁椅。」

（五）

爾時，六群比丘睡臥高牀。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得睡臥高牀，臥者墮惡作。」

爾時，有一比丘，睡臥低牀而被蛇咬。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用腳牀。」

爾時，六群比丘持用高牀腳，與牀腳俱搖。「諸比丘！不得持用高牀腳，持者墮惡作。諸比丘！許牀腳最高八指。」

（六）

爾時，僧伽得線。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許織牀。」四邊多耗線絲。「諸比丘！許以穿邊、補綴。」得小布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作褥。」得厚褥子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許拆開後，作木綿、蔓綿、草綿三種綿枕。」

爾時，六群比丘持用半身大之枕。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享[P.150]諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持用半身大之枕，持者墮惡作。諸比丘！許作如頭大之枕。」

（七）

爾時，王舍城有山頂祭，諸人為大臣作褥，羊毛褥、布褥、樹皮褥、草褥、葉褥也。祭後，彼等脫外被而持去。諸比丘見祭處散亂甚多羊毛、布、樹皮、草、葉。見而以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用五種褥，羊毛褥、布褥、樹皮褥、草褥、葉褥也。」

爾時，僧伽得臥具、坐具之布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許被枕、褥。」

爾時，諸比丘疊牀之褥置於小牀，疊小牀之褥置於牀，褥壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「許覆牀、覆小牀。」

[P.151]不作下敷而重疊，由下漏。「諸比丘！許作下敷，敷而被枕、褥。」

〔眾人〕拆外被而持去。「諸比丘！許著斑點[3]。」

猶持去。「諸比丘！許補綴。」

猶持去。「諸比丘！許掌大之補綴。」

（一）

爾時，諸外道之臥具為白色，地為黑色，壁塗紅土子。甚多人欲見此臥處而往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許精舍塗白色、黑色、紅土子。」

爾時，壁粗糙塗不著白色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗白色。」塗不著白色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用粘土，以鏝抹平而塗白色。」塗不著白色。「諸比丘！許用粘泥、粉糊。」

爾時，壁粗糙塗不著紅土子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗紅土子。」塗不著紅土子。「諸比丘！許用紅粉，以鏝抹平而塗紅土子。」塗不著紅土子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用芥子粉、蜜蠟油。」

生粒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許布拭去之。」

爾時，地粗糙塗不著黑色。「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗黑色。」塗不著黑色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚯蚓之糞土，以鏝抹平而塗黑色。」塗不著黑色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用粘泥、澀。」

（二）

爾時，六群比丘於精舍令作男女相之戲畫。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非[P.152]難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不可令作男女相之戲畫，令作者墮惡作。諸比丘！許用華鬘、蔓、摩竭魚牙、柵。」

（三）

爾時，精舍地低而積水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時身疲。「諸比丘！許作三種階，謂：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許用欄干。」

爾時，眾人密集於精舍，諸比丘慚恥而不臥。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作圍帳。」〔眾人〕揭圍帳而看。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許造半壁。」〔眾人〕從半壁上窺看。「諸比丘！許三種房，方房、長房、樓房也。」

爾時，諸比丘於小精舍中央造房而無通路。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於小精舍之一面、於大精舍之中央造房。」

（四）

爾時，精舍牆壁支柱損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用木支柱。」

精舍雨漏。「諸比丘！許用牛糞、灰、土而防護。」

爾時，有一比丘，因蛇從草屋頂落於肩上，彼怖畏而出大聲。諸比丘跑來而言彼比丘：「友！汝為何出大聲耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作天蓋。」

（五）

爾時，諸比丘之袋掛於牀腳、小牀腳，為鼠、蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔掛〕於壁樁、釘。」

爾時，諸比丘之衣放於牀、小牀而衣壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用衣架、衣繩。」

[P.153]爾時，精舍無外椽，故無掩護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用外椽、防壁、內椽、檐。」外椽無圍，諸比丘慚恥而不臥。「諸比丘！許用引帳、揭帳。」

（六）

爾時，諸比丘於露地分配食，因寒、熱而疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許勤行堂。」勤行堂地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時疲倦。「諸比丘！許作三種階，謂：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」勤行堂草、粉散亂。「諸比丘！許張蓋後，內外塗之，塗以白色、黑色、紅土子，設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、衣繩。」爾時，諸比丘於露天展衣而衣染灰塵。「諸比丘！許於露天用衣架、衣繩。」

（七）

水乾。「諸比丘！許作水堂、水廷堂。」水堂地低……「許設……衣繩。」無水器。「諸比丘！許用水貝、水杯。」

（八）

爾時，精舍無牆。「諸比丘！許圍三種牆，〔謂：〕瓦牆、石牆、木牆也。」

無門樓。「諸比丘！許作門樓。」門樓地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」門樓無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」門樓草、粉散亂。「諸比丘！許……設……棚。」

爾時，房濕多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許撒砂礫。」不[P.154]滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」積水。「諸比丘！許作排水溝。」

（九）

爾時，諸比丘於房內各處作火爐，房污損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一面作火堂。」火堂地低……「諸比丘！許作欄干。」火堂無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱……紐。」火堂草、粉散亂。「諸比丘！許……設……衣繩。」

（一〇）

僧園無牆，苗木為山羊、畜獸所害。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許圍三種柵，竹柵、棘柵、濠溝也。」無門，如此苗木亦為山羊、畜獸所害。「諸比丘！許設門，棘門、阿羅迦門、樓門、閂門也。」門草、粉散亂。「諸比丘！許……柵。」

僧園濕多……「諸比丘！許作排水溝。」

（一一）

爾時，摩竭國洗尼瓶沙王欲為僧伽作塗石灰土之殿樓。時，諸比丘生如是念：「世尊許作屋蓋耶？或不許作耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作五種屋蓋，〔謂：〕瓦屋、石屋、石灰屋、草屋、葉屋也。」

———誦品一終———

（一）

爾時，有給孤獨居士，為王舍城長者之妹婿。時，給孤獨居士有事往王舍城。爾時，王舍城長者明日招請以佛陀為上首之僧伽。時，王舍城長者命奴僕而言：「若爾，晨起，煮粥，煮食，作羹，調珍味。」時，給孤獨居士生如是念：「昔，我來時，此居士放擲一切事，唯與我俱相慶慰。彼今有散亂之相，而命奴僕：『若[P.155]爾……調珍味。』此居士有嫁、娶耶？或欲設大祠祭耶？或明日招請摩竭國洗尼瓶沙王及軍眾耶？」

（二）

時，王舍城長者命奴僕後，至給孤獨居士處。至已，與給孤獨長者俱相慶慰而坐一面。給孤獨居士言一面坐之王舍城長者，曰：「居士！昔，我來時，汝放擲一切事，唯與我俱相慶慰。汝今有散亂之相，而命奴僕：『若爾……調珍味。』居士！汝有嫁、娶耶？或欲設大祠祭耶？或明日招請摩竭國洗尼瓶沙王和軍眾耶？」「居士！我非有嫁、娶，亦非明日招請摩竭國洗尼瓶沙王及軍眾，乃設大祠祭，明日請佛陀為上首之僧伽。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！佛陀，謂佛陀者，於世間名稱甚難得也。居士！此時為見彼世尊、應供、等正覺者，可往詣耶？」「居士！此時往詣見彼世尊、應供、等正覺者，非時也。汝明晨可詣見彼世尊、應供、等正覺者。」

時，給孤獨居士欲於翌晨詣見彼世尊、應供、等正覺者，而思念佛陀，三次以為破曉而起。

（三）

時，給孤獨居士至寒林之門，有非人開門。時，給孤獨居士從都城而出，[P.156]光明滅而闇現，怖畏、驚愕、身毛豎立，即將欲還。

時，尸呵夜叉不現身而出聲：

「設有百象百馬百騾之車雖有著摩尼耳環之百千童女但不及前進一步之十六分之一居士！前進！居士！前進！前進者有利益，勿退！」

時，給孤獨居士之前闇滅而光明現。於先前生起之怖畏、驚愕、身毛豎立即息止。二次……三次給孤獨居士之前光明滅……三次尸呵夜叉……「……勿退！」三次給孤獨居士之前闇……即息止。

（四）

時，給孤獨居士至寒林。爾時，世尊晨起，於露地經行。世尊見給孤獨居士從遠處來。見而從經行處下，敷座而坐。坐已，世尊言給孤獨居士，曰：「善來！須達多！」時，給孤獨居士知世尊呼我名而語，歡喜踴躍而詣世尊處。詣已，以頭面禮世尊足，白世尊曰：「世尊！安樂而臥否？」

（五）

時，世尊為給孤獨居士次第說法，謂：說施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染、出離功德。知給孤獨居士生起堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明[P.157]淨心，而開示諸佛本真說法，〔謂：〕苦、集、滅、道也。如清淨而無緇斑之原布，能受正色，如是，給孤獨居士即於其座，生遠塵離垢之法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。時，給孤獨居士已見法、得法、知法、悟入於法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，如令覆者現，如教迷者道路，如闇中揭舉燈火，令具眼者見色，如是，世尊以種種方便顯示法。我於此處歸依世尊、法及比丘眾，願世尊容受我，自今以後乃至命終歸依為優婆塞。世尊！明日與比丘眾俱，受我請食。」世尊默然而受請。時，給孤獨居士知世尊受請，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（六）

王舍城長者聞給孤獨居士明日請佛陀為上首之僧伽。時，王舍城長者言給孤獨居士，曰：「居士！聞汝明日請佛陀為上首之僧伽。汝亦為客人，居士！我給汝資金，汝依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」「居士！止！我有資金，我依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」

王舍城有一住民，聞給孤獨居士明日請佛陀為上首之僧伽。時，王舍城住民言給孤獨居士，曰：「居士！汝明日請佛陀為上首之僧伽。汝亦為客人，居士！我給汝資金，汝依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」「賢者！止！……作……。」摩竭國洗尼瓶沙王聞……。「大王！止！……作……。」

（七）

時，給孤獨居士是夜過後，於王舍城長者家，調殊妙嚼食、噉食。於適時，[P.158]白世尊：「時至！食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至王舍城長者家。至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，給孤獨居士親手供養佛陀為上首之比丘眾殊妙嚼食、噉食，令飽食滿足。〔見〕世尊食已，洗手、鉢，坐於一面。於一面坐之給孤獨居士，白世尊曰：「世尊！請與比丘眾俱於舍衛城受我雨安居。」「居士！如來於空屋享受快樂。」「世尊！我知，善逝！我知。」時，世尊說法，教示給孤獨居士，勸導，獎勵，令之慶喜，起座而離去。

（八）

爾時，給孤獨居士親戚多、朋友多，言而有信。時，給孤獨居士於王舍城事畢，向舍衛城出發。時，給孤獨居士於途中命諸人，曰：「造僧園，建精舍，設布施！佛陀已出於世間，彼世尊受我所請，將由此道而來。時，彼眾人受給孤獨居士之教示而造僧園、建精舍、設布施。」

時，給孤獨居士往舍衛城，觀察舍衛城四周。「世尊應住於何處耶？不宜遠離都邑或過近，往來應便利，企求眾人易往、晝少喧鬧、夜少音聲、絕人跡、離人而靜、適於靜默之處。」

（九）

給孤獨居士見祇陀王子之園，距都邑不太遠亦不太近……適於靜默之處。見已，往祇陀王子處。至已，言祇陀王子，曰：「王子！與我園！欲造僧園。」「居士！即使金錢布滿亦不與園。」「王子！買而作僧園。」「造僧園不賣。」言：「要[P.159]買！」「不賣！」而問斷事諸大臣。「王子！汝已定價故，賣而造僧園。」時，給孤獨居士令以車運金，鋪祇陀林。

（一〇）

首次運金不足〔鋪〕門屋周圍之小空地。時，給孤獨居士命眾人，曰：「往而持金來，我鋪此空地。」時，祇陀王子生如是念：「此非尋常！此居士捨如此多之金。」而言給孤獨居士，曰：「居士！止！此地勿鋪！此空地與我！我欲布施。」時，給孤獨居士思念：「此祇陀王子是著名、眾所皆知之人，如此高譽之人，於法與律生起淨信，有大勢力[4]。」而將彼空地讓與祇陀王子。

時，祇陀王子於彼空地，令興建門樓。時，給孤獨居士於祇陀林令建精舍、造房、作門樓、作勤行堂、作火堂、作倉庫、作廁所、作經行處、作經行堂、作井、作井堂、作暖房、作暖房堂、作小池、作廷堂。

（一）

時，世尊隨意間住王舍城後，往毘舍離遊行，次第遊行至毘舍離。於此，世尊住毘舍離大林重閣堂。爾時，眾人努力建造，對參與建造之諸比丘亦奉事衣服、摶食、坐具、臥具、病藥、資具。

時，有一貧窮之裁縫匠，生如是念：「此非尋常之事，此等諸人如此努力建造。我亦應參與建造。」時，彼貧窮之裁縫匠自捏泥、積瓦、築壁。彼因無技巧故，所積之牆壁歪倒。二次……三次彼貧窮之裁縫匠自捏泥……牆壁歪倒。

[P.160]（二）

時，彼貧窮之裁縫匠忿怒、非難：「諸人對此諸沙門釋子施衣服、摶食、坐具、臥具、病藥、資具，並教授教誡建造營事，而我因貧窮，無人教授教誡建造營事。」諸比丘聞彼貧窮裁縫匠之忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許與營事[5]。諸比丘！參與營事比丘當勤作，令精舍速成就，當修繕破損。」

（三）

「諸比丘！當如是與：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，某甲居士之精舍應與某甲比丘營事。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽將某甲居士……。將某甲居士之精舍與某甲比丘營事，具壽聽者默然，不聽者請言。……具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一）

時，世尊隨意間住毘舍離後，往舍衛城遊行。爾時，六群比丘之隨從諸比丘於佛陀為上首之僧伽先往，取精舍，取臥處，言：「此屬我等之和尚者，此屬我等之阿闍梨者，此屬我等者。」時，具壽舍利弗於佛陀為上首之僧伽後往，精舍已被取，臥處已被取，不得臥處而於一樹下坐。時，世尊晨起而謦咳，具壽舍利弗亦謦咳。「誰在彼處耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故於此處坐耶？」時，具壽舍利弗以此事白世尊。

（二）

時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！六[P.161]群比丘之隨從諸比丘，……『……此屬我等者。』是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責曰：「諸比丘！為何彼愚人等於佛為上首之僧伽先……取……『……此屬我等者。』耶？諸比丘！此非令未信者……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！誰應受第一座、第一水、第一食耶？」部分諸比丘曰：「世尊！由剎帝利種出家者，應受第一座、第一水、第一食。」部分諸比丘曰：「世尊！由婆羅門種出家者……由居士種出家者……經師……持律者……說法者……得初禪者……得第二禪者……得第三禪者……得第四禪者……預流者……一來者……不還者……阿羅漢者……三明者……六神通者應受第一座、第一水、第一食。」

（三）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！於過去世，在雪山麓中有大尼拘律樹，有三親友，依此而住，〔謂：〕鵽、獼猴及象也。彼等互相不尊重、不畏敬、不和合而住。諸比丘！時，彼諸親友生如是念：『我等應知我等中之年長者，我等應恭敬、尊重、尊敬、供養彼，依彼之教誡而住。』諸比丘！時，鵽及獼猴問象，曰：『友！汝憶念過去之何事耶？』『我如此憶念過去之事：我小時，腿跨過此尼拘律樹，頂芽觸我腹。』諸比丘！時，鵽及象問獼猴，曰：『汝憶念過去之何事耶？』『我如是憶念過去之事：我小時，坐於地上，噉此尼拘律樹之頂芽。』諸比丘！時，獼猴及象問鵽，曰：『汝憶念過去之何事耶？』『彼空地有大尼拘律樹，我啄其一果，於此空[P.162]地大便，此尼拘律樹依此而生，若爾，我乃年長者也。』諸比丘！時，獼猴及象對鵽曰：『汝是我等中之年長者，我等恭敬、尊重、尊敬、供養汝，我等依汝之教誡而住。』諸比丘！時，鵽授與獼猴及象五戒，己亦持五戒而住。彼等互相尊重、畏敬、和合而住，身壞命終而生於善趣、天上。諸比丘！此名為鵽之梵行也。」

（四）

「諸比丘！然而畜生類甚至互相尊重、敬畏、和合而住。諸比丘！此處，汝等若於如是善說之法與律處出家者，互相尊重、畏敬、和合而住者為善。諸比丘！此令未信者……」……說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！許隨長幼，可受敬禮、迎送、合掌、恭敬、第一座、第一水、第一食。諸比丘！僧伽之物隨長幼，不得遮止，遮止者墮惡作。」

（五）

「諸比丘！不得禮者有十：先受具足戒者，不得禮後受具足戒者，不得禮未受具足戒者，不得禮異住而非法說之年長者，不得禮女人，不得禮黃門，不得禮別住者，不得禮應受本日治者，不得禮應受摩那埵者，不得禮行摩那埵者，不得禮應受出罪者。諸比丘！不得禮如此之十種人。諸比丘！應禮者有三：後受具足戒者，應禮先受具足戒者，應禮異住而如法說之年長者，諸比丘！天、魔、梵、此世間，於沙門、婆羅門、人、天之有情界，應禮如來、應供、等正覺者。諸比丘！應禮如此三種人。」

（一）

爾時，眾人為僧伽調廷堂、敷具、空地。六群比丘之隨從諸比丘言：「世尊雖許僧伽之物隨年長，所作之物則不然。」而於佛陀為上首之僧伽先往，取廷堂、敷具、空地。「此屬我等之和尚者，此屬我等之阿闍梨者，此屬我等者。」時，具壽舍利弗於佛陀為上首之僧伽後往，廷堂已被取，敷具已被取，空地已被取，不得空地而於一樹下坐。時，世尊晨起而謦咳，具壽舍利弗亦謦咳。「誰在彼處耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故於此處坐耶？」時，具壽舍利弗以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！六群比丘……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！所作物亦隨長幼，不得遮止，遮止者墮惡作。」

（一）

爾時，眾人於屋內、食堂設種種高牀、大牀，即：過大之牀[6]、以獸像為腳臺之椅子、長山羊毛之敷物、有文彩之敷物、白氈之敷物、繡花之敷物、入滿綿之敷物、有虎及獅子像之敷物、兩邊有緣之敷物、一邊有椽之敷物、鏤寶石之敷物、絹敷物、足十六舞女立舞之大敷物、象敷物、馬敷物、車敷物、羚羊皮敷物、殊勝羚羊毛敷物、傘蓋、兩邊有赤枕牀也。諸比丘疑懼而不坐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除過大之牀、以獸像為腳臺之椅子、入綿敷物三種外，在家人作者許坐，但不得臥。」

爾時，眾人於屋內、食堂設入綿之小牀及牀，諸比丘疑懼而不坐，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人作者許坐，但不得臥。」

（一）

時，世尊次第遊行至舍衛城。於此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，[P.164]給孤獨居士詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，於一面坐。一面坐之給孤獨居士白世尊曰：「世尊！明日與比丘眾俱，受我請食。」世尊默然而許。時，給孤獨居士知世尊默許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

時，給孤獨居士是夜過後，令調殊妙嚼食、噉食，於時至，白世尊曰：「時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至給孤獨居士家。至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，給孤獨居士於佛陀為上首之比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食，令飽食滿足。〔見〕世尊食已，洗鉢、手，於一面坐。於一面坐之給孤獨居士白世尊曰：「於祇樹林，我當如何為之耶？」「居士！若爾，以祇樹林奉已來、當來四方之僧伽！」「唯！世尊！」給孤獨長者應諾世尊，以祇樹林奉已來、當來四方之僧伽。

（二）

時，世尊以偈隨喜給孤獨居士：

[P.165]時，世尊以此偈隨喜給孤獨居士，起座而去。

（一）

爾時，有一邪命外道聲聞之大臣，設僧次食。具壽跋難陀釋子遲來，令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾。時，彼大臣忿怒、非難：「為何諸沙門釋子遲來，令未食完諸比丘起，食堂生喧擾。坐於餘處，豈非得所欲而食耶？」諸比丘聞彼大臣之忿怒、非難。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以具壽跋難陀釋子遲來，令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「跋難陀！汝遲來，令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝遲來，令次座之比丘起耶？使食堂生喧擾。愚人！此非令未信者……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！未食完時，不得令比丘起，令起者墮惡作。若令起，已謝食時，應言：『往而持水！』若如此得則善，若不得，則嚥下所嚼食物，讓座與年長者。諸比丘！無論如何不得遮止年長比丘座，遮止者墮惡作。」

（二）

爾時，六群比丘令諸病比丘起。諸病〔比丘〕曰：「友！我等不能起，我等有病。」言：「我等令諸具壽起。」即捉之，令起而放手。諸病〔比丘〕因此而倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令病〔比丘〕起，令起者墮惡作。」

[P.166]爾時，六群比丘曰：「我等病不得起。」而留最勝臥具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘適當臥具。」

爾時，六群比丘依某事而保留臥具、坐具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得依某事而保留臥具、坐具，保留者墮惡作。」

（一）

爾時，十七群比丘修葺一最邊隅之大精舍，念：「我等將於此處住雨安居。」六群比丘見十七群比丘修葺精舍而言：「諸友！十七群比丘於此修葺精舍，我等令諸比丘出去。」有部分人曰：「諸友！當待其修繕已，令離去。」時，六群比丘言十七群比丘，曰：「諸友！離去！精舍屬我等。」「諸友！豈非應於事前言耶？我等可修葺他〔精舍〕。」「諸友！精舍非僧伽之物耶？」「諸友！然！精舍為僧伽之物。」「諸友！離去！精舍屬我等。」「諸友！精舍頗大，汝等可住！我等亦住。」「諸友！離去！精舍屬我等。」忿而不悅，捉頸而拖出。彼等被拖出而哭泣。諸比丘曰：「諸友！汝等為何哭泣耶？」「諸友！此處，六群比丘忿而不悅，將我等自僧伽精舍拖出。」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍，是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍。拖出者，當如法治之[7]。諸比丘！許平分臥具坐具。」

（二）

時，諸比丘生是念：「應由誰分臥具、坐具耶？」諸比丘以此事白世尊，[P.167]〔世尊曰：〕「諸比丘！可選具足五分之比丘為分臥坐具人，〔謂：〕不隨愛、不隨瞋、不隨怖、知得與不得者也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽應選某甲比丘為分臥坐具人。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為分臥坐具人。選某甲比丘為分臥坐具人……言……了知。』」

（三）

時，分臥坐具諸比丘生是念：「應如何分臥具坐具耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先算諸比丘，算諸比丘後再算臥具，算臥具後，依每個臥具而分配。」依每個臥具分配，臥具有剩餘。「諸比丘！許分每一精舍。」分於每一精舍，精舍有剩餘。「諸比丘！許依每個房分配。」依每房分配，房有剩餘。「諸比丘！許重分之。」重分而其他比丘來。「若不欲者不得與。」

爾時，諸比丘分臥坐具與境界外者。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得分臥具、坐具與境界外者，分者墮惡作。」

爾時，諸比丘取臥具、坐具而保存一切時。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得取臥具、坐具而保存一切時，保存者墮惡作。諸比丘！許保存雨安居之三個月，平時不得保存。」

（四）

時，諸比丘生是念：「分臥具坐具有幾何耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！分臥具坐具者有三，〔謂：〕初、後、中也。頞沙荼之滿月翌日為初分，由頞沙荼之滿月一月後為後分，由自恣之翌日至次雨安居止為中分。諸比丘！如此分臥具坐具者有三。」

———誦品二〔終〕———

（一）

爾時，具壽跋難陀釋子取臥具、坐具後，往一村邑住處，於其處亦取臥具、坐具。時，彼諸比丘生是念：「諸友！此處，具壽跋難陀釋子以訴訟為事、以鬥諍為事、以爭論為事、以諍論為事，於僧伽中，以諍事為事。若彼於此處入雨安居，我等皆不得安穩而住，當即問彼。」時，彼諸比丘言具壽跋難陀釋子，曰：「友！跋難陀！汝於舍衛城已取臥具、坐具耶？」「諸友！如是。」「友！跋難陀！汝一人保存二〔臥具、坐具〕耶？」「諸友！若爾，我於此處捨而於彼處取。」諸比丘中少欲者……非難：「為何具壽跋難陀釋子一人而保有二耶？」諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽跋難陀釋子，曰：「跋難陀！汝一人保存二，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何一人保二耶？愚人！取於彼處而捨於此處，取於此處而捨於彼處。愚人！汝如此而兩處失也。愚人！此非令未信者……」……說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不可一人而保存二，保存者墮惡作。」

（一）

爾時，世尊為諸比丘設無數方便，論律論，讚歎律，讚歎通達律者，每事讚歎具壽優波離。諸比丘云：「世尊設無數方便，論律論……讚歎優波離。諸友！我等隨具壽優波離而學律。」此處，甚多比丘長老、新參、中位皆隨優波離學律。具壽優波離尊重長老比丘故，立而教之，諸長老比丘遵重法故，立而受教，此處諸長老比丘及具壽優波離皆疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！[P.169]許教新學比丘時，或等座，或尊重法故，許坐於高座。長老比丘受教時，或等座，或尊重法故，許坐於下座。」

（二）

爾時，甚多比丘於具壽優波離處，立而待讀誦，極疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與等座者同坐。」

時，諸比丘生是念：「至幾何可等座耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許至三歲者同坐。」

爾時，有眾多同等座者，坐於牀而牀壞，坐於小牀而小牀壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三人同〔一〕牀，三人同〔一〕小牀。」

三人同坐而牀壞，同坐小牀而小牀壞。「諸比丘！許二人同牀，二人同小牀。」

爾時，非等座之諸比丘疑懼而不坐於長座。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除黃門、女人、二根者不可同座，〔餘〕許同坐於長座。」

爾時，諸比丘生是念：「最小幾何為長座耶？」「諸比丘！許容坐三人者為最小之長座。」

（一）

爾時，毘舍佉鹿母欲為僧伽作有外椽、有象首柱頭之殿樓。時，諸比丘生是念：「世尊許或不許受用殿樓耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受用一切殿堂。」

爾時，拘薩羅國波斯匿王之祖母歿。彼女死，僧伽多得不相應之物，謂：過大之牀、以獸像為腳臺之椅子、長山羊毛敷物、有文彩之敷物、白羊毛敷物、繡花敷物、入綿敷物、有虎及獅子像敷物、兩邊有緣敷物、一邊有緣敷物、鏤寶石敷物、絹敷物、足十六舞女舞於其上大敷物、象敷物、馬敷物、車敷物、羚羊皮敷物、殊[P.170]勝羚羊毛敷物、天蓋、兩邊有赤枕牀也。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除去過大牀之腳而受用，除去以獸像為腳臺之椅子毛而受用，塞入綿敷物而作枕，餘許作地上之敷具。」

（一）

爾時，於舍衛城附近一村邑住處，其住處之諸比丘為客比丘設臥坐具而困憊。時，彼諸比丘生是念：「諸友！今我等為客比丘設臥坐具而困憊。諸友！將僧伽之一切臥坐具全與一人，而受用彼之所有。」諸比丘將僧伽之一切臥坐具全與一人。有諸客比丘，向彼諸比丘言：「諸友！為我等設臥坐具！」「諸友！僧伽無臥坐具，我等已將一切與一人。」「諸友！汝等將僧伽之臥坐具捨與耶？」「然！諸友！」諸比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘將僧伽之臥坐具捨與耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘將僧伽之臥坐具捨與，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼諸愚人將僧伽之臥坐具捨與耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：

（二）

「諸比丘！有五種不可捨物，不得捨與僧伽、別眾或人，即捨與非捨與，捨與者墮偷蘭遮。五者何耶？僧園及僧園之地也，此，為第一不可捨物，不得捨與僧伽、別眾或人，即捨與非捨與，捨與者墮偷蘭遮。精舍及精舍之地也，此，為第二……。牀、小牀、褥、枕也，此，為第三……。銅甌、銅壺、銅甕、銅盤、小斧、鉞、鋤、鍬也，此，為第四……。蔓、竹、們叉草、草、土、木具、土具也，此，為第五……。諸比丘！如此有五種不可捨物……墮偷蘭遮。」

（一）

爾時，世尊隨意間住舍衛城後，與大比丘眾五百人及舍利弗、目犍連俱，向雞咤山遊行。阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘聞：「世尊與大比丘眾五百人及舍利弗、目犍俱來雞咤山。」〔彼等言：〕「諸友！我等分與一切僧伽之臥坐具，舍利弗、目犍連邪欲而隨邪欲，我等不為彼等設臥坐具。」

時，世尊次第遊行至雞咤山。時，世尊告眾多比丘，曰：「諸比丘！汝等至阿濕婆、富那婆娑之徒處，言：『諸友！世尊與……舍利弗、目犍連俱來雞咤山。諸友！為世尊與大比丘眾及舍利弗、目犍連設臥坐具！』」彼諸比丘曰：「唯！唯！」應諾世尊，而至阿濕婆、富那婆娑之徒處。至已，言阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘，曰：「諸友！為世尊……設臥坐具！」「諸友！僧伽無臥坐具，我等已分與一切。諸友！世尊善來。請世尊隨意住精舍，舍利弗、目犍連邪欲而隨邪欲，我等不為彼等設臥坐具。」

（二）

「諸友！汝等分與僧伽之臥坐具耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者……非難：「為何阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘分與僧伽之臥坐具耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……真實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！為何彼諸愚人分與僧伽之臥坐具耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！有五種不可分物，僧伽、別眾或人皆不得分與，即分與非分與，分與者墮偷蘭遮。五者何耶？僧園……〔同第六　臥坐具犍度一五（二）〕……諸比丘！如此有五種不可分物。……墮偷蘭遮。」

（一）

時，世尊隨意間住雞咤山後，向阿羅毘國遊行，次第遊行至阿羅毘國。於此，世尊住阿羅毘國之阿伽羅婆精舍。

爾時，阿羅毘國諸比丘與如是營事。〔謂：〕唯與置土塊營事，唯與塗壁營事，唯與立門營事，唯與作門閂營事，唯與作窗戶營事，唯與作白色營事，唯與作黑色營事，唯與作紅土子營事，唯與作屋頂營事，唯與接合營事，唯與著橫梁營事，唯與修繕破壞營事，唯與作地牀營事，與二十年之營事，與三十年之營事，乃至與至命終之營事，與精舍之營事盡至荼毘時。諸比丘中少欲者……非難：「何以阿羅毘國諸比丘與如是營事耶？〔謂：〕……與精舍之營事盡至荼毘時耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得與置土塊營事……不得與精舍之營事盡至荼毘時，與者墮惡作。諸比丘！許與未作或未完成精舍之營事。於小精舍，觀察而許與五或六年之營事，於平蓋屋，觀察而許與七或八年之營事，於大精舍或殿樓，觀察而許與十或二十年之營事。」

（二）

爾時，諸比丘與一切精舍之營事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與一切精舍之營事，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘與一人二〔營事〕。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘不得與一人二〔營事〕，與者墮惡作。」

[P.173]爾時，諸比丘受營事而令他人住。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！受營事不得令他人住，令住者墮惡作。」

爾時，諸比丘受營事而保存僧伽物。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！受營事不得保存僧伽物，保存者墮惡作。諸比丘！許保存一最勝臥處。」

爾時，諸比丘與境界外者營事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與境界外者營事，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘受營事而長時保存。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！受營事不得保存一切時，保存者墮惡作。諸比丘！許保存雨季三個月，平時不得保存。」

（三）

爾時，諸比丘受營事而離去，還俗，死亡，自言為沙彌，自言為捨學者，自言為犯極罪者，自言為發狂者，自言為心亂者，自言為苦受者，自言為不見罪而被舉者，自言為不懺悔罪而被舉者，自言為不棄惡見而被舉者，自言為黃門，自言為賊住者，自言為歸外道者，自言為畜生，自言為殺母者，自言為殺父者，自言為殺阿羅漢者，自言為污染比丘尼者，自言為破和合僧者，自言為出〔佛身〕血者，自言為二根者。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，受營事而離去。為不使僧伽受損失，〔營事〕可與他者。諸比丘！此處有比丘，受營事而還俗，死亡……自言是二根者，為不使僧伽受損失，可與他者。諸比丘！此處有比丘，受營事，未完成而離去……自言為二根者。為不使僧伽受損失，可與他者。諸比丘！此處有比丘，受營事，完成而離去，此，仍屬彼。諸比丘！此處有比丘，受營事，完成而還俗……自言為犯極罪者，以僧伽為主。諸比丘！此處有比丘，受營事，完[P.174]成而自言為發狂者……自言為不棄惡見而被舉，此，仍屬彼。諸比丘！……完成而自言為黃門……自言為二根者，以僧伽為主。」

（一）

爾時，諸比丘於一優婆塞之精舍所受用之臥坐具，於餘處受用。時，彼優婆塞忿怒、非難：「如何諸尊者於一處受用之物，於餘處受用耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於一處受用之物，不得於餘處受用，受用者墮惡作。」

爾時，諸比丘疑懼而不敢將〔臥坐具〕移至布薩堂、集會堂，坐於地上，穢污四肢、衣服。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許暫時移。」

爾時，僧伽之大精舍壞。諸比丘疑懼而不敢移動臥坐具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若為護持，許移動。」

（一）

爾時，僧伽得高價欽婆羅衣為臥坐具之資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！欲增大者，許交換。」

爾時，僧伽得高價衣為臥坐具之資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！欲增大者，許交換。」

爾時，僧伽得熊皮。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作足拭。」得遮伽利衣。「諸比丘！許作足拭。」得布巾。「諸比丘！許作足拭。」

（一）

爾時，諸比丘不洗足而踏臥坐具，臥坐具受穢污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不洗足，不得踏臥坐具，踏著墮惡作。」

爾時，諸比丘以濕足踏臥坐具，臥坐具受穢污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊[P.175]曰：〕「諸比丘！不得以濕足踏臥坐具，踏著墮惡作。」

爾時，諸比丘著履而踏臥坐具，臥坐具受穢污，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！著履不得踏臥坐具，踏者墮惡作。」

（二）

爾時，諸比丘吐唾於工作地，穢污之。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得於工作地吐唾，吐唾者墮惡作。諸比丘！許唾壺。」

爾時，牀腳、小牀腳搔壞工作地。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以小布纏之。」

爾時，諸比丘倚壁而工作，穢污之。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得倚壁而工作，倚靠者墮惡作。諸比丘，許倚靠板。」靠板底搔壞地，損壁。「諸比丘！上下許以小布纏之。」

爾時，疑懼[8]而洗足，不〔敢〕於踏處臥。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許覆而臥。」

（一）

爾時，世尊隨意間住阿羅毘後，向王舍城遊行，次第遊行至王舍城。於此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，王舍城飢饉。眾人不能行僧次食，欲行別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月初日食。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許僧次食、別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月初日食。」

爾時，六群比丘自取美味珍食，與諸比丘粗惡食。諸比丘以此事白世尊，〔世尊[P.176]曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為差次食人，〔謂：〕不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不隨怖、知差及不差者也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後……『……知。』」

時，差食諸比丘生是念：「應如何差食耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行籌[9]或以布片記〔名〕集而差之。」

（二）

爾時，僧伽無知臥坐具人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為知臥坐具人。〔謂：〕不隨愛……知知及不知者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無守庫人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為守庫人。〔謂：〕不隨愛……知守及不守者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無衣之受納人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為衣之受納人。〔謂：〕不隨愛……知受及不受者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無分衣人……分粥人……分果人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為分衣人……分粥人……分果人[10]。〔謂：〕不隨愛……知分及未分者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無分嚼食人，嚼食未分而敗壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為分嚼食人……『……知。』」

（三）

爾時，僧伽之庫藏得瑣細資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比[P.177]丘！許選具足五分之比丘為捨瑣細人。〔謂：〕不隨愛……知捨及不捨者也。諸比丘！應如是選……『……知。』捨瑣細比丘當一一與針、鋏、覆、帶、肩紐、濾水囊、水甕、大檀[11]、小檀、條、葉、豎緣、橫緣。若僧伽得酥、油、蜜、糖，應與嘗其味一次。若欲再嘗，應再與之，若欲更嘗者，應更與之。」

爾時，僧伽無分浴衣人[12]……分鉢人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為分浴衣人……分鉢人。〔謂：〕不隨愛……知得與不得者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無使淨人主，淨人等無使主而不作業。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為使淨人主。〔謂：〕不隨愛……知使及不使者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無使沙彌人，沙彌等無使主而不作業……「……『……知。』」