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新修科分六學僧傳

新脩科分六學僧傳卷第二十八

定學

證悟科(二)

唐慧超

丹陽沈氏子出家以誦法華經為專務時光州大蘇山慧思禪師悟一乘之理明三觀之心超與江陵顗公仙城命公篤志相親積年請業行優一眾德冠諸賢思謂其徒曰超得忍人也復獲偕覽衡嶽之勝隋受禪乃北入嵩高餌藥坐禪太子勇既召集天下名德而遣還之以超尤詣道獨留供養及勇廢徙居定水會藍法師以藍谷之悟真寺迎之共隱八年倍勤三慧大業初京師創建大禪定寺詔超[1]後以疾辭允其歸皇家肇運望重疇昔高僧慧因保恭等咸就栖止未幾臥疾弟子跪問其所以自任者曰生不忻死不戚吾之素也因面西坐曰第一義空遂長往儼如入定武德五年十二月六日也春秋七十有七弟子法成等以遺訓露骸月餘日色不變時太宗開天䇿府聞而歎異仍建白塔於寺之北峯

唐慧超

生申屠氏上黨潞人自出家北居晉陽之大興國寺習禪業其道場之內盛列儀像旛華以嚴飾之且聚諸品異香每爇以致煙氣盤而超則淨服端坐入定輒獲舍利充缾隨取隨有較其元數初未甞減然莫測其所自來也仁壽中詔居禪定寺其行道感瑞如舊武德元年復歸興國七年冬忽召寺眾謂之曰同住多年凡情易隔或有相違希為恕略人道難生善緣莫遇當求自度勿誤後身於是斂手寂然神色無少變苟非屬纊觀者終莫知其氣絕也時年七十餘十二月就以繩牀輿屍殮之龍阜山開化寺側雖屢閱年所遺體愈益堅完而禮拜供養者至今不絕云

唐曇倫

汴之浚儀孫氏子年十三依脩福寺端禪師出家端習次第觀甞誨之曰汝繫心鼻端可得定也倫曰若有散心則係鼻端心本不散則又何以係為自是每坐輒定後為師送鉢上堂未至堂頃卓然跏趺入定而持鉢自若師大加賞識異時謂曰去昏障譬猶剝[葸-十+夕]要當重重去盡然後得淨倫答以為本來無蔥又奚庸剝師獨以其根器非常而陰敬之且不敢役使雖禮佛看經猶莫之務但掃一房終日閉戶四威儀中離念而[A1]偶命之直歲守護僧物每戒其下勿以僧粥食犬其下漫弗聽犬則嘔粥其下又以為偶然爾食犬粥如常時於是犬群嘔粥僧前若有物使之者其下始大懼以倫為神

倫姿性憺怡平居不表襮或問以義理隨問隨答無底滯仁壽二年造禪室追獻后冥福詔處之至則掃房閉戶如故時人目之臥倫興國善粲法師博學有才辨自號三國論魁竟造倫語三日夜莫能測其述般若義則空華水泡不可把玩本性清淨如太虗空粲亟下拜以為不可及居京惟玄琬律師靜琳法師卛門人僧伽淨等往來受法其餘請謁者不啻魚子然武德之季臥疾於莊嚴寺或問往生何處曰無盡世界又問捨報後如何曰籧篨裹而棄之爾又曰四大方鬪[A2]已到屈膝主人翁只管看僧伽遽探其冷觸退謂其人曰冷觸果到膝矣四大分離應生苦趣倫遙知之曰苦趣亦空頃之問打五更鍾未曰未及打鍾視之[A3]已絕壽八十餘弟子承遺言舁屍露之南山中野其傳有鮑居士慈氏云

唐道休

住雍州新豐福緣寺後於寺南驪山幽谷結草菴以業頭陀尤務禪寂每入定必七日乃出而持錫執乞食無少替於是聚落檀信至期具餚饍奉迎路首休則歡喜問訊誨以慈善食畢然後為授歸戒眾送入山而去如是四十年如一日貞觀三年夏期至不出就菴視之端拱加趺不動眾謂且入定遽相約宿守其旁久之覺其氣盡仍共扃鐍虞其變雖寒暑交謝而顏色如故明年冬其鄉里之好事者加布漆治祠宇以嚴奉之至今

唐道英

族陳姓生蒲之猗氏家素市販年十八其季父休律師勸使出家而二親難之即為娶婦以惑其志婦尤諧順雖同牀身未甞觸如是五年二親安之心以為英無他矣英則夜每使婦執燭治文疏遺同財者間遁去薙落無所顧惜依并州炬法師稟華嚴等經時婦猶未嫁乃反鄉里見二親言學佛之益而二親恨聞之晚開皇十年詔度天下僧尼始獲以名附籍行獨念曰法相易知耳然心惑難治奈何即入解縣太行山之柏梯寺脩止觀悟人空於南埵悟法空於北嶺自爾營理僧役以事考心俄往京師勝光寺聽曇遷禪師攝論遷語其屬曰汝輩尋文質義[A4]已勤至得其妙者唯道英乎復依華嚴發願供僧寄以調伏每曰予瞑目而坐則於理性若有所得但開目則失還與識合故於日用常行之際使有薰習則庶幾矣於是常坐開目動逾信宿略不見其交𥇒然後造詣稍異大業九年任寺之直歲職俗侵寺地與較久不決遽謂俗云吾其死矣忽僵仆氣絕俗以為詐競持鍼刺甲深入不少動頃之色狀青胮俗懼亟歸命請以地施寺無復爭英隨起坐如常時偶立龍臺澤上見群魚躍躍樂甚徐解衣使弟子持之以守而竟入水曰我寧無及魚乎沒經六宿而後出出而告持衣弟子曰我非土所坌安能捨而登岸哉方嚴冬時大雪纔霽四郊之外席展鏡開英則曰如此平淨地爭得不眠遂脫衣仰臥三晝夜而起大噱曰幾且熱殺我晚歸住鄉里之普濟寺置莊三所用接霸遠御眾有方至者忘其作勞而慕其法藥甞夜講起信論真實門奄然入定經于累日河東道遜舊同學也所住相去百五十里捨命之夕[A5]已知之曉拉數友往送中途遇訃識者服其通感貞觀十年九月群鳥哀鳴翔集房屋英語其徒曰早須收拾索水剃洗自治甚急被大衣坐良久門人志褒時侍側見青衣二童執華而入紫光從英身出騰𦦨屋棟眾集問後事英曰佛有明教能依而行則無累矣英何言哉因說法要誦華嚴賢首偈明相既現而逝春秋八十是時霧暗二十里閱三日乃霽所畜畊牛不食水草流泪吼叫聲徹數里七日將殮近遠奔赴葬之夏縣東山之莊南其始竁也地大震動有二白虹連跨柩穴二白鳥鴹鳴之異

唐慧顯

百濟國人少誦法華講三論皆精詣有師法住其國之北部脩德寺或講或誦無常時四遠聞風而至顯厭其喧擾而遷於南方之達拏山深險敻僻終歲無來人顯因得以專業其中及卒時年五十八於是同學舁屍置石窟中以待犲虎[A6]已而噉之骨肉並盡惟餘髑髏與舌在爾逮更三寒暑而舌色愈鮮赤柔輭不變壞後忽紫硬如石眾共建塔[A7]瘞之當今之貞觀初也

唐慧方

姓趙氏冀州信都來強人九歲投蘇門山淋落泉寺出家終日端居靜慮眾莫測其際或教以九次十想者隨聞有所證入屢涉炎涼弗稍變隋文御㝢乃建寺京師為獻后追薦冥福而方被詔入住禮供穠縟然山林之思未甞少去懷抱大業六年還舊隱請道之侶雲集煬帝之季天下擾攘又徙居汲之隆善寺唐興因復歸蘇門脩治棟宇益進所業偶與交朋立談玄賾於廊廡之下有沙彌從旁竊聽忽空中作聲若叱詬之者遽驚走至暴卒經宿然後甦方乃示寂則貞觀二十一年之冬孟也壽九十三葬之州北十里圓岡之陽則是月之十七日也

唐通達

雍州人年三十始出家栖止無定所而一以尋師訪道為急務久之未有所遇乃入太白山啖草庇樹端坐五年一日以木擊土塊塊隨粉碎無餘因大悟後住京師律藏寺一裙一帔不易寒暑甞於講席評敘玄奧不肖之夫動相矛盾至其飲啖無異俗人達曰大乘之學固如爾乎若指聖懷斯實凡庶左僕射房玄齡聞而韙之迎至其第待以師禮達性無拘檢而言恒縱放玄齡處以物表莫之乖忤貞觀來稍顯神異每詣人家歡咲則吉愁慘則凶或有所索宜從而予之不然亦失以故京師貴賤咸候之以占禍福大將軍薛萬鈞致之供養忽破戒夜食又欲入內宿臥將軍之弟怒捶之幾死遽使作湯曰我身霑汙如此能無一浴乎湯方沸涌即解衣躍入鑊內宛轉摩撫自若旋語爨者加火薛氏媿駭自是寢處無所禁甞欲設大齋會且先令寺家作疏請客時米方騰貴物料索然明日赴者數千而寺家不知所給眾以咎達達曰渠許送供計非妄語至日中赴者將散忽見盈車美膳充塞道路用以施設厭足有餘求其所謂送供者莫之識然後知其德通幽顯云

唐法空

隋季任鴈門郡府鷹擊郎將年四十志慕佛法謂妻子曰吾為汝輩所累久矣東西奔走竟復何所成就自今可各為計吾亦從此決矣即裹糧負襆入五臺山飢茹松柏寒蔭[1]苦穴專思經中要義無所參問時所在擾攘官為司疑以盜而輒掩捕考掠空則跏趺不動絕飲食便利者五日因爾釋不問遁跡三十餘載顧與禽獸相親狎妻子訪求欲致糇糗空曰吾既厭俗至此汝輦尤宜置之度外勿屑屑以為意也自今以往不須相見居久之夜覺有聲呼空禪空禪者獨寤以為心境界以法遣之後遂安靜始學九次第定終學大乘離相了義中道有從之者亦以此誨之終不知所終

唐玄爽

南陽劉氏子弱冠[A8]已娶厭而出家學涉空有又甞聽龍泉璇法師講獲譽當時而信禪師方王化於是亟走蘄州請道後歸鄉里攝念不臥本邑沙門藹明稜法等並禪府名匠尤相交友永徽三年十月九日終于所居山谷中沙門慧普夙依襄之法門寺研精律藏二十餘年[2]城歸揖晚專習定門紀王作鎮將脩追聖廢寺俾摠其務能以仁祠革其淫祭楚俗為變且繕治明因道場等三十所極輪奐之功顯慶三年終於所住壽八十此皆漢陰之傑云

唐慧仙

生河東蒲阪趙氏幼滯俗緣暮即謝絕年登不惑始獲薙染每以華嚴涅槃二部為如來始終極唱尤加耽味執卷自隨有若雙翼謂人曰斯二法寶今如意珠無或忽忘而暫捨也所處衝要疾病患難莫不歸仰而仙慈善根力但令念佛無往不濟寺之棟宇頺落十丈大象亦復埃亂裒施裝構珠璣金碧光耀奪目久之夢僧告曰卿於明年之冬當至無常若欲延者可早為力然今生方[A9]已定設使延之祇益業爾明年九月示微疾遣侍者召諸大德授菩薩戒諸德不赴乃自取戒本讀誦澘然而止且悲且喜夜有天仙羅列前後顯隱若見談述可聞或覩佛像入房者翌日午時忽起坐合掌垂訓而逝壽七十五永徽六年十一月十七日也同寺互禪師有聲京洛常以為仙必生兜率見慈氏蓋寔察其行業得其徵應乎

唐僧衒

并州人出家素以學行著美譽年九十六始遇道綽禪師講觀經及見安樂集而後知念佛之業誠不可廢於是日夜自課禮彌陀佛一千拜稱誦名號八百萬口五年之間不稍怠將終謂弟子曰阿彌陀佛親授我衣香氣可念觀音勢至列住于前化佛滿空從是而西皆淨土也言訖而終時有啟芳圓果二法師住藍田悟真寺共於觀音像前發願求生淨土乃以楊柳一枝插像手中曰苟於一夏必獲如願往生者此楊柳枝當見七日不萎果不萎者至七日於是念佛誦經如法[A10]已而芳夢身處大池內俄又飛入東面大寶帳中有僧語以但專念佛必生於此矣又夢觀音垂足坐芳遂捧足頂戴旁為蓮池阿彌陀佛適從西來芳因問佛閻浮眾生依經念佛得生此否佛答勿疑定生我國且見娑婆世界純是山川極樂世界坦然清淨音樂寶帳自西而往無所間雜忽有一僧自名法藏御一大車以迎芳見其身坐百寶蓮華上成等正覺釋迦牟尼佛與文殊菩薩讚歎妙法華經又見直西三道寶堦其第一道並是白衣其第二道則緇白半其第三純緇也云皆往生之人

唐善伏

一名等照姓蔣常州義興人生而皓首五歲從兄才法師於安國寺出家貞觀三年[A11]刺史竇公聞其才學召補州校庠職閱佛書不[A12]博士責之對曰欲以博觀也問之無所滯於是舘中諸生莫不敬服俄聽四經三論於蘇之流水寺璧法師所又依越之敏法師然後見天台超禪師而獲西方淨土觀旨乃南遊交桂廣循北上荊襄見信禪師於蘄瞻拜廬山遠公淨土觀堂歸里受無生觀於潤之巖禪師後偕暉才二師行慈悲觀且授鬼神戒巫有殺以祭者暴卒而甦曰吾於伏闍梨處受戒誓不食肉矣如何為吾殺憫爾愚癡聊貸爾命後或犯決不恕自是諸祀腥葷並絕甞有婺州二人同販麻枲一以蔬祭江神一殺生祭及抵岸而殺祭者盡濕蔬祭者獨燥雖同一舟而燥濕異則戒之驗如此甚至求魚肉市肄不易得官司為減經賦義興令或叵信懼其惑眾將加之法其族氏昆季行賂乃免未幾而令家有蛇狗登牀蜇人之怪筮曰罪由瀆賢聖禍不可原竟獲譴除名為民永徽二年伏亦為有司所括反初服然操守益厲眾復聚求法要其所說所行大約準十五觀四明論云既久居伏牛山顯慶五年避譏謗習靜於衡嶽徒眾復聚方談述微妙忽曰一切無常氣息難保夜深各散緣盡當離時皆莫之測則堅拒戶寂然是夕凡衡之鐘磬笙管有聲之器自能鳴唱徹曉不[A13]及破關見伏端坐而逝遽以奏聞

唐元曉

新羅國湘州薛氏子也丱年入道隨師遊學無常處時三藏玄奘公化王中原偕友將造之事見湘法師傳因緣既忤蹤跡遂乖任性逍遙一無定止會王置百座召名德講仁王經本州以宿碩聞或以其行汙𧮂不納居無何夫人病腦癰醫禱皆莫效卜曰宜致神劑赤縣地於是遣使西度海冥漲中忽見人邀至龍君所宮殿嚴麗徒從莊蕭蓋非世間耳目所及君自稱鈐海謂使曰汝夫人青帝第三女也其於佛法尤有願力金剛三昧經者乃二覺圓通示菩薩行也我甞得之而未易流通今以夫人之病而發機焉則豈惟夫人利益而[A14]因持刀裂其腨腸入散經三十許紙其內外用[A15]蠟紙纏滕而傅以他藥且曰恐所歷有魔事故為此耳又曰可請大安聖者詮次綴緝元曉法師造疏講釋如是則雖雪山阿伽陀藥不過也大安者形服素詭異每擊銅井市中唱大安大安王至是亟召安安曰但將經來即以義理釐為八品而去然終不肯見王曉得經即疏之牛車上成五卷且設几案筆硯於牛兩角間曰本始二覺此經指也姑以表之耳尋尅日於黃龍寺開闡浮薄者忌其能竊之以逃王命限三日更出略疏三卷以急療治曉宣吐雍容辯抗敏銳稱揚彈指聲沸于空其曰昔日採百椽時雖不預會今朝橫一棟處惟我獨能所以譏曩者之𧮂焉眾有慚色後不知所終

唐僧藏

西河人弱齡辭俗務行頭陀然尤以淨業自致稱誦阿彌陀佛名號莫計其數一日忽病臥謂其徒曰吾頃瞑目即獲遊於極樂國土見諸上善人散華作禮又曰今茲天人次第來迎於是合掌翛然而逝

唐正壽

夙遊禪社見南塔慥公有開解隨慥住漢東山光寺譙王重福者中宗次子也尤敬事慥預為慥造塔高七十尺及慥疾篤王使問孰可以繼者慥答以壽可於是召壽至壽即白慥請試塔乃入塔跏趺坐而逝世因號壽為試塔和尚王聞而歎賞尋別造塔以遺慥

唐神鼎

曠達不自脩飾每持一斗乞丐長安市得則就其地食之以去或施雜碎布帛則綴聯衲衣上髮鬖髿覆眉際寡言咲恬憺自怡一日利貞法師講寺中鼎偶至傾聽座前問曰萬物是定否貞曰定曰闍梨若言定者高岸為谷深谷為陵死而生生而死六道往來輪迴不[A16]何得定耶貞曰不定若不定者何不指天為地指地為天召星為月召月為星安得不定耶貞無以應眾歎其辯張文成見之謂曰法師才辯如此豈非菩薩果位人哉鼎曰菩薩喜怒哀樂莫足以撓其內名利榮辱莫足以動其外內外一如則其生也適然而來其死也悠然而往是之謂即生死而離生死者也吾輩其奚以及此眾合掌而散

唐慧朗

新定遂安人年二十二志祈薙落而未遇其師或謂衢之北山有善南宗者則趨之而其人曰吾非汝師也其必往天台乎至剡之石城寺見一翁貌奇古神氣秀爽問朗曰子何之曰天台求佛大法爾因同行數十里憩林樹間翁告之曰法常寂然尚奚庸遠適哉汝於鄉里有緣宜歸以闡化毋後也言畢而隱朗亦豁然心悟乃復峰啄磵飲數載而後居邑之慧安寺以白衣行頭陀法未幾秦望山無故振動大龜出焉見者咸以為異尋有僧𧦬自雲門來身脩八尺四寸隆鼻大目而光[A17]采射人通思益大品維摩等經兼融貫諸論眾敬之如神朗願事以為師𧦬徵維摩義朗答殊超邁景龍中鄉里吳川縣尉余少興新昌縣令余仁等十數家為檀越輪請降臨一夕忽覩神光從其頂出旁燭山川盈數十里由是𧦬公反以師禮視朗而朗陞座為說法變化莫測道俗欣慶歎曰昔者山動龜出其祥非為𧦬公明矣自是四方學者雲萃開元四年州牧李思絢卜於龍山之陽建伽藍以延之大設戒壇廣邀律德若光州岸公會稽超公咸在授朗具足戒而道益尊矣七年[A18]刺史韋利器服膺嚮化八年歙州長史許思恭迎至治所朗每陞座有熊隨眾聚敬伏於前若聽伏十三年九月二十一日會門人告逝且曰吾當三生此地今纔一生爾言訖如入禪定壽六十四稟遺命苶維建塔大曆十二年其嗣法弟子開元寺道欽慧祐道禪龍興寺𧦬海寧國寺進玉越州寶林寺有沛遠整杭州竹林寺一行等新定太守蕭定撰文司馬劉長卿書刺史李揆篆頟

唐真表

百濟國人世弋獵表尤蹻捷善射開元中逐獸於野倦憩壟畝間見蝦蟇多甚獨念曰此不可以羮乎因取柳條貫三十許置水深處復逐獸從別道歸忘取所貫明年春仍以獵至其處聞蝦蟇聲就視之所貫皆喁噞自若表大媿責曰吾以口腹為物累如此罪其可免哉即拔所佩刀削髮遁逃入山懺悔且誓願面奉彌勒菩薩授比丘戒日夜遶旋扣頭流血心無間斷如是經于七日七夜且見地藏菩薩手持金錫先為䇿發受戒方便頓覺歡喜徧身倍加精進二七日忽有大鬼現可怖相推表墜于重巖之底而身無所傷旁峙石壇匍匐遂登其上魔撓紛然弗顧三七日稍曙聞鳥音云菩薩來也四際白雲若浸粉然山川平滿無有高下成銀色世界兜率天主威儀自在與諸侍衛圍繞石壇爾時慈氏徐至壇所手摩表頂曰善哉大丈夫求戒如是蘇迷盧山猶可攘却爾心堅固不可退墮讚嘆撫摩至于再三而後授法表則身心和悅非世間之樂所能比也尋獲天眼洞見無礙慈氏躬授三衣瓦鉢且為作真表名俄於膝下出二籤其一署九其一署八視其籤非牙非玉然竟不知何物所為者以付表曰異日人有從爾求戒爾當先使其人悔罪罪福者持犯所自悔罪之法或以九十日或以四十日或以三七日為一期期滿而欲知罪滅不滅之相則益為一百八籤上署百八煩惱名目用前二籤以合之望空而擲若百八籤飛散四畔獨八九二籤卓立壇心者是得上上品戒相也若百八籤中僅一二籤與九八二籤交觸第看交觸之籤是何煩惱則知此等煩惱未盡而其人宜令重加悔罪可也然後又以前所交觸之籤合八九二籤擲空中其籤不至交觸而遠去者名中品戒相也若百八籤終於擁蔽八九籤者其罪不滅為不得戒設能志誠悔罪踰九十日復作前法而不擁蔽者得下品戒且云八者新薰也九者本習也[A19]已而隱華萎香炮山川寂寥於是表著衣持為大比丘念欲下山利益眾生而草木垂靡溪谷[A20]坦夷祥禽瑞獸翔舞馴伏前後又空中唱言菩薩出山來何不迎接是故聚落人民布髮脫衣者相望氈罽裀褥被路表皆踐踏之以副其意有女子以白氈半端展而俟輒驚避他往女子恠其不平而問之則曰吾非無意也適覩氈縷間皆狶子吾恐傷生故避之耳蓋女子本屠家致氈之由可知居常二虎侍左右表語之曰吾茲不入郛郭如他有可脩行地汝導以往乃行三十里踞一山坡而止表則掛錫樹枝敷草而坐信士四至倐成伽監號金山寺今影堂道具猶存

唐懷玉

姓高氏丹丘人夙薙落隷湧泉寺業毗尼且時行懺悔法日稱彌陀名號五萬口然誦彌陀經亦不小置積其平生所誦且三十萬卷云天寶元年六月九日俄見化如來徧滿空界有擎銀臺從入者玉曰我不得金臺不往於是銀臺自隱玉加精進倍常時後空中有聲報曰今頭上光暈[A21]已生可手結佛印跏趺而坐以待佛至頃之光明充室玉輒麾使觀者退曰此是佛光慎勿觸十三日丑時忽現白毫光相玉曰若聞異香我報將盡弟子慧命問其所往何剎玉以偈答云清淨皎潔無塵垢蓮華化生為父母我脩道來經十劫出示人間服眾苦一生苦行超十劫永離娑婆歸淨土說偈[A22]光明香氣徧滿空界阿彌陀佛觀音勢至與諸大眾身紫金色共御金剛臺來迎玉因微笑坐逝[A23]刺史段懷然作詩贊之曰我師一念登初地佛國笙歌兩度來唯有門前古槐樹枝低只為掛銀臺

唐子瑀

字真瑛姓沈氏吳興德清人年未總角辭親出家於郡之大雲寺如意中大赦詔天下度人以祈國𨤲遂獲薙落受具於洛京大福先寺澄聖中歸執律柄以紀綱清眾平居各禮萬五千佛兼行慈悲懺法日夜勤至俄有彈指行道者九人忽隱去問之無識者然後知其為聖僧矣或夕坐無鐙燭而身出光明天寶初臨安足法師死三宿而甦曰見瑀冥中謂王曰足能講涅槃請宥之王曰甞聞巖崙能講矣未聞足也不許瑀力爭之瑀平生書經凡三藏共萬有六千卷云十一年趺坐而終越明年闍維啟龕視之顏色殊不變見者起敬

唐大行

齊州人每草衣木食行法華三昧於泰山巖壑中遂感普賢現身後自歎以為此生云謝他生未知受報何地因探藏得西方諸經乃如法進脩經三七日忽於一夜心目洞明覩琉璃地及十方佛如明鑑中像未幾詔入內廷賜號常精進菩薩封開國公久之示微疾右脇而逝葬泰山

唐安靜

西域人也開元十五年東遊中國至定陶問丁居士墓所在竟造而發之則五色雲氣噴薄出土中其骨皆金色連環不斷引之可長五丈許考其聲則銼然清亮以杖挑而負之且別求地樹塔以葬久之畢事靜亦告滅焉初居士脩梵行得心法於嵩山普寂禪師及終合掌跏趺凡一城中之寺院鍾磬響應蓋當時固[A24]已異矣至是而人益敬慕

又有成都府徐果師者狀若癡狂語事多中則亦誌公疆練之徒歟

唐明瓚

初謁嵩山普寂禪師得心法尋遊衡山執役南嶽寺歷二十年未甞言勞苦遂隱居石廩峯以極道趣李泌方年少讀書嗜靜僻甞築室其地不甚遠夜聞梵唄音且往見之正值瓚[A25]撥牛糞火出芋以啖而泌拜於前瓚徐指鑪旁地曰可席此因分半芋以啖之無復他語[A26]刺史歲脩祀事嶽祠下而頹石礙行路石甚鉅遣里胥挽除之役數百人瓚憫其騷動悉謝去稍舉足蹴之轉石抵山下聲若雷震虎害頗眾瓚獨坐召一大虎前伏出尺箠使之曰宜為吾痛鞭諸所害人者大虎去虎暴由是遂絕世率稱神異[A27]諡大明禪師有所著歌詞載傳鐙錄

唐懷空

出蜀之閬州梁氏幼得度於鄉里耆闍山之廣福寺既稟具遊方見大寂於鍾陵獲記莂焉後掛錫彭城安豐山燕默未甞干謁而施者自至不數載卒成大伽藍間有僧乘空而造其居者晝夜繞垣墻行不輟而蓮華輒隨步以生見者異之如是閱數日遽辭空曰却後三五載當復此相依附矣遂乘空去興元元年空示寂壽八十八長慶元年二月始入塔

唐無漏

姓金氏新羅國王子也幼慕延陵之節竟讓儲貳而委質釋迦法中既附艦西遊華夏尋度流沙陟葱嶺將盡禮天竺勝跡會異比丘語之曰子於舊記未甞有名而輒欲往其亡乃不可乎因使教化毒龍以進其堅忍禱祈觀音以篤其智願而漏或為龍授三歸依戒或於像前住禪定者四十九日然比丘猶以為子之緣特於唐土尤稔乃反結庵於賀蘭山之白茅谷安史之亂肅宗治兵靈武屢夢金色人前唱寶勝如來名號詢之群臣舉以漏對即徵聘不為起後命朔方副元帥中書令郭子儀躬至諭旨始奉詔逮陛謁上瞪視曰此誠夢中所見者留之內道場供養宼平百官扈蹕歸京師漏上表乞還山上優答不允上元三年忽化去現雙足形於內道場門之右闔上度去地可數尺許吏白狀上御步輦過之得遺表其所閱之其言指槩求歸葬故山而[A28]詔可遣中使監護鹵簿導送且置廨宇於懷遠縣蓋漏平生所由往來也喪輿至此堅不可舉於是別構堂以奉安之軆貌至今無變壞其堂內門闔即內道場之門闔也然當時所現雙足之跡猶存云

唐廣陵大師

形質寢陋性坦率不事儀律僑寓孝感寺日遊市肆與群少年飲啖至相聚屠犬豕鈔掠錢物賭博鬪敺無不為夜歸闔戶閴然略未甞出聲間有耆年訶之曰汝雖不自重寧不為佛法慮乎廣陵咲曰焉知鴻鵠之志既而其室之戶過晝久不闢或從隙窺之見其坐牀上如入禪定然神光出眉[A29]宇間朗照四壁因大驚馳報近遠道俗擁廊廡共排戶省視則固逝去矣且其平生素無名稱而驟所謂廣陵大師者則亦姑以其後之所見而系其尊重之意爾

唐神會

本西域人後祖父入中國冐姓石氏占藉鳳翔會性懸解獨得世莫知之年三十入蜀謁無相大師利根頓發冥契心印無相歎曰吾道在汝矣大抵超證離念寂照泯然當其凝閉無象則土木其質及乎妙用默濟則雲行雨施群甿陶其教化覩貌以遷善聞言以革非至於蕩廓封執昭洗塵蔽上中下性隨分令入豈淺見陋識之所能窺測哉貞元十年十一月十二日跏趺坐逝于成都之淨眾寺壽七十五躐三十六越十二年二月二十二日道俗遷座于寺之北隅四眾孺慕山林變色南康王韋臯為立碑撰文并書躬致其敬弟子那提嗣

唐道齊

錢唐趙氏子少年聦敏讀書校庠中宿儒以為能一日立道旁見僧分衛行誦淨名經聞而喜之曰此語豈世俗所能道哉即延其僧歸為設食問所居何寺曰定水齊因請父母從之出家年十七進具習毗尼法復究華嚴經義於靈隱寺學禪定脩杜多於天竺寺甞趺坐石窟中忽鉅蟒出其旁為吞噬狀則燕嘿自如與虎豹麋鹿雜處尤馴擾山椒乏水以杖卓地泉觱沸貞元二十一年眾請講華嚴經時方凍洹或得異華於冰雪中狀若芙蓉熠爚發光[A30]觀者歎美久之終於山寺

唐代病

天台陳氏子七歲喪父哀毀過禮服除白母求出家母意難之即斷一指示所志遂趨國清寺落髮登具以其每欲以[A31]己代眾生病苦也故名久之遊方抵淩郊時河陽方苦旱病適至因按經法繪八龍王立道場以禱果大霔千里霑足先是其地夏則風雹暴作苗稼偃雉堞皆頹弛識者以為毒龍使然病為持密語禳之自爾無患民立祠肖貌祀焉大曆元年登太行入霍山結茅深𨗉以遁或有盜其所蓄者欲遽去而二虎據路口會病從他處歸盜扣頭陳悔病慰喻之斥虎使去盜顧乞留服役左右終其身中山廟尤靈異昔神堯初起義師甞沮陰雨迷道於此而神陰助有功蹟及即位詔鐫石像列祀典病至是念其以殺食晉絳間於是造庭對像語使從[A32]己受佛戒像忽頷首若許者旁顧神婦像略不動病則毀撤之曰何物頑礦能為眾生害如此百姓以告太守太守怒係之嘉泉寺門戶扃鐍嚴甚旬浹啟視病則兀爾禪寂自若眾聞而坌至或擊磬以出其定太守遣邀之弗聽使再往約曰如必弗來者則斷其頭來病謾斬一指付使者太守感動竟躬詣以謝仍徙病大梵寺且營浮圖以葬指節由爾檀信嚮慕而施幣山積有忌者賂貧女以鴆酒進曰妾夫善釀今茲其釀誠加美幸和尚小酌以種福田經云佛不違眾生願惟和尚慈悲病曰汝非佛耶貧女喜盡以情告病咲釂曰吾所坐地當裂徐視之果裂其毒氣之酷可想見今俗以酒供養始此歲饑必募粮設會以飽餓者凡八設會而燕趙賴之貞元十四年七月八日別眾跏趺如入禪定弟子疑其不滅列香華供養如常時閱一歲膚肉覺堅縮而後加之漆布以圖永久武宗時舁匿廢陶竈中風雨莫之庇尋出異草盤結覆頂上宣宗復教作亭徙置之嘉泉指節歷百齡不壞筋肉爪甲愈益光潤如黃金色

唐沙門史亡其名隱居興元褒城之中梁山言行直率不為世俗規矩所制飲酒啖肉自若其儕輩舉非之然以齒臘之獲紀綱寺職而議論設施咸當人亦因以畏服焉共尊為上座少年後生間有效其所為者上座聞而駭曰未得淨心地何敢爾吾弟當以折伏之一日戒庖者賸治餅餤邀眾遊冢墓間獨地坐掇枯骼腐胔鋪餅餤裹食之如鮮美雋永物眾環視噦嘔不能[A33]上座顧謂眾曰汝等能食此否能食此則庶幾可以食肉也及柳公仲郢鎮興元時躬詣禮敬年八九十乃卒

唐文爽

蚤隷太原崇福寺出家精神卓朗未甞睡瞑後栖丘隴間行頭陀勤苦備至時霖雨浹旬蛇或避水潦相聚蟠爽掌上人有召齋者見之驚懼却走蛇亦蜿蜒引去其人乃前致請爽辭以過中莫肯赴其人因留待明日且有狼張口向爽欲噬咋狀爽謂之曰汝飢耶吾此穢囊願施於汝以成堅固之身汝受吾施同證菩提遂偃臥于地狼遽弭耳去卒之日徧空中作鍾磬聲旛幢之影蔽日異香充寒然皆不知所自云

唐本淨

每見之閩中參歷禪匠有證入後菴居于長溪縣之霍童山分衛外惟事燕嘿山尤靈異蓋華嚴所謂天冠菩薩說法地也且毒窟之龍神變無恒菴處其側時呼召應聲至虎虣樵蘇絕跡淨偶遇虎撫其首而戒飭之自爾始安甞有九偉人求宿鐙下娓娓談論及晨興遽告別留不可稍送出門則忽化鶴飛騰而去後不知淨所終

唐清觀

字明中臨海屈氏子生則手足有網縵相逮成童頗神儁志篤出家父母莫之沮乃事國清寺元璋律師以究研經律年十八獲登具戒天台三觀之旨儒林百氏之書詩章字畫槩臻其妙伯輶軒每嚮風造謁焉檀幣即迴入常住其徒請畜以備不虞曰吾恨未能捨頭目髓腦耳大中初教法再興觀朝京師謁集賢學士柳公權書寺頟得大鍾藏經以歸七年江南荐饑殍踣相望僧眾悉就食他往觀獨禪坐靜室中謂其徒曰汝如不死候秋熟時當擊磬起我其徒不敢違至秋擊磬定果起甞赴鄉里齋夜雨漲溪波湍迅湧難度而遠約二十里所主人以為觀必不至而頃刻在坐略無霑濡泥淖狀非得神足惡能爾聲譽四播瞻禮日益至避喧於翠屏山之蘭若焉久之眾請為州僧正復陽狂以逃太守杜雄以其行聞於朝詔賜紫伽梨觀網滋不樂後以無疾終

唐永安

蜀之眉州洪雅人形貌短小寢陋而氣量宏肆見者未易測識謂無漏師以其所證悟然也或以其未甞登溷廁故云爾大中八年白敏中帥成都安造謁舘之聖安寺敏中使僧五六輩晝夜守之留十日雖飲食與人同而果絕無二行事於是近遠驚異年八十餘郡判官盧求猶每稱之為童子則其所養和粹可想見

唐元表

高麗人天寶中西遊中國且將往天竺巡禮聖跡遇心王菩薩語以支提山即天冠菩薩所住處於是頂戴華嚴經八十卷南造閩越而居是山異日是山猛獸毒虫鬼魅充斥非人所居地甞有僧宿且見其身乃在山麓十數里外蓋神明擲置之也屬會昌廢教表以花櫚木圅其經而藏之石室大中初保福慧評禪師知之乃率諸信士迎出於甘露都尉院其紙墨如新云

唐頭陀

家本下俚日打磨以受傭顧然陀性姿淳善嗜佛學其行[A34]已有悲𢪛慈予意居家時父使牧驢夜轉磨饑渴且困陀輒解縱給水草而身代之轉父大感悟為別營業陀亦自爾薙落既登具所操履益篤服糞掃重可數斤臥具三十年未甞易居鎮州之龍興寺民無老幼貴賤皆知所尊敬

唐祝融峯禪者

為人落魄不事儀矩至於舉唱宗乘則簡當嚴潔聞者知歸甞飲水遇毒即嘔吐所著皆腐裂而軆中略無所惱每行坐輒有蛇虎侍衛逮終既闍維得一骨如琵琶槽乃益熾火重煅方煅時色與火不異火盡則白甚於雪豈非經中所謂全身分竪固設利羅乎

後唐全宰

錢唐沈氏子幼依徑山法濟大師薙落既受具即行頭陀以禪觀期證悟及遊方卒得指於石霜諸公之室後入天台居暗巖閱二十年操履益篤而聞望寢著木精石魅皆為執役天成五年歸老於徑山而終焉

漢狂僧者

始見於洛陽告成縣徧村落乞石礦力荷負入大小二留山中日夜不置曰將以造宮闕也人謂其風狂無所問約至數千石手封閉嚴甚忽隱去不可踪跡乾祐初上即位未幾而崩遺詔以大留山為睿陵有司計用甎瓦數百萬用礦無算甎瓦則就陶之可得若礦則莫知所出執事者方以為慮而里胥以告於是發而給之僅足

漢潭州[A35]亡名僧

口誦法華經未甞他語文昭王馬氏尤加禮異召入天䇿府湘西院供養然其出言著行每詭誕驚世故共住者竊咲之乾祐中召知殿淨人急舁佛像置兩廂且其舉止遽殊甚聞者以為發狂[A36]已而忽不見徐求之乃正坐殿座上以逝是又可以有思惟心窺其造詣耶

宋王羅漢者

明州乾符寺僧也性怛率飲啖無所擇尤嗜彘肉言語類癡憃而先知如神人從乞所有物略不靳甞暴衣盜褰之羅漢佯睡聽持去開寶元年六月坐終逮三日顏色愈明潤因漆布之既而聞兩頰間鳴咤聲眾疑其潰爛故有聲如此或夜夢曰漆布甚好然我極昏悶奈何明日數人言之皆同於是召工盡起前漆布而肉色紅白可愛舍利圓瑩墮地無數寺收以供養至今漢南國王錢氏私署號為密脩神化尊者

宋宗合

閩越人介立寡欲識者敬信之少隷潭之延壽院諫議大夫賈玭判郡事甞謁見以為有道舉主文殊院一日上堂別眾趣裝度彭蠡至黃州驛立逝近遠聚觀有馹使出資費營喪又造塔於其處今號真身院則開寶二年也

宋道因

居澠池之大安寺其為人沖虗多變而不可測每自謂曰以儉德持[A37]以詭道應世儉則省事詭則無是非畜一黑犬與臥起日炊麋鐵鉢中共犬食一旦因死犬亦死寺以兩肉身漆布而存至今洛下尤崇信之香華日擁龕像

宋師蘊

金華人少與國師韶公遊性滑稽好嘲弄輕薄者多狎侮之殊不為賢士大夫所賞識獨國師親厚如常每謂人曰吾與蘊處雖最久然終莫窺其涯涘可恠也開寶六年七月無疾而逝如入禪定屍二七日支體不萎仆闍維獲舍利舌根明潤特異眾疑之益以薪炭更煅煉愈堅好蓋蘊平生密行力也

蘊甞使僧為懺悔文自言誦經持祝動至數百藏始猶未之信自今觀之第弗誣蘊居天台山之般若寺其疇昔且願投身宴坐峰石梁下則其志之剛果可見矣後結小塔葬舌其中而脩善者知所勸或謂蘊未甞以姓氏齒臘語人至是而占其貌可八十餘

宋鑛師

福州海壇縣戍卒之子出家居楞伽院八歲即嗜野菜凡經鉏𣃁皆以為殺傷物命每見庖治毛鱗則投沙其中使不可食及薙落頂有香氣如爇沈檀謂人曰開元寺塔我於隋朝所造者其說往事殊有徵驗可信時號聖僧侍御史皇甫政為郡留後請就府供養以一素鎚子雜百肉鎚子以進鑛獨取素者餘盡揮去政驚歎年十三卒蓋亦其自所記云

讚曰

菩薩進脩  出生入死  歷三僧祇  必悟乃[A38]
悟也何如  物難議擬  金剛後心  發慧之始
如睡夢覺  如蓮華開  十方世界  諸佛如來
放光現瑞  贊言善哉  轉大法輪  接機承統
天雨四花  地搖六種  釋梵悅隨  魔外驚悚

[A39]新脩科分六學僧傳卷第二十八


校注

[0315001] 之上疑脫主字 [0317001] 苦疑苔 [0317002] 城疑誠
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 瘞【CB】[療-(日/小)+土]【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 刺【CB】剌【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 蠟【CB】臘【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 采【CB】釆【卍續】
[A18] 刺【CB】剌【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 坦【CB】坥【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 刺【CB】剌【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 撥【CB】發【卍續】(cf. B17n0089_p0075a10; X76n1516_p0103c14; T51n2097_p1083c03)
[A26] 刺【CB】剌【卍續】
[A27] 諡【CB】謚【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 宇【CB】字【卍續】
[A30] 采【CB】釆【卍續】
[A31] 己【CB】巳【卍續】
[A32] 己【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 亡【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 己【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 新脩科分六學僧傳卷第二十八【CB】[-]【卍續】
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