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新修科分六學僧傳

新脩科分六學僧傳卷第十二

戒學

弘法科(二)

齊法穎

生索氏燉煌人年十三棄家依沙門法香為弟子得度遊止涼州公府寺與法力俱以解律顯名元嘉之季遊京師止新亭寺孝武皇帝詔穎為都邑僧正移居多寶寺習禪造經像極莊嚴之麗又造藥藏鎮于長干撰十誦戒本并羯磨等文沒壽六十七

齊玄暢

生趙氏河西金城人也少時羌酋盡殲其家見暢戒勿殺曰此兒目光外射非凡器也遂獲為涼州玄高弟子會羌滅佛法害諸沙門暢乃以楊枝擊沙塵蔽空使追騎無所見急則以[葸-十+夕]塞鼻通氣投身水中自平城代郡上谷踰太行渡孟津而至揚州善經律博觀子史百氏之言初華嚴文義浩愽暢首為疏釋之以三論為學者所宗文帝請為太子師不可久之辭遊西蜀至大石寺手畫金剛密跡十六軀又建寺於岷山郡之席陽縣齊山名曰齊興是日正當太祖受九錫之辰或以天時人事萬里符合作齊山讚敘其事寄成都傅琰者琰聞諸州郡歲時存問暢能舒手出香掌中流水豫章王凝鎮荊州迎至城文惠太子又遣使迎歸建鄴靈根寺沒年六十九永明二年冬葬獨龍岡

齊志道

出任氏河內人謹厚少為沙門博究諸經特妙律部何尚之仰其風建法輪寺迎居之自魏虜廢教之後中州戒法[1]遣缺道與其徒十餘輩至虎牢集洛秦壅豫五州道士會于引水寺講授律部之全道之力也久之至京師王奐出鎮湘州載與俱遂歿壽七十三

齊僧遠

生皇氏渤海重合人也年十六欲出家父母不聽因剋苦懺誦又二年為沙門從道慧法師受學通大小乘經論宋大明中住彭城寺昇明中住牛落山龍淵寺年三十一乃於青州孫秦寺講授吐詞清徹風度凝遠一座盡傾瑯琊王僧達有重名於時特敬禮造寺以延之遠性仁慈行青園脫衣以衣寒者乞食以食飢者時大疫病者相枕人人料理之死者為葬如骨肉里中化其孝敬王子鸞造新安寺薦其毋殷貴人詔選天下奇德應選被徵大明六年九月右司諫言臣聞䆳拱凝居非期宏峻奉跪槃伏豈止讓恭將以昭張四維締制八寓故雖儒法支派名墨條流至於崇親嚴上厥繇摩爽唯浮屠教特異於此臣等參議以為沙門接見皆當盡禮敬之容詔曰可遠聞歎曰我剃頭沙門本出家求道何關於帝王即曰謝病移止定林明帝踐祚迎遠為師不答建平王景素以棲玄寺致遠又不答齊太祖將傳位入山訪遠辭以老病足不垂牀太祖詣牀下諮訪委悉及登位復駕幸遠房以房閤狹小不容輿蓋駐輦遣使問候而去遠前後居山五十餘年初猶食食不繼遂飲㵎二十年以齊永明二年正月示疾文慧文宣二王侍劑藥沒壽七十一帝以書與沙門法獻曰承遠上無常弟子夜中[A1]已自知之遠上此去甚得好處不必增悲也諸佳非一二遲見法師方可敘瑞夢耳今正宜為作功德所須可具疏來也竟陵王文宣王為塔於南山

齊智林

高昌人史亡其氏師事亮公落髮即詣長安博究經律尤善雜心亮坐罪竄嶺外林與同學十二人同往至南荒日講授遠人慕其高義宋明帝詔至京師住靈基寺學者益盛時立二諦義有三宗各不同汝南周顒作三宗論成畏譏謗不傳林以書勸之其略曰竊聞三宗之論鈎深索隱盡眾生之情廓而通之盡佛之意使法燈有種勝利無窮借使國城妻子之施何以逮此施哉傳者以為檀越畏譏評故欲中輟豈可特纏疑障自發見行乎顒得書矍然而悟此論遂傳於世

林長八尺詞音清徹還高昌而化壽七十九著二諦論雜心記并解十二門論中論等

齊法瑗

生辛氏隴西人毗之後其父有子三伯原明仕魏官至尚書仲為沙門號法愛瑗其季也師事梁州沙門慧開開不測人也而鍾愛瑗曰他日於佛法當有力使遊學四方依道場慧觀乃入廬山脩禪宋文帝訪能述生公頓悟義者江州[A2]刺史庾登之以瑗聞詔問之瑗伸辯詳明何尚之歎曰吾以謂生公歿後微言永絕今日復聞象外之談所謂天未喪斯文也南平王西陽王皆師事之歸廬山注勝鬘經天保構成詔瑗居之王景文至值方講景文歎曰所舉皆所未聞所指皆出意表真法中龍也湘宮成又詔瑗居之帝臨幸聽法公卿畢集時以為榮至齊文慧又請住靈根寺太尉王儉有重名特設一榻次延之他人莫與也永明七年歿壽八十一

齊法悟

齊州人史不書氏世力田有六子皆出家悟年五十喪妻為沙門誦大小品法華每有虎踞前若聽者性不食粳米日唯麥飯一杯而[A3]武昌太守阮晦為開樊山之陽隱士郭長翔所居之地為堂宇以處之脩頭陀行尤謹禪坐或定屢日齊永明七秊歿壽九十七 又有慧明者生康氏康居人止東安寺登赤城慕道猷曇蘭之風結茅而居焉夢婦人自稱呂姥曰我當衛護文宣盡禮致之一至京師即去建武中歿壽七十一

齊僧審

生王氏太原祈人也晉驃騎沈之後寓居譙郡少棄家依石㵎寺得度誦法華首楞嚴經常謂非禪不智於是專志禪那聞曇摩密多道化京邑往謁之乃拂袖過江止靈曜寺精勤咨受曲盡深奧王敬則入房訪審正見坐禪因彈指而出曰聖道人即奉米千石又為文慧文宣所敬永明八年沒壽七十五時有沙門僧謙超志法達慧勝並精禪觀有異迹

齊法琳

出樂氏晉原臨邛人幼依蜀郡裴寺得度從隱公精十誦隱公還[A4]又從之諸部毗尼洞盡心曲修淨土觀臨終見奇祥甚多合掌而滅

齊法獻

生徐氏西海延水人也少隨其舅至梁州因去家為沙門研究經律有聞於時止鍾山定林寺聞猛公西遊願慕効之即自巴蜀出河南經芮芮國到于闐欲度䓗嶺會棧道絕不可往乃還獲佛牙一枝舍利十五粒觀世音滅罪神呪提婆達多品文至龜茲又得金槌鍱像獻負像佛牙舍利至京師謹事之凡二十五年人無知者文宣太子忽夢見之詣獻所居求瞻禮乃出以示有記云本在烏纏國自烏纏入芮芮自芮芮至漢上於是瑯琊王肅王融吳國張融張綣沙門慧令智藏皆師事獻

永明中詔與長干寺沙門玄暢為國僧主每對上稱名而不坐

一日中興寺沙門僧鐘見上於乾弘殿稱貧道帝訝之以問尚書王儉曰前輩沙門與帝王語何所稱預正殿還得坐否儉對曰漢魏佛法未大興盛傳記無載者元魏稍盛而沙門多稱貧道且得與坐而稱貧道至今帝曰暢獻二公道行如此猶稱名況其餘者朕以為稱名可也獻以建武末沒壽七十五初定林寺建閣以奉佛牙普通三年正月夜有杖而扣門者數人稱臨川王殿下來急欲升閣收叛奴寺司惶怖發鑰縱其所為遂失佛牙

齊智稱

出裴氏河東聞喜人魏冀州[A5]刺史徽之後也避難居京口少能弓馬隨王玄謨申[A6]坦北討既而自悔曰殺人以求榮祿非我志也棄去之或聞人讀瑞應經感悟投南㵎宗禪師受五戒宋孝武迎成都印禪師於京師復依之因從歸蜀薙落時年三十六矣乃專精十誦下江陵受禪旨於隱具二師義嘉之亂移京師興皇聽穎公講律定林法獻挹其議論𢹂之以歸後餘杭釋僧志請開十誦於鄉之寶安寺又為雲捿寺主竟陵文宣王既建普弘寺延之以唱毗尼學者數百仍為朱方慧始說法每見親里知舊訓以孝悌齊永元三年春秋七十二還卒于京師之安樂寺

梁僧祐

生俞氏其先彭城下邳人徙居建鄴祐兒時偶入建初寺留僧範道人處父母呼之不肯歸年十四欲娶乃避去依法達薙落于定林寺既稟具從法穎究毗尼造詣邁先哲每講演聽眾常千計齊竟陵文宣王梁臨川王宏南平王偉儀同袁昂永康公主丁貴嬪黑白門徒萬一千餘人所獲信施悉以脩治塔寺完整經像故光宅攝山大像郯縣石佛皆其經始今上深加禮遇凡僧事碩疑必就審決晚年足疾詔聽乘輿入內為六宮授戒天監十七年五月二十六日沒壽七十四撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集行於世

梁法超

生孟氏晉陵無錫人幼而聦穎篤學無倦年十一出家住靈根寺依同寺僧修護習經論貧非乞丐莫足自資而勞苦摩所憚晚從安樂寺智稱律師攻十誦稱尤謂其可以命家語以義之折中者頗多稱沒而超則獨步京邑矣時武皇帝方隆嚮佛乘以為毗尼之學定慧所階治身滅罪職此之由必使僧尼於五篇七聚導意獎心然恐部文廣繁臨事難究故於聽覽餘隙略為出要律儀一十四卷以行世乃以超為都邑僧正普通六年詔於平等殿講演[A7]但舉大綱宣示宏指而[A8]時帝躬臨稟受仍集知事及諸名德眾通道俗使毋譏議以陷愆尤三旬便竟四方胥悅七秊冬卒於天竺所住寺壽七十一詔令有司疏慰備威儀送葬鍾山開善寺

梁道禪

交趾人早出世網立性方嚴始居鄉里之仙洲山寺山舊多虎虣自禪居之虣遂弭父老以為異齊永明初竟陵王盛弘佛法禪聞之遠參勝集住鍾山雲居下寺聽掇眾部尤善十誦聚徒盈百都邑受其戒範者踰千數且嗜燕寂行遇窮谷輒入定久之蔬食弊衣泊然自樂或得芳美隨給貧病晚因屏迹與世絕交大通元年卒于山寺壽七十

梁法雲

義興陽羨周氏晉平西將軍處之七世孫母吳方娩見雲氣滿室因以名之七歲師事僧成玄趣寶亮出家住莊嚴寺年十三受業於太昌寺僧宗莊嚴寺僧達而寶亮每自以為不及齊永明中僧柔東歸開講於道林寺雲處小牀於前諮決累日由是顯名尤與同寺僧旻遊採摭經論覆述文義摩有間隙每行路思義輒過所造觀長樂寺法調盛會出而歎曰震旦天子之都人物如此可謂法座空矣秊三十建武四年夏初於妙音寺開法華維摩二經東莞徐孝嗣每見雲公俊發自顧缺然居母憂毀瘠過禮僧旻以為聖人制禮賢者俯就不賢者企及況佛訓有存則報答生恩以奉顏儀沒則啟發菩提以導神識苟循私愛返累至親墮於惡道惟智者能以方便力治制之則善趣生矣雲乃割哀情進飲食永元初赴毗陵之請道俗傾嚮京城畢集及梁高天監二年詔諸名德各撰成實義疏雲合經論撰四十科為四十二卷七年制注大品朝貴請雲講演從之又為光宅寺主剏立僧制後世遵行皇太子請十僧入玄圃講道談文凡經雨夏雲居上首中書即順陽范軫著神滅論詔雲答之以宣示臣下文多不載天監末復建一寺於秣陵縣同下里以報施主之恩誠得爽塏之趣即禪岡之西山也又譯扶南國所獻經三部且以身外嚫施之物捨入華林園光華殿設千僧大會而雲亦遘疾矣普通六年詔為大僧正帝幸同泰寺開大涅槃設千僧會廣集諸寺知事及學行名僧羯磨詔許乘輿上殿凭几聽講由是疾篤大通三年三月二十七日卒享年六十有三詔葬定林寺側雲尤研精法華甞於一寺講散忽天華狀如雪飛而下神僧寶誌呼雲為大林法師每來雲所輒留信宿或言請法師獅子吼即為部析誌便彈指讚曰善哉微妙微妙儀同陳郡袁昂家有供養僧學雲法華日夜發願必欲似之夢僧告曰雲法師燈明佛時[A9]已解此經可率敵邪又夷陵縣漁人於網中得泥洹四相品經一卷末題云宋元徽二年王寶勝敬造奉光宅寺法雲法師時雲年昉十歲名未遠布寺無光宅而此云者竟不可測

梁僧旻

孫氏世居吳之富春三國有吳之後也幼孤七歲出家住虎丘西山寺師事僧迴從受五經義宋吏部郎吳郡張辯甞謂之曰沙彌何姓家何處旻曰貧道姓釋家此山辯異之特進張緒見而歎曰松柏雖小[A10]已有凌雲之氣年十三隨迴出都住白馬寺年十六迴亡移住莊嚴寺師事曇景與同寺法雲神岡法關夕則合帔而臥晝則假衣而行往返咨詢柔次遠亮四師大明經律論指振發擁滯雖命世碩學無所是非齊文慧帝竟陵王深加貴敬尚書令王儉甞延僧宗講涅槃經旻所扣問輒摧衂儉曰昔姚興於逍遙園使竺道生難道融義往復百翻言義俱切眾服其英秀今旻法師過之遠矣文宣帝請柔次二師講成實論旻於末席有所議論辭旨清新宏邈聽者傾屬次師乃放[A11]麈尾歎曰老夫受業彭城精思五聚有十五番誠為難窟每恨不逢勍敵自至金陵五年始見竭於今日矣待為思之晚講當答及晚裁復數交辭義遂擁次師動容顧四座曰後生可畏永明十年始二十六歲講成實論於興福寺先輩後進道俗交會不遠萬里嗚呼盛哉晉宋來學者務高談大語以相誇而旻謙讓恬靜若不能言晉安太守彭城劉業謂旻曰師於經論該博何以立義多儒答曰貧道謹依經文文玄則玄文儒則儒不知其他也竟陵王世子昭胄出守會稽或邀旻往征虜亭餞之旻曰吾與相識於講席間耳然未甞修詣聞其得郡便往意所不欲眾由是亦罷永元初詔僧局請僧三十人入華林園夏講僧正擬旻法主旻却之或問其故答曰此徒外潤不能內益由是譽傳遐邇瑯琊王仲寶吳郡張思光學冠當時並投分納交申以縞滯齊亂避地入東逮梁天監五年詔僧正慧超到房請與法寵法雲汝南周捨等入華林園道義六年制注般若經請京城五大法師於五寺首講以旻道居其右深其悅可又詔於慧輪殿講勝鬘經帝躬臨聽僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人同抄定林寺一切經論以類相從成八十卷皆取旻考正來上十一年感風疾詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給舟仗資粮津發至都晉陵太守蔡撙出門候之歎曰昔仲尼素王於周今旻公又素王於梁矣天監末詔莊嚴寺建八座法輪講者五僧以年臘相次旻最處後而徒眾劇繁莊嚴講堂宋世祖所立者其高廣𮞅[〦/柔]非他處比是日至不能容詔聽停講五十日益闢窻牗進牀五十張猶云迫隘桄程為之摧折云講十地經於簡靜寺先為築堂五間以增其舊至日悉滿

尤薄於勢要吳郡陸倕一日造房旻稱疾不見倕欣然曰此誠弟子所望也時吳興太守蕭昂過山展禮山主智遷以告旻旻曰吾山藪病夫無事見貴二千石昔戴顒隱居北嶺宋江夏王詣之顒高臥牗下不與相見吾雖德薄請附於戴公及蕭至旻從後門遁去

其年皇太子亦遣通事舍人何思澄致禮贈物大通五年詔還都徙居開善寺於路舊疾增劇八年二月一日卒壽六十一詔以其月六日窆鍾山之開善

初旻樂禪默乃依所立義獲入定問諸禪師皆曰門戶雖殊造寂則一每開講先使眾於坐定後為舍靈轉經曰道安故事也時靈根寺道超勤學每禱佛願如旻忽夢人曰僧旻法師毗婆尸佛時[A12]已能講說君始發心豈可遽及耶但自加功當得開解

旻造彌勒像朝夕禮謁夢像遣化送菩提樹曰菩提者梁言道場樹也弟子頗宣其言旻止之著述殆百餘卷行世

梁慧約

字德素姓婁氏東陽烏傷人也世為東南著族有善地理學者使視塋墓曰法當出苦行而得道者為帝王師母留氏夢長人擎金像令吞之[A13]已而見紫光繞身覺而有孕自爾精神志操異常及娩其身香潔白晳如雪因名之靈粲七歲入學即誦孝經論語史傳披文見意宅南果園隣童群[A14]采而競師獨以所得悉分與之而返鄉土業蠶桑常懷悲惻為不服縑纊季父喜獵泣諫不少變每歎曰飛走去人類甚遠而好生惡死之情無所異終絕羶腥以感動之叔則遠避他處殺戮加於舊忽夢赤衣神人手持矛戟擬之曰汝不聽菩薩教化而日以殺為事汝可就死驚覺流汗且即毀棄獵具悔過約一日至其常所獵處見麋鹿數十頭騰倚隨逐若愧謝狀所居僻陋無見聞而約宿習冥感曉暢教理念將離俗而莫識所詣忽值僧東指云剡中佛事甚盛因不復見蓋神人云年十二至剡禮塔廟究經典故東境謠曰少達妙理婁居士宋泰始四年辭親剪落於上虞東山寺時年十七南林寺沙門慧靜一代僧望也遂師事之俄隨靜住剡之梵居寺服勤就養年踰一紀靜亡盡心喪之禮服除乃辟穀餌松术以遁

及齊之季竟陵王方鎮茲地聞風敬慕時與智秀曇讖慧次並召約後至臘又差晚王竟延之上座眾咸不悅王曰此人他日且將領袖釋門諸公幸毋過中書郎汝南周顒令剡尤加禮築山茨鍾山之上邀之今號草堂寺顒每見而歎曰山茨約至清虗滿世太宰文簡公褚淵太尉文獻公王儉莫不欽屬淵甞請講淨名勝鬘儉亦請開法華大品淵寢疾夢胡僧告曰菩薩當至項之約至所苦遂愈即請受五戒給事中婁幼瑜族祖也每見輒起或謂此君從孫何乃爾瑜曰菩薩出世方師於天下豈獨老夫致敬哉旋里省覲而二親亡喪臨訣之餘孺慕斯甚於是宿留積歲啟迪尤多還都仍住草堂寺隆昌中太傅沈約𢹂赴外任在郡以禪誦自娛異香入室猛獸馴堦每入金華山[A15]采桔或遊止赤松㵎而神光相屬赤松有舘道士所居也道士丁德靜者為崇所病雖使與善方術者俱而崇益充斥病益困且暴亡於是長山令徐伯超議徙約為之主曾未旬浹而崇息病愈後𦘕臥見二青衣女子從㵎出禮悔云夙障深重報為水精願受歸戒梁天監初沈位尚書僕射疏請偕許之先是約[A16]已預言其然及沈尹丹陽蓋十一年矣臨別之際辭旨悽惋俄而沈殂謝十一年始詔引見十六年己亥四月八日上從受菩薩戒於等覺殿自爾入見別施漆榻上先作禮上未受戒之一夕約夢自草堂至臺門皆錦罽席路[A17]己坐禪牀去地數丈天人圍繞說法由是得度弟子著籙者四萬八千人時有乾鵲升階狀若聽受至䟦事然後去又有二孔驅斥不去詔聽上徐行至壇俛首而立上曰此鳥必欲別受生耳無何二鳥同日化甞燕居覩野媼置書數卷于按而出并植異樹於庭云青廷樹後七日有一叟請所置書攜去約初不視其何等書也而樹則葉綠華紅扶疎至今且感鳥如翡翠赤質長尾群棲林木中大通四年夢舊宅白壁朱門赫然壯麗因發願造寺詔號本生寺大同元年九月六日現疾北首右脇而臥神識恬愉了無痛惱謂弟子曰疇昔之夜夢若大眾旛華迎我而往者我其逝矣十六日詔遣舍人徐儼參候至夜五更時唱異香滿室者再左右肅然乃曰夫生之有死自然恒數勤脩念慧慎勿妄想即合掌如入禪定壽八十有四夏六十有三天子悲慟僚宰輟聽覧者二旬有一是月二十有九日詔塔于獨龍山神僧寶誌墓

初約臥疾見一翁執錫入至是而寤前日所見則誌爾又約所乘青牛忽鳴吼墮淚至葬之日詔牽從部伍吼淚至葬所不[A18]塔始建有白一雙繞塔鳴唳聲甚哀詔王筠文所樹

魏法建

廣漢雒縣朱氏子平生於藏經能暗誦者千卷仍有暇與流俗遊將軍尉遲[A19]初承詔破益州命執城內名僧以待處置而建於眾中誦經自若夜有光出建曰[A20]逈所止處[A21]逈因尋光詣建頂禮坐聽至且乃罷遂問建誦何經答曰華嚴經下帙第十卷又問曷不從首誦之答以為貧道誦次偶至此耳逈曰法師所誦能復多少答曰始願暗誦盡一藏然以懈怠之故僅及千卷逈猶未信遽請曰可為總誦一徧否即設高座使建坐誦其上而諸僧則分執千卷以聽於下而證之其吐納音句呼噏氣息似急流之注濬壑清風之入長松精誠者略聞餘響疎怠者空望塵蹤七日七夜[A22]已足千[A23]逈起謝曰弟子軍事倥[A24]不能久侍塵席敢從此辭出語人曰昔者阿難號為總持以令觀之豈復足以與建杭斯固益州之至寶也歟

元魏曇巒

或為鸞史失載姓氏世居五臺靈蹤聖跡習於見聞年未志學即出家陶冶內外典籍研究四論佛性之指甞以大集經詞義深密欲為注解所作將半而遽感氣疾周行求醫至汾州秦陵之故墟登東門城仰見天門洞開六欲階位上下重複由是疾愈將就前業念以為人命幾何佛法無盡乃聞江南陶隱居治長生久視之方苟得之以遂厥志誠未晚也大通中南謁梁武皇帝於重雲殿詔有司引巒從千迷道入時帝服僧伽黎著納帽屏坐繩牀殿隅巒至殿遙見意其必帝也然四顧略無几席獨其中設一高座巒竟升而坐之竪佛性義焉遽三呼大檀越帝始前禮巒因顧之曰佛性義深今略標序有疑賜問帝即脫帽稍加質難且曰今日向晚明當相見巒下座出所歷詰曲餘二十門無少差謬帝歎訝以為此道雖老侍從數往來者猶或誤而其人纔至便爾豈易欺哉

翌日詔入太極殿帝降接聽造隱居勾曲山中獲仙方十卷遂東遊海上路沮浙江波濤之險傳者以有鮑郎子神靈甚禱之可濟巒許為奏帝起祠宇神復現形謝及辭帝北歸果如所許云時菩提流支方闡化魏境巒悉出所獲方示之曰吾佛法中亦有勝此者乎流支即授以觀經且謂苟依以脩治當證無生況長生乎唾去其方弗一省覽巒併舉以投之火中俄居并州大寺徙居汾洲北山石壁玄中寺或聚徒介山蓋今所謂巒公巖者是也興和四年終于平遙山寺壽六十有七終之日人咸見旛華幢蓋香氣樂音徧布其著述有調氣論禮淨土偈安樂集等行世自號玄簡大士

齊僧範

相州平鄉李氏也幼習群書至二十三備通七曜九章天文地理卜筮之學遊從者眾抵掌解相與為樂而年盛貌都思附法門燒一指節以自誓伉儷之義情欲之念未甞少動其心二十九時聞講涅槃神開理會遂師事僧始於鄴下而出家焉初宗涅槃俄入林慮山稟禪訣未幾從洛下獻公聽法華華嚴後徙轍光公逮行化齊魏弘物尤多旋趾鄴都聲譽斯重故使崔覲注易咨而取長宗景造曆求而捨短大儒徐遵明季寶頂等願受菩薩戒皁白歸之如市講華嚴十地地持維摩勝鬘各有疏記復變疏引經製為論以是涅槃大品等並稱論焉獨地持名述然言行相輔禛祥屢降甞於顯義寺為膠州[A25]刺史杜弼講華嚴至六地忽有一鴈飛下自浮圖東順行入堂正對高座伏地若聽席散還順塔西而出爾乃鴹逝又夏講伏座之西南終于九旬

又在濟州有鴞來聽訖席便去其感異類如此方闡華嚴僧或罵曰是伽斗竟何所解夜覺有物捶其僧死復甦

偶過他寺值布薩日意欲聞戒寺僧升座將竪義且曰布薩僧常事耳竪論法相不亦可乎忽見神人雄特問座上僧曰今日何日答曰布薩日神即搭之拽於座下委頓垂死次問第一座搭拽如之由是自勵不敢說欲乃至疾重輿而就僧將終之日延像入房下牀跪地惟悔宿觸而[A26]日正午卒于鄴東大覺寺春秋八十天保六年三月二日也

周亡名

出宋氏本名闕殆世為南郡衣冠望族弱齡絕意婚娶任懷遊適每慕阮嗣宗之為人長事梁元帝尤見禮待有制作帝必稱述從容御筵賜問優渥逮梁祚云替潛跡玄門逃避塵累遠客汶蜀始事兌禪師兌定學澄明聲流關鄴而名以辨慧發之是宜其志於道者所趨也會周少保蜀國公宇文儁出鎮井絡供養殊倫及齊王繼政敬仰彌隆邀與謁帝詔為夏州三藏然以名文翰可觀宜從徵拔任以臺省而名雅亮卓然終無磷涅天和二年五月大冢宰宇文護遺以書名答以鄉國殄瘁宗戚喪亡誠得收跡嚴中攝心塵外支養殘命敦脩淨業此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道隨緣化物斯次願也不爾安能憒憒久於塵埃間乎護得書知其難動乃遣書迎之名達咸陽貴遊奉謁盛筵厚味日至名益媿焉乃擬周廟之制作文以銘金人之膺其序曰余十五而尚文三十而負譽望值京都喪亂冠冕淪沒海內知識零落殆盡嗚呼夫其以回天倒日之力一旦彫謝泰山磐石之固忽焉燼滅定知世相無常浮生虗偽譬如朝露其停幾何子是以棄其簪弁剃其鬚髮衣衲杖錫誓欲枯木其形其慮棄捐識業以求虗寂庶幾以法界如意之寶九緘於身其亦愈於三緘其口者矣其辭曰古之攝心人也誡之哉誡之哉無多慮無多知多知多事不如息意多慮多失不如守一慮多志散知多心亂心亂生惱志散妨道勿謂何傷其苦悠長勿言何畏其禍鼎沸滴水不停四海將盈纖塵不拂五嶽將成防末在本雖小不輕關爾七竅閉爾六情莫視於色莫聽於聲聞聲者聾見色者盲一文一藝空中小蚋一伎一能日下孤燈英賢才藝是為愚蔽捨棄淳朴耽溺淫麗識馬易奔心猿難制神既勞役形必損斃邪徑終迷脩途永泥莫貴才能是曰昏懵惡拙羨巧其德不弘名厚行薄其高速崩徒舒翰卷其用不恒內懷憍伐外致怨憎或談於口或書於手邀人令譽亦孔之醜凡謂之吉聖謂之咎賞悅暫時悲憂長久畏影畏迹愈走愈劇端坐樹陰迹滅影沈厭生患老隨思隨造心想若滅生死長絕不死不生無相無名一道虗寂萬物齊平何勝何重何劣何輕何賤何辱何貴何榮澄天媿淨皎日慙明安如岱嶺固比金城敬貽賢哲斯道利貞

又著至道論淳德論遣執論去是非論影喻論脩空論不殺論等有集十卷盛重於世不知所終有弟子僧琨性沈審善音調為隋二十五眾讀經法主後於曲池造靜覺寺每臨水暎竹體物賦詩頗有篇什云

周僧瑋

姓潘汝南平輿人也素事蔬布年十三獲圓頂相習誦金光明等經既具戒品遂依楊都帝釋寺曇瑗律師聽十誦訖五年而持犯開遮之旨無所疑滯乃入攝山棲霞寺鳳禪師所稟承息觀頻蒙印可後又徙居南陽之霧露山焉聲光昭被詔至京師屢加顧問仍詔公卿近臣后妃外戚咸受歸戒天和五年葬母而東詔安州三藏綏理四眾備悉六和經營壽山梵雲二寺尤美輪奐未幾詔於都城之內起天寶寺以奉禪燕既被徵召身範林野壤衣糲味以盡餘報朝廷推敬焉建德二年九月十日遘疾無幾而終春秋六十一以三年二月返葬于安陸之山新野庾信製文勒

後梁法常

夙有聲高齊時領徒漳鄴兼弘定慧齊氏尊為國師俄以齊荐亂雜眾尤囂雜俱利之功殆不可得由是變形服而南遊衡嶽沙門法隱久居荊峽覆船山之東嶺日誦法華維摩思益以求度然心觀未閑久無所得偶見常於松滋而問津焉默不加答因邀與同夏及自恣遂翹勤哀懇以祈開示然後聞所未聞頓忘緣繫一日常訪故人胡君義言別不值乃記遠行之歲月于壁以去蓋謂其遷化時也方遷化時語諸僧曰吾今日作一覺長眠矣遽入室右脇臥明日恠不起撼之[A27]已寂

陳曇瑗

金陵人自幼及長罔替聽涉數論時宗該貫無遺尤以文華自處名重京邑而講席則專師十誦五眾揖其風猷士貴從其津濟有陳之世莫之與讓宣帝詔境內之僧受戒非滿五夏皆參律肆仍於都輦大寺置場有司給備衣食凡監撿科舉之職一以委瑗於是瑗乃搜擢明習辭義者二十餘人以敷厥訓而道器大增或有學成告歸則瑗必召問理事使無凝滯而後遣之由是風俗為變詔褒美且陞國僧正住光宅寺力辭許之慶吊齋會悉謝絕石泉林竹遇即忘返每遊鍾阜諸寺攬物懷古觸興賦詩與洪偃法師相唱和太建間卒于所住寺春秋八十二瑗之將終也謂眾曰生死對法凡聖皆纏自非極位誰能免者願勗進脩毋淪後有幸諸梵行同思此言道俗歎其明正詔依西域法闍維之建塔立以垂永久有十誦疏十卷戒本羯磨疏各兩卷僧家書儀四卷別集八卷行世

陳慧布

廣陵郝氏子也世為將家有戎役年十五上疏願領徒隷五千清蕩宼塞朝廷偉其志年十六兄既云喪乃悟非常亟欲引去而親眷以其素有武略可紹先業弗許至年二十有一始遂鬀落即依揚都建成寺瓊法師學成實論[A28]已而去依攝山止觀寺僧詮法師務弘大乘詮之徒通三論者且數百人其中故有四句朗領語辨文章勇得意布之而布稱得意則其造詣可見後於大品善達章獲證入自爾誓不講說常樂禪寂北遊見可禪師於鄴可曰法師能破我除執其進道可既耶因縱觀筵肆理無二致獨盡寫章疏遺朗公資其敷演所蓄僅衣鉢甞造思禪師議論衮衮忘食思以鐵如意擊桉歎曰萬里空矣此土何可得哉尤見重於邈禪師持律嚴甚梁泰清末侯景叛值歲荐飢布甞三日餓至四日困矣或遺之飯以有肉氣却弗食故有足疾醫令服薤而愈亦每發露懺悔見諸人樂生西方者則曰其土雖淨非吾願也吾所願在化度眾生正欲生三途苦趣以相救濟然安能於蓮華中十劫受樂耶陳至德中邈公引恭禪師謀建栖霞寺於攝山眾推布結淨開滯纔扣犍槌[A29]已居高座塊然端默見者敬慕陳主諸王並承戒範如佛無異[1]秊不參眾食詔給乳牛回施僧眾貞明元年壽躋七十忽敘別云布於命限可更住世三五年在但老困不能行道豈如早生邊地而作佛事之為快也各各努力珍重於是屏粒不食氣垂絕詔太醫就診視縮臂不許皇后沈氏願傳香亦不許[A30]但以參學徒眾委之恭禪師而[A31]十一月二十二日卒于棲霞新寺手屈三指伸之復如故布之將終也地連動七日及舁柩山地又動且太史臺奏道人星不見茲其所以關系者[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]不重歟先見布謂人曰昨夜二菩薩見迎一是生身一是法身[A32]已許之矣尋有諸天迎吾不許也同寺侃禪師者亦以為夜有流光照室出戶視之見二人入布房豈即二菩薩耶且語之合

陳智文

姓陶氏丹陽人母齊中書阮韜女文始在娠夢梵僧以松枝授之曰與汝子男為麈尾及生骨氣視他有異年十五師寶田寺沙門智成受具之後即依奉誠僧辯學十誦復歸大明彖公下通練諸部梁大同七年詔於光業寺首開律藏以靈味瓦棺等寺奏請也時陳郡殷鈞為檀越聽眾二百成規肅然屬梁季禍難荐作乃避地閩中而僧宗法准皆執卷請益真諦三藏亦同止晉安故講譯交會而法門增氣矣屠沽變業漁獵革心內眾資身之具於是備焉逮陳氏有國徒侶益進宣帝甞用兵淮淝詔僧尼餫饟以紓民力文因諫曰君子以禮義為國而役及出世逃俗之士豈禮義哉且啟敵人覬覦之心陛下今日寧欲以効宇文之酷乎宇文之廢滅三寶是自廢滅也祚促祿窮行當見之乃停罷前詔尚書令濟陽江總尤忻慕閱旬日輒造房訪道隋興憲章頺弛仍賴文以振勵云璽書為褒勉前後州將皆尊仰年德脩敬罔怠柱國武山公郭衍每躬𢹂妻子詣寺齋會請敷暢負笈來受動盈千數開皇十九年二月二十日於所住寺壽九十一窆寺之南山東壟直辯律師墓平生講十誦八十五徧大小乘戒心羯磨等二十餘徧金光遺教等各有差著律義疏十二卷羯磨疏四卷菩薩戒疏兩卷弟子得戒者三千餘人得法者則道志法成為拔萃昔文夢釣海獲二大魚心獨異之以詢建初瓊上人瓊曰斯吉兆也後必有二龍傳公業者志才解優美太尉晉王禮敬之待為家僧仁壽間慧日道場釋法論為文樹以表其墓

新脩科分六學僧傳卷第十二


校注

[0169001] 遣疑遺 [0175001] 慕疑暮
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 刺【CB】剌【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 陝【CB】陜【卍續】
[A5] 刺【CB】剌【卍續】
[A6] 坦【CB】坥【卍續】(cf. T50n2059_p0402b05)
[A7] 但【CB】伹【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 麈【CB】塵【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 采【CB】釆【卍續】
[A15] 采【CB】釆【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 己【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 逈【CB】迴【卍續】(cf. T50n2060_p0686b21-29; T52n2110_p0510c23)
[A20] 逈【CB】迴【卍續】(cf. T50n2060_p0686b21-29; T52n2110_p0510c23)
[A21] 逈【CB】迴【卍續】(cf. T50n2060_p0686b21-29; T52n2110_p0510c23)
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 逈【CB】迴【卍續】(cf. T50n2060_p0686b21-29; T52n2110_p0510c23)
[A24] 傯【CB】𬾠【卍續】
[A25] 刺【CB】剌【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 但【CB】伹【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
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