晉支遁

字道林。出關氏。陳留人。或曰林慮人。少有爽氣。神悟天縱。初至京師。太原王濛見之曰。造微之功。當不減輔嗣耳。陳群殷融甞念衛玠神情。後進無能繼者。及見遁。嘆息以為重見若人。家世事佛。隱居餘杭。年二十五為沙門。講說句讀脫略。為守文者所陋。謝安聞之曰。如九方歅相馬。略其玄黃。取俊逸耳。王洽劉惔毀浩許詢郄超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯。皆一時名士。與遁為方外交。甞在白馬寺。與劉系之等談莊周曰。夫以適性為逍遙。是不然。且桀跖以殘害為性。豈亦逍遙乎。於是註逍遙篇。學者宗之。東還支山寺。晚欲入剡中。謝安守吳興。以書抵遁曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治。為之悵然。人生如寄耳。自頃風流得意事。殆磨滅都盡。唯終日戚戚。遲君一來相尉耳。山縣閑靜。差可養痾。計不減剡。而醫藥易致。幸副積想也。王羲之在會稽。聞遁名。未之信。曰見之乃定。及遁還剡。路由稽山。羲之詣遁。驚其風度曰。逍遙篇尚記之乎。遁為作數千言。粲然天就。披露理窟。羲之首肯之。延住靈嘉寺。欲日夕見之。久之入沃洲小嶺。建精舍。講授眾千指。晚移石城山棲光寺。木食㵎飲。註安般四禪諸經。并著即色遊玄論。聖不辨知論。道行旨歸。學道式等。追蹤馬鳴龍勝。至山陰。講維摩。許詢為都講。遁通一義。眾意詢不能難。詢設一難。又意遁不能通。而賓主之辨。相尋無窮。聽者多自言得遁旨。詰之輒失。哀帝請講般若。朝野悅伏。王濛極精思。作數百語詣遁。遁曰。與君別久。而君語了不長。何也。濛慚嘆曰。絳盋之王也。郄超問謝安。遁談何如嵆中散。安曰。嵆努力裁得半耳。又問何如殷浩。安曰。亹亹請辨。恐當抗行。超拔淵源。浩有慚德。郄超與親舊書曰。林公神理所通。玄㧞獨悟。數百年來。紹隆大法。令真理不絕。一人而[A1]已。遁留京師三年。上書乞歸山林。詔可之。資給發遣。事事豐厚。一時名流。並餞離於征虜亭。蔡子叔前至。近遁而坐。謝安石後至。值蔡暫起。安移就其處。蔡還合其褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。遂収跡剡山。人有遺馬者。受之。有譏之者。遁曰。吾愛其神俊。聊復畜之耳。有餉鶴者曰。爾冲天之物。寧當為人耳目玩乎。遂放之。遁幼與師論物類。謂用雞卵不足為殺。師不能屈。師亡。忽見形。投卵於地。㲉破。雛行。遁由是感悟。蔬食終身。甞經餘姚塢。信宿不去。或問其意。曰謝安石相從於此。未甞不移旬。今觸情是愁耳。乃移塢中。太和元年閏四月四日歿。壽五十三。葬塢中。戴逵過其墓曰。德音未遠。拱木[A2]已繁。計神理不俱。氣運盡耳。有同學法處者。精義入神。先遁亡。遁嘆曰。匠石廢斤於郢人。伯牙絕絃於鍾子。吾質亡矣。作悼章成。放筆而化。文集十卷。時東土。復有竺法仰。亦以慧解致聞。為王[A3]坦之所重。亡後見形詣王。勗以行業。

晉竺道潛

字法深。出瑯瑘王氏。年十八。師事中州劉元真。元真有美名。潛服膺。後落髮。善儀止。二十四講法花大品。道俗日萬指。永嘉亂。渡江。中宗元皇肅祖明帝敬之。[1]承相王茂弘。大尉庾元規。並造門結友。甞著屐至殿中。時人嘆其道德高風。初不省有朝市也。久之去隱剡山。哀帝即位。兩遣使致之。不得[A4]已。至建鄴。時簡文在藩邸。尤師禮焉。沛國劉惔見於簡文。座中嘲曰。道人亦遊朱門乎。潛曰。貧道以為蓬戶也。司空何次道遵。以師資之敬。屢興法會。數相招請。復還山。支遁求買沃洲小嶺。潛答曰。欲來當給。不聞巢由買山而隱也。遁欣然。愛其風鑒。遁與高麗道人書。大稱賞之。康寧二年歿。[A5]壽八十九。詔賻錢十萬葬之　竺法友。誦毗曇。一宿上口。年二十四。講經於南臺寺　竺法蘊。悟解逸群。尤精放光般若。康法識。有義學。工草𨽻。甞與廉昕。各臨右軍帖。世不能別其書。以寫眾經。見重於世　竺法濟。有才藻。作高逸沙門傳。凡此皆潛之神足云。

晉竺僧敷

不知何許人。善放光道行般若。住瓦棺寺講授。時異學之徒。咸謂心神有形。但妙於萬物耳。並著論。以相摧壓。敷破之。其略曰。有形則有數。有數則有盡。神既無盡。安得有形。又著放光道行般若義疏。為安汰諸公所推賞。歿於所住寺。壽七十餘。

晉道整

姓趙氏。洛陽清水人。或曰濟陰人。始名正。字文業。年十八。為秦符堅著作郎。至黃門郎。武威太守。其為人無鬚而瘠。有妻妾而無兒息。若閹宦然。且學兼內外。譏諫無所畏憚。符堅末年。以寵鮮卑荒怠。因歌曰。昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰攪令濁。堅恚曰。是朕也。[A6]已而又歌曰。北園有一棗。布葉垂重陰。外雖饒棘[A7]刺。內實有赤心。堅笑曰。非趙文業耶。正願出家。堅難之。堅崩。乃遂所願。作偈曰。佛生何太晚。泥洹一何早。歸命釋迦文。今來投大道。於是遁迹商洛山。專精經律。晉雍州[A8]刺史郄恢。欽其為人。要與俱遊。整愛其人從之。遂終於襄陽。壽六十餘。

晉道安

生衛氏。常山扶柳人也。世衣冠。早孤。為外兄孔生所養。貌陋而性姿英特。七歲閱書。一目五行。其父驚嘆。知非凡器。十二出家。其師皮相之。以為愚。使餉田。因作止田舍中。三年從師求經。師以辯意經一卷授之。五千言。一夕即還其師。又求他經。以成具光明經一卷授之。且萬言。一夕又以還其師。師問看未。對皆誦徧。其師以為不誠。按經使覆之。一字不遺。師大異之。為落髮。受具足戒。遊學至鄴中。詣佛圖澄。澄與語大驚曰。天下士也。東土佛法所賴。唯此人。餘非所及也。遂受澄之學。覆講如水傳器。眾爭設難曰。要當難殺崑崙子乃[A9]已。而安飛辨注射。眾莫敢仰視。時人語曰。漆道人。驚四隣。後避難於濩澤。太陽竺法濟。講陰持入經。安從受業焉。頃之創寺太行以居。年四十五。還冀州住受都寺。徒眾數百。石虎沒。彭城王嗣立。乃廣脩花林園房舍。遣中使竺昌蒲迎安。安以國難未紓。冉閔方叛。天灾旱蝗。𡨥賊縱橫。王屋女林諸山不可託跡。將依陸渾。而慕容俊之兵又逼。遂南投襄陽。至新野。分使法汰詣揚州。法和詣蜀。安與慧遠四百餘輩。夜雷雨乘電光以進。見人家。懸馬篼二柳間。可容斛許。安呼林百升。果有出迎者。弟子問。何以識其姓名。安指抑篼而[A10]已。至襄陽。註般若道行密跡安般等經。又總錄經。至年月傳譯人名。以授學者。征西將軍桓朗。鎮江陵。強載以俱。及還以白馬隘陋。即清河張殷之宅。為檀溪寺。建塔五層。闢房四百。會涼州[A11]刺史楊弘忠。施銅萬斤。作承露盤。安謂弘忠曰。露盤[A12]已託汰公營之。請回此銅。以鑄丈六大像。可乎。弘忠敬諾。像成放光起行。異常相。安每法聚。則設符堅所送金箔倚像。金坐像。金縷繡像。織成像。結珠彌勒像。以作證。觀者敬慕。有一外國銅像。形製古異。久置未甞設。安使弟子治其[A13]髻。則一舍利在焉。光𦦨炳煥。暎蔽堂陛。眾驚異之。習鑿齒襄陽奇逸士也。先以書通好。然後詣安既見自讚曰。四海習鑿齒。安徐曰。彌天釋道安。時以為名對。齒以書抵謝安石。稱安蓋非常勝士。恨公不相見之耳。安在樊沔十五年。常講放光般若。孝武皇帝詔曰。法師以道德。照臨人天。使大法流行。為生民依賴。宜日食王公祿。符堅攻襄陽。得安而喜。謂其臣權翼曰。吾以十萬之師取襄陽。但得一人半耳。翼問為誰。曰安公一人。翼鑿齒半人也。安入關中。住五重寺。眾數千人。初沙門出家。皆隨師姓。安曰。師莫如釋迦如來也。乃以釋為氏。後得增一阿含。果稱四河入海。無復河名。四姓出家。皆稱釋種。與經若合符節。安博學。工文章。藍田得一鼎。容二十七斛。腹有篆銘。以問安。安曰。魯襄公所鑄。又得一銅斛。其形正圓。下向為斗橫梁。昂則升低則合。梁一頭為籥。籥同黃鍾容半合。亦有篆銘。以問安。安曰。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰。改正即真。以同律量。布之四方。欲小大器均。令天下取平焉。於是堅勑侍從。有疑皆師於安。時諺曰。學不師安。義不中難。堅承石氏之後。民物殷富。四方略定。東極滄海。西并龜茲。南包襄陽。北盡沙漠。唯建鄴未伏。堅雅志欲取而有之。大臣諫不從。堅出東苑。命安升輦同載。僕射權翼諫曰。臣聞。天子法駕。侍中倍乘。道安毀形。寧可參廁。堅怒曰。安公道德可尊。朕以天下易輦之榮。未稱其德。即詔翼扶安登輦。於是翼跪而掖之以登。堅顧謂安曰。朕將與公南遊吳越。整六師以巡狩。登會稽以觀滄海。不亦樂乎。對曰。陛下應天御世。富有八州。居中而制四海。宜棲神無為。與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下下之土。且東南區地勢卑氣厲。昔禹舜遊而不返。秦王適而不歸。以貧道觀之。未見其可。平陽公懿戚石越重臣。皆憂國至深。其論可聽。堅曰。非區宇不廣也。朕欲簡天心明大運所在耳。順時巡狩。具有挌訓。儻如高論。則帝王無省四方之文乎。對曰。必不可者。宜駐蹕洛陽。枕戈畜銳。傅檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅不聽。遣精銳二十五萬。為前鋒。堅自率步騎六十萬繼之。為徐州[A14]刺史謝玄所敗。堅單騎而遁。安設法門憲章。條為三例。一曰行香。定上座開經上講之法。二曰日常六時行道飲食唱時之法。三曰布薩差使悔過等法。天下精舍遵奉之。無敢違者。每與弟子法遇。立誓彌勒像前。願生內院。秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。寄宿講堂。維那見其夜從窻隙出入。遽以白安。安驚禮訊問其來意。云相為而來。安云。自惟罪深。詎可度脫。曰甚可耳。然須更浴聖僧。情願必果。具示浴法。安請問生處。乃舉手指天。即見雲開。西北樓閣幻出。曰此兜率也。是夕且有小兒數十來就浴。二月八日歿。葬城中五級寺。是歲晉太元十年也。其未歿也。加眉谷隱士王嘉候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師前行。僕有小債未了。不能俱也。既而姚萇入長安[A15]僭號。且與符登相持。時嘉在城內。萇召問嘉。朕得登否。嘉曰略得。萇怒曰。得即言得。何略也。遂斬之。後登為萇子興所殺。興字子略云　嘉字子年。洛陽人。形貌鄙陋。滑稽善談笑。問以事則隨答。若調戲狀。即不可解。久之多驗。符堅以大鴻臚徵不就。及南征。使問休咎。嘉無他言。但乘使者馬。向東行數百步。盡脫鞾帽。解棄衣服。奔還而[A16]已。方被害日。有人於隴上見之。仍遺萇書。初安聞羅什在姑臧。勸堅迎之。而什亦謂安是東方菩薩。安生左臂有皮寸許如串。可捋上下。特不能出手耳。時號印手菩薩。

晉竺法汰

東莞人。長八尺。美風姿。少與道安同學。決南遊。旅病於陽口。時桓溫鎮荊州。要過供事湯藥。安遣弟子慧遠問疾。疾小間詣溫。溫欲留汰久語。汰以疾作起去。初不辭謝。坐客仰其高韻。沙門道恒執心無義。盛行荊楚間。汰曰邪說也。當亟破之。遣弟子曇一。集僧以難。恒未即屈。且則慧遠就席。纔及數番。恒覺墮負。以麈尾扣案。未得所答。遠曰。不疾而速杼軸何為。坐者皆笑。其義遂沮。至建鄴。止瓦棺寺。晉太宗簡文帝。深相敬禮。開放光題。大會。帝親臨幸。公卿畢集。眾至千人。瓦棺寺。本河內山玩墓山公為陶處。興寧中。沙門慧力啟乞為寺。至是而汰更新之。王珣謝安石。皆相過從。弟子曇一曇二。並有名。太元二年歿。壽六十八。

晉法遇

不知何許人。少俊逸愽學。氣壓流輩。見安公乃屈伏。願落髮為弟子。義陽太守阮保。聞風欽慕。施遺相接。避地東下。止江陵寺講授。眾四百餘。一僧飲酒廢夕講。遇止罰不遣。安公聞之。以竹筩置杖。自封題以寄遇。遇開封見杖曰。此由飲酒僧也。領眾不勤。遠貽憂賜。即命維那。自罰行杖三下。內杖筩中。流涕自責。乃與慧遠書曰。吾人暗短。不能率眾。和尚雖在異域。猶垂憂念。吾罪無所逃。歿時年六十。

晉僧[((素-糸)*力)/石]

出傅氏。潯陽人也。晉河間郎中令遐之元子也。少師事弘覺法師。止長安大寺。遊青司樊沔間。通六經。究三藏。持律嚴甚。為姚萇姚興所敬。自羅什入關。僧尼多過愆。興患之。議置僧主。以領之。下書曰。大法東遷。於今為盛。僧尼浸多。宜設綱領。[1]宣授遠規。以濟頹緒。[((素-糸)*力)/石]法師早有學譽。晚以德稱。可為國僧主。僧遷為悅眾。法欽慧斌為僧錄。給車輿吏力。[((素-糸)*力)/石]資侍中秩。傳詔羊車各二人。遷等頒賜有差。大允時望。弘始七年。勑加親信。仗白身從。各三十人。僧正之職自[((素-糸)*力)/石]始也。然[((素-糸)*力)/石]持身甚儉。而說法無怠。歿於大寺。壽七十。

晉曇摩流支

此云法樂。西國人也。棄家以精律著名。弘始七年。至關中。時弗若多羅[A17]已化久矣。廬山慧遠。聞支善毗尼。願竟其學。遣書通好曰。佛教之興。先自上國。分流[A18]已來。四百年於茲矣。然比丘根本。皆所未知。頃幸弗若多羅。誦出十誦。方半而沒。茲用追恨。竊聞仁者。亦齎此經。必蒙開施。勿倀憤發。果使始涉之流。不失無上之津。此恩不貲。何以論報。支得書。乃與羅什。足多羅未盡之文。支住長安大寺。沙門慧觀欲延居洛陽。支曰。洛中有人弘法。足以利世。吾當化律學未至之處。於是去。不知所終。

晉道融

汲郡林慮人也。史亡其氏。十二棄家從師。無所得書。遣借論語於旁舍。晚不持歸。曰[A19]已習之矣。師使覆之。不遺一字。大嗟異。為落髮。及受具戒。長遊關中。依依羅什。什謂姚興曰。比見融公。殆是人類精奇。引見與語。心服之。詔入逍遙園參譯。當是時。什譯菩薩戒本。又譯中論。方就兩卷。融便能講之。什又使講新法華經。而自聽其判析曰。大法之興。正賴此子也。國有婆羅門。自謂盡讀西國書。聞什在關中。乃曰豈可使釋氏之風。獨傳震旦耶。遂駞其書至。姚興幾惑其說。婆羅門乞與僧辨優劣。關中僧皆相視缺然。什謂融曰。子可當之。融顧外道經書未讀。乃密使人盡錄其書目。一覽即誦。剋日論義。姚興與公卿大集。婆羅門以博觀為夸。融數其所讀。并秦地經史。三倍之。什嘲之曰。君乃未聞大秦有學者乎。敢輕遠來。於是婆羅門媿服。再拜融足而去。後還彭城講授。眾常數百人。性不喜喧狎。常登樓讀書。人罕識面。歿壽七十四。著法華大品。維摩義疏。金光明十地品義若干卷。

晉卑摩羅叉

此云無垢眼。罽賓國人。沈鷙有志力。以苦行自律。弘毗尼。為龜茲學者之宗。龜茲陷。避地烏纏。聞羅什在長安。欲使勝品妙味。復沾東土。弘始八年。至關中。什敬禮如師。及什棄世。即引去。遊壽春。譯十誦本五十八卷。最後一誦。謂明受戒法。及諸成善法事。逐其義要。改名善誦。叉後齎住石㵎。開為六十一卷。最後一誦。改為毗尼誦。故今猶二名存焉。又坐夏江陵之新寺。以漢言講演無作妙本。盛行於時。慧觀習其指要。為兩卷。京師傳寫。紙為增價。終于石㵎。壽七十七。為人眼青。時號青眼律師。

晉僧叡

魏郡長樂人。史失其氏。年十八為沙門。師事僧賢法師。博通經論。聽僧朗講放光般若。每致難詞。朗謂賢曰。叡殊有膽氣。其難。吾多不能通。真佳弟子也。羅什至關中。譯禪要三卷。始乃鳩摩羅陀所造。終乃馬鳴大士所造。而其中多外國賢聖之語。亦稱菩薩禪要。叡精練之。分為五門。偽司徒姚嵩。雅相禮敬。興問嵩曰。叡公誰可比。嵩曰未見其比。興甞法集。公卿咸在。見叡謂嵩曰。四海僧望也。竺法護出法華經語曰。天見人人見天。什誦至此曰。義與西域同。[A20]但其辭過質耳。叡曰。將非人天交接。兩得相見乎。什然之。叡講成實論。什曰。此諍論中。有七處文。破毗曇子。能辨之乎。叡舉其處以應。皆當什意。曰子真精識。傳譯有賞音者。吾何恨哉。叡求生安養。坐臥不敢背西。臨終謂同學曰。身口意業。或相違犯。願施以大慈。為永劫法侶也。於是浴罷。禮拜合爪。西向歿。壽六十七。有同學僧楷。有高行。與叡齊名。

晉僧肇

京兆人。史不書氏。家貧為人傭書。遂博觀經史子集。尤善莊老。年十二。為沙門。名震三輔。羅什在姑臧。往從之。什與語。驚曰法中龍象也。於是擕以歸關中。居逍遙園。詳定經論。四方學者輻輳。設難交攻。而肇迎刃而解。眾皆厭服。時有道生道融僧叡。皆師羅什。號童壽之門四聖。肇初著般若無知論。什見之曰。吾解不謝子。文當相挹。劉遺民得之。以呈遠公。遠公搏髀歎。以為未甞有也。後又著不真空論。物不遷論。注維摩經。什化去追悼之。又著涅槃無名論。皆妙造精微。姚興敬重其筆札。使頒傳。義熈十年歿。壽三十二。

晉慧遠

生賈氏。鴈門樓煩人也。年十二。隨其舅令狐君。學於許洛間。博極群書。得老莊之要。風鑒朗拔。在諸生中。龍章鳳姿。照映魚鳥。既冠。將渡江與范宣子俱隱。值中原亂。兵戈塞路。聞道安在太行恒山寺講般若。遂與弟慧持俱造之。一面歸敬。願落髮。就弟子之列。以終業焉。既受具。以大法為[A21]己任。年二十四即就講說。秦建元九年。襄陽平安公為朱序所得。因決別。南抵荊州。止上明寺。欲遊羅浮。泊舟潯陽。見匡山愛之。廬於山陰。以杖卓地曰。有泉當住。泉忽涌。因定居焉。常誦經泉上。有龍出聽。因號龍泉寺。沙門慧永住西林。恨所居逼側。不能多容。而請太守桓伊。為立東林寺。古傳有佛影在月氏國那竭城南。古石室中。去流沙。一萬五千八百餘里。欲往瞻禮。恨骨不能飛。有西域道士。為遠畫之壁間。遠著銘五章。能疏其妙。陶侃鎮廣州。有漁得阿育王所鑄文殊像於海中。送寒溪寺。寺主僧珍徑夏口。夢寺火而像不壞。馳歸果然。侃以其威靈。及移鎮。使人迎之。十輩不能舉。既而登舟又沒。終不能得。及遠創寺既成。而像自至。蓋其誠感然也。故時人為之謠曰。陶維劒雄。像以神標。雲翔泥宿。一何遙遙。可以誠致。難以力招。彭城劉遺民。豫章雷次宗。鴈門周續之。新蔡畢頴之。南陽宗炳張士民季碩等十八人。從遠遊。乃於無量壽象前。使劉遺民著文。立誓期生西方。殷仲堪如荊州。過山中臨北㵎。聽遠講易歎曰。識盡精微。不受擬度。世間安有此等人品乎。俳佪終日而罷。盧循初據江州。甞詣遠。遠少與循父嘏善。見循欣然。道舊。有諫者曰。循返逆。公與厚。禍斯至矣。遠曰。我佛法中。情無取舍。豈不知為識者所察。非吾所懼也。及武帝討循。屯桑尾。有以遠交循為言。武帝曰。遠公世外人。其可以是量之哉。遣使送敬。且飯僧。聞羅什入關。遣書通好。獻比量衣裁。使登高座。為著之。并漉器皆珍貺。什答書。其略曰。經言。末後東方有護法菩薩。勗哉仁者。善弘其事。有偈曰。既以舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相否。必竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虗誑等無實。亦非停心住。仁者所得法。幸願示其要。遠又以書答其偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑相更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期卒歲。初中土未有泥洹常住之說。但云壽令長遠而[A22]已。遠曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮哉。乃著法性論曰。至極則以不變為性。得性為體極為宗。羅什見論曰。邊國人未見經。便暗與理合。豈不妙哉。秦王姚興致書。餉遠龜茲細縷雜變像。以伸欵敬。又姚嵩獻珠像。并釋論云。大智論新記。龍勝所作。法師當冠以序。昭示萬世。此邦道士。同所欽聞也。遠以書辭不敏。文多不載。然恨大論文多。鈔其要。為二十卷。桓玄討殷仲堪。軍經山北。邀遠出虎溪。遠稱疾不出。玄自入山。左右諫玄。勿復拜。及見遠。不覺致敬。玄問。不敢毀傷。何以翦削。遠答以立身行道。當自有意。豈以翦髮文身。讓季歷而非泰伯乎。玄出山。謂左右曰。實生所未見也。玄後以震主之威。苦欲致之。而遠堅臥不動。俄而玄欲沙汰僧眾。且謂。唯匡山道德所居。不在搜簡之例。於是遠以書抵玄。其詞皆陽縱而陰奪之。成帝幼冲。庾氷用事。以沙門應敬王者。而尚書何充。僕射褚翌諸葛恢等。奏議不應。眾議同何充等。門下觀望駮議紛然。玄在姑熟。以書問遠當不。且曰。此一代大事。不可令朝廷失體也。得八座書。今以似君。君其件件詳論不敬之意。以釋其疑。便當行之。遠答書。其略曰。伽黎非朝宗之服。鉢具非廊廟之器。會玄篡位。下書曰。佛法宏大。所不能測。昔推奉主之情。故興其敬。今事既在[A23]己。宜盡謙禮。諸道人勿復致禮也。遠乃著沙門不敬王者論。凡五首。妙盡物情。玄西奔。安帝自江陵還京師。輔國何無忌。勸遠候迎。遠稱疾不行。帝遣使勞問。遠脩書敘悃誠。帝佳之。謝靈運恃才氣出人上。見遠悠然意消。遠卜居三十年。影不出山。迹不入俗。每送客遊履。以虎溪為限。以晉義熈十二年八月。初示疾。至六日困篤。大德耆宿。請飲豉酒。不許。又請飲米汁。不許。又請以蜜水為漿。乃命律師撿卷。未見而終。壽八十三。遺命露骸松下。弟子不忍收葬。潯陽太守阮保。於山西嶺。鑿壙開𡑞。有文集十卷。

晉道恒

藍田人。史失其氏。年九歲。處士張忠見之謂人曰。此兒有好相。仕必為王者輔。出家必光顯佛乘。吾恨老不及見也。恒幼孤。事後母以孝聞。家貧。鬻圖書以自給。年二十。後母亡。服終為沙門。聞羅什入關。往依之。什愛其高才。與道標齊名。姚興以恒標二人神俊。有經綸術業。乃下詔。令尚書令姚顯。敦逼罷道。二士於是上書陳情。其略曰。漢光武成嚴陵之節。魏文帝全管寧之高。階下天縱之聖。議論每遠輩堯舜。今乃冠巾兩道人。反在光武魏文下乎。興又書與羅什僧[((素-糸)*力)/石]。使勸諭之。必欲其反初服。什[((素-糸)*力)/石]皆奏章。敷敘其事。略曰。唯聖人為能通天下之志。恒標業[A24]已毀除毛髮。服不正之服。今使復簪紳立朝。非通其志也。且大秦龍興。異才輩出。如恒標等。未為超卓。於是一眾懇乞。乃得寢免。恒歎曰。名真道之累也。乃逃去。遂沒於瑯瑘山中。晉義熈十三年。壽七十三。恒著釋敘論百行箴。標亦有文。

宋法顯

姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齓中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養足矣。安在我。悉以先世產業歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。甞與同學沙門數十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨留語盜曰。若前世不施。致今世之飢。今世復行劫奪。獨不念後世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經律舛闕。誓於尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險處。僅能過。凡涉水七百餘所。中有緣絙而渡者又十餘所。皆漢之張騫甘英奉使。所未甞至也。雪山寒甚。慧景股栗而死。如是又三十餘國。而後及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆闍崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮聖迹。幸至此。苟今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經。夜三鼓矣。獅子蹲踞䑛齕。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經畢。於是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國。坐夏。有蛇耳處白。置於銅盂酪中。從上座至下行徧乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。於摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經。留三年。學梵書梵語。以經像附商舶。至獅子國。同侶皆無在者。孑然獨止而[A25]已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思歸。又二年。得彌沙塞律。長雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中。或呵止之。得不死。水盡粮亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經不壞。後遊荊州。歿於新寺。壽八十六。

宋曇無竭

此云法勇。出李氏。幽州黃龍人。為沙彌。持苦行。讀法顯西遊事。欲蹤跡之。以宋永初元年。同沙門僧猛曇朗二十有五人。出海西郡。入流沙高昌。遂道龜茲沙勒。登[葸-十+夕]嶺。望雪山障霧千里。有大江湍駛。以繩為橋。橋之上僅可行一人。先渡彼岸者。必舉火為識。此岸之人見煙。而後可進。久無煙。則知其人墮江中矣。三日乃至大雪山。壁立千仞。俱有杙孔。處處相對。人持四杙。更互著崖孔中。猿臂而過。至平地失十二人。入罽賓國。拜瞻佛鉢。留歲餘。學梵語梵書。得觀世音授記經。又西去並辛頭那提河。入月氏國。瞻內髻骨觀自沸水乘舟。至檀特山南石寺。寺僧雜三乘學。天竺佛陀多羅。此云覺救者。果位人也。無謁請為和尚依止。以受大戒。漢沙門志定。為阿闍梨。因坐夏。夏休乃行。路皆中天竺境也。地曠人稀。齎石蜜為粮。顧影孤絕。同伴餘五僧耳。苟經險難。即繫念觀世音以免。將入舍衛國。有狂象群來。方歸念間。獅子從林中出。象怖伏。遺糞而去。渡恒河。有野牛群吼而來。又歸念之。俄大鷲飛來。於是牛亦奔散。無渴留止。徧觀陳迹。親依聖賢久之。尋附海舶以歸。至廣州。其終。別有傳記。

宋慧猷

江右人。史失其氏。少為沙門。精律學。性剛方。師西國卑摩羅叉。深達十誦。以講授為[A26]陝西學者之宗。有十誦義八卷。

宋竺道生

出魏氏。鉅鹿人也。客居彭城。世衣冠。父為廣威令。生幼而卓異。沙門竺法汰見之。大驚曰。此兒豈受功名富貴縛者耶。而生亦欣然。願隨歸山中為弟子。年十五。便能講授。一時名流。莫敢犯其詞鋒。於是名震法苑。居廬山七年。與慧嚴慧叡入長安。從羅什受業。什門英豪數百。無有出其右者。還都舘于青園寺。宋太祖文皇帝特加禮敬。方設大會。帝地坐親同眾齋。食至。眾疑日晚。不敢下筯。帝曰。日未晚也。才中耳。生曰。向日麗天。今天言日中。何得非中。舉鉢便食。一眾從之。帝大悅。王弘范泰顏延之。皆造門結好。生每以真丹所譯經文。未能盡達佛旨。而學者又滯見聞。然其所謂。善不受報。頓悟成佛。惟忘言得旨者知之。乃著二諦論。佛性常有論。法身無色論。佛無淨土論。應有緣論。皆網羅舊說。發其淵奧。皎如日星。而或者憎嫉之。[A27]已而涅槃泥洹前品。先至秦京。生熟讀之曰。一闡提人。自當成佛。此經未盡耳。於是講輩交攻之。誣以為邪說。據律當擯。生白眾誓曰。若我所說。不合經義。願於此身目見惡報。若實契佛心。願捨壽時據獅子座。乃受擯袖手南還。仍舘青園。其年夏雷震青園佛殿。有龍升天。光射西壁。改名龍光。眾疑其異。俄生果去青園。而至吳之虎丘山。日竪石為聽徒。講涅槃經。至闡提有佛性處。則謂石曰。如我所說。義契佛心否。石皆為動。若首肯之者。遂還廬山銷景巖。及涅槃大本至南京。果言闡提皆有佛性。生見而尉喜不自勝。宋元嘉十一年十一月庚子。升法座。詞音朗潤。聽者悅悟。俄麈尾墮地。隱几而化。有釋慧生者。繼止龍光。有高行。時號大小生以別之。

宋慧叡

冀州人。史失其氏。少出家。以精苦稱。遊方至蜀。為盜所略。使牧羊野。中有商客。見而異焉。問三藏義。無不綜達。於是為出金。贖法服還著之。西遊至南天竺。凡音譯訓詁。無不通。還舘廬山。聞什公在關中。摳衣往受業焉。晚居建鄴烏衣寺講授。學者如雲。彭城王義康。請以為師。叡苦辭三返。然後許。王要叡至其第。授戒法。叡曰。禮聞來學。未聞往教。王大媿服。詣座下。施之貂裘。直三十萬。叡以坐而未甞御。謝靈運每從叡問經奇字。為著十四音訓。序以條列梵漢旨義。元嘉中沒。壽八十五。

宋曇摩密多

此云法秀。罽賓國人。七歲神明澄正。聞梵唄輙歡笑。父母以是許之出家。國多賢達。徧承事之。博通群經。深解禪法。為人連眉有蘊籍。世號連眉禪師。遊諸國。至龜茲。王前一日夢。神告曰。當有大士至。王因郊迎入宮。授菩薩戒。居數載。又夢神告曰。大士欲去。王固留。不可。至燉煌。建精舍。植柰千本。少留棄去。至凉州舘於舊寺。又遊蜀出荊州。於長沙寺立禪閣。懇求舍利。供養經旬餘。聞鏘然落盤聲。視之光滿一閣。東還京師。止中興寺。道俗建塔焉。頃移祇桓。帝后太子諸王。皆執弟子禮。受戒法。中貴人日絡繹候安否。譯禪宴法。普賢觀。虗空藏觀等經。以禪法教授學者。遠近靡弗至。號大禪師。會稽太守孟覬。請同遊鄮縣諸山。遂建塔寺。東方俗多尚巫祝。自密多居之。翕然歸正。元嘉十年。還鍾山定林。性嗜山水。構室臨㵎。以收形勝。弟子達公者。能嗣其風。蜜多初發罽賓。迦毗羅神王。衛至龜茲。中路欲返。辭決蜜多。要與同至南方。達建康。即畫其像上寺壁間。十九年七月六日歿。壽八十七。葬于鍾山之宋熈寺前。

宋智猛

雍州京兆新豐人。端莊有美行。出家誦經。以夕繼旦。深慕先佛遺跡於五天。慨然有身造目覩之志。於是以秦弘始六年甲辰。結侶十五人。渡河跨谷凡三十六所。至涼州。西出陽關。涉流沙。歷龜茲于闐諸國。又自于闐西南二千里。登[葸-十+夕]嶺。而同侶九人退還。又千七百里。至波淪國。而竺道嵩者死矣。方圖闍維。失屍所在。猛顧四人悲歎驚異。及踰雪山。渡辛頭河。詣罽賓國。國有應真尊者五百人。遇猛喜尉間。為猛說四天王事。於奇沙國。見佛文石唾壺。又見佛盔。盔光色紫紺。輕重隨念。猛香華供養。跪戴發願而去。又千三百里。至迦維衛國。見佛肉髻骨。及牙髮影跡具存。謁泥洹堅固之林。禮降魔菩提之樹。遂於降魔像。施以大衣。而覆之寶蓋。且設淨饌以盡敬。華氏國則阿育王舊都也。有婆羅門。名羅閱。舉族弘法。王所推重。問猛曰。[A28]秦地有大乘學否。曰皆大乘學。羅閱驚歎以為希有。猛於其家。得大泥洹僧低律諸經以歸。甲子歲。發天竺迨涼州。唯猛曇纂而[A29]已。譯泥洹二十卷。元嘉十四年入蜀。十六年撰西遊記。歿於成都。

宋慧嚴

生范氏。豫州人也。年十二。為儒。深明詩禮。十六為沙門。以解義稱。從什公遊。為一時流輩所推。還建鄴。止東安寺。宋高祖禮遇特異。方伐長安。載與俱。行。及文帝嗣位。尤所欽敬。初帝於法未甚信崇。元嘉十二年。京尹蕭摹之請制民間建寺鑄像。帝謂侍中何尚之。吏部羊玄保曰。朕少讀經不多。比日彌復無暇。因果之事。昧然未究。所以不敢立異者。正以卿輩時秀信敬故耳。范泰謝靈運甞言。六經法度。本在濟世。必求妙道。當以佛經指南。比見顏延之析達性論。宗炳難黑白論。其說汪洋。大明至理。並足開獎人意。若使率土之民。皆敦此化。則朕坐致太平。夫復何事。因出摹之所上疏曰。卿等增損。必有以遏戒浮淫。無傷弘獎者。乃當著令耳。尚之對曰。橫目之俗。多不敬信。以臣庸陋。獨有愚勤。寔懼缺薄。上玷大法。更蒙獎論。重有愧耳。然前代群英。則不負明詔矣。渡江而來。王導周顗庾亮王濛謝尚郗起王坦之王恭王謐郭文謝敷戴逵許詢。及亡高祖兄弟。王元琳昆季。范汪孫綽張玄殷凱。或宰輔冠冕。或人倫羽儀。或置情人天之際。或抗跡煙霞之表。皆倒心歸依。其間比對。如蘭護開潛淵遁崇邃。皆亞跡黃鐘。或不測人也。近世道俗較談便爾。若悉舉者。夷夏漢魏。奇傑輩出。不可勝數。慧遠法師云。釋迦之化。無所不可。適道固自教原。齊俗亦為要務。竊味此言。有契至理。若使家家持戒。則一國息刑。故佛圖澄適趙。而使二石減暴。羅什在秦。則符健損虐。神道助教。昭然可觀。不可誣也。而摹之所請。不謂全非。但傷蠧道俗者。其意本在無行僧尼。而情偽難分。去取未易耳。至如土木之工。雖若糜費。然植福報恩。未易頓絕。臣比斟酌。進退未安。今日面奉德音。實用欣抃。

羊玄保進曰。此談蓋天人之學。豈臣昧陋。所宜與聞。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之計。無取於此耳。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣銷。儻以孫吳為志。動期吞并。亦將無取於堯舜之道。豈特釋教而[A30]已哉。帝悅曰。釋門之有卿。如孔門之有季路。所謂惡言不入於耳。自是崇敬教乘。顏延之著離識論。先以其檢上帝。帝命嚴辯之。酧酢終日。帝笑曰。公等殆不愧支許也。東海何承天問嚴。佛國用何曆。嚴曰。天竺夏至之日。方中無影。蓋天之中也。五行用土色尚黃。數以五。八寸為尺。十兩當漢十二兩。以建辰之月為歲首。討覈分至。推較薄蝕。顧步光影。其法甚詳。宿度年紀。咸有條例。承天無所措詞。後波利國人來。果同嚴說。帝詔任豫受焉。嚴與慧觀謝靈運。詳定涅槃經。夢神訶之曰。涅槃尊經。何以輒加斟酌。嚴惕然而覺。欲盡收前本。時識者曰。此欲戒厲後人耳。若必不應者。宜即於詳定時。見夢也。嚴以為然。後又夢神告曰。君以佛經之力。必當見佛。元嘉二十年歿。壽八十一。

宋僧業

王氏。河內人。少為沙門。聰敏能博究三藏。從羅什授法。精十誦。什歎以為後世之優波離也。避地渡江。吳張邵建閑居寺於姑蘇。以延之。三吳道俗爭尊異焉。宴坐之室。常有香氣。元嘉十八年沒。壽七十五。

宋僧導

京兆人。史失其氏。十歲出家。其師授以觀世音經。導曰。此經幾卷。曰止一卷。導曰。經言爾時無盡意。則知前更有。師大驚異之。授以法華經。於是悟解通達。老師夙學。多敬畏之。年十八。僧叡見而歎曰。君當作萬僧法主。厚自愛。姚興聞其名。詣之與語。載同輦而還。學者榮之。羅什所譯。多與參校。著成實三論疏義。并空有二諦論。多所發明。宋高祖平關中。得導而喜。還建鄴。指桂陽公義真。謂導曰。兒年幼留鎮。藉公輔之。義真後為虜所逼。導果能營救。虜解圍去。高祖聞而嘉之。建東山寺於壽春。以居焉。會魏滅教。北方避難而投之者。皆給衣食。故舊鄉曲之死者。為設會行香。流涕哀慟。孝武即位。詔住建鄴中興寺。帝郊迎。法道大振。每講維摩於瓦棺寺。帝臨幸。公卿畢集。久之辭還壽春歿。壽九十六。時有僧音僧威。亦有卓行。

宋慧恂

生趙氏。趙郡人。少而精苦。遊關中從羅什。究十誦僧祇。乃義疏之。永初中。講授於廣陵。元嘉中。至京師止道場寺。後移長樂寺。大弘律學。大明二年歿。壽八十。

宋求那䟦陀羅

此云功德賢。中天竺人。始以家世事外道法。因遁去。求師剃落。為沙門。師令探經。得大品華嚴。師喜曰。汝於大乘有緣乎。為授菩薩戒。而大乘益精。時號摩訶衍。尋以書諭父母。使歸正。既徧歷師子諸國。乃附舶而東。屆中途。所飲之水既竭。又風息不能進。賢呪之。驟雨充足。抵廣州。[A31]刺史車朗以聞。驛至京師。元嘉十二年。初住祗洹寺。[A32]已而詔入內供養。瑯瑯顏延之。通才碩學。束帶造門。於是京師遠近冠蓋相望彭城王義康。南譙主義宣。皆師事之。譯雜阿含法鼓勝鬘楞伽等經。共百餘卷。譙王請講華嚴經。而賢獨恨未善華言。禱觀世音以求感應。夜夢神力士易其首。旦起頓通語義。遂就講。王以屢有恠夢問之。對曰。京都行有禍矣。王構逆謀。賢諫之。至流涕。王逼與俱下。梁山之敗墮江中。一心誦觀世音。手捉竹杖。見童子牽其衣。賢曰。汝小兒。乃能爾耶。至岸欲脫納衣償童子。忽失所在。王玄謨承詔。送賢至臺上尉安之。且曰。企德有日。乃今始遇。間關來歸。寧有恨乎。對曰。無所恨。但念夙緣逢此適成熟耳。上又戲之曰。頗念譙王否。對曰。古人不忘一飯。王飯我十年。敢遽忘哉。願當從階下。求為王脩冥福。惟哀憐之。上為改容。中興寺成。詔徙以住持。上甞宴東府。王公畢集。詔趣賢。賢至。皤然清臞。上望見謂謝莊曰。摩訶衍有機辯。當戲之。賢趨陛。上曰。摩訶衍不負遠來。唯有一在。即應聲曰。貧道客食陛下三十載。恩遇之厚。無所欠。所欠唯一死在。上喜為促席。一坐盡傾。永明六年旱。徧走群望無所驗。詔賢曰。霶霈而後相見。賢即絕飲食。自嚗北湖釣臺上。嘿誦經呪。明日大霔。公卿入賀。施與有加焉。太始四年正月。示疾而卒。春秋七十五。

宋僧璩者

生朱氏。吳人也。少為沙門。師事僧業。尤明十誦。工文章。涉獵書傳。始居虎丘山。宋孝武聞其名。詔至京師為僧正。止中興寺。時有沙門僧定。自稱得不還果。璩集眾詳斷。令現神足。定曰恐犯戒。故不現。璩曰。按律文有四因緣。得現神足。一斷疑網。二破邪見。三除憍慢。四成功德。定不能然。遂擯之。乃著戒眾論。以示來葉。少帝准從受五戒。豫章王子尚宗為法友。歿壽五十八。注勝鬘經。撰僧尼要事。行於世。釋道儼者。雄丘小黃人。善毗尼。精研四部。融會眾家。又覈梵漢異音旨歸作決正四部毗尼論。大弘律教。遊彭城沒。壽七十五。